==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ། གང་བ་སྤེལ།
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ།
གང་བ་སྤེལ།
འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཚིམ་པར་མཛད་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཟླ་བ། སྲིད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་སྣང་བར་མཛད་པ་ལ། རང་གི་རྟོག་པས་སྦྱར་བའི་སྐྱོན་གྱི་རྡུལ་དག་གཏོར་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་སྡིག་པ་ཅན་སླུ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་གང་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ནི་ཤིང་ཐོག་དང༌། རྡོ་དང༌། ཚོར་མའི་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དམ། མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཅན་ནམ་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དྲིས་སོ། །རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ཐོག་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ཐོག་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ཐོག་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་མེད་པ་
ཉིད་ཡིན་ན་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོ་དང༌། དོན་དང༌། ས་བོན་དང༌། འོ་མ་དང༌། མེ་དང༌། དུ་བ་དང། བརྡབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ན་བློ་དང་མྱུ་གུ་དང་ཞོ་དང་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་མེད་བཞིན་དུ། ཕ་དང་མའི་ནངས་ཀྱི་དང་པོའི་བྱ་བ་མཚུངས་པའི་སྤུན་རྣམས་ལ། ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། སྟོབས་དང་ཡིད་གཞུངས་པ་དང༌། བློ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བརྟེན་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ནོར་འབྱོར་པ་དང༌། རྒུད་པའི་བྱེ་བྲག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།། བྱ་བ་དག་ལ་མཉམ་པོར་འཇུག་པ་ན་ཁ་ཅིག་གིས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ངལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་དེ་ནི་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །འགའ་ཞིག་གིས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། བྱས་པ་ཡང་
མ་

【汉语翻译】
《俱舍论释·随顺正理》
《俱舍论释·随顺正理》
增长广大。
以世间怙主的慈悲甘露之流滋润，使所有世间都感到满足的圣言之月，照亮一切有之轮，对于那些以自己的臆想掺杂过失之尘，迷惑罪恶之人，即对于内外各种事物，如水果、石头、荆棘等，认为是无因的，或者认为是有可见之因或不可见之因，都是先入为主的观念。因此，详细询问了有情世间和器世间。因为原因多种多样，所以水果和石头等也是多种多样的。并非没有原因，即使是从同一棵树上生长的水果，也有多种原因和条件，因为花等各不相同。如果水果和石头等多种多样是无因的，那么因为没有特殊的原因，一切都将变成无因，这也是不合理的。为什么呢？因为在根、境、种子、牛奶、火、烟、撞击等存在与不存在时，智慧、幼芽、酸奶、颜料的产生以及声音等存在与不存在时，存在差异。其原因，精液和血液等也不仅仅是可见的，即使精液和血液等没有差别，对于父母早上第一次行为相同的兄弟们来说，身体、感官、无病、力量、心调柔、智慧、忍耐、精进、依赖、施舍、特别的意乐、贪欲、嗔恨、傲慢、财富和衰败的差别也是可见的。在平等地从事各种行为时，有些人获得行为的果实，而有些人却仅仅变成徒劳，这不能没有不可见的原因。有些人先入为主地认为，所作的

【英语翻译】
A Commentary on the Abhidharmakośa, Called Following the Characteristics
Expanding and Increasing.
A Commentary on the Abhidharmakośa, Called Following the Characteristics
Expanding and Increasing.
The moon of sacred speech, which satisfies all beings in the world, enlivened by the stream of nectar of compassion of the Protector of the World, illuminating all circles of existence, for those who deceive sinful beings by mixing the dust of faults with their own imagination, that is, for these various internal and external objects, such as fruits, stones, thorns, etc., whether they are without cause, or whether they have visible causes or invisible causes, it is thought to be a preconceived notion. Therefore, the sentient world and the container world are asked in detail. Because of the variety of causes, fruits and stones, etc., are also various. It is not without cause, even for the fruits that grow from the same tree, there are various causes and conditions, because the flowers, etc., are different. If the variety of fruits and stones, etc., are without cause, then because there is no special cause, everything will become without cause, which is also unreasonable. Why? Because when the roots, objects, seeds, milk, fire, smoke, impact, etc., exist and do not exist, there are differences in the production of wisdom, sprouts, yogurt, dyes, and when sounds, etc., exist and do not exist. The cause of this, semen and blood, etc., are not only visible, even if semen and blood, etc., are without difference, for brothers whose parents' first actions in the morning are the same, the differences in body, senses, absence of disease, strength, mind tamed, wisdom, patience, diligence, reliance, generosity, special intention, greed, hatred, arrogance, wealth, and decline are also visible. When engaging in various actions equally, some obtain the fruits of action, while others only become futile, this cannot be without an invisible cause. Some people have a preconceived notion that what is done is also

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ། དེ་ནི། །དབང་ཕྱུག་སོགས་མིན་རིམ་སོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་དེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ནི་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་དང༌། ཚད་དང་ཚེ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་བཤད་དོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། གླིང་དང༌། རི་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཤད་དོ། །སུས་ཀྱང་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བྱས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་པོས་སྤྲུལ་པ་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་འམ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཅན་ནམ། བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་མ་ཡིན་ན། དེ་སུས་བྱས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འོ་ན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཅི་རིགས་པར་འབྲས་བུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་གཞན་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། ལས་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྐྱེད་པ་ལ་ལས་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་ཞིང་པའི་འབད་པ་ལས་ཞིང་རྨོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་འགྲོ་བ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ནི་འབད་པ་མེད་པར་མངལ་ནས་འཐོན་པ་བཀྲུས་པ་མན་ཆད་དུ་བདེ་བར་མཐོང་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་སྡུག་པར་མཐོང་ངོ༌། །འདིར་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཐོས་པ་ནི་ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལས་ལས་སྐྱེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གང་དག་ལས་རྨ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལུས་ངག་དང༌། དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བ་ལས་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལས་དེ་དག་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདྲེན་མར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་
བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རྨ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཡུལ་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལས་གཉིས་ཀ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུས་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་དག་གིས་ཡུ

【汉语翻译】
确实是这样，因为“自在等非次第等故”这句话已经禁止了这种说法。关于有情世间的各种差别，是通过界、趣、生处以及量和寿命等差别来阐述的。关于器世间的各种差别，是通过无量宫、洲、山和风轮等差别来阐述的。所谓“没有任何事物是先经过思考才产生的”，这就像幻化者所幻化的一样。如果事物没有原因，或者有可见的原因，或者不是先经过思考才产生的，那么它是由谁创造的呢？因此，如果问“那么是什么样的呢？”，就回答说：“有情诸业生，种种世间界。”这里说明了，从因果关系的四种角度来看，没有哪一种事物不是由业的果报所产生的。这是从哪里得知的呢？因为能看到业的力量。因为业的力量明显地能够产生令人愉悦和不悦的事物。例如，农夫的努力能够产生耕耘田地等结果，而与他人之妻通奸则会产生不悦的杀戮等结果，这些都是可以看见的。有些人无需努力，从出生到洗浴都感到快乐，而有些人则感到痛苦。这里所说的听到令人愉悦和不悦的结果，是因为有先前的业，所以获得快乐和痛苦也是因为有先前的业。如果说“如果从业产生”等等，这是因为想到内在的身体的果报之业是具有力量的。那些由业产生的如伤疤一样的身语，以及作为其对治的如喜悦一样的享受，它们都是具有那种自性的。那么，这些业又是谁的呢？因此，说了“作为引导有情者们的”，也就是行善和作恶

【英语翻译】
Indeed, it is so, because the statement "not by Īśvara, etc., because of sequence, etc." has prohibited it. The various sentient worlds are explained by the distinctions of realms, destinies, birthplaces, and measures and lifespans, etc. The various container worlds are explained by the distinctions of immeasurable mansions, continents, mountains, and circles of wind, etc. The statement "nothing is done by prior thought" is like an illusion created by a magician. If something has no cause, or has a visible cause, or is not done by prior thought, then who made it? Therefore, if asked, "Then what is it like?" it is said, "From the actions of sentient beings, various worlds arise." This states that, from the perspective of the four types of results, there is nothing that is not born from the results of actions. From where is this known? Because the power of actions is seen. The power of actions is manifestly apparent in producing desirable and undesirable results. For example, from the effort of a farmer, results such as plowing the field arise, and from going to another's wife, undesirable results such as killing arise, which are seen. Some, without effort, from birth to being bathed, see happiness, while others see suffering. Here, hearing of desirable and undesirable results, since there is prior action, obtaining happiness and suffering also becomes prior action. If it is said, "If it arises from action," etc., this is because it is thought that the action that is the result of the inner body is powerful. Those bodies and speech that have become like wounds from actions, and the enjoyments that are their remedies, which are like joys, are of such a nature. Furthermore, whose are those actions? Therefore, it is said, "of those who act as guides for sentient beings," which is to say, those who do good and non-virtue.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ནི་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རིགས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་པདྨ་དང་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་ལ། མི་དག་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་དུག་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེའོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་པ་འདྲེན་མས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་འདྲེན་མང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་དག་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ལུང་སྟོན་པ་ནི་སེམས་པ་དང་བསམ་པའི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུར་བྱའོ་སྙམ་དུའོ། །མདོ་ལས་བསམས་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས་སེམས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །སེམས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པས་བྱས་པའི་ལས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་པས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ལས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངག་གི་ལས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ནི་ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་ནི་ངག་གི་ལས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་གཉིས་ནི་དེ་ལྟར་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ལས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལས་བཞིན་དུ་ལུས་
དང་ངག་གི་ལས་གཉིས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཡིན་པ་ཉིད་པས་ཡིད་ཀྱི་ལས་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་བརྟེན་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གི་ལས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ངག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་

【汉语翻译】
像不快乐那样，是不能享受的。因此，这里适合说“只有那样的业”，因为它是共同和不共同的业的果报。一切有情的善业的力量，会生出莲花和青莲花等；不净的业的力量，会生出毒药和荆棘等。各自决定的有情的业的果报，就是有情的身体，而那些也是由心所引生的。那是这样的，因为不是由神所引生的众多的身体和享受，会生出像快乐那样的。所谓“心和由它所作”，就是将一切业简略地显示出来。指示那一点的是“心和思的业”，意思是“会变成这样和那样”，或者“要做成这样和那样”。经中说到的“思”，在这里的论典中说是“心所作”，意思是“由心所发起”。所谓“是三”，是因为将心所作的业分为两种。所谓“一切都依赖于身体”，是因为依赖于身体而进入。这样的话，依赖于身体的业是身体的业，那么语和意的业也会变成身体的业了。唯一变成语的业，是因为语的自性之业是语的业，所以是完全清净的。身和意的两种业，因为不是身和意的自性，所以那两者不会变成业。如果说发起是业的话，就像意的业一样，身和语的两种业也是由意完全摄持，所以是意的，会变成唯一的意的业。所谓“由三种因按顺序”，身体的业是所依之业，那是虽然由意所发起，但是依赖于身体的缘故。语的业是自性之业，因为那是语的自性。意的业是发起之业，因为那是由意所发起的，并且从那

【英语翻译】
It is not possible to enjoy something like unhappiness. Therefore, it is appropriate to say here "only such actions," because it is the result of common and uncommon actions. By the power of the virtuous actions of all sentient beings, lotuses and blue lotuses, etc., are born; by the power of impure actions, poison and thorns, etc., are born. The results of the actions of sentient beings, which are determined individually, are the bodies of sentient beings, and those are also produced by the mind. That is so, because bodies and enjoyments like happiness are born to those who do not produce many gods. The so-called "mind and what is done by it" is a brief presentation of all actions. What indicates that is "the action of mind and thought," meaning "it will become like this and that," or "it should be made like this and that." What is said as "thought" in the sutra is said here in the treatise as "done by the mind," meaning "initiated by the mind." The so-called "is three" is because the action done by the mind is divided into two types. The so-called "everything depends on the body" is because it enters depending on the body. In that case, the action that depends on the body is the action of the body, then the actions of speech and mind would also become the action of the body. The only action that becomes speech is because the action of the nature of speech is the action of speech, so it is completely pure. The two actions of body and mind, because they are not the nature of body and mind, those two will not become actions. If it is said that initiation is action, like the action of mind, the two actions of body and speech are also completely controlled by the mind, so it is of the mind, and it will become the only action of the mind. The so-called "by three causes in order," the action of the body is the dependent action, that is, although it is initiated by the mind, it is because it depends on the body. The action of speech is the action of nature, because that is the nature of speech. The action of mind is the action of initiation, because that is initiated by the mind, and from that

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདིར་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤད་ཀྱི། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ངག་གི་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་མདོ་ལས་ལུས་ཀྱི་ལས་གང་ཞེ་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །ངག་གི་ལས་གང་ཞེ་ན། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་དེ་དག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ཅེ་ན། དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་རིག་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་ན། སེམས་པ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སེམས་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་ལོག་ན་འབྱུང་བ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་ན། དགེ་བའི་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ལོག་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་མི་བཟོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རླུང་གི་དབང་གིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་དེ་དང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བས། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དབྱིབས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་རྣམ་
པར་རིག་བྱེད་ཁོ་ན་ནི་དབྱིབས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དང་འབྱུང་བ་དག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལུས་གཡོ་བ་སྟེ། འགུལ་པའི་ལུས་ཁོ་ན་ལ་རིགས་ཀྱི། མི་གཡོ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དབྱིབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འགྲོ་མིན་གང་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །སྐད་ཅིག་མའི་སྒྲ་དོ

【汉语翻译】
是依靠的缘故。这样一来，对于三者也都将显示出相互之间的差别。心是意的业。这里说的是意的业的体性，而身和语的业不是语的业，因此，说“这些是表色与非表色”。如经中所说：身的业是什么？答：身的表色和非表色。语的业是什么？答：语的表色和非表色。 “尼”字的含义是，只有那些表色和非表色才是，而意的业不是，这是为了确定地把握这个意思。又，为什么意的业也不被认为是表色和非表色的自性呢？因为不是它们的体性之故。如果说，自己能完全发起的心是能认识的，所以称为表色，那么，心并不具有那种体性，所以心不是表色。如果说，非表色是产生它的诸要素改变时，依靠其他要素而生起，那么，善心在那样完全发起的心改变时，不能容忍依靠烦恼的和不确定的心而生起。因此，心也不是非表色。由于异熟风的力量，身体的形状也会那样改变，所以详细地说了“心的力量”。身体的表色只是形状，但身体的表色仅仅不是形状，正因为如此，才说了“心的力量”。又，为什么颜色和诸要素不是表色呢？因为它们完全是不确定的。其他人说，行走是身体的表色。身体的业是身体的活动，那就是身体的移动，只有移动的身体才合理，不移动的身体是不合理的，所以身体的表色只是行走，而不是形状。如果这样说，那么就会出现“行与非行，为何是造作”的说法。刹那间的声

【英语翻译】
It is because of reliance. In this way, the differences between the three will also be shown. Mind is the action of mind. Here, the nature of the action of mind is explained, but the actions of body and speech are not the actions of speech, therefore, it is said, "These are manifestation and non-manifestation." As it is said in the sutra: What is the action of the body? Answer: The manifestation and non-manifestation of the body. What is the action of speech? Answer: The manifestation and non-manifestation of speech. The meaning of the word "ni" is that only those manifestations and non-manifestations are, but the action of mind is not, this is to grasp the meaning with certainty. Also, why is the action of mind not considered to be the nature of manifestation and non-manifestation? Because it is not their nature. If it is said that the mind that can completely arise by itself is knowable, therefore it is called manifestation, then the mind does not have that nature, so the mind is not manifestation. If it is said that non-manifestation is when the elements that produce it change, it arises relying on other elements, then the virtuous mind cannot tolerate arising relying on afflicted and indeterminate minds when the mind that completely arises in that way changes. Therefore, the mind is also not non-manifestation. Because of the power of the ripening wind, the shape of the body will also change in that way, so it is said in detail, "The power of the mind." The manifestation of the body is only shape, but the manifestation of the body is not only shape, precisely because of this, it is said, "The power of the mind." Also, why are color and the elements not manifestations? Because they are completely indeterminate. Others say that walking is the manifestation of the body. The action of the body is the activity of the body, that is the movement of the body, only the moving body is reasonable, the non-moving body is unreasonable, so the manifestation of the body is only walking, not shape. If it is said like this, then the saying "Why are moving and non-moving created" will appear. The sound of an instant

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་མའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། སྐད་ཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་གི་སྒྲ་ནི་སྟོང་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ནི་སྣོད་སྐད་ཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་དུ་རེད་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་བར་མེད་པས་ན་རེད་མ་ཐག་གོ །རེད་མ་ཐག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རེད་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་སྟེ། དེ་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་རེད་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའོ། །སྐྱེས་པའི་འོག་ཏུ་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་གཞན་དུ་གནས་པར་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་དུ་རེད་པའི་འོག་རོལ་དུ་འཇིག་པ་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེད་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྐད་ཅིག་མའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་བདག་ཉིད་དུ་རེད་པ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་འདུས་བྱས་ནི་སྐད་ཅིག་མའོ། །གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ན་བརྗོད་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མཆི་གུའི་ལུས་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མར་ཁས་མི་ལེན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་གཟུགས་འགའ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁ་ཅིག་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་འགའ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁ་ཅིག་དག་ནི་
སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པས་དེ་བདག་ཉིད་དུ་རེད་པའི་འོག་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདུས་བྱས་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་འཇིག་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདུས་བྱས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་མོད་ཀྱི། སྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འཇིག་པ་འདོད་ན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་འདོད་ན་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བས་འདུས་བྱས་འཇིག་པ་མེད་པར་འགྱ

【汉语翻译】
因为是多种表达方式，所以提问是：所谓“刹那者”是什么？如此，刹那之声也用于空，即所谓“容器刹那者”，理解为空。对于无事者，则为“天授刹那”，理解为脱离事务。对于时间的尽头，则说“做了刹那”。对于自身立即毁灭，因为这没有间隔，所以是立即。既是立即，又是毁灭，所以是立即毁灭。因为它像持杖者一样存在于此，所以是立即毁灭。意思是说，生起之后不存留。如果按照在其他时间存留的说法，因为自身显现之后有毁灭，为了区分，所以说了“立即”。因为具有能被刹那之声表达的那种属性的自身显现存在于此，所以有为法是刹那的。如果不是其他，就无法表达，如果这样问，回答说，不是因为看见，例如水泡的身体一样。如果这样说，就会详细地出现。并非所有有为法都承认是刹那的。那么是什么呢？心和心所，以及一些不具有色法的，是刹那的。一些不具有色法的，不是刹那的。身体也不是刹那的，所以它不是自身显现之后不存在的，因此，身体转移到其他地方并不矛盾，这是所思考的。有为法，因为必定会毁灭。这意思是说，具有生起，就不会对毁灭感到困惑，这是所考虑的。如果又说，有为法必定会毁灭，但不是在产生之后立即毁灭。如果想要毁灭，就必须承认必定会在产生之后立即毁灭。为什么呢？因为事物毁灭是没有原因的。如果是有原因的，因为依赖于原因，如果在产生之后不变化，那么它也是没有原因的。如果不想在产生之后立即毁灭，那么之后也不会变化，因此有为法会变成不毁灭。

【英语翻译】
Because it is a way of expressing many things, the question is: What is meant by "momentary"? Thus, the sound of "momentary" also applies to emptiness, as in "container momentary," which is understood as empty. For the one without activity, it is "Devadatta momentary," understood as being free from activity. For the end of time, it is said, "He did it in a moment." For that which is destroyed immediately upon its own appearance, because there is no interval, it is immediate. Because it is both immediate and destructive, it is immediately destructive. Because it exists here in the manner of a staff-bearer, it is immediately destructive. It means that it does not remain after arising. According to the view that it remains at another time, because destruction exists after its own appearance, the word "immediately" is spoken to distinguish it. Because the self-appearance of that kind which can be expressed by the sound of "momentary" exists here, conditioned phenomena are momentary. If it is not other, it cannot be expressed. If asked in this way, the answer is, it is not because of seeing, like the body of a bubble. If it is said in this way, it will appear in detail. Not all conditioned phenomena are accepted as momentary. What then? Mind and mental factors, and some that do not possess form, are momentary. Some that do not possess form are not momentary. The body is also not momentary, so it is not that it does not exist after its own appearance. Therefore, it is not contradictory for the body to move to another place, this is what is thought. Conditioned phenomena, because they will inevitably be destroyed. This means that having arising, one will not be confused about destruction, this is what is considered. If it is said again, conditioned phenomena will inevitably be destroyed, but not immediately after arising. If one wants destruction, one must acknowledge that it will inevitably be destroyed immediately after arising. Why? Because the destruction of things is without cause. If it has a cause, because it depends on the cause, if it does not change immediately after arising, then it is also without cause. If one does not want it to be destroyed immediately after arising, then it will not change later either, therefore conditioned phenomena will become indestructible.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་འདྲི་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་སྨོས་སོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ལོག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་གཞན་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །འཇིག་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི་རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡོད་ན་དེ་དག་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཤིང་ལ་སོགས་བདག་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ན། མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་
ཕྱིར་དེ་དག་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །རེ་ཞིག་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཐོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །གཞན་དག་མ་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་དེ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རླུང་དང་ཕྲད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དང་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་རང་ཉིད་ཞིག་ཅིང་རླུང་དང་ལག་པ་དང་ཕྲད་པས་གེགས་བྱས་པ་དག་ཡང་མ་སྐྱེས་པས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། རླུང་དང་ལག་པ་དང་ཕྲད་པས་སྒྲ་དང་མར་མེ་དག་ཞིག་པས་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་མཐོང་བ་འཇུག་པ་ཡང་དེ་དག་གནས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྔར་སྐྱེས་པ་ཞིག་ན་གཞན་དག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་གི་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞེས

【汉语翻译】
于此，那也不是那样的。因此，应当承认有为法是生起后立即坏灭的。坏灭本身无因，询问原因是为了什么呢？这没有意义。没有作用本身被说成是无因的理由。没有作用本身是因为不可言说，而不可言说本身是没有实体的，因为仅仅是自己的体性颠倒而已。如果仅仅是事物生起，这将会被详细阐述。说那本身变为其他是不合理的，因为自性不会消失。因此，那本身与那本身性质不一致是不行的。性质不一致本身，如果没有其他，就不会发生。木头等与火接触等，等等一词包括了色等。坏灭不是眼睛等的对境，所以提问是，暂时你木头等，这将会被详细阐述。如果它存在，那么它们就不会显现。如果木头等与火接触后，自身没有坏灭，那么就会像之前一样被看到。但是，并没有被看到。因此，可以确定它们与火接触后坏灭了。暂时这个需要考察，这将会被详细阐述。因为需要考察，所以认为这不是所见。其他没有生起，是因为与火接触与它们生起相违背。例如，与风相遇等，这将会被详细阐述。这对于对方也是成立的。声音和酥油灯是刹那性的，所以自身坏灭，并且与风和手接触造成的阻碍也没有生起，所以没有被看到。并不是因为与风和手接触，声音和酥油灯坏灭了才没有被看到。这样一来，暂时所见的产生也不是因为它们存在，那么是什么呢？因为先前生起的坏灭了，其他的才生起。木头等的可见与不可见也应该像那样理解。因此，坏灭是有因的还是无因的呢？

【英语翻译】
Here, that is not so. Therefore, it should be acknowledged that conditioned phenomena are destroyed immediately upon arising. Asking for the cause of destruction itself, which is without cause, what is the purpose? It is meaningless. The very absence of action is stated as the reason for being without cause. The very absence of action is because it is inexpressible, and the very inexpressibility is the absence of entity, because it is merely the reversal of its own nature. If it is merely the arising of a thing, this will be explained in detail. It is not reasonable that it itself transforms into something else, because its own nature does not diminish. Therefore, it is not permissible for it itself to be dissimilar in characteristics from itself. The very dissimilarity in characteristics will not occur without otherness. The word 'etcetera' in 'wood etc. in contact with fire etc.' includes forms etc. The question is asked because destruction is not the object of the eye etc., 'for the time being, you wood etc.,' this will be explained in detail. If it exists, then they will not appear. If wood etc. do not perish from contact with fire, then they would be seen as before. But they are not seen. Therefore, it is certain that they perish from contact with fire. For the time being, this should be examined, this will be explained in detail. Because it needs to be examined, it is thought that this is not what is seen. Others have not arisen because contact with fire is contrary to their arising. For example, meeting with wind etc., this will be explained in detail. This is also established for the opponent. Sound and butter lamps are momentary, so they themselves perish, and the obstacles caused by contact with wind and hands have also not arisen, so they are not seen. It is not that sound and butter lamps are not seen because they perish from contact with wind and hands. Thus, the arising of seeing is not because they remain, but what is it? Because the previously arisen has perished, others arise. The visibility and invisibility of wood etc. should also be understood in the same way. Therefore, is destruction with cause or without cause?

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། མངོན་སུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་བཤད་ཅེ་ན། རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དུ་རེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་མ་འམ། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་རྒྱུའི་དུས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་བློ་དང་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པའི་དུས་མ་ངེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་ལ་སོགས་པ་དག་ལྟར། ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །བློ་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བློ་སྔ་མའི་དུས་ན་བློ་ཕྱི་མ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྔར་གྱི་བློའི་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར། བློ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཡང་བློ་སྔ་མ་ཞིག་པས་ཇི་ལྟར་ཞིག་ཟིན་པའི་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་ཡང་བློ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཡང་བློ་སྔ་མ་གནས་སོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དང་ངེས་པའི་ཤེས་པ་
དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བློ་དང་སྒྲ་གསལ་བ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཐ་མ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བློ་དང་སྒྲ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་གནས་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེའི་ལན་དུ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དང་གེགས་བྱེད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་གེགས་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་འཇུག་

【汉语翻译】
這個行為的意義應該通過推論來證明，而不是通過直接感知來證明。所謂「已經說完了」，那說了什麼呢？就是沒有原因，因為不是行為，就像完全不存在一樣。所謂「像出生一樣」，出生本身就是存在的，它被認為是與因果相關的，無論是剎那的還是非剎那的造作。同樣，如果一切的毀滅也變成與因果相關，那也是不合理的，因為毀滅的原因的時間是不確定的，因此，心識、聲音和火焰等剎那事物的毀滅時間也會變得不確定。因此，就像心識等事物一樣，應該完全承認沒有原因。所謂「因為兩個心識沒有接觸」，因為前一個心識存在的時候，後一個心識並不存在，那麼不存在的事物怎麼會成為前一個心識毀滅的原因呢？後一個心識存在的時候，前一個心識已經消失了，那麼已經消失的事物怎麼會成為毀滅的原因呢？如果認為後一個心識存在的時候，前一個心識仍然存在，那麼就提到了「懷疑和確定的知識」。聲音也應該這樣說。當清晰的心識和聲音等事物的末尾相繼出現時，等等就會發生。最後是怎樣的呢？因為沒有其他的心識和聲音。所謂「任何存在的東西都是沒有原因的」會被廣泛地闡述。導師吉祥認為，對於眾生來說，存在是沒有原因的，因此，存在本身就是毀滅的原因。作為對此的回應，「不存在不應該是原因」，因為它不是事物。因此，這不是毀滅的原因。所謂「由於法與非法」，法依賴於利益，就像酥油燈的火焰是產生的原因一樣，非法依賴於損害，是毀滅的原因。產生和毀滅的原因，法與非法，也不應該被認為是剎那剎那地進入、獲得和阻礙。為了利益眾生，通過阻礙非法，法才能進入。

【英语翻译】
This meaning of action should be proven by inference, not by direct perception. As for "it is said," what is said? It is without cause, because it is not an action, just like being completely non-existent. As for "like birth," birth itself is existence, and it is considered to be related to cause and effect, whether it is a momentary or non-momentary formation. Similarly, if the destruction of everything also becomes related to cause and effect, it is also unreasonable, because the time of the cause of destruction is uncertain, therefore, the time of destruction of momentary things such as mind, sound, and flame will also become uncertain. Therefore, just like mind and other things, it should be completely admitted that there is no cause. As for "because two minds do not meet," because when the previous mind exists, the later mind does not exist, then how can something that does not exist become the cause of the destruction of the previous mind? When the later mind exists, the previous mind has already disappeared, then how can something that has already disappeared become the cause of destruction? If it is thought that when the later mind exists, the previous mind still exists, then "doubt and certain knowledge" are mentioned. Sound should also be said in the same way. When the ends of clear mind and sound and other things successively appear, and so on, will occur. What is it like in the end? Because there are no other minds and sounds. The statement "anything that exists is without cause" will be widely elaborated. The teacher Palden thinks that for beings, existence is without cause, therefore, existence itself is the cause of destruction. In response to this, "non-existence should not be a cause," because it is not a thing. Therefore, this is not the cause of destruction. As for "due to Dharma and non-Dharma," Dharma relies on benefit, just like the flame of a butter lamp is the cause of arising, and non-Dharma relies on harm, and is the cause of destruction. The causes of arising and destruction, Dharma and non-Dharma, should also not be considered to enter, obtain, and obstruct moment by moment. In order to benefit beings, by obstructing non-Dharma, Dharma can enter.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲོན་མེའི་མེ་ལྕེ་དག་སྐྱེ་པར་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་གེགས་བྱས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པས་འཇུག་པ་ཐབ་པ་ཡིན་པ་དང་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡིན་ཞིང༌། སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སྟོབས་ཆུང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ན། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་གི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་སྟོབས་ཆུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དམ། གང་ལས་སླར་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ལ་གེགས་བྱེད་པར་འགྱུར་བས། ཆོས་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་ཡང་འགྲིགས་དཀའོ། །རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དང་གེགས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདི་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ནུས་ཏེ།
དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྩད་མི་དགོས་སོ། །རྒྱུ་ཡང་འཇིག་པ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོས་པར་བྱ་བ་དང་ཚོས་པར་བྱེད་པའི་རྫས་ཕྲད་པ་ལས་སྔ་མ་སྔ་མ་འགགས་དང་རིམ་གྱིས་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཚོས་པ་དང་ཆེས་ཚོས་པ་དང༌། ཆེས་ཆེར་ཚོས་པ་འབྱུང་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་ཆེས་ཚོས་པ་འབྱུང་བ་ན་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཚོས་པ་དག་འཇིག་པར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་ཉིད་འཇིག་པ་པོར་འགྱུར་ན། གང་ཁོ་ན་ལས་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐ་དད་པ་དག་རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཅིག་ཅར་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཅིག་ལས་དུས་ཐ་དད་མིན་དཔེར། །ས་བོན་མྱུ་གུ་དང་དེ་བཞིན། །གཤེར་དང་གཤེར་མིན་གྲང་དྲོ་བཞིན། །བུ་རམ་ལས་སྲ་གནས་སྐབས་གཞན། །ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཞིག་མེ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡིན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ལ། ཡང་ན་རྒྱུ་མེ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ

【汉语翻译】
获得，灯的火焰将会产生，为了伤害人，阻碍正法，以非正法进入是可能的，并且将会进入。同样，对于非正法也应以相反的方式陈述。生和灭这二者也是每一刹那都有的，如果具有力量者阻碍力量弱小者，那么，正法和非正法的具有力量和力量弱小的原因不是每一刹那都有的。如果因为力量弱小，正法阻碍非正法，但在那一刹那，非正法本身具有力量吗？从何处再次使非正法阻碍正法，正法怎么会变得力量弱小呢？因此，这即使是完全考察也很难成立。对于原因的完全考察，即正法和非正法获得进入和阻碍的特征，这对一切有为法都有效力。
因此，可以成立一切有为法都不是刹那性的，因为不依赖于正法和非正法之外的毁灭的原因。因此，不需要争论。对于“原因也会变成毁灭者”的说法，从被染色的事物和染色的物质相遇，先前的先前的停止，以及逐渐从染色者产生的后来的后来的事物，可以看到染色和更染色，以及最染色发生。如果认为在最染色发生时，由于与火接触，染色会毁灭，那么，如果原因本身变成毁灭者，那么，仅仅从染色者产生的一切事物，就是从那本身而没有事物，这种说法也是不合理的，因为不同的时间不能成立为同一个原因。为什么呢？因为会陷入同时存在和不存在的矛盾。如是说：“从一时间不同非有，如种子芽等亦如是，湿与非湿冷与热，糖蜜变硬时亦异。”。如果有人认为火是刹那性的，所以产生者是其他的，毁灭者是其他的，那么，又或者原因火会变得没有差别，这样说了，果

【英语翻译】
attainment, the flames of lamps will arise, and in order to harm beings, obstructing Dharma, it is possible to enter through non-Dharma, and it will enter. Similarly, for non-Dharma, it should also be stated in the opposite way. These two, arising and ceasing, also exist in each moment, and if the powerful obstruct the weak, then the causes of the powerful and weak in Dharma and non-Dharma are not present in each moment. If, because of weakness, Dharma obstructs non-Dharma, but in that very moment, is non-Dharma itself powerful? From where again does non-Dharma obstruct Dharma, how could Dharma become weak? Therefore, this is difficult to establish even with complete examination. The complete examination of causes, that is, the characteristic of Dharma and non-Dharma attaining entry and obstruction, this is effective for all conditioned phenomena.
Therefore, it can be established that all conditioned phenomena are not momentary, because they do not depend on causes of destruction other than Dharma and non-Dharma. Therefore, there is no need to argue. Regarding the statement that "the cause also becomes the destroyer," from the meeting of the thing to be dyed and the substance that dyes, the earlier and earlier cease, and from the dyer gradually arising the later and later things, dyeing and more dyeing, and the most dyeing occurring are seen. If it is thought that when the most dyeing occurs, the dyeing is destroyed due to contact with fire, then if the cause itself becomes the destroyer, then all things that arise solely from the dyer, are from that itself without substance, this statement is also unreasonable, because different times cannot be established as the same cause. Why? Because it would fall into the contradiction of existing and not existing simultaneously. As it is said: "From one, different times are not, like seed and sprout and so on, wet and non-wet, cold and hot, when molasses hardens, the time is different.". If someone thinks that fire is momentary, so the producer is different and the destroyer is different, then, again, the cause fire will become without difference, thus it is said, the result

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་འདྲ་བ་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ན་འཇིག་པར་བྱེད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་མེ་ལྕེ་གཞན་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལྕེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །བརྟག་པ་གང་གིས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་འཇིག་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ། ཐལ་བ་དང་ཁ་བ་དང་ཚ་བ་དང་ཉི་མ་དང༌། ཆུ་དང་ས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སྨིན་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱེ་བྲག་འབྱུང་བ་ལ་གང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའམ་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའམ། ཚྭ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པར་
བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དེ། གང་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འགའ་ཞིག་ལས་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཆུ་བསྐོལ་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆུ་དག་མེ་དང་འབྲེལ་པ་མི་འཇིག་ན། གང་ལས་བསྐོལ་བ་ན་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་ཅི་ཞིག་བྱེད་ན་ནི། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པའི་མེའི་ཁམས་མཐུའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་བྱེད་དོ། །དེའི་མཐུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མེའི་ཁམས་མཐུའི་སྒོ་ནས་ཤས་ཆེ་བས་ཆུ་དག་གི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་རང་གི་ངོ་བོས་སྐད་ཅིག་གཞན་ཉམ་ཆུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པ་ནས། ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བའི་བར་དུ་གྱུར་པས་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་འབྲེལ་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་དག་གི་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་གྱི། མེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་གིས་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སྨོས་སོ། །གཏན་ཚིགས་མི་གཡོ་རྩ་བ་རབ་བརྟན་ཞིང༌། །སྐྱེས་ནས་དུས་ཕྱིས་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་པའི། །ཕྱོགས་འདི་དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གནས་མོད་ཀྱི། །རྒོལ་ངན་རྩོད་པའི་ཚུལ་འདི་གཞོམ་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་མེད་ན། འགྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་ད

【汉语翻译】
因为相似者是产生其他事物的因，所以会产生，并且因为没有差别，所以不应该毁灭。暂时地说，从其他的火焰来说，因为火焰不是刹那，所以其他的会产生，其他的会毁灭，是这样想的。用什么观察，能使产生者本身不变成毁灭者呢？灰烬、冰雹、热、太阳和水、土的接触，从成熟者所生的差别产生，应该观察什么呢？灰烬等不是刹那。在那里，无疑地，既是产生者也是毁灭者，或者毁灭没有丝毫的因，或者盐等这些东西，必须认为每一个刹那都是其他的。如果这样认为，也只能成立一切有为法刹那毁灭。因为没有什么东西，与什么接触，不会从某些事物中产生作用的差别。那么，哪里有煮水这件事呢？如果水与火接触不毁灭，那么，从哪里煮沸而耗尽呢？与火接触的那些东西做什么呢？通过与它无二无别地进入的火界的力量，会增长。通过它的力量，广泛地说，因为火界的力量强大，所以水的第一个刹那，以自己的自性，会成为其他刹那衰弱的因，并且它也同样如此，直到变得非常衰弱，不会与其他刹那接触，因为它非常衰弱。这样，水的相续会中断，但不是与火接触而毁灭。自己具有毁灭的自性，意思是说，具有毁灭的自性。怎么样呢？仅仅是产生就会毁灭。这样说了。论式不动摇，根本非常稳固，出生后后来事物不存在的，这个宗派暂时如此存在，但要摧毁恶劣辩论者的辩论方式。因为刹那毁灭，所以没有行。又怎么样没有行呢？怎么会变成行者呢？因为那个原因，其他的处所

【英语翻译】
Because similar things are the cause of producing other things, they will produce, and because there is no difference, they should not be destroyed. For the time being, from other flames, because the flames are not momentary, the others will produce, and the others will destroy, that is what is thought. By what observation can the producer itself not become the destroyer? Ashes, hail, heat, sun, and the contact of water and earth, from the difference produced by the mature, what should be observed? Ashes and so on are not momentary. There, undoubtedly, it is both the producer and the destroyer, or destruction has no cause at all, or salt and so on, these things must be considered that each moment is other. If you think so, you can only establish that all conditioned dharmas are destroyed in an instant. Because there is nothing that, in contact with what, will not produce a difference in the effect from certain things. Then, where is the matter of boiling water? If water does not perish in contact with fire, then from where does it boil and exhaust? What do those things that are in contact with fire do? Through the power of the fire element entering inseparably from it, it will increase. Through its power, broadly speaking, because the power of the fire element is strong, the first moment of water, with its own nature, will become the cause of the weakening of other moments, and it will be the same, until it becomes very weak, it will not be in contact with other moments, because it is very weak. In this way, the continuity of water will be interrupted, but it is not destroyed by contact with fire. It is said that it has the nature of destruction itself, meaning that it has the nature of destruction. How is it? It will be destroyed just by being produced. It is said like that. The argument is unshakable, the root is very firm, and the things that do not exist after birth, this sect exists temporarily, but the way of arguing of the bad debaters must be destroyed. Because it is destroyed in an instant, there is no going. And how is there no going? How can it become a goer? Because of that reason, other places

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྩྭའི་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྩྭའི་ཡུལ་དུ་འདབ་ཆགས་པར་འབྱུང་བས་མེ་འགྲོའོ་ཞེས་བསྙད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འདབ་ཆགས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་དབྱིབས་ནི་རྫས་སུ་མེད་དེ། དེ་བཅོམ་ན་དེའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་རྫས་སུ་མེད་ན་དེར་གདགས་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་བརྟགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གདགས་པའི་རྒྱུ་ནི་
ཁ་དོག་ཡིན་ལ། དེར་བཏགས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཁ་དོག་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །འདི་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི། དཔེར་ན་མགལ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མགལ་མེའི་གཟུགས་ནི་རིང་པོ་དང་ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་གཉིས་གཟུང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གཉིས་ཏེ། མིག་གི་རེག་པས་ཀྱང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། དབྱིབས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རེག་པས་འཛིན་པར་མི་འཐད་དོ། །རེས་འགའ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རེག་བྱའི་ཡན་ལག་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་དམིགས་པ་དག་ལ་ཕྱིས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པས་མིག་དང་རེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་ལྟར་རེག་བྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་རེག་བྱ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡན་ལག་རེ་རེ་ནས་གཟུང་བ་ན་ཕྱི་ནས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། རེག་བྱ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་གཟུང་བ་ན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་དག་ཁོ་ན་རྣམ་པ་དེར་གནས་པ་ཡན་ལག་རེ་རེ་ནས་གཟུང་བ་ན་ནི་ཕྱིས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་ཀྱི། ཁ་དོག་ལས་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་མངོན་པ་བས་ཁ་དོག་དང་རེག་བ

【汉语翻译】
如是宣说“于”等。犹如草之火虽仅为一刹那，然于草地蔓延，故称火行，如是于他亦于其他处蔓延而生起慢心。经部师则说，形状非为实有，因若毁坏则无彼之觉知，如瓶等。若非实有，则于彼施设之因为何？于彼分析之差别又为何？故广说“一方之门”。此将如是开示，施设之因是颜色，于彼施设之差别是颜色生起之差别。于此之譬喻为火把，如火把之形状，虽无长与圆之他物，然为生起差别之因，如是于他亦然。若有，则成二取，谓二有色根，因眼之触亦能知长等。于色之生处则广说，眼等根之故，色等生处各异，且形状亦属色之生处，故彼不应为触所取。有时分别说者说，长等形状非由身根所取，若然，为何？谓触之支分如是安住，身根所缘之彼等，后执著为长等，故眼与触二者执著长等不应理。故又广说如触所触。如触所触彼者如是安住，于支分一一执取时，其后将知长等，然若触所触变为他物而执取长等则不然，如是唯有颜色以彼种方式安住，于支分一一执取时，其后则知长等，然若颜色变为他物而执取长等则不然，应如是信解。俱舍师则说颜色与触…

【英语翻译】
Thus, it is said, "to," and so on. Just as a fire of grass, though only for a moment, spreads in the grassland, hence it is called fire-going, so too, in others, it arises with pride as it spreads in other places. The Sutra School masters say that shape is not real, because if it is destroyed, there is no awareness of it, like a pot and so on. If it is not real, then what is the cause of its imputation, and what is the distinction of its analysis? Therefore, the "door of one side" is extensively explained. This will be shown as follows: the cause of imputation is color, and the distinction of its imputation is the distinction of the arising of color. The example for this is a torch, just as the shape of a torch, although there is no other object of length and roundness, is the cause of the distinction of arising, so it is with others as well. If it exists, then there will be a dualistic apprehension, namely, two colored sense faculties, because the touch of the eye also knows length and so on. The source of color is extensively explained, because the sources of color and so on are different due to the sense faculties of the eye and so on, and shape also belongs to the source of color, therefore it should not be apprehended by touch. Sometimes the Vaibhashikas say that the shape of length and so on is not apprehended by the body sense faculty, if so, what is it? It is said that the parts of touch are thus abiding, and those objects of the body sense faculty are later grasped as length and so on, therefore it is unreasonable for both the eye and touch to apprehend length and so on. Therefore, it is also extensively explained as touch and what is touched. As the touch and what is touched abide in this way, when each part is apprehended, then length and so on will be known later, but if the touch and what is touched become something else and apprehend length and so on, it is not so, just as only colors abide in that way, when each part is apprehended, then length and so on will be known later, but if the colors become something else and apprehend length and so on, it is not so, one should believe in this way. The Abhidharma masters say that color and touch…

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་ལས་ཐ་དད་པའི་དབྱིབས་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སླར་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ལ་རེག་བྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །འདིར་དྲན་པའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་བརྗོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་མིག་གི་ཁ་དོག་བཞིན་རེག་པས་དངོས་སུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དཔེར་ན་མེའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མི་
འཁྲུལ་པ་ལས་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྟོན་ཏོ། །གང་ལ་རེག་བྱ་ལ་རེག་ནས་དབྱིབས་འདི་ངེས་པར་དྲན་པར་འགྱུར་བ། འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱ་ནི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་གང་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཇམ་པ་ཡིན་ལ། ཅུང་ཟད་ཅིག་རྩུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་མ་ངེས་པར་འཇུག་པའི་རེག་བྱས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་དྲན་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་རེག་བྱ་དང་དབྱིབས་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པར་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་ངེས་པར་དབྱིབས་དྲན་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཁ་དོག་ཀྱང་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ། དབྱིབས་ལྟར་རེག་བྱ་མ་ངེས་པར་ཁ་དོག་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁ་དོག་ལ་མ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི། ཡང་ན་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་དབྱིབས་ཀྱང་རིང་པོ་ལ་ཐུང་ངུའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཐུང་ངུ་ལ་ནི་རིང་པོ་སྙམ་དུ་དབྱིབས་ཀྱང་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁ་དོག་ནི་ངེས་པར་དྲན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རེས་འགའ་རེག་བྱ་ལས་དམར་པོ་ལ་སེར་པོ་སེར་པོ་ལ་དམར་པོ་འོ་སྙམ་དུ་འགྱུར་ལ། ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་མ་ངེས་པར་དྲན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་ཀྱང་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དྲན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཁ་དོག་ངེས་པར་དྲན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབྱིབས་ནི་ངེས་པར་དྲན་པར་འགྱུར་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། རེག་བྱ་ལས་དབྱིབས་དྲན་པ་འདི་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །རི་མོ་བཀྲམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རི་མོ་བཀྲམ་པའི་དབྱིབས་གཅིག་ལ་རིང་པོ་དང་ཐུང་དུ་དང་ལྷམ་པ་དང་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་མང་པོ་གནས་པར་མཐོང་ན། དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་དབྱིབས་ལ་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟེན་འབྱུང་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཁ་དོག་དེ་ལ་དབྱིབས་སུ་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཐོགས་པ་ད

【汉语翻译】
由于想要描述与触觉不同的形状，所以再次陈述说，与触觉一起使用，这是广义上的说法。这里“忆念”一词是指随后的推测。就像眼睛的颜色一样，触觉并不能直接感知，因为它们不是相同的生处。这是我所思考的。例如，“火的形状”这个词被广泛使用，就像其他感官所感知的事物不会
混淆，而是推测其他感官所感知的事物一样，这里也是如此。当接触到触觉时，这个形状肯定会被忆念。柔软等触觉对于长等形状没有任何确定性。像这样，长等形状有点柔软，有点粗糙，那么，当不确定的触觉介入时，如何能确定地忆念长等形状呢？然而，即使触觉和形状不一定一起使用，但如果肯定会忆念形状，那么颜色也会被忆念。就像形状一样，不确定的触觉也会忆念颜色。如果颜色不确定，那么，或者像颜色一样，形状也会认为长的就是短的，短的就是长的，形状也不会确定。颜色不一定会忆念，有时从触觉上会认为红色的是黄色，黄色的是红色。就像不确定的颜色被忆念一样，形状也一定会改变，这不是忆念。那么是什么呢？颜色不一定会忆念，但形状一定会忆念，有什么原因呢？从触觉上忆念形状是不允许的。名为“铺开的图画”被广泛使用，当看到铺开的图画的一个形状上存在长、短、扁平和方形等多种形状时，这对于作为实体的形状是不允许的。就像蓝色和黄色等颜色，由于所依赖的产生不同，因此在相同的境域中并不矛盾。因此，对于存在于那样的颜色，称之为形状。任何有障碍的东西，这是广义上的说法，障碍是

【英语翻译】
Since it is desired to describe a shape different from touch, it is stated again that using it together with touch is a broad statement. Here, the word "recollection" refers to subsequent speculation. Just as the color of the eye, touch does not directly perceive, because they are not the same birth place. This is what I thought. For example, the word "shape of fire" is widely used, just as things perceived by other senses are not
confused, but speculate on things perceived by other senses, so it is here as well. When touching touch, this shape will definitely be remembered. Soft and other touches have no certainty for long and other shapes. Like this, long and other shapes are a little soft, a little rough, then, when uncertain touch intervenes, how can long and other shapes be remembered with certainty? However, even if touch and shape are not necessarily used together, if shape will definitely be remembered, then color will also be remembered. Just like shape, uncertain touch will also remember color. If the color is uncertain, then, or like color, shape will also think that long is short, and short is long, and shape will not be certain. Color will not necessarily be remembered, sometimes from touch it will be thought that red is yellow, and yellow is red. Just as uncertain colors are remembered, shape will definitely change, this is not remembrance. So what is it? Color will not necessarily be remembered, but shape will definitely be remembered, what is the reason? It is not allowed to remember shape from touch. The name "spread out picture" is widely used, when seeing that there are many shapes such as long, short, flat and square on one shape of the spread out picture, this is not allowed for the shape as a substance. Just like blue and yellow and other colors, because the dependent arising is different, therefore it is not contradictory in the same realm. Therefore, for the color that exists in that way, it is called shape. Anything with obstacles, this is a broad statement, obstacles are

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཅས་པའི་གཟུགས་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི། འདོད་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང༌། སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་གཅད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་རྡུལ་ལ་མེད། དབྱིབས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་མེད་དོ། །ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་དབྱིབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་པ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཡན་ལག་རེ་རེ་ནས་ཡོད་པ་ལྟར་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཡན་ལག་རེ་རེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ན་དེར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་བཟློག་པའམ། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་སེར་པོའི་བློར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར། རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་འགྲིབ་ན་ནི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་མི་ལྡོག་ཅིང༌། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཐུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་བློར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ལ་དབྱིབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མང་པོ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བཟློག་པར་ཟད་དེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དབྱིབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་དག་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དབྱིབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་གནས་པར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པར་འདོད་དེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉི་ག་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སུ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་ནས། དབྱིབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་བཤད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལྟར་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཕྱོགས་མི་འཛིན་པ་ཞིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་གྲུབ་ན་ནི་དེ་དག་བསགས་པར་རུང་བར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རིང་པོ་དང་ཐུང་དུ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་རིང་པོ་དང་ཐུང་དུའི་བློར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྔོན་པོ་དང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་བློར་མི་འགྱུར་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངོ་བོ་

【汉语翻译】
我们所有的微小色法，如果想要，存在于无根、无声的极微尘等聚集的极微尘中。说有碍触是为了遮止无碍触的色法。那（碍触）在尘埃中没有。形状在极微尘中没有。又，如何理解“极微尘中没有形状”呢？就像在长等聚合体中，蓝色等颜色在每个部分都存在一样，长等形状的色法并非每个部分都存在，因为极微尘没有部分。就像减少时，蓝色等的认知不会改变，或者反过来不会变成黄色的认知一样，长等集合体减少时，长等的认知不会改变，也不会反过来变成短等的认知。因此，可以确定尘埃中没有形状。因此，只有许多那样存在的事物才会有长等的改变，就像瓶子和布匹一样。然而，“形状的”这个词会广泛出现，即那些通过聚集的特殊性而被称为长等的事物，眼睛的意识想要观察到只有那些形状的极微尘才那样存在，这仅仅是执着于一方而已。也就是说，通过排除在两种颜色极微尘中完全成立的自性，即作为被称为长等形状的原因，从而认识到形状的极微尘。之所以说“因为那些没有成立”，是为了说明原因。如果像蓝色等极微尘一样，长等极微尘也成立，那就不会执着于一方了。因此，说了“如果自己的特征成立，那么那些就可以被聚集”。长和短依赖于其他事物，因此对于自身而言，也不会变成长和短的认知。例如，蓝色依赖于蓝色和非蓝色，因此不会变成蓝色和非蓝色的认知。那么是什么呢？不依赖于其他事物，而是自己的自性。

【英语翻译】
All the subtle forms that we have, if desired, exist in the subtle particles that are aggregates of rootless, soundless, subtle dust, and so on. Mentioning tangible form is to exclude intangible form.
That (tangible form) does not exist in dust. Shape does not exist in subtle particles. Furthermore, how is it understood that "shape does not exist in subtle particles"? Just as in aggregates of length, etc., blue, etc., colors exist in each part, the form of shapes such as length does not exist in each part, because subtle particles are without parts. Just as when decreasing, the cognition of blue, etc., does not change, or conversely, it does not become the cognition of yellow, etc., when the collection of length, etc., decreases, the cognition of length, etc., does not change, and conversely, it does not become the cognition of shortness, etc. Therefore, it is certain that there is no shape in dust. Therefore, only many things that exist in that way have changes such as length, just like a vase and cloth. However, the word "of shape" appears extensively, that is, those things that are called length, etc., through the particularity of aggregation, the consciousness of the eye wants to observe that only those subtle particles of shape exist in that way, which is merely clinging to one side. That is to say, by excluding the own-nature that is fully established in the two kinds of color subtle particles, which is the cause of being called shapes such as length, etc., thereby recognizing the subtle particles of shape. The reason for saying "because those are not established" is to explain the cause. If, like subtle particles of blue, etc., subtle particles of length, etc., were also established, then there would be no clinging to one side. Therefore, it is said, "If one's own characteristics are established, then those can be aggregated." Long and short depend on other things, so for oneself, it will not become the cognition of long and short either. For example, blue depends on blue and non-blue, so it will not become the cognition of blue and non-blue. So what is it? It does not depend on other things, but is its own nature.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཁོ་ནས་སྔོན་པོའི་བློར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གང་ཁམས་པའི་སྣོད་རྣམས་ཁ་དོག་ཐ་མི་དད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་འདི་ཁ་དོག་ཙམ་གྱི། དེ་ལ་དབྱིབས་རྫས་སུ་མེད་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེར་བུམ་པ་དང་ཕྲུ་
ཏོག་དང་ཁམ་གཞོང་དང༌། བཅུ་སྐྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབྱིབས་ཐ་དད་པར་འཛིན་ཅེ་ན། ཁ་དོག་ཙམ་ལ་ནི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློར་མི་འདོད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཁ་དོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོར་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེར་ན་གྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མི་དད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱིབས་མེད་ཀྱང་དེའི་བཀོད་པ་ཐ་དད་པས་འདི་ནི་ཕྲེང་བའོ། །འདི་ནི་འཁོར་ལོའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་ཀྱང་ཁ་དོག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་གི་བཀོད་པ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁ་དོག་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློར་འགྱུར་ན། འོ་ན་གང་མུན་ཁུང་ཞས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཚོགས་པ་ཅན་རྣམས་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ན་ཁ་དོག་མི་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གྲིབ་མ་ནག་པོས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་མི་གསལ་བར་མཐོང་སྟེ། ཕྲེང་བ་དང་དམག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་མུན་ཁུང་ན་མཐོ་ཡོར་མི་གསལ་བར་མཐོང་ན་ཕྲེང་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་གང་དུ་མཐོ་ཡོར་དང་མི་ངེས་པར་ཟིན་པར་མ་གྱུར་པ་དང༌། ཡང་དཔེར་ན་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དམག་གི་ཡན་ལག་མི་གསལ་བར་མཐོང་ནས་དམག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་མི་གསལ་བར་མཐོང་བ་ནི་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་གང་ཁ་དོག་ཉིད་མི་གསལ་བར་མཐོང་ནས་དབྱིབས་སུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཆད་པར་ངེས་པར་མི་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ངེས་པར་མི་ཟིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལས་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
因此，它会变成蓝色的想法。那么，关于“陶器的颜色各不相同”的说法会详细地展开。如果这仅仅是颜色，而没有形状作为实体，那么，如何在那里将花瓶、水果、盘子和勺子等视为不同的形状呢？仅仅是颜色，并不会产生长等想法。那么，是什么呢？是颜色的差异。因此，才提到了“颜色如何存在”等等。正如所说的那样，例如“几乎在一个方向上”等等。例如，蚂蚁等虽然没有差异，但由于它们的排列不同，所以会变成“这是念珠”和“这是轮子”，因为它们存在于特殊的优越位置。同样，即使形状在颜色上没有差异，但由于颜色的排列不同，所以也是不同的。如果仅仅是颜色集合的差异导致了长等想法，那么，关于“黑暗”的说法会详细地展开，因为没有抓住集合，所以认为无法抓住集合。因此，关于“在那里只有颜色不清晰”的说法会详细地展开。由于被黑色阴影遮蔽，所以看到的是不清晰的，就像完全想象成念珠和军队一样。例如，如果在黑暗中看到不清晰的稻草人，就会完全想象成念珠，或者在没有确定地抓住稻草人的情况下。又例如，看到马和大象等军队的一部分不清晰，就会完全想象成军队，因为看到那些不清晰的东西，就看不到马等的差异。关于“这肯定不是吃鬼”的说法会详细地展开，因为由于这个原因也是如此，即因为看到颜色本身不清晰，所以会完全想象成形状。所谓“完全确定地没有抓住”是指没有确定地抓住长等形状完全消失的意思。与颜色和形状不同的色处是不存在的，因为色处有两种，即颜色和形状。

【英语翻译】
Therefore, it will turn into the idea of blue. Then, the statement that "the colors of pottery are different" will be elaborated. If this is only color, and there is no shape as substance, then how can vases, fruits, plates, and spoons, etc., be regarded as different shapes there? Only color does not give rise to ideas such as length. Then, what is it? It is the difference in color. Therefore, it is mentioned such as "how the color exists." As it is said, for example, "mostly in one direction," and so on. For example, ants and so on, although not different, become "this is a rosary" and "this is a wheel" because their arrangement is different, because they exist in a particularly superior position. Similarly, even if the shape has no difference in color, it is different because the arrangement of colors is different. If only the difference in the collection of colors leads to ideas such as length, then the statement about "darkness" will be elaborated, because the collection is not grasped, so it is thought that the collection cannot be grasped. Therefore, the statement that "there only the color is unclear" will be elaborated. Because it is obscured by a black shadow, it is seen unclearly, just like completely imagining it as a rosary and an army. For example, if an unclear scarecrow is seen in the dark, it is completely imagined as a rosary, or in the case where the scarecrow is not definitely grasped. Also, for example, seeing the unclear parts of an army such as horses and elephants, it is completely imagined as an army, because seeing those unclear things, the differences of horses and so on are not seen. The statement that "this is definitely not a ghost-eater" will be elaborated, because it is also so for this reason, that is, because seeing the color itself unclearly, it is completely imagined as a shape. The so-called "not grasped with complete certainty" means that the meaning of not grasping with certainty that the shape such as length has completely disappeared. A sense-sphere of form that is different from color and shape does not exist, because there are two kinds of sense-sphere of form, namely color and shape.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་
དེ་ན་ཁ་དོག་གམ་དབྱིབས་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཁ་དོག་ལས་ཐ་དད་པའི་དབྱིབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ན་ཁ་དོག་མི་གསལ་བ་ཁོ་ན་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་ནི་དབྱིབས་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་དབྱིབས་གཉིས་བཏགས་པ་ཡོད་པར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌། ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་བསལ་བས་དབྱིབས་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་གཟུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བ་མེད་པས་ཀྱང་གོ་བར་བྱེད་ལ། རང་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་རིག་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་ན། ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་འང་རང་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པས་དབྱིབས་ཁོ་ན་གཟུང་གི་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཟེར་བ་ལྟར་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་ལས་ཉིད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བའོ། །ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདོགས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དཔྱོད་པ་དང་བྱ་བའི་སེམས་པ་གཉི་ག་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ནི་དཔྱོད་པའི་སེམས་པ་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དང་དེར་ལུས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངག་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ནི་ངག་གི་ལས་ཏེ། ངག་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་གི་ངག་ཀྱང་ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་
ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉིད་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གཉིས་ནི་ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་ལུས་དང་ངག་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་འ

【汉语翻译】
因此，为了不被鬼吃掉，
在那里，颜色或形状不清楚地显现。除了这些之外，不存在第三种色蕴，应该这样承认。同样，在这里，不存在与颜色不同的形状。那么是什么呢？应该知道，在那里只有不清楚的颜色显现。你们，指的是你们大家。那些只是形状，这将会详细阐述。虽然行动和形状在命名上没有区别，但由于不是普遍的，所以排除了行动，完全取形状。例如，合掌等没有移动也能理解，通过识别自发产生的意识也能识别。那么，对于未在其他地方产生的合掌等，也能识别自发产生的意识。因此，普遍地取形状，而不是行动。就像分别说者所说的那样，不是实体。如何将它归为身体的业呢？这是因为对于假设存在的形状来说，业本身是不合适的，而且不可能依赖于身体，所以才这样提问。依赖于身体的业是身体的业，这样归类，但不是存在于身体中。依赖于身体，指的是专注于身体。这指的是专注于身体的意识。因为审视和行动的意识都专注于身体，所以为了断除审视的意识，提到了“在那个和那个地方，哪个是使身体进入的意识”，这是“完全进入”的同义词。同样，对于语言和意念的业，也应适当地说。依赖于语言的业是语言的业，即哪个是使语言进入的意识。与意念相应的业是意念的业。如果是这样，那么身体和语言的语言也与意念相应，
因此，它们也应该成为意念的业。但事实并非如此，虽然身体和语言的两种业与意念相应，但因为它们是使身体和语言进入的，所以才有所区别。身体和语言

【英语翻译】
Therefore, in order not to be eaten by ghosts,
There, color or shape does not appear clearly. Apart from these, there is no third form aggregate, and it should be acknowledged as such. Similarly, here, there is no shape that is different from color. What is it then? It should be known that only unclear color appears there. You, refers to all of you. Those are only shapes, which will be elaborated. Although there is no difference in naming between action and shape, since it is not universal, action is excluded, and shape is taken completely. For example, even without movement, such as joining palms, it can be understood, and it can also be recognized by recognizing the spontaneously arising consciousness. Then, for joining palms and so on that have not arisen in other places, it can also recognize the spontaneously arising consciousness. Therefore, shape is taken universally, not action. Just as the Vaibhashikas say, it is not a substance. How is it classified as the karma of the body? This is because for the shape that exists hypothetically, karma itself is not suitable, and it is impossible to rely on the body, so this is the question. Karma that relies on the body is the karma of the body, classified in this way, but it does not exist in the body. Relying on the body means focusing on the body. This refers to the consciousness that focuses on the body. Because both the consciousness of examination and action focus on the body, in order to cut off the consciousness of examination, it is mentioned, "In that and that place, which is the consciousness that causes the body to enter," which is a synonym for "completely entering." Similarly, for the karma of speech and mind, it should also be said appropriately. Karma that relies on speech is the karma of speech, which is which consciousness causes speech to enter. Karma that corresponds to mind is the karma of mind. If that is the case, then the speech of body and speech also correspond to mind,
Therefore, they should also become the karma of mind. But that is not the case, although the two karmas of body and speech correspond to mind, they are distinguished because they cause the body and speech to enter. Body and speech

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འམ། ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི། ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །འོ་ན་གང་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ལུས་དང་ངག་གིས་ལས་ནི་སེམས་པ་ཁོ་ན་ལ་བཤད་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བསམས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པས། སེམས་པ་དང་བསམས་པའི་ལས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དཔྱོད་པའི་སེམས་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་བཟུང་ནས། ཕྱི་ནས་གཞན་བྱ་བའི་སེམས་པ་འབྱུང་སྟེ། བྱ་བའི་ཚེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ལུས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བསམས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་ཆེན་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་ནི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བདུན་ལ། དེ་ལ་ངག་ལས་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་པས་གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་དགོས་ན་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར།
སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་ན་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེའི་འཕེན་པ་ཁྱད

【汉语翻译】
除了使之进入的意念之外，所有具有或不具有烦恼的意念，都因为与意识同时存在而被认为是意识的活动。那么，什么是所谓的意念的扩展呢？如果在这里，身体和语言的活动仅仅被解释为意念，那么，如果思维的活动不存在，这与“意念和思维的活动”的说法岂不是矛盾吗？因此，详细地说明了“想做这个或那个”。在心中设定了“想做这个或那个”的思虑意念之后，之后会产生其他的行动意念，因为在行动时会跟随它。使身体进入某种状态的，被称为思维的活动。所谓“在欲望中行动”，是为了排除在色界中的行动，因为禅定和无漏的戒律不像别解脱戒等那样依赖于表色。如果出现很大的过失，那就是说，如果没有非表色，就会出现没有戒律和非戒律的过失，没有八正道的过失，以及在七种由物质产生的福德中，没有通过语言产生的福德得以实现的过失。经部师说，如果详细地解释身体的活动，如果必须不可避免地变成非表色，那会怎么样呢？“会怎么样”的意思是“会有什么过失”。“会变成跟随意念”的意思是，就像禅定的非表色一样，仅仅依赖于意念。就像禅定和无漏戒的非表色不依赖于表色一样，如果别解脱的非表色没有表色，也会变成跟随意念，因此，必须不可避免地承认表色。 “不会那样”的意思是，即使没有表色，也不会变成跟随意念。为什么呢？因为意念的特殊性导致了它的特殊引导。

【英语翻译】
All thoughts, whether with or without defilements, other than the thought that causes entry, are established as the activity of mind because they are concomitant with mind. Now, what is the extensive arising of what is called thought? Here, if the actions of body and speech are explained as only thought, then if there is no action of thinking, how does this not contradict the statement "thought and the action of thinking"? Therefore, it is extensively stated, "thinking, 'I shall do this and that.'" Having taken hold of the deliberating thought, 'I shall do this and that,' afterwards another thought of action arises, because it follows after at the time of action. That which causes the body to enter is called the action of thinking. The expression "acting in desire" is for the purpose of eliminating acting in form, because meditative concentration and undefiled discipline do not depend on manifestation, like the discipline of individual liberation and so forth. The statement that a great fault would occur means that if there were no non-manifestation, there would be the fault of no discipline and no non-discipline, the fault of no eightfold path, and in the seven merits arising from substance, there would be the fault of no manifestation of merit arising from speech. The Sutra Master says that if the action of body is extensively explained, what would happen if it inevitably had to become non-manifestation? "What would happen" means "what fault would occur?" "It would become following mind" means that it depends only on mind, like the non-manifestation of meditative stabilization. Just as the non-manifestation of meditative concentration and undefiled discipline does not depend on manifestation, similarly, if the non-manifestation of individual liberation had no manifestation, it would become following mind, therefore, manifestation must inevitably be accepted. "It would not be so" means that even without manifestation, it would not become following mind. Why? Because the particularity of thought causes its particular guidance.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ལྡོག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་དུས་ངེས་པར་འཕངས་པའི་དབང་གིས་དུས་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པར་མི་འགལ་ལོ། །སེམས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་སྙམ་པར་གཞག་པ་ནི་མེད་དེ། དེས་ན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ཡོད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་བདོག་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འཕང་བ་སྟེ། འཕང་བ་ནི་དུས་ངེས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་པའོ། །སེམས་པའི་སྟོབས་ལ་རག་ལས་པ་ནི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་བླུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་པ་མེད་པར་འཕེན་པར་མི་ནུས་ལ། མི་གསལ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་སེམས་པའི་དབང་གིས་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་འཕེན་པ་ལ་འཇུག་གི །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འཕེན་པར་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ངག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ངག་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། མཆུ་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ལ། མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོ་ནས་སོ། །ཁས་
བླངས་ནས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་བདག་གིས་མི་བྱའོ་ཞེས་སྔར་ཁས་བླངས་ནས། ཕྱིས་དེ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རིག་བྱེད་མེད་པ་ཡིན་པས་རྫས་སུ་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་གཏོགས་རྣམ་རིག་མིན་སྐད་ཅིག །ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为有这样的说法：只要活着，就要避免杀生等等，这是一种心态的差别。由于那时确定的抛弃的力量，与那时一直持续存在的非表色并不矛盾。没有必要这样设定心态的差别，因此，这不是跟随心识的。即使有表色，也有这样的广说：即使拥有表色，也会抛弃非表色，抛弃是处于随顺确定时间的因的实物中。依赖于心力的，是“依赖”的同义词。在这里说原因，是因为愚蠢，意思是说不清楚。非表色不能在没有心识的情况下抛弃，不清楚是因为没有对境。像这样，表色是依靠心识来抛弃大、中、小三种律仪的。由于没有教典的指示，由烦恼所引发的，就不能抛弃非表色。语表色是指语声，其中的“是”字是必须把握的，不是以嘴唇的动摇等差别，也不是名称的集合等等。因此，详细地说了什么是语的自性之声。非表色就是之前所说的，也就是从《俱舍论》的第一品开始所说的散乱和无心等等。发誓之后不做，仅仅因为这个原因等等，是指之前发誓说“我不做这个”，之后仅仅因为不做这个，所以非表色是没有表色的，因此不应该发誓作为实物。对于过去的四大种，是因为有“欲界系非表色，刹那，此后生于过去之大种”的说法，而且那些也是非存在的自性，因为那些过去的四大种，就像那样发生一样，是没有自性的。作为原因的

【英语翻译】
The reason for saying this is that there is a saying: as long as one lives, one should avoid killing and so on, which is a difference in mentality. Because of the power of definite abandonment at that time, it is not contradictory that the non-manifestation that continues to exist at that time. There is no need to set the difference of mentality in this way, therefore, this is not following the mind. Even if there is manifestation, there is such an extensive saying: even if one possesses manifestation, one will abandon non-manifestation, and abandonment is in the reality of the cause that follows the definite time. Relying on the power of mind is a synonym for "dependence." Saying the reason here is because of stupidity, meaning it is not clear. Non-manifestation cannot be abandoned without mind, and it is not clear because there is no object. In this way, manifestation relies on mind to abandon the three vows of great, medium, and small. Because there is no instruction from the scriptures, what is caused by afflictions cannot abandon non-manifestation. Verbal manifestation refers to verbal sound, in which the word "is" must be grasped, not by the difference of lip movement, etc., nor by the collection of names, etc. Therefore, it is said in detail what is the sound of the nature of speech. Non-manifestation is what was said before, that is, distraction and mindlessness, etc., which are said from the first chapter of the Abhidharmakosha. After vowing not to do it, just because of this reason, etc., it means that after vowing before saying "I will not do this," and later just because of not doing it, therefore non-manifestation is without manifestation, so one should not vow as a reality. Regarding the past four great elements, it is because there is the saying "Desire realm bound non-manifestation, in an instant, hereafter born from the past great elements," and those are also the nature of non-existence, because those past four great elements, just as they happened, are without self-nature. As the cause of

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་སུ་ཡོད་ཅིང་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་དང༌། །འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་སོགས་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་སོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་སོ། །འཕེལ་བ་དང་མ་བྱས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་སོགས་སོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུགས་གསུངས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང་མ་བྱས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་དང༌། །འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་སོགས་ཏེ། །དེ་དག་གི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་གཉིས་པ་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ཁོ་ནས། གཟུགས་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ནས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཤེས་པར་
བྱའོ། །བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའོ། །བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་གཞན་ནི་ཟག་པ་མེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་མེད་ལ། གང་མིག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཟག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་རྫས་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་

【汉语翻译】
如果说色法的自性，那也是不存在的。因为没有色法的自性，名为“存在于色且可为色”是指通过显示转变的方式来说色法的自性。非表色之色不是转变，因此它是不存在的。等等，出现“宣说三种无垢色”等。分别说者说：宣说三种无垢色，增长与无为道等故，非表色以实有。即三种和无垢之色即是三种无垢色。解释是，宣说三种无垢色。增长和无为之道等是增长和无为道等。宣说三种和无垢之色，以及增长和无为之道等，即宣说三种无垢色，增长与无为道等，是为那些的缘故。名为“色以色摄”，说第二色是为了唯有色才能摄色，不是由受等其他所摄，为了必须确定地理解。名为“有可见且有对碍之色”，是说应知生处之色，即眼的识。名为“有不可见且有对碍之色”，是说眼等诸根。名为“也有既不可见也无对碍之色”，是说非表色，为法处所摄。名为“也有无漏”，是指除了非表色之外，其他的色不可能成为无漏，因为入道者没有身语的表色之色，虽然有眼等之色，但因为那是不覆障且非未记别，并且完全是有漏的，所以不是无漏。从物所生的福德之七种事物，将会广说，此处物是指僧园和经堂等的

【英语翻译】
If the characteristic of form is spoken of, then it is also non-existent. Because there is no characteristic of form, the term "existing as form and suitable as form" refers to speaking of the characteristic of form through the aspect of showing transformation. Non-manifesting form is also not transformation, therefore it is non-existent. And so on, "The three stainless forms are spoken of" etc. occur. The Vaibhashikas say: The three stainless forms are spoken of, because of increase and unconditioned paths etc., non-manifesting form exists as substance. That is, the three forms and the stainless form are the three stainless forms. The explanation is, the three stainless forms are spoken of. Increase and the unconditioned path etc. are increase and unconditioned path etc. The three forms and the stainless form are spoken of, and increase and the unconditioned path etc., that is, the three stainless forms are spoken of, increase and unconditioned paths etc., are for the sake of those. The term "form is included by form" means that the second form is mentioned because only form can include form, not by other things such as feeling, in order to understand what must be definitely grasped. The term "there is visible and obstructive form" means that the form of the sense-sphere, the consciousness of the eye, should be understood. The term "there is invisible and obstructive form" means the sense faculties such as the eye. The term "there is also form that is neither visible nor obstructive" means non-manifesting form, included by the dharma-sphere. The term "there is also without outflows" means that other forms besides non-manifesting form cannot be without outflows, because those who have entered the path do not have the manifesting form of body and speech, although there are forms such as the eye, but because that is unobscured and not unspecified, and is completely with outflows, therefore it is not without outflows. These seven things that are the object of merit arising from substance will be explained in detail, here substance refers to monasteries and temples etc.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོའོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པར་བྱས་ནས། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྫས་བྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། འགྲོན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ནད་གཡོག་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་འབུལ་བ་དང༌། ཅིག་ཏུ་སློང་བ་ཆར་བ་དང༌། རླུང་མོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དག་བྱུང་ན་ཟན་དང་སྐྱོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མེད་པའོ། །རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རྫས་ལས་བྱུང་བ་དག་དང་ལྡན་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་ནི་དང་བ་ལྡན་པ་དག་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་གྲོང་ངམ། གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཞིག་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་ཤིང༌། ཐོས་ནས་ཀྱང་སེམས་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའིའོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་གཏོགས་པར་བསོད་
ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་རུང་སྟེ། སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡོད་དེ། གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང༌། །དགེ་དང་མི་དགེའི་རྗེས་འབྲེལ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ། བྱ་བ་མ་རྫོགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་བསྒོ་བ་པོ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་ནི། ལས་ཀྱི་ལམ་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལུང་དུ་བསྒོ་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུང་བསྒོ་བ་ཙམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱ་སྨོས་པ་ནི། ལས་དེ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་བསྒོ་བའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་མ་བྱས་པའ

【汉语翻译】
事物啊！作为原因的第七种，由此产生的即是物质所生。例如，布施给突然到来的人，布施给客人，布施给病人，布施给看护病人的人，供养僧园，以及突然降临的雨水，大风等等，布施食物和粥等。这是由物质所生的行善的七种事物。所谓“恒常”，就是一次又一次。所谓“不间断”，就是没有间隔。与非物质所生的事物相应也与之相同，意思是说，就像与物质所生的事物相应，恒常且不间断地增长福德一样，与非物质所生的事物相应也是如此。还有，这些是具有信心的，例如，听闻如来或如来的声闻住在某个城镇或城镇附近，听闻后心中生起欢喜和大欢喜，就像经中所说的那样。所谓“具有其他心”，就是具有烦恼和未说明的心。那时，除了表色之外，福德不可能增长，因为对于具有其他心的人来说，身体的表色没有随之关联。非表色则与之相关联，因为有“散乱和无心之，善与非善皆随之”的定义。如果不存在非表色，就会出现这样的情况：如果将某事确立为实际行动的道路，而在事情没有完成的时候，对于使他人从事该行动的指示者来说，是不存在身体和语言的表色的。因此，必须毫无疑问地承认存在非表色，如果不是这样，如果不存在非表色，那么行动的道路就无法完成。或者有人认为，如果下达指示，就会成为行动的道路，因此才详细地说明了仅仅是下达指示。之所以详细解释这一点，是因为没有做那个行为。也就是说，在下达指示的时候，没有做杀生等行为。

【英语翻译】
Things! Having made it the seventh of causes, what arises from it is substance-born. For example, giving to someone who comes suddenly, giving to a guest, giving to a sick person, giving to a sick attendant, offering to a monastery, and if things like sudden rain and great wind occur, giving food and porridge, etc. These are the seven things for doing merit that arise from substance. The term 'always' means again and again. The term 'uninterruptedly' means without interval. Being endowed with things that are not substance-born is also similar to that, meaning that just as being endowed with things that are substance-born constantly and uninterruptedly only increases merit, so too is it the case with being endowed with things that are not substance-born. Furthermore, these are those who possess faith, for example, having heard that the Thus-Gone One or a Hearer of the Thus-Gone One resides in a town or near a town, and having heard it, obtaining joy and great joy in the mind, as it appears in the sutra. The term 'possessing another mind' means possessing a mind that is afflicted and undeclared. At that time, merit cannot increase apart from manifestation, because for someone possessing another mind, there is no connection of bodily manifestation. Non-manifestation is related to it, because of the definition: 'Distraction and absence of mind, whatever follows virtue and non-virtue.' If non-manifestation does not exist, it will occur that if something is established as the very path of action, then at the time when the action is not completed, for the one who instructs others to engage in the action, there is no manifestation of body and speech. Therefore, it must be undoubtedly acknowledged that non-manifestation exists, for if it is not so, if non-manifestation does not exist, then the path of action will not be accomplished. Or, if one thinks that if an instruction is given, it will become the path of action, therefore it is explained in detail that it is merely giving an instruction. The reason for explaining this in detail is because that action has not been done. That is to say, at the time of giving the instruction, the action of killing, etc., has not been done.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་མ་བྱས་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱས་པ་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལས་བྱས་སམ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལུང་བསྒོ་བ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་ན། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཁྱད་པར་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱིས་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་གིས་མ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྟར་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ནི་གསུངས་སོ། །དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲ་ཞིང་ལུས་མི་གཡོ་ལ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་སྲིད་པ་ནི་དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་རྣམས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་
ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་མེད་ན་ནི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ནི་གལ་ཏེ་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ནི། འདིའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། སྔར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགོངས་ཏེ། སྔར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་དེ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་ཀྱི། ལམ་གྱི་ཚེ་དེས་བསྡུས་པའི་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་

【汉语翻译】
之故。未作之业，亦非真实之业道。为遣除若作则成业道之念，故说虽已作，然其自性无别。无论作与未作，于教诫无自性之差别，前后未生差别，云何后成业道？不摄于十一界者，谓除法界外之余者十一。如意界般非色法者，是为所说。有何必要耶，此广说之。入定者，身语之业边皆不容许。入道者，不语，身不动，亦不觅求法衣等。不容许之故者，不可能之异名也。不可能者，谓彼等能引发之心皆向外而转故。是故，定当无疑地承许为非表示，若无彼，则所谓八支道相违也。若然者，如是云云，此广说之。此处，若入道者亦如正见等般有正语等，何故说此之语、业边及活命等为先耶？当说之。若尔，当知彼时亦无正语等之非表示也。是故，广说彼乃先以世间道离贪者，谓意指先以世间道离贪者，唯于先离贪之时，彼等乃完全清净也。此乃如是说，非谓道时无彼所摄之正语等也。是故，入道之非表示实有也。于受持之后者，谓于受持

【英语翻译】
Therefore, not performing actions is also not the true path of action. To dispel the thought that if one acts, it becomes the path of action, it is said that even if it is done, there is no difference in its own nature. Whether one acts or does not act, if there is no difference in the instruction itself, and no difference arises between before and after, how can it later become the path of action? Not included in the eleven realms means the remaining eleven realms except for the realm of Dharma. It is said that it is not a form like the realm of mind. What necessity is there? This is explained in detail. For one who is in meditative absorption, the extremes of physical and verbal actions are not allowed. One who has entered the path does not speak, the body does not move, and one does not seek robes and so on. The reason why it is not allowed is another term for impossible. Impossible means that the minds that arouse them all turn outward. Therefore, it should be undoubtedly accepted as non-manifestation. If there is none of that, then the so-called eightfold path is contradictory. If so, this is explained in detail. Here, if one who has entered the path also has right speech and so on, just like right view and so on, why is it said that this speech, the extremes of action, and livelihood are first? It should be said. If so, it should be known that at that time there is also no non-manifestation of right speech and so on. Therefore, it is said in detail that it is one who has previously been separated from desire by the worldly path, meaning that it refers to one who has previously been separated from desire by the worldly path, and only at the time of previously being separated from desire are they completely purified. This is said in this way, not that there is no right speech and so on included in it at the time of the path. Therefore, there is indeed a non-manifestation of entering the path. After taking up means after taking up.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ལེན་པའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་དེའི་སེམས་པ་ཡོད་པས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ་སེམས་པའམ་དེ་ལས་གཞན་མེད་པའོ། །མདོ་ལས་སྤོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་བདོག་པ་ནི་ཆུ་ལོན་ཡིན་པར་འོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གཞན་མང་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མང་པོ་ཡིན་ལ། དཔེར་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདི་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་ཉེས་པའི་ཚོགས་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་
དམིགས་པ་སྟེ། རུས་གོང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡུལ་ལ་མི་བསྒྲིབས་པས་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་ལ། ཅི་སྟེ་ཡུལ་ལ་མ་སྒྲིབས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་སུ་འདོད་ན་ནི། འོ་ན་ནི་དེས་ན་འདི་ཡང་འདོད་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པའི་གཟུགས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ།། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་མདོ་ལས། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་སྙེད་པར་ཞེས་མ་ལུས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ར

【汉语翻译】
在接受的时候，因为有表色和它的心，所以说了“在如实接受之下”。“那是不存在的”是指，由于随行，这个具有其他心意的人，变成比丘或比丘尼的表色或心，或者没有其他的。经中说“舍弃”是广说的。分别说者说，因为是邪淫戒律的障碍，就像水的堤坝一样，所以“不存在”是指不拥有，因为不适合作为堤坝，所以不是表色，而是只有存在。对此，经部师们说，因为其他众多，所以这是众多，并且因为譬喻多种多样，所以这是多种多样。但是，你们的非表色不存在，说的是罪恶的集合，不是那样的。禅定的对境之色是指禅定的目标，即骨骼等形象的影像之色。那对于非表色也是相同的，是指非表色也不遮蔽对境，所以不会变成色。如果即使不遮蔽对境，也认为非表色是色，那么也应该这样认为。阿罗汉的色等，阿罗汉的色是指眼等，以及色等。外境是指包含容器世界，以及色处等。因为不是诸漏的所依，是指诸漏依赖于它而不能进入，这是同义词。如果那样，那么经中如何说：“无有差别，具有诸漏的法是什么？是所有色。”广说。眼等和色等不能被理解为无漏，因为说了“所有”。如果这样，那是因为不是诸漏的对治，是指烦恼等应该被智慧摧毁，所以心和心所

【英语翻译】
When accepting, because there is manifestation and its mind, it is said "underneath truly accepted." "That is non-existent" refers to someone who, due to following, this person with other intentions, becomes a manifestation or mind of a Bhikshu or Bhikshuni, or there is nothing else. The Sutra says "abandoning" is extensively explained. The Vaibhashikas say that because it is an obstacle to the immoral precepts, like a water dam, "non-existent" means not possessing, because it is not suitable as a dam, so it is not a manifestation, but only existence. To this, the Sutrantikas say, because there are many others, this is many, and because the metaphors are diverse, this is diverse. However, your non-manifestation does not exist, it speaks of a collection of faults, it is not like that. The form of the object of Samadhi refers to the object of Samadhi, that is, the image of bones and other forms. That is also the same for non-manifestation, which means that non-manifestation also does not obscure the object, so it will not become form. If even if it does not obscure the object, it is considered that non-manifestation is form, then it should also be considered this way. The form of an Arhat, etc., the form of an Arhat refers to the eye, etc., and form, etc. The external is what is included by the container world, and the form-sphere, etc. Because it is not the basis of the outflows, it means that the outflows depend on it and cannot enter, this is a synonym. If that is so, then how does the Sutra say: "Without distinction, what are the phenomena with outflows? They are all forms." It is extensively explained. The eye, etc., and form, etc., cannot be understood as without outflows, because it said "all." If so, that is because it is not the antidote to the outflows, which means that afflictions, etc., should be destroyed by wisdom, so mind and mental factors

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཁོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་མེད་པར་གཟུགས་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའི་གཟུགས་དང་ཕྱི་རོལ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་འཆོལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ཡང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འཆོལ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ།
ཕ་དང་བུ་བཞིན་དུ་ལྟོས་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འཆོལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་ཟག་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པར་མི་འདོད་ལ། ཟག་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་མི་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ནི་གཟུགས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གཅད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་འགོད་པ་ཞིག་ན། འདི་རྣམ་བར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་གང་དག་ཡིན་བ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་དང་སྦགས་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གསུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་སྐད་དུ་ཡང་མ་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གང་དག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་དང་ཕྱི་རོལ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕན་གདགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱིན་པའི་སེམས་པ་སྟ

【汉语翻译】
仅仅是（心识）才是烦恼的对治，色不是，因此没有差别地宣说了色界是有漏的。那么，所谓的“从类别上说”，是指阿罗汉的色身和外境不是有漏的对治，因此是有漏的，不是有漏的所依，因此是无漏的。所谓的“会怎么样”，是指如果那样，既是有漏的又是无漏的，会有什么过失呢？会出现“自相混淆”的说法，因为不是有漏的对治却是无漏的，不是有漏的所依，却是有漏的，因此会陷入自相混淆的过失。怎么样它才是有漏的呢，详细地解释说：
就像父与子一样，因为观待而不同，所以没有混淆的过失。因为它不是有漏的对治，所以任何时候都不认为是无漏的，因为不是有漏的所依，所以不认为是有漏的。为什么呢？经中详细地解释说：如果完全是有漏的，那么“色是有漏的近取”这个差别就没有意义了。如果想要说加以区分而特别安立差别，那么这也不是可以区分的。因此，如果说“凡是色，都是心识的垢染和染污的处所”，但并没有那样说，因此，要知道色的生处等也有无漏的。凡是异生（凡夫）的色近取，都是有漏的，因为是有漏的所依，而且不是它们的对治。要知道阿罗汉的和外境是无漏的，因为不是有漏的所依。所谓的“功德的差别”，是指禅定和无量等功德圆满的差别。所谓的“以利益的差别”，是指身体的颜色和力量等的差别。以它为对境的布施心是……

【英语翻译】
Only (consciousness) is the antidote to afflictions, not form, therefore it is said that the form realm is with outflows without distinction. Then, the so-called "from the category," refers to the fact that the form of an Arhat and the external environment are not the antidote to outflows, therefore they are with outflows, and they are not the basis of outflows, therefore they are without outflows. The so-called "what will happen," refers to if that is the case, being both with outflows and without outflows, what fault will there be? The statement of "self-character will be confused" will arise, because it is not the antidote to outflows but is without outflows, and it is not the basis of outflows, but is with outflows, therefore it will fall into the fault of self-character confusion. How is it with outflows, explained in detail:
Just like father and son, because they are different in relation, there is no fault of confusion. Because it is not the antidote to outflows, it is never considered without outflows, and because it is not the basis of outflows, it is not considered with outflows. Why? The sutra explains in detail: If it is completely with outflows, then the distinction that "form is the near-obtaining of outflows" will be meaningless. If one wants to make a distinction and specially establish a difference, then this is not something that can be distinguished. Therefore, if it is said that "all forms are the basis of defilement and contamination of consciousness," but it is not said that way, therefore, it should be known that the birthplaces of form, etc., also have the without outflows. All forms of ordinary beings (common people) that are near-obtained are with outflows, because they are the basis of outflows, and they are not their antidote. It should be known that the Arhat's and the external environment are without outflows, because they are not the basis of outflows. The so-called "difference of qualities" refers to the difference of the perfection of qualities such as meditation and immeasurable. The so-called "with the difference of benefit" refers to the difference of body color and strength, etc. The mind of generosity with it as the object is...

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དེས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་འཐོབ་པོ། །ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་གདགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།
དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པའི་ཡང་མེད་ལ། གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་མེད་ན། ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་འམ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྐུལ་བྱེད་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་གྲོང་ངམ་ཞིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་ཞིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དགེ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་འཐོབ་སྟེ། སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བམ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་དད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུར་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་ཐོས་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་གོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་དམིགས་པའི་དང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཉལ་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་རིགས་ན་ཉལ་བ་གོ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་དེ་དག་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྫས་ལས་བྱུང་བ་གང་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ། ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་ཀྱི། ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉན་པ་པོ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མི་རུང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་མི་ལྟོས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་

【汉语翻译】
因此，通过完全奉献，可以获得转变血统的微小差异。所谓“微小”，即不明显，是如来智慧所能理解的。获得转变血统的差异，具有产生卓越果报的能力。所谓“这是法性”，即诸法的力量是无碍的。那么，如何通过血统的差异呢？意思是说，通过深奥者的功德和利益的差异。现在说“非物质性的”，指的是对于非物质性的福德事物。
如果这些事物没有经过对布施之物的全面考察，也没有利益他人的特殊之处，那么，那些具有其他想法的人，如何能够使福德明显增长或接近产生呢？对于非物质性的福德事物，这样激励说：‘善男子或善女子，听说如来或如来的声闻住在某个城镇或广阔的田野里。’听到之后，获得喜悦、极大的喜悦和广大的善，并确定会产生。这个激励是非物质性的第一个福德事物。与此相关的信心会增长，同样，也说了直到前来和听法的过程。所谓“通过反复专注于此的念头变得习惯”，意思是专注于如来和声闻的意乐。如果不睡觉是这样，那么如何理解睡觉呢？因此，说了即使在梦中也会追随他们。对于哪些物质性的东西有表诠呢？既没有身体的表诠，也没有语言的表诠，仅仅是听到后获得喜悦和极大的喜悦，这怎么会成为表诠呢？因为听者没有表诠和禅定，所以不能不是表诠。在欲界，有不依赖于表诠的表诠。

【英语翻译】
Therefore, by complete dedication, one can obtain the subtle difference of transforming the lineage. The so-called "subtle" means not obvious, and it is to be understood by the wisdom of the Tathagata. One obtains the difference of transforming the lineage, which has the power to generate excellent fruits. The so-called "This is the nature of Dharma" means that the power of all Dharmas is unimpeded. Then, how is it through the difference of lineage? It means through the difference of the merits and benefits of the profound ones. Now, saying "non-material," it refers to the objects of merit that are non-material.
If these things have not been fully examined for objects of giving, and there is no special feature of benefiting others, then how can those with other thoughts make merit obviously increase or come close to arising? For non-material objects of merit, it is encouraged to say: 'Son of good family or daughter of good family, having heard that the Tathagata or the Shravakas of the Tathagata reside in such and such a town or vast field.' After hearing this, one obtains joy, great joy, and vast goodness, and it is certain to arise. This encouragement is the first non-material object of merit. The faith associated with this will increase, and similarly, it is said up to the process of coming and hearing the Dharma. The so-called "through repeatedly focusing on this thought, it becomes habitual" means the intention of focusing on the Tathagata and the Shravakas. If not sleeping is like this, then how to understand sleeping? Therefore, it is said that even in dreams, they will follow them. For which material things are there expressions? There is neither bodily expression nor verbal expression, but only obtaining joy and great joy after hearing, how can this become an expression? Because the listener has no expression and no samadhi, it cannot not be an expression. In the desire realm, there is expression that does not depend on expression.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྫས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་པོའི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཡིན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དེ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གནོད་
པའི་བྱེ་བྲག་གི་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་སོ། །ཚུལ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱེད་པ་པོ་ལ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་དག་གི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཉིད་ཡིན་ལ། ངག་གི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངག་གི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གི་ཉིད་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བརྟགས་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འདོད་ལ། ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིའམ་ངག་གི་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བདག་ལ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ནི་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དུ་ས་གསུམ་པའི་སེམས་པ

【汉语翻译】
没有不是这样的。其他的人说，对于从物质产生的那些，这个“也”字，不是因为相续完全转变的差别，是这样想的。那么，经中说的“也”字广泛出现，心的无量等持就是慈爱等等。那时，布施者的心有什么差别呢？不是存在的，因为与他心相应。因此，相续完全转变的差别是与智慧相应的，因为与他心相应也有这种情况，是这样想的。损害的差别就是杀生等等。如果行为的果完全圆满，行为就是业道的真实行为。它的果就是业道本身。应当了知这种方式就是，通过自己的行为对他人造成损害的差别，对于作者会产生相续完全转变的细微差别。如果问，完全转变的差别如何被称为业道呢？因此说了“为了在果上考察因”，果就是相续完全转变的差别，它的因就是业道。如何呢？身体和语言的表象所包含的就是，通过它的方式，名为“心”的业得以完全进入，所以是业道，它的果就是相续完全转变的差别。因为那些是行为的果，因为是身体的行为的果，所以是身体的自性，因为是语言的行为的果，所以是语言的自性，就像业道本身一样，身体和语言的自性也只是通过考察而存在，这样显示。例如，对于非表象的那些，就是说非表象论者也因为在果上考察因而认为非表象是业道，因为是身体和语言的行为的果，所以认为是身体或语言的自性。对于已获得的蕴，就是说对于现在的我，因为出现“过去和未来不是已获得的”，所以这样说。如何成为三地的心呢

【英语翻译】
There is nothing that is not so. Others say that for those arising from matter, this "also" is not because of the difference of the complete transformation of the continuum, so they think. Then, the word "also" appears extensively in the sutras, and the immeasurable samadhi of the mind is love and so on. At that time, what is the difference in the mind of the giver? It is not existent, because it is in accordance with another mind. Therefore, the difference of the complete transformation of the continuum is in accordance with wisdom, because there is also this situation in accordance with another mind, so they think. The difference of harm is killing and so on. If the fruit of the action is completely perfect, the action is the actual action of the path of action. Its fruit is the path of action itself. It should be known that this way is that through one's own actions causing harm to others, a subtle difference of the complete transformation of the continuum will arise for the doer. If asked, how is the difference of complete transformation called the path of action? Therefore, it is said, "In order to examine the cause in the fruit," the fruit is the difference of the complete transformation of the continuum, and its cause is the path of action. How is it? That which is contained by the manifestations of body and speech is that through its means, the action called "mind" is completely entered, so it is the path of action, and its fruit is the difference of the complete transformation of the continuum. Because those are the fruits of actions, because it is the fruit of the action of the body, so it is the nature of the body, because it is the fruit of the action of speech, so it is the nature of speech, just like the path of action itself, the nature of body and speech also exists only through examination, thus it is shown. For example, for those that are non-manifestations, that is to say, those who speak of non-manifestations also consider non-manifestations as the path of action because they examine the cause in the fruit, and because it is the fruit of the actions of body and speech, so they consider it to be the nature of body or speech. For the aggregates that have been obtained, that is to say, for the present self, because it appears that "the past and the future are not obtained," so it is said. How does it become the mind of the third ground?

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡིན་ཞེ་ན། གསད་པར་བྱའོ། །གསོད་དོ། །བསད་དོ་སྙམ་པ་སྟེ། འདིར་བཙུན་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁས་མ་བླངས་དང་སེམས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པའི་བསམ་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་སྟེ་འདི་ལ་བསམ་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་ལས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལྷུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་ཉིད་ཀྱིས་གསོད་པ་ལ་སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་མི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཆད་མ་དག་གིས་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གཡོ་བའོ། །བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དག་དང་སྟེ། ཆོས་གཞན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་གིས་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སེམས་གང་གིས་བྱས་པ་ནི་གང་གིས་བྱས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ལའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་དེས་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་གང་ལས་བརྟགས་ཤེ་ན། གང་འདི་སྐད་དུ་ཅེས་བྱ་བ་སེམས་ཞེས་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་ན་གོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་མདོ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པར་མེད་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཁས་བླངས

【汉语翻译】
如果是地，就要杀掉。杀掉。想着杀掉，这里比丘没有承诺非表色，并且显示唯有心是业道。比丘的想法是正确的还是不正确呢？对于此，想法就是自己杀等等这样说了。这个简略的显示并不是完全致力于圆满道，那么是什么呢？是致力于自己杀的想法生起。 

同样，如同不明显执着，非表色一样，是断灭不净所不能见的同义词。从心之因生起，是心先行的意思，以及从心之因的意思。身体的造作，是身体的行为，是身体的动作。如果行为圆满，是说业道圆满的同义词。那些和，是身体和心等，其他法是非表色的自性。从谁所作的造作所生起，是广说的，心谁所作，就是谁所作的造作。从那生起的行为圆满，就是业道圆满。仅仅在那，是在造作的心上。以那的因，是以行为圆满的因。为什么呢？因为行为圆满是从那所作的造作所生起的缘故。完全清净，是说，因为是相续完全转变的差别，是转变成心之自性的法性的缘故。心和从心所生的相续等等生起，这是从哪里考察的呢？从凡是这样说，心或者等等，到以智慧完全调伏就会向上走的经中。因为没有表色等等。非表色在欲界中不是没有非表色，并且表色也不是实有的，已经广说了。等等的声音是承诺。

【英语翻译】
If it is the ground, it should be killed. Kill. Thinking of killing, here the monk does not accept non-manifestation, and it is shown that only the mind is the path of karma. Is the monk's thought correct or incorrect? For this, the thought is that one kills oneself, and so on. This brief display is not entirely devoted to the complete path, so what is it? It is devoted to the arising of the thought of killing oneself.

Similarly, like the unobvious attachment, like non-manifestation, it is a synonym for that which cannot be seen by annihilation and impurity. Arising from the cause of the mind means that the mind precedes, and the meaning of arising from the cause of the mind. The action of the body is the behavior of the body, the movement of the body. If the action is complete, it is a synonym for saying that the path of karma is complete. Those and, are the body and mind, etc., other dharmas are the nature of non-manifestation. Arising from the action of whoever did it is explained in detail, whoever's mind did it, is the action of whoever did it. The complete action arising from that is the complete path of karma. Only there, is on the mind that is acting. With that cause, it is the cause of complete action. Why? Because complete action arises from the action done by that. Completely purified, it is said that because it is the difference of the continuous complete transformation, it is because it is the nature of the dharma that transforms into the self-nature of the mind. The mind and the continuum arising from the mind, etc. arise, from where is this investigated? From the sutra that says, "Whatever is said like this, the mind or etc., until it is completely subdued by wisdom, it will go upwards." Because there is no manifestation, etc. Non-manifestation is not without non-manifestation in the desire realm, and manifestation is not truly existent, it has already been explained in detail. The sound of "etc." is a commitment.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྫས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གང་གིས་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དོན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་གཟུགས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་
ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་འདི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁྱོད་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇེ་ཚུར་ཤེག་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཟག་པ་མེད་པ་འཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ལངས་ན་ཡང་ལོག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མི་འཇུག་ལ། ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འཇུག་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་འདིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་བདག་གོ །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་པ་དང་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་མི་བྱེད་པའི་བསམ་པའོ། །ལུས་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་རུང་བ་སྟེ། རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉེ་བར་བཏགས་པ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་བསམ་པ་དང་ལུས་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉེ་བར་བཏགས་པ་བྱས་ནས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་དག་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་གང

【汉语翻译】
仅仅是不做，因为如此，并且依靠过去的诸大种而安立，但那些也因为在自己的体性上没有，所以无表色没有其他的实物，这是总结。因此，从什么所作的加行中产生，这是广说，对于没有其他意义的方面会完全欢喜。这是既不能指示也没有阻碍的色指示，叫做：
怎么样呢？禅定者们以禅定的力量，禅定所缘的色不能指示，以及没有阻碍的生，那即是属于法处。怎么样才是进入道呢？这是广说，意思是思维没有语和业边以及生活。因此才说了“什么，这是用语言说吗”等等。说“你来说”就是“过来这边”。说“不是说”就是分别说。那么怎么样呢？像那样的无表色能获得无漏。怎么样证悟呢？因为即使站起来，也不会进入邪语等，而会进入正语等。因此，这是广说，因为为什么是那样，所以是因此。原因是这里的无表色。有原因的是正语等。在那里说无表色，就是说正语和业边以及生活，这是同义词。关于意和身，意是不做杀生的意。身是能够进入正语等，是所依完全转变的同义词。因此，做了原因和有原因的近取之后，就是像那样的意和身以道的威力所获得的，那是正语等的原因，在那原因上做了有原因的近取之后，就安立八支道。仅仅是不做那些，就是仅仅不做邪语等。那是什么

【英语翻译】
It is merely not doing, because of that, and because it relies on the past great elements to establish. But those also, because they do not exist in their own nature, unmanifested form has no other substance, this is a summary. Therefore, from what action does it arise, this is extensively explained, one will be completely delighted in the aspect of having no other meaning. This is the indication of form that is neither demonstrable nor obstructive, called:
How is it? Meditators, through the power of samadhi, the form of the object of samadhi cannot be indicated, and the birth that is unobstructed, that itself belongs to the realm of phenomena. How does one enter the path? This is extensively explained, meaning to think that there is no speech, no end of action, and no livelihood. Therefore, it is said, "What, is this spoken in words?" etc. Saying "You speak" means "Come over here." Saying "It is not spoken" means to speak separately. Then how is it? Like that, unmanifested form can attain the unconditioned. How is it realized? Because even if one stands up, one will not enter into wrong speech etc., but will enter into right speech etc. Therefore, this is extensively explained, because why it is like that, therefore it is because of that. The reason is the unmanifested form here. The one with a reason is right speech etc. There, to speak of unmanifested form is to speak of right speech, the end of action, and livelihood, this is a synonym. Regarding mind and body, mind is the intention not to kill. Body is that which can enter into right speech etc., it is a synonym for the basis being completely transformed. Therefore, after making the proximate cause of cause and effect, that is, like that, the mind and body obtained through the power of the path, that is the cause of right speech etc., after making the proximate cause of effect on that cause, the eightfold path is established. Merely not doing those is merely not doing wrong speech etc. What is that?

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། མི་བྱེད་བ་ཙམ་ནི་ཟག་པ་མེད་བ་ཡིན་པར་མི་འོས་པས་དེ་ལམ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་མི་བྱེད་པ་ཙམ་པོ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པ་
ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ལམ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེར་བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ནི། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་རྙེད་པ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་སྟེ། རྙེད་པ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གང་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་པ་གང་གི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སེམས་དེ་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ་སྟེ། སྡོམ་པའི་སེམས་པའི་སེམས་ལས་སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པར་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་པ་གང་གི་ལུས་དང་ངག་སྡོམ་པའི་སེམས་པ་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་གོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡོམ་པའི་སེམས་པ་དེས་སེམས་རྒྱུད་ལ་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཞེས་པ་འོངས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ས་བོན་དུ་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའི་ངོ་བོའི་གོམས་པས་སོ། །བྱ་བའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་སྟེ། བདག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྡོམ་པ་ལེན་པ་དྲན་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྟེ་མི་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་པའི་སེམས་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་སྡོམ་པའི་སེམས་པ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་དེའི་རྒྱུའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་དཔར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ཆུ་ལོན་དུ་ཡང་གསུངས་ན་ཞེས་སྨྲས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཆུ་ལོན་གྱི་ངོ་བོར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡོམ་པའི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་དེ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
如果有人问：这是什么呢？ 这也是“凭借圣道的力量”等等。如果这些道是无漏的，那么仅仅不作就不应该是无漏的，因此它本身不应该是道。如果有人这样问，那么，因此说，它也是依靠无漏之道，因为获得它的缘故，所以是无漏的。如果那些仅仅不作就是无漏的，而实际上并不存在，那么怎么会变成八道呢？ 因此，详细地说了“在一切处都是实有的法”。为了说明这一点而举例说：例如，世间的八法。没有获得就是例子，因为仅仅是没有获得。正因为如此，所以详细地说了“对于它来说，就是法衣等等”。有人说：“任何别解脱戒也会不存在。” 就此而言，说了“会成为别解脱戒”。“以何种心先行仪轨”是指受具足戒的僧团的同义词，这个心就是戒。如果是这样，那么是否意味着与其它心相应的心没有被约束呢？ 从戒的心识中，与其它心相应的心没有被约束。为什么呢？ 因为能够约束身语的心识，在那个时候是不存在的。不是这样的，通过对它的串习，是指戒的心识在心相续中，对于产生具有那种自性的心识，作为种子而安立的，就是串习的体性。 “在行为的时候”是指在造作杀生等行为的时候，因为忆念受戒而安住于近处，即安住于不作的承诺的心识近处，是“显现”的同义词。这样，具有相续的戒心，就显示了是从它产生以及是它的因的戒。有人说：“即使在水灾中也有提到。” 因此，说了“也会变成水灾的体性”，与“戒的心识”结合起来。为了那样的意义，它也是如实地领受。

【英语翻译】
If someone asks: What is this? This is also "by the power of the noble path" and so on. If these paths are without outflows, then merely not doing should not be without outflows, therefore it itself should not be the path. If someone asks this, then, therefore, it is also said that it is without outflows because it relies on the path without outflows and because it is obtained. If those merely not doing are without outflows, but do not actually exist, then how can they become the eight paths? Therefore, it is said in detail that "in all places, it is a real dharma." To illustrate this, an example is given: for example, the eight worldly dharmas. Not obtaining is the example, because it is merely not obtaining. Precisely because of this, it is said in detail that "for it, it is the Dharma robe and so on." Someone says: "Any Pratimoksha vows will also not exist." In this regard, it is said that "it will become the Pratimoksha vow." "With what mind is the ritual performed beforehand" refers to the synonym for the Sangha that has received full ordination, and that mind is the vow. If this is the case, then does it mean that the mind associated with other minds is not restrained? From the mind of the vow, the mind associated with other minds is not restrained. Why? Because the mind that can restrain body and speech does not exist at that time. It is not like that, through habituation to it, which means that the mind of the vow, in the mindstream, for generating the mind with that nature, what is established as a seed, is the nature of habituation. "At the time of action" refers to the time of committing actions such as killing, because the recollection of taking vows abides nearby, that is, abiding near the mind of the promise not to act, is a synonym for "manifestation." In this way, the mind of the vow with continuity shows that the vow is born from it and is its cause. Someone says: "Even in floods it is mentioned." Therefore, it is said that "it will also become the nature of floods," combined with "the mind of the vow." For such a meaning, it is also truly received.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ི། ཅི་ནས་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དྲན་པས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་བྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗེད་ངས་པ་འགས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆུ་ལོན་དུ་བརྗོད་ལ། དེ་ནི་བརྗེད་ངས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་
རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་རྫས་གཞན་ཁོ་ནར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་དང་རྣམ་པར་གཞག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལམ་བཞིན་ནོ། །རུས་གང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་སམ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་མེད་ན་ནི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་འདྲི་བ་ནི་དེ་ཅི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིའོ། །འབྲས་བུ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་མོ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་བཟློག་པ་རགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་གོ ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ད་ལྟར་འབྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་གཏོགས་རྣམ་རིག་མིན་སྐད་ཅིག །ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་ཕྱིན

【汉语翻译】
因此，为了不做出因遗忘而违犯戒律的行为，必须时刻保持警惕。有人说，即使是健忘的人也不会破戒，这是因为无表色被认为是水轮，即使在健忘的时候也存在。有人说，无表色只存在于其他物质中。为什么呢？因为“不可见且无碍触等色存在”等说法是正确的，因为如来已经说过，就像他已经表明一切法都是无我的。或者，因为它是比丘等概念的基础，就像八圣者和具有概念结果的道一样。骨头等形象的转变，或者说传承的转变，不是比丘等概念的基础，因为那是错觉。外道有誓言，但不是别解脱戒，因为它们依赖于存在。如果没有誓言，那将变成一个毫无意义的大团体，就像偶然来的一样。无表色与无表色同时产生，而有表色也是以大种为因产生的，所以产生疑问并提问，即“难道仅仅以有表色的诸大种为因吗？”等等，这是详细的解释。所谓“那个集合”指的是地等四大种。所谓“微细的果实”，无表色是微细的，因为它是不可见且无碍触的，而有表色则相反，是粗大的。此外，当有表色存在时，所谓“存在”指的是那时存在的大种。所谓“以之为因的大部分色”等等，这是详细的解释。所有属于欲界的以之为因的色都是如此，它们仅仅是以现在产生的大种为因产生的，因此才提到了“现在和未来的一点点”。“欲界所摄无表色，刹那之后从过去生。”所谓“刹那之后”。

【英语翻译】
Therefore, in order to avoid committing transgressions of discipline due to forgetfulness, one must be mindful at all times. Some say that even a forgetful person will not break their vows, because non-revealing form is considered a water wheel, and it exists even during forgetfulness. Some say that non-revealing form exists only in other substances. Why? Because statements such as "invisible and unobstructed forms exist" are correct, because the Tathagata has said so, just as he has shown that all dharmas are without self. Alternatively, because it is the basis for concepts such as monks, like the eight noble ones and the path with conceptual results. The transformation of forms such as bones, or the transformation of lineage, is not the basis for concepts such as monks, because that is an illusion. Outsiders have vows, but not the Pratimoksha vows, because they rely on existence. Without vows, it would become a meaningless large group, like one that comes by chance. Non-revealing form arises simultaneously with non-revealing form, and revealing form is also produced by the great elements as a cause, so the question arises and is asked, "Is it only caused by the revealing elements?" etc., which is a detailed explanation. The so-called "that assembly" refers to the four great elements such as earth. As for the "subtle fruit," non-revealing form is subtle because it is invisible and unobstructed, while revealing form is the opposite, it is coarse. Furthermore, when revealing form exists, the so-called "existence" refers to the great elements that exist at that time. The so-called "most of the form caused by it" etc., this is a detailed explanation. All forms belonging to the desire realm that are caused by it are like that, they are produced only by the great elements that are currently produced, and therefore "a little bit of the present and future" is mentioned. "Non-revealing form included in the desire realm, after a moment is born from the past." The so-called "after a moment."

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་ཆད་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།
དེ་དག་གི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་དང་འདྲ་བར་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་འདིའི་གཞིའི་དོན་དུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གཞན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འཇུག་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞིའི་དོན་དུ་འགྱུར་ལ། ལུས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལག་པས་འཕུལ་བ་དང་སའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལག་པས་འཕུལ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ། །སའི་ཕྱོགས་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ། །དེས་ངེས་པར་བྱས་ནས་ངེས་པ་འདྲི་བ་ནི། ཡང་གང་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འབྱུང་བ་དག་དང་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་ས་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ན་འབྱུང་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་པའི་ས་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁམས་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་རང་གིས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་འབྱུང་ལ། སེམས་ཙམ་གྱིས་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་ན་ནི་འདི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ་ལས་དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་དགར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་ནི། །མ་ཟིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར

【汉语翻译】
所谓“断”是指，第一刹那生起时，与能抛掷的大种一同产生。说“欲界所摄”是为了断除禅定和无漏的律仪。那些大种的所依，如同心一样是同时的。所谓“那些成为此之基”，例如现在产生的大种，是作为因的其他色的所依。因为是进入和随之进入之因，所以按顺序说，过去的大种是进入之因，所以成为基，身体是因，所以成为所依。所谓“用手推动和地的方向”，用手推动是进入之因，地的方向是随之进入之因。以此确定之后，提问确定，又因为在哪里等而详细说明。大种以及身语之业是第五地，以及第四禅以上没有大种，以及没有身语之业，所以说了“直到禅定者的地”。所谓“除了三界之外”，是指对于此来说，仅仅是生是决定的因，而不是自性，因为无漏是不相应的。如果是这样，那么无漏的大种仅仅是作为因而产生吗？因此说了“因为没有无漏的大种”。如果是这样，那么就变成不依赖于大种了吗？因此说了“因为以其力量而生”，作为因的色不依赖于大种就不会产生，如果仅仅以心力而生，那么这就变成了作为因的色。有表色和无表色，从那个业也产生，对于那个来说，是为了特别指定。无表色有两种，等持的地和非等持的地。对于那个来说，所有无表色仅仅是，未摄取等详细说明。

【英语翻译】
The term "severance" refers to the fact that in the first instant of arising, it arises together with the great elements that propel it. The term "included in the desire realm" is stated in order to sever the discipline of meditation and the uncontaminated. The supports of those great elements are simultaneous, like the mind. The phrase "those become the basis of this" means that, for example, the great elements that arise now are the support of other forms that are caused by them. Because they are the cause of entering and subsequently entering, they are stated in order. The past great elements are the cause of entering, so they become the basis, and the body is the cause, so it becomes the support. Regarding "pushing with the hand and the direction of the earth," pushing with the hand is the cause of entering, and the direction of the earth is the cause of subsequently entering. Having determined this, the determination is questioned, and it is explained in detail by asking where it is. The elements and the actions of body and speech are the fifth ground, and because there are no elements above the fourth dhyana, and because there are no actions of body and speech, it is said, "up to the ground of the meditator." The phrase "except for the three realms" indicates that for this, only birth is the definite cause, but not the nature itself, because the uncontaminated is non-associated. If that is the case, then do the uncontaminated elements arise only as a cause? Therefore, it is said, "because there are no uncontaminated elements." If that is the case, then would it become independent of the elements? Therefore, it is said, "because it arises by its power," the form that is caused does not arise without relying on the elements, and if it arises only by the power of the mind, then this would become the form that is caused. There are revealing forms and non-revealing forms, and that action also arises from that action, and for that, it is for the sake of specifying. Non-revealing forms are of two kinds: the ground of equipoise and the ground of non-equipoise. For that, all non-revealing forms are only, ungrasped, and so on in detail.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་ངོ༌། །ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ན་མ་ཟིན་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དགེ་བ་
དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་ནི། རྒྱུ་མཐུན་ཟིན་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེ། །རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་གཏོགས་རྣམ་རིག་མིན་སྐད་ཅིག །ཕྱིན་ཆད་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། དེའི་སྐད་ཅིག་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྱུང་བ་དག་ནི་དབང་པོ་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིན་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན་སེམས་མེད་པར་ཡང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་མིན་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྤོང་བའི་བར་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཐ་མི་དད་

【汉语翻译】
生起。因为不住于处所，以及心和心所生起的法没有执取为所依之物的缘故，所以是未摄持的。因为以善和不善的等分之因所生起，所以是从随顺因所生。因为是善和不善，所以不是从异熟所生，因为会出现“异熟没有教示”之说。也不是从增长所生，因为没有积累微尘，而且它的生起依赖于遍知。也显示为有情，因为是身语业的特征，而且属于有情的相续。这是差别，没有入定的地是：从随顺所摄持的生起中产生。不是从增长所生的生起中产生，属于欲界，不是能辨识的刹那。会出现“此后”，以及“对于此是能辨识的，以及它的刹那的不能辨识的是业道真实”之说，所以它的所依的大种是刹那的，而且从增长所生的大种是恒常随行的。也不是从没有摄持的生起中产生，因为它的那些大种和身体的大种没有差别。从等持所生的是从增长所生等广说，不是从增长所生的生起产生随顺因的生起，因为除了从增长所生之外没有随顺因。唯有从非有（的生起）产生，不是从摄持的生起产生，因为它的那些生起和根识是各别的，而且依赖于心。所摄持的那些是不依赖于心而产生的，因为在灭尽定等状态中，即使没有心也能进入。所谓从不相异中产生，是指仅仅以哪些大种作为因，从而产生断除杀生，也仅仅是从那些产生断除绮语等。

【英语翻译】
arises. Because it does not abide in a place, and because the mind and mental factors do not grasp it as an object of support, it is ungrasped. Because it is generated by a cause of equal parts of virtue and non-virtue, it arises from a concordant cause. Because it is virtuous and non-virtuous, it is not born from maturation, because the statement "maturation is not taught" would arise. It is also not born from increase, because there is no accumulation of subtle particles, and its arising depends on complete knowledge. It is also shown as a sentient being, because it is the characteristic of bodily and verbal actions, and because it belongs to the continuum of sentient beings. This is the distinction: the ground of non-absorption arises from the arising of what is grasped by concordance. It is not born from the arising of what arises from increase, belonging to the desire realm, not a moment of discernment. It will appear that "hereafter," and "that which is discernible to it, and that which is not discernible in its moment is the actual path of action," so its supporting great elements are momentary, and the great elements arising from increase constantly follow. It is also not born from the arising of what is not grasped, because its great elements are not different from the great elements of the body. What is born from samadhi is said to arise extensively from increase, etc. The arising of a concordant cause does not arise from the arising of what arises from increase, because there is no concordant cause other than what arises from increase. It arises only from the arising of what is not, not from the arising of what is grasped, because its arising is different from the senses, and depends on the mind. Those that are grasped arise without depending on the mind, because they can also enter without the mind in states such as cessation samadhi. The so-called arising from non-difference means that only those great elements are used as the cause, so that abstaining from killing arises, and only from those does abstaining from frivolous talk arise.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཐ་མི་དད་དེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཐ་མི་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་
ཀྱང་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་དག་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ནི་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངག་གི་ནི་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདི་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཅི་ཚིག་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྔར་གྱི་དབྱིབས་བཤིག་ནས་སྐྱེ་བ་འམ། འོན་ཏེ་ལྷའི་མིག་ལྟར་མ་བཤིག་པར་ཡིན། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་གཅིག་ལ་དབྱིབས་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ནི་སྔར་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་བཤིག་པར་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་སྟེ་ལྷའི་མིག་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཏེ། ཡན་ལག་གི་མཚོན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལུས་གསེབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངག་གི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཟུགས་ཆད་པ་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་ལ། འབྱུང་བའི་ཚོགས་གཅིག་ལ་དབྱིབས་གཉིས་དང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡན་ལག་དག་གིས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལས་དེ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་སེམས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་དག་གི་ལས་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱ

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为，例如，产生它的心不是不同的。因为断除杀生等一切的心是同时产生的因，所以不是不同的。同样，产生它的四大种也是对一切断除不是不同的。别解脱戒是其他的，因为是同时产生的因。表色是从同类因产生的，这是要说的。身体的“是执取”表示语言的“不是执取”。产生表色的四大种也是从同类因产生的，并且显示为有情。还有，这个表色产生时，会详细地说明：是像从词语产生一样，先破坏之前的形状而产生呢？还是像天眼一样，不破坏而产生？一个大种的集合如何能成立两种形状呢？如果问如何不能成立，回答说：因为是有障碍的。那个表色不是破坏之前的形状的相续，而是以从同类因产生的其他四大种作为因来产生的，就像天眼一样。有些人说，表色的形状的四大种因为微细所以不可见，就像肢体的斑点一样。另一些人说，因为身体有缝隙，所以语言有机会。这样，异熟果色既没有断灭的过失，也没有常有的过失。一个大种的集合也不是两种形状，也不是依靠什么而产生的大种，也不是肢体能识别的。还有，业以数量分为两种、三种、五种，这是要说的。它的心和它所作的是分为两种。心是意的业。它的产生是身语的业。这是分为三种，或者说是心和表色，以及非表色。五种是指身语的业各自有表色和

【英语翻译】
The reason for saying this is that, for example, the mind that produces it is not different. Because the mind of abandoning all things such as killing is the cause of arising together, it is not different. Similarly, the great elements that produce it are also not different for all abandonment. The vows of individual liberation are different, because they are the cause of arising together. Manifestation arises from a similar cause, that is to be said. The "is grasped" of the body indicates that the "is not grasped" of speech. The elements that produce manifestation also arise from a similar cause and are shown as sentient beings. Furthermore, when this manifestation arises, it will be explained in detail: Is it like arising from words, first destroying the previous shape and then arising? Or is it like the divine eye, arising without destroying? How can two shapes be established in one collection of elements? If one asks how it cannot be established, the answer is: Because it is obstructive. That manifestation does not destroy the continuity of the previous shape, but arises by taking only other great elements arising from a similar cause as the cause, just like the divine eye. Some say that the great elements of the shape of manifestation are invisible because they are subtle, just like the spots on the limbs. Others say that because there are gaps in the body, there is an opportunity for speech. In this way, the form of fruition has neither the fault of being cut off nor the fault of being permanent. One collection of elements is neither two shapes, nor a great element that arises depending on something, nor is it that the limbs can recognize. Furthermore, that action is explained as two kinds, three kinds, and five kinds in terms of number, which is to be said. Its mind and what it has done are explained as two kinds. Mind is the action of mind. Its arising is the action of body and speech. This is divided into three kinds, or it is mind and manifestation, and non-manifestation. The five kinds refer to the manifestation of each of the actions of body and speech and

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ེད་མ་ཡིན་པར་ཕྱེ་ལ། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་སོ། །རྣམ་རིག་མིན་ལུང་བསྟན་
མིན་མེད། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ནི་སྟོབས་ཆུང་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་འགག་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་སློང་བར་བྱེད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དེའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་དང་མི་དགེའི་རྗེས་འབྲང་གང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་སེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བསྡུའོ། །མི་དགེ་ནི་འདོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་ལས་འགྱོད་གཉིད་མི་དགེ་རྣམས། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ན་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞན་ན་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཉིས་ནའོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ཡང་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་མེད་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བས་མི་དགེ་བ་མི་འགྲུབ་པོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ས་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གཟུགས་ན་ཡང་རྣམ་རིག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་དག་མེད་ལ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུར་མ་བྱས་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་ལུས་དང་ངག་འཇུག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་འཇུག་བསྡོམ་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་འཇུག་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་དེ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞུགས་པ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་འབྱུང་བ་དག་དང་ལུས་དང་ངག་དག་གི་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
不是分开，心是意的业。这样说了五种相。所谓“其”是指五种业。非表诠无记不存在。为什么呢？因为它的产生依赖于能引发的强大力量，而无记的心是微弱的。所谓“即使它灭，也会相续”，是指能引发它的无记心。非表诠不是指它的一个刹那也不存在，因为有“善与不善的随行”之说。所谓“表诠和心”，表诠是指身语的表诠。所谓“不善是贪”，因为有“由此悔、眠等不善，初禅中皆无”之说。因此，说了“在其他处则无”，即在色界和无色界二处。所谓“不善的根本等，无惭和无愧已断除”，是指自性不善不存在，相似的具有，以及引发不善不成立。现在为了确定地显示两种非表诠对地和界的安立，所以说了“在色界也有非表诠”。所谓“因为没有生起”，是指无色界没有显现的生起，以及作为因的色显现，也不是没有作为因而存在，所以在无色界没有非表诠。所谓“何者身语入”，是广说，以有罪的身语的进入总合之义，所以称为律仪，但在无色界没有身语的进入，因为在那里没有二者。那么，在欲界此处进入无色界的等持时，会有，因为此处有生起以及身语的进入。所谓“如无漏的非表诠”，是指在何处生起，能生起无漏的非表诠之相

【英语翻译】
It is not separate, mind is the karma of mind. Thus, five aspects are explained. The so-called "that" refers to the five types of karma. Non-manifestation and non-prediction do not exist. Why? Because its arising depends on the powerful force that can initiate it, and the unpredicted mind is weak. The so-called "even if it ceases, it will continue," refers to the unpredicted mind that can initiate it. Non-manifestation does not mean that even a single moment of it does not exist, because there is the saying "the followers of good and non-good." The so-called "manifestation and mind," manifestation refers to the manifestation of body and speech. The so-called "non-good is greed," because there is the saying "from this, regret, sleep, and other non-goods, are all absent in the first dhyana." Therefore, it is said "in other places, it does not exist," that is, in the two realms of form and formlessness. The so-called "the roots of non-good, etc., shamelessness and lack of shame are completely abandoned," refers to the absence of self-nature non-good, similar possession, and the non-establishment of initiating non-good. Now, in order to definitely show the establishment of the two non-manifestations on the ground and realm, it is said "in the form realm, there is also non-manifestation." The so-called "because there is no arising," refers to the fact that there is no manifestation of arising in the formless realm, and the manifestation of form as a cause, nor does it exist without being a cause, so there is no non-manifestation in the formless realm. The so-called "what body and speech enter," is a broad explanation, with the meaning of the sum of the entry of sinful body and speech, so it is called discipline, but in the formless realm, there is no entry of body and speech, because there the two do not exist. Then, when entering the samadhi of the formless realm in this desire realm, it will exist, because here there is arising and the entry of body and speech. The so-called "like the non-leaking non-manifestation," refers to where it arises, the aspect of being able to generate the non-leaking non-manifestation.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་མེད་ཀྱང་ས་དེ་པའི་འབྱུང་བ་དག་
རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་དག་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཁམས་སམ་སའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཀུན་ནས་བསླད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཡིན་ན། གཟུགས་མེད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་རིང་བ་ཉིད་བཞིས་རིང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་མཉན་པོ་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་རིང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་རིག་སྤྱོད་དང་བཅས་དག་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔྱོད་པ་སྨོས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་འང་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡན་ཆད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གོང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་ཅེ་ན། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྟགས་ཤིང་དཔྱོད་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲའི་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པའ

【汉语翻译】
非表示，无漏的，虽然没有无漏的生起，但以彼地的生起为因产生，就像那样。不是，因为那不是界。说的是，因为没有被欲界、色界和无色界中的贪欲所拥有，所以不是界。那或者从界或者从地的角度来说，既不是与大种平等，也不是不平等，所以以那些为因而产生。无色界中的非表示，不应以欲界和色界中不平等之生起为因产生。如果一切色都背向，那么，因此说了远离色想，因为是远离色想的同义词。邪淫的戒律也是在欲界中行持，因为是被不善根完全染污的缘故。色界的戒律，虽然在色界中没有邪淫的戒律，但即使如此，因为是对治欲界中邪淫戒律的对治品，所以是可以的。无色界远离欲界有四种远离，以此为例说明是极远。极远的体性已经在俱舍论第二品中说过了。具有表示和行为等，说的是，身语的业是寻和伺现行的缘故。说伺是为了区别一切初禅。在欲界中也没有障碍，这个“也”字表示在初禅以上也没有，这样就显示了只有在初禅中才有。以上指的是梵天世界以上的二禅等。如果说为什么没有语的表示呢？因为没有寻和伺，因为有“经过寻伺之后才说话，没有经过寻伺则不说话”的说法。以外面的大种为因，指的是衣服等。

【英语翻译】
Non-manifestation, unpolluted, although there is no unpolluted arising, it arises by taking the arising of that place as a cause, just like that. It is not, because that is not a realm. It is said that because it is not possessed by the desire in the desire realm, form realm, and formless realm, it is not a realm. That, either from the perspective of realm or earth, is neither equal to the great elements nor unequal, so it arises by taking those as causes. Non-manifestation in the formless realm should not arise by taking the unequal arising in the desire realm and form realm as a cause. If all forms turn their backs, then, therefore, it is said to be separated from the perception of form, because it is a synonym for being separated from the perception of form. The immoral precepts are also practiced in the desire realm, because they are completely defiled by the roots of non-virtue. The precepts of the form realm, although there are no immoral precepts in the form realm, even so, because they are the antidote to the immoral precepts in the desire realm, it is permissible. The formless realm is far from the desire realm by four distances, and this is used as an example to illustrate that it is extremely far. The nature of extreme distance has already been explained in the second chapter of the Abhidharmakosha. Possessing manifestation and behavior, it is said that the actions of body and speech are because investigation and analysis are manifest. Saying analysis is to distinguish all of the first dhyana. There is also no obstruction in the desire realm, and this word "also" indicates that there is also none above the first dhyana, thus it is shown that it only exists in the first dhyana. Above that refers to the second dhyana and so on above the Brahma world. If one asks why there is no manifestation of speech, it is because there is no investigation and analysis, because there is the saying, "One speaks after investigation and analysis, and does not speak without investigation and analysis." Taking the external great elements as a cause refers to clothes and so on.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །འདི་
ལ་ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་ལྡན་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་སྒྲའི་ཁམས་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ན། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིའི་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྒྲའི་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནི་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་གཙང་མ་ན་བཞུགས་པ་ན་ཕྱག་དང༌། བསྟོད་པས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པས་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྨྲས་པ་དམན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ལ། སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །སྔ་མ་ཁོ་ན་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་པའོ། །གང་ཕྱིར་ཀུན་སློང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདིས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་སློང་ངོ༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡན་ཆད་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲའི་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཁ་ནང་དུ་
བལྟས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་མི་ནུ

【汉语翻译】
之因。此
处，有些人说具有教典，因此，此非如此。如是说：何者具有声音之界？答：欲界中行、色界中行、无色界中行。何者？说：无色界中行。因为不是显示为有情，所以外在的与具有不是存在的。因为与根不相异的声音之界是在一切处存在的缘故。或者是因为就其一方存在而说的缘故，没有过失，如是进行辩驳。其他的人说，名为广大的生起，在第二禅等中出生的那些，世尊住在净居天时，以手和赞颂进行恭敬，因此互相交谈。无覆无记现前，名为如眼等之识一般，第一禅的意之识，是使遍计所起之行相现前的无覆无记，因此，彼是无覆无记唯独。为何没有善和烦恼性？因此，说是出生于彼等。如是之名为，因为说使善和烦恼性的自性现前的因是低劣的缘故，不使善现前，因为已断除的缘故，不使烦恼性现前。唯独说前者，名为以外在的大种为因。因为何故没有遍计所起，名为以此使遍计所起，因此是遍计所起。梵天世界以上，如何没有遍计所起，彼显示为具有寻和伺，名为广大生起。为了显示欲界中如何没有被覆无记，说是以修所断，因为任何一个不齐全的缘故，不是。为何？因为出现说经过观察和分析后才说话，没有经过观察和分析则不是。见所断是因为向内
观看而进入的缘故，不能使遍计所起。

【英语翻译】
cause of. Here,
some say it has scriptures, therefore, this is not so. It is said: What has the realm of sound? Answer: Acting in the desire realm, acting in the form realm, and acting in the formless realm. What? It is said: Acting in the formless realm. Because it is not shown as sentient beings, so the external and the possessing are not existent. Because the realm of sound, which is not different from the senses, exists everywhere. Or because it is said on the assumption that it exists in one aspect, there is no fault, and so it is argued. Others say that it is called a vast arising, and those born in the second dhyana and so on, when the Blessed One dwells in the Pure Abode, pay homage with hands and praises, and therefore speak to each other. Unobscured and unspecified manifestation, called like the consciousness of the eye and so on, the consciousness of the mind of the first dhyana, is the unobscured and unspecified that makes the aspects of pervasive activity manifest, therefore, it is only unobscured and unspecified. Why is there no virtue and affliction? Therefore, it is said that it is born in them. Such is called, because it is said that the cause of making the nature of virtue and affliction manifest is inferior, so it does not make virtue manifest, and because it has been abandoned, it does not make affliction manifest. Only the former is said, called with the external great elements as the cause. Because why there is no pervasive activity, called this makes pervasive activity, so it is pervasive activity. Above the Brahma world, how there is no pervasive activity, it is shown as having investigation and analysis, called vast arising. In order to show how there is no obscured and unspecified in the desire realm, it is said to be abandoned by cultivation, because any one is incomplete, it is not. Why? Because it appears that one speaks after observing and analyzing, and not without observing and analyzing. What is abandoned by seeing is because it enters by looking inward,
it cannot cause pervasive activity.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནུས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བསྒྲིབས་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གོང་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་བསྒྲིབས་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པས་བསྒྲིབས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྐྱེས་པས་དྲི་བ་ནི་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་ཁོ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐར་པ་དམ་པའི་དོན་དུ་དགེ །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཀུན་ནས་སྤོང་བས་དགེ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་དང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་ནི་འདིར་དགེ་བའི་དོན་ནི་བདེ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ནི་དམ་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་དོན་ཏོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དོན་ནི་རྫས་དང་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དགེ་བའི་དོན་གྱི་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་རྫས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྩ་བ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དང་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ལྟར་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་
ནས་སློང་བའི་དབང་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བ

【汉语翻译】
如是。以修断除者，是因其向外看而趣入之故，若能于欲界中，则以修断除之所染污亦非有，以除坏聚见及边执见外，无有余未记别之染污故。彼亦是见所断除故。于梵天世界之上，亦非有寻与伺，是故由离任何之故，于第二禅等中无有识，于欲界中亦无染污。由欲界中无有发起，故无染污者，以如是生起分别，故问者，亦唯由发起之力，诸法之，之语广说也。解脱圣义中善，之语者，谓与义之自性相同，且由一切断除故，善是世俗中者，显示如是也。彼非一向极善，以非行及变之苦之乐故。涅槃之语广说者，于此显示善之义是乐之义也。他者，圣亦是彼，且义亦是，故是圣义也。圣者，是究竟，谓思惟为无能超胜者也。义者，是物及事物之义也。将显示如是，涅槃是善之义之无能超胜之物，且彼是为观察故，是诸善法之最胜者，如是说也。根本惭愧有愧自体性。之语等者，谓善之三根本与惭及有愧，是自之体性为善，以如识及受等，不待与他相同俱有之故，且如身语之业，不待发起之故也。将显示如是，何为由俱有与发起之力，不转为善与不善及未记别之差别者，彼是自之体性为善与不善也。彼等与相同不俱有者等为善

【英语翻译】
Thus. That which is to be abandoned by cultivation is because it looks outward and enters. If it is possible in the desire realm, then there is no obscuration to be abandoned by cultivation, because there is no other unindicated obscuration except for the view of the collection of destruction and the view of clinging to extremes. That itself is to be abandoned by seeing. Above the world of Brahma, there are no investigation and analysis, so because of being separated from anything, there is no consciousness in the second dhyana and so on, and there is no obscuration in the desire realm. Because there is no arising from the desire realm, there is no obscuration, so because of the arising of discrimination, the question is also extensively explained by the power of arising alone, the dharmas. Good in the holy meaning of liberation, the words, that is, being in accordance with the nature of meaning and by completely abandoning, good is in the conventional, it will be shown like this. That is not entirely very good, because it is not the happiness of suffering from action and change. The words of nirvana are extensively explained, here it shows that the meaning of good is the meaning of happiness. The other, holy is also that, and meaning is also, so it is holy meaning. Holy is ultimate, thinking that it is impossible to surpass. Meaning is the meaning of substance and thing. It will be shown like this, nirvana is the unsurpassable thing of the meaning of good, and it is the best of all good dharmas for the sake of observation, so it is said. Root, shame, and conscience are of self-nature. The words and so on, the three roots of good and shame and conscience are good in their own nature, because like consciousness and feeling, etc., they do not depend on being equally possessed with others, and like the actions of body and speech, they do not depend on arising. It will be shown like this, what does not change into the difference between good and non-good and unindicated by the power of being possessed and arising, that is good and non-good in its own nature. Those who do not possess the same as them are good

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་དགེ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་དགེ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བསྡུའོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱ་བ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་སློང་བས་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཐོབ་པ་རྣམས་དགེ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡང་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པ་འམ་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དོན་དམ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དགེ་བ་ཡིན་པ་འདི་བརྗོད་དགོས་སོ། །འདི་ལ་ལན་ནི། དེ་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་སེམས་ལ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་མི་འདོད་ན་ནི་དེས་ན་འོ་ན་དགེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོན་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ལན་ནི། དེ་དག་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་དགེ་བ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ནི་དེ་དག་གིས་ཐོབ་པའི་གེགས་སེལ་བར་བྱེད་ཀྱི། དེ་དག་དགེ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཁྱིམ་གང་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། གང་ན་བྱ་རོག་འདུག་པའོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ།
ཁྱིམ་ནི་བྱ་རོག་གིས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱིས། འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཡོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའ

【汉语翻译】
“无自性之故”者，谓与善根等不相应之心所生者，以无善性之故，与彼等相应而立为善性。如是善根等相应之法，唯彼等云云。言“等”字，摄集惭愧等相应者。云何获得等广说者，若由作业等一切发起即是善性，如是烦恼心所发起之获得等不应成善性。此谓由疑虑连接善根之相续，及于有生连接相续之时，善法之获得等。彼等不应是真实或自性，或由相应门为善性，以彼等非涅槃等自性故。真实与自性及相应，由一切发起之善等亦皆断绝故。是故，应说彼等获得如何是善。对此答曰：彼等是观待于不平等心生起之缘，而非善等之体性也。若不许由一切发起与相应之故为善等体性，则应许立二种善，即真实与自性。对此答曰：彼等于未来位即是善，烦恼者乃遣除彼等获得之障碍，非使彼等成为善性也。彼等恒常自性为善，譬如云何是天授之屋，及云何乌鸦所住之处。房屋非乌鸦所作，此乃仅为近取譬喻，如是此处亦应如是安立。言“一切痛苦皆入之自性”者，谓此是一切痛苦皆入之自性，以有自性故，一切痛苦皆入。

【英语翻译】
"Because of the absence of inherent existence" means that those arising from minds that are not in accordance with roots of virtue, etc., are established as virtuous because of their accordance with them, since they lack virtue themselves. The word "etc." in "only those dharmas that are in accordance with roots of virtue, etc." includes those that are in accordance with shame and embarrassment. The question "How are attainments, etc.?" is explained in detail. If virtue is simply that which arises from actions, etc., then the attainments that arise from afflicted minds would not be virtuous. For example, the connection of the continuum of roots of virtue by doubt, and the attainments of virtuous dharmas at the time of connecting the continuum to rebirth. It is not reasonable for these to be virtuous by way of being truly existent, or by way of their own nature, or by way of being in accordance, because they are not of the nature of nirvana, etc. Furthermore, truly existent things, things that exist by way of their own nature, things that are in accordance, and virtues that arise from all actions would all be cut off. Therefore, it must be explained how these attainments are virtuous. The answer to this is: These are dependent on being the cause of arising in unequal minds, but they are not of the nature of virtue, etc. If you do not accept that they are of the nature of virtue, etc. because of arising from all actions and being in accordance, then you should accept that there are two kinds of virtue: truly existent virtue and virtue that exists by way of its own nature. The answer to this is: These are virtuous in the future, and afflicted ones remove the obstacles to their attainment, but they do not make them virtuous. These are always virtuous by their own nature. For example, when one says, "Which is Devadatta's house?" or "Where do crows live?" the house is not made by crows, but this is merely a close analogy. It should be established that it is the same here. The phrase "by way of being the nature into which all suffering enters" means that this is the nature into which all suffering enters, because all suffering enters because of having inherent existence.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་ངོ་བོས་འཁོར་བ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་དགེ་བའི་དོན་ནི་མི་བདེ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཡིན་ལ་འཁོར་བ་ཡང་དེ་དག་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནད་དང་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནད་ཀྱིས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་གྱིས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ནི་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བས་མི་བདེ་བ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མ་ཡིན་པས་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་བ་དོན་དམ་པར་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། འཁོར་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འམ་དགེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འམ་དགེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་དེ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་ནི་དགེ་བའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཅན་ནི་མི་དགེ་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་བརྡ་མི་
སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དོན་དམ་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བརྟེན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་གྲངས་མེད་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་གཅིག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཕྱིར་ལ

【汉语翻译】
是我的自性。以它的体性来说，轮回实际上是不安乐的，因为不善的事是不安乐的事。另一方面，因为它是生等一切痛苦的基础，所以是一切痛苦生起之自性。一切痛苦就是三种痛苦，而轮回也是这些痛苦生起之自性。以疾病和不适之药等为例来说，轮回是极不安乐的，因此应以疾病为例证。贪著等实际上是不安乐的，因此贪著等应以不适之药为例证。与那些贪著等相应而存在，但不是它们的体性，因此相应而存在的那些应以掺有不适之药的饮料为例证。由身体和语言的业，以及生等所引发的那些，是由引发而不安乐，但不是体性和相应而存在，因此应以由掺有不适之药的饮料中产生的牛奶为例证。如果是这样，那么“那么”等就会详细地出现，轮回实际上是不善的，并且因为属于轮回的范畴，所以一切有漏之事物丝毫也不被记别或不会变成善，只有无漏才会被记别或变成善，会有这样的过失吗？实际上是那样说的，但其用意是指，就其自性而言，有漏本身是不被记别为善与不善的。异熟果是悦意的就是善，不悦意的就是不善，没有异熟果的就是不被记别的，因为异熟果既不是安乐也不是具有安乐，并且因为是异熟果，所以不表达，因此是不被记别的。实际上不被记别的所依等，是指无数种不被记别的，因为它们远离了善与不善的四种特征。如果说四大种等不是善与不善，那么业的所依之诸缘起，也是由一个心所引发的缘故。

【英语翻译】
is my own nature. In terms of its essence, samsara is truly not peaceful, because non-virtuous things are not peaceful things. On the other hand, because it is the basis of all sufferings such as birth, it is the nature in which all sufferings arise. All sufferings are the three sufferings, and samsara is also the nature in which they arise. To give an example with diseases and unsuitable medicines, samsara is extremely unpleasant, so it should be exemplified by diseases. Attachment and so on are inherently unpleasant, so attachment and so on should be exemplified by unsuitable medicines. Those that exist in correspondence with those attachments and so on, but are not their nature, so those that exist in correspondence should be exemplified by drinks mixed with unsuitable medicines. Those that are caused by the actions of body and speech, and by birth and so on, are unpleasant because of being caused, but are not the nature and do not exist in correspondence, so they should be exemplified by milk produced from drinks mixed with unsuitable medicines. If that is the case, then "then" and so on will appear in detail, samsara is actually non-virtuous, and because it belongs to the category of samsara, all contaminated things are not even slightly labeled or will not become virtuous, only uncontaminated things will be labeled or become virtuous, would there be such a fault? In reality, it is said that way, but the intention is that, in terms of its nature, contamination itself is not labeled as good or bad. The ripening result that is pleasing is good, the one that is not pleasing is bad, and the one without ripening result is unlabeled, because the ripening result is neither happiness nor possessing happiness, and because it is a ripening result, it does not express, therefore it is unlabeled. In reality, unlabeled dependents and so on, refer to countless unlabeled things, because they are separated from the four characteristics of good and non-good. If it is said that the great elements and so on are not good or non-good, then the dependent origination of actions is also caused by a single mind.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ུས་དང་ངག་གི་ལས་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་ལས་ལ་སེམས་པ་ཡིན་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འགའ་ཡང་འབྱུང་བ་རྣམས་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱིས། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བྱའོ་སྙམ་དུའོ། །གལ་ཏེ་བསམ་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ན། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་བསམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ས་འོག་མ་པའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་དེ་ནི་ས་གོང་མའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། སྦྱོར་བའི་དུས་ན་དེ་དག་སེམས་པ་ཡོད་པས་སོ། །འདི་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཉེས་པ་འདིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བདེན་མོད་ཀྱི་འདི་ལ་ལན་གྱི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ལན་དུ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ནི་ནམ་ཡང་སེམས་མེད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ལ་ལྟོས་ཏེ། འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་སེམས་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་
པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དབྱེའོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་སློང་བས་དགེ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱིས། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འདི་ལ་མཚུངས་པ་ཅི་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
心和语的业，想必会转变成善与非善。作者认为，是对业用心，而不是对诸要素用心。有些人认为诸要素会起作用，但并非为了显现善与非善之心。那么，是为了什么呢？是为了进行身语的表述。如果说，善与非善是受意图支配，而不仅仅是发起，那么就会出现“等持”等等。等持是指不思量“不做表述”的状态。如果在未入等持的状态下有思量，那么，正因为如此，才说了“未入等持”等等。下地道的加行之心，不可能是引发上地道非表述的因素。如果认为，由于加行之心的作用，非表述本身就是善，那么就会出现天眼和天耳等等，因为在加行的时候，它们是有思量的。必须努力于此，意思是说，虽然承认这里会出现这个过失，但为了回答这个问题，必须努力。其他人回答说，身语的业从未被认为是没有心的。因此，由心所支配而产生的善等性质，是依赖于心的。诸要素并非如此，因为它们即使没有心也会产生。因此，它们不像眼睛等一样，不会因心的作用而区分善等。如果是这样，那么出生等等，以及获得等等，也不会因为发起而变成善，因为它们不会为了这些目的而运作，而且也会发生在无心者身上。对此的回答是，出生等等，以及获得等等，本身并不是善等，那么是什么呢？是依法的力量而安立为善等。而四大要素本身并没有被教导，这有什么可比性呢？如果是这样，那么天眼和天耳本身也不是善。

【英语翻译】
It is thought that actions of body and speech turn into virtue and non-virtue. The author thinks that it is the mind that is applied to the action, not to the elements. Some think that the elements will act, but not to manifest the mind of virtue and non-virtue. Then, what is it for? It is for the expression of body and speech. If it is said that virtue and non-virtue are governed by intention, and not just by initiation, then "absorption" and so on will appear. Absorption means not thinking of "not making expression". If there is thinking in the state of not entering absorption, then, precisely because of this, it is said "not entering absorption" and so on. The mind of the lower ground's application cannot be the factor that initiates the non-expression of the upper ground. If it is thought that, due to the action of the mind of application, non-expression itself is virtue, then the divine eye and ear etc. will appear, because they have thought at the time of application. It is necessary to strive for this, meaning that although it is admitted that this fault will appear here, it is necessary to strive to answer this question. Others answer that the actions of body and speech have never been considered without mind. Therefore, the nature of virtue etc. that arises under the control of the mind depends on the mind. The elements are not like that, because they arise even without mind. Therefore, they are not distinguished as virtue etc. by the action of the mind, like the eyes etc. If this is the case, then birth etc., and acquisition etc., will not become virtue because of initiation, because they do not operate for these purposes, and they also occur in the mindless. The answer to this is that birth etc., and acquisition etc., are not themselves virtue etc. Then what are they? They are established as virtue etc. by the power of Dharma. And the great elements themselves have not been taught, what comparison is there? If this is the case, then the divine eye and ear themselves are not virtue.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ཡང་སྒྲ་དང་སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་བས་དེ་དག་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལོག་པའི་དག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་གི །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་འདི་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་ནི་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ཀུན་ནས་སློང་བས་ན་ཀུན་ནས་སློང་པའོ། །རྒྱུ་ཉིད་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །བྱ་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དེའི་དུས་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་དུས་ཁོ་ནར་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུན་མཐའ་དག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བའི་དུས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་དུས་
ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བྱ་བ་དེ་ལ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་དེའི་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འཕངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་མེད་ན་ཤི་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བས་སྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྟེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱ་བ་འཕངས་པ་ལ་པར་དུ་ཆོད་ན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པས་འགྲོ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་སེམས་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་ན་ཤི་བ་བཞིན་ཏེ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྔར་འཕངས་པ་ནི་ལས་བརྗ

【汉语翻译】
因为与解脱道同时产生，并且那也是没有预示的缘故。那些的结合也是声音和显现作意，因为那些结合的支配不是善，这样说。邪见从那之后就广为流传，以邪见所见而应断除的是，身语的表相本质，以颠倒的洁净和业的边际二者而发起，这样说来，仅仅以修所断才能发起表相，以见所断则不是，这样所说就与此相违背了。因和那时发起者等，以此发起，所以是发起者。因本身就是发起者，所以是发起者，因也是它，发起者也是它，所以是因的发起者。行为的时候就是那时，那时发起。因为仅仅在那时它存在，所以说了“仅仅在那时”。“是投射者之故”的意思是，是产生者之故，因为恒常存在于产生一切的因本身中。“在行为的时候相顺而进入之故”的意思是，在刹那刹那生起的时候，利益它之故。如果那时的发起者不是产生者，那么，表相的行为，那时发起者的能力是什么？即使已经投射，如果没有它，就像死了一样，不会存在，这是说，即使因的发起者已经产生。例如，某人心中想去村庄，如果行为已经投射，但如果中断，就不能跟随它，所以不会去，这和它相似。那么，在“无心”等中，如果那时的发起者不存在，就像死了一样，不会存在，那么在受具足戒的时候，向僧众祈求比丘的实物，进入灭尽定，进入灭尽定的身体的表相，语言的表相，先前投射的是业。

【英语翻译】
Because it arises simultaneously with the path of liberation, and also because that is not indicated. The combination of those is also sound and appearance, because the dominance of those combinations is not good, so it is said. From that, wrong view is widely spread, what should be abandoned by seeing wrong view is, the nature of the appearance of body and speech, initiated by the two extremes of inverted purity and karma, so it is said, only what is abandoned by cultivation can initiate appearance, not what is abandoned by seeing, what is said like that contradicts this. The cause and the initiator of that time, etc., by this initiates, so it is the initiator. The cause itself is the initiator, so it is the initiator, the cause is also it, and the initiator is also it, so it is the initiator of the cause. The time of action is that time, initiating at that time. Because it exists only at that time, so it is said "only at that time." "Because it is the projector" means, because it is the producer, because it always exists in the cause itself that produces everything. "Because it enters in accordance at the time of action" means, at the time of arising moment by moment, it benefits it. If the initiator of that time is not the producer, then, the action of appearance, what is the power of the initiator of that time? Even if it has been projected, if it does not exist, like being dead, it will not exist, this is to say, even if the initiator of the cause has produced it. For example, someone thinks of going to a village, if the action has been projected, but if it is interrupted, one cannot follow it, so one will not go, this is similar to it. Then, in "without mind" etc., if the initiator of that time does not exist, like being dead, it will not exist, then at the time of full ordination, requesting the object of a monk from the Sangha, entering the cessation samadhi, the appearance of the body entering the cessation samadhi, the appearance of speech, what was previously projected is karma.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་མཇུག་གི་དུས་སུ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་སེམས་དང་བཅས་པ་ལ་ཆེས་གསལ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཆུད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བས་སྤང་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞེ་ན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་དང༌། ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དག་གི་གཞིར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་སུ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞེ་ན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་བྱ་བའི་དུས་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ལ་ཡོད་ན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ། འཇུག་པའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་དུས་ཀྱི་ས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ན་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར། ཆོས་མངོན་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤང་མིན། །གཟུགས་མིན་དྲུག་པ་སྨིན་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐད་པ་ཡང་བཤད་པ་ནི།

【汉语翻译】
如果于有部的最后时分生起律仪时，在那时没有发起，会如何产生呢？那么就说了“因为与心相应者最为明了”。如果这样做，那么阿罗汉也会有别解脱律仪了。 “见所断之识”： 见所断是唯有能令趣入，但并非唯有见所断才能令趣入。 如何能令趣入呢？因此广说了“彼能发起”，但并非见所断。 什么呢？见所断的心，以及身语的发起，是分别和伺察之所依，所以称为发起，但实际上并非如此，这是为了显示。 为了随行之故。 什么呢？没有见所断的心。 为什么呢？因为在面向外境的行事之时，它是不存在的，因为没有见所断的能令趣入。 如果随行者存在于面向外境的心中，那么见所断的心总是面向内，为了趣入，怎么会是行事之时呢？因此不是随行者。 “由彼发起”等等，是指就彼时之地的发起而说的，并非指因的发起。 如何呢？如果见所断也是随行者，那么因此见所断的随行者所发起的身体的表色，也应是见所断，但这是不希望的，因此见所断没有随行。 “会变成什么”是指，如果色变成见所断，会有什么过失？会损害法相，因为法相中说：“非烦恼非见断，非色六非熟生。”因此作了如是开示。 道理也已阐述。

【英语翻译】
If, at the final moment of the Sautrāntika school, vows arise, how can they arise without any motivation at that time? Then it is said, "Because it is most clear with the mind." If this were the case, then even an Arhat would have the Prātimokṣa vows. "The consciousness to be abandoned by seeing": That which is to be abandoned by seeing is only that which causes entry, but it is not only that which is to be abandoned by seeing that causes entry. How does it cause entry? Therefore, it is extensively stated, "That which motivates," but it is not that which is to be abandoned by seeing. What is it? The mind to be abandoned by seeing, and the motivation of body and speech, are the basis of conception and discernment, therefore it is called motivation, but in reality it is not, this is to show. It is for the sake of following. What is it? There is no mind to be abandoned by seeing. Why? Because it does not exist at the time of outward-facing action, because there is no cause for entry to be abandoned by seeing. If the follower exists in the outward-facing mind, then the mind to be abandoned by seeing always faces inward, and how could it be the time of action for entry? Therefore, it is not a follower. "Motivated by that," etc., is said in terms of the motivation of the place at that time, not the motivation of the cause. How is it? If that which is to be abandoned by seeing is also a follower, then therefore the form of the body's manifestation motivated by the follower of that which is to be abandoned by seeing should also be that which is to be abandoned by seeing, but this is not desired, therefore that which is to be abandoned by seeing has no follower. "What would happen" means, if form were to become that which is to be abandoned by seeing, what fault would there be? It would harm the Dharma, because in the Dharma it is said, "Not afflicted, not to be abandoned by seeing, not form, six not ripened." Therefore, such an explanation has been given. The reasoning has also been explained.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
 གཟུགས་ནི་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་དག་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཅི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྟར་རིག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དང་མི་འགལ་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལྟར་མ་རིག་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི་ལྷག་མར་གྱུར་པས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །ཕྱོགས་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་
བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་རིག་པ་དང་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་གཟུགས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་རིག་པ་དང་མི་འགལ་བར་འཛིན་བར་འགྱུར། འདི་ལྟར་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ངན་སོང་བའི་ལུས་དང་ངག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨོས་པ་ནི་སེམས་མཚུངས་པས་བསླང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་གང་གིས་གཟུགས་དེ་བསླང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བསླང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་གཟུགས་ཁོ་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་གྱི། དེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་གཟུགས་ཁོ་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། དེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་མོད། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཅི་གནོད། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་དག་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཐོབ་པ་གཅོད་པའི་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་རིག་པ་མཐོང་

【汉语翻译】
之所以说色法与智慧和无明不相违背。如果不是这样，那么，色法不是见道所断。就像色法不像见道所断的烦恼那样与智慧见道不相违背，因为证悟真谛者也具有色法。因此，色法不是见道所断。与无明相违背也不是这样，因为在它产生的情况下，就像无漏道那样，无明不会产生，不是这样的。因此，也与无明不相违背。因此，这就像无漏法一样，不是应该断除的，也不是不应该断除的。如果不是应该断除的，也不是见道所断的，那么就可以成立是剩余的修道所断。要成立这个观点，是什么呢？就是色法与智慧不相违背。如果有人认为色法是见道所断，那么他怎么会认为色法与智慧不相违背呢？就像证悟真谛者不会产生恶趣的身语一样。因此，要成立色法不是见道所断。为了阐明对方的观点，以免过于极端，所以详细地说了“诸蕴也是”。之所以说原因，是因为心是相同的。以见道所断之心所生的色法，同样也生起它的所依之蕴。如果是这样，就不会改变，就像由善心和不善心所生的色法本身是善和不善的，而它的所依之蕴不是这样。同样，由见道所断之心所生的色法本身是见道所断的，而它的所依之蕴不是。或者，像色法一样，诸蕴也可能变成见道所断的，这对我们有什么损害呢？因为它们不是烦恼性的，也就是无覆无记的。之所以说“与智慧和无明不相违背”，是因为从断除获得的相违方面来说，智慧见

【英语翻译】
The reason is that form does not contradict wisdom and ignorance. If it were not so, then form would not be abandoned by seeing. Just as form does not contradict the path of seeing wisdom like afflictions that are abandoned by seeing, because those who have seen the truth also possess form. Therefore, form is not abandoned by seeing. It is also not contradictory to ignorance, because in the state of its arising, it is not the case that ignorance does not arise like the undefiled path. Therefore, it also does not contradict ignorance. Therefore, this is not something that should be abandoned like the undefiled, nor is it something that should not be abandoned. If it is not something that should be abandoned, and it is also not abandoned by seeing, then it can be established that it is the remaining object to be abandoned by meditation. What is it that needs to be established in this view? It is that form does not contradict wisdom. If someone thinks that form is to be abandoned by seeing, how can they hold that form does not contradict wisdom? Just as those who have seen the truth do not generate bodies and speech that lead to bad migrations. Therefore, it should be established that form is not something to be abandoned by seeing. In order to clarify the other's position so as not to become too extreme, it is explained in detail, "The elements are also." The reason for stating the cause is because the mind is the same. The form that arises from the mind that is abandoned by seeing, also arises from its dependent aggregates. If that is the case, then it will not change, just as the form that arises from wholesome and unwholesome minds is itself wholesome and unwholesome, but its dependent aggregates are not. Similarly, the form that arises from the mind that is abandoned by seeing is itself abandoned by seeing, but its dependent aggregates are not. Alternatively, like form, the elements may also become abandoned by seeing, but what harm does that do to us? Because they are not afflicted, that is, they are unobscured and unspecified. The reason for saying "does not contradict wisdom and ignorance" is that from the aspect of contradiction that cuts off attainment, wisdom sees

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ལམ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ལམ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒོལ་པ་བཀོད་དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་རབ་ཏུ་བཞག་ནས་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་ལས་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་
དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་ལས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལོག་པའི་ངག་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྔ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་གཉིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་དང་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཉེས་པ་དང་མི་བསྡད་པའོ། །དགེ་བའི་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བར་རྒྱུད་གཅིག་པའོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་ངན་པ་མི་མངའ་བས་ན་གླང་ཆེན་ནོ། །ངན་པ་ནི་ཉེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ནི་མདོ་ཉིད་ལས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་ངན་པར་མི་མཛད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཆར་ལ་དགེ་པའི་ཐུགས་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཐུགས་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། མི་བཞེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མི་བཞེད་མི་དགོངས་བཞིན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་གཞན་ལ་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ

【汉语翻译】
是与道相违背的，例如见道所断的烦恼等。不像道那样，也不是与无明相违背。四大种是不染污且未说明的，那些也仅仅是修道所断的。因此，那样驳斥并安立，见道所断的识是唯有最初生起的作用，如此善加回答并作总结，因此经中从因的遍一切生起
的角度出发，有“依靠”等广说。与所说的“从邪见中会产生邪分别、邪语和邪业边”没有相违。所谓“意”是对眼等识进行区分。所谓“修道所断”是与见道所断和无漏进行区分，见道所断是唯有最初生起的作用，不是随之生起的作用。无漏二者都不是。五者是唯有随之生起的作用，不是最初生起的作用，因为不能观察。所谓无漏二者都不是，是因为等持的缘故，向内看的缘故，以及与生起相违背的缘故。所谓“不会低劣”是不悦意和不和合。所谓“善的同一相续”是善的相续同一。所谓“经中也”是指从佛薄伽梵的角度出发进行阐述。因为此无有恶，所以是大象。恶是过失。如是经中说，身语意不做恶，因此称为大象。因此，这个偈颂表明，四种威仪中，从善心中不会产生未说明的心。广说“不如意”，诸佛薄伽梵的心不如意、不思议，因为不往他处去，这是指不往其他所缘的同义词。没有现行

【英语翻译】
It is something that contradicts the path, such as the afflictions to be abandoned by seeing. It is not like the path, nor does it contradict ignorance. The great elements are unobscured and unindicated, and those are only to be abandoned by meditation. Therefore, refuting and establishing in that way, the consciousness to be abandoned by seeing is only the function of initially arising, thus answering well and concluding, therefore, in the sutra, from the perspective of the cause of all arising,
there is extensive explanation such as "relying on." There is no contradiction with what is said, "From wrong view, wrong discrimination, wrong speech, and the extreme of wrong action will arise." The so-called "mind" is to distinguish between eye consciousness and so on. The so-called "to be abandoned by meditation" is to distinguish from what is to be abandoned by seeing and the uncontaminated. What is to be abandoned by seeing is only the function of initially arising, not the function of subsequently arising. The uncontaminated is neither. The five are only the function of subsequently arising, not the function of initially arising, because they cannot be examined. The so-called uncontaminated is neither, because of being in equipoise, because of looking inward, and because of contradicting arising. The so-called "not becoming inferior" is displeasure and disharmony. The so-called "single stream of virtue" is a single stream of virtue. The so-called "also in the sutra" indicates that it is explained from the perspective of the Buddha Bhagavan. Because this has no evil, it is a great elephant. Evil is fault. Thus, it is said in the sutra itself that body, speech, and mind do not do evil, therefore it is called an elephant. Therefore, this verse shows that in all four postures, an unindicated mind does not arise from a virtuous mind. "Unwillingly" is explained extensively, the minds of the Buddhas and Bhagavatans are unwilling and inconceivable, because they do not go elsewhere, which is a synonym for not going to other objects. No manifestation

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པས་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འབད་པ་མེད་པར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ན་ཡང་
བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ན་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་གིས་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ན་ཡང་བསྒྲིབས་པ་མེད་ཅེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡང་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འཕངས་པ་ན་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་དཔྱད་པ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའི། རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བས་བར་དུ་ཆོད་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་གྱི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ལོག་པར་ལྟ་བ་འམ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞིག་གཞན་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་མེད་པ་འམ་བདག་ཡོད་པར་སྟོན་པར་འདོད་པས་ངག་སྐྱེས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀྱི། ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བར་དུ་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་
བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་རྣམ

【汉语翻译】
名为“仅仅是进入”是指：因为没有显现地造作而进入，所以是无显现造作地进入。它的事物就是它本身，因此之故。是“无勤奋地进入”的同义词。此处又说：
“被遮蔽且未记说的表色有”，是指：在欲界中，由坏聚见和边执见所发起的表色，因发起的力量而被遮蔽且未记说。如果这样，那么与之前所说的“在欲界中也没有被遮蔽”相违背。或者，考虑到他人的想法，认为不是所有见道所断之法都会发起，所以详细地说“所有见道所断之法”。这里应该说，除了坏聚见和边执见之外。如果问：如果像那样随之而行，会怎样呢？那么就会详细地说明：如果善心引发了表色，那么它会与不善心和未记说的心一同产生，因此会变成不善和未记说。因此，其他的分析会变成其他的。进入之法，如修道所断之法，表色也与之相似。进入之法，如见道所断之法，表色与之相似则不然。对此说明理由是：因为被修道所断之法所间隔。因为进入之法，对于见道所断之法，被进入之法，被修道所断之法所间隔，所以表色如修道所断之法，而不像见道所断之法。如果有人持邪见或我见，想要向他人宣扬没有后世或有我，因此产生语言的心，这种向外看的、修道所断的、有分别和伺察的心会说出言语，但因为它不与见解相应，所以会被间隔。修道所断之法是直接的。

【英语翻译】
The term "merely entering" means: because it enters without manifest fabrication, it is entering without manifest fabrication. Its object is itself, therefore. It is a synonym for "entering without effort." Here again,
"Obscured and unstated manifestations exist," means: In the desire realm, the manifestations aroused by the view of the aggregates and the view of extremes are obscured and unstated due to the power of arousal. If so, it would contradict what was previously said, "There is also no obscuration in the desire realm." Alternatively, considering the thoughts of others, thinking that not all that is abandoned by seeing arises, so it is explained in detail, "All that is abandoned by seeing." Here it should be said, except for the view of the aggregates and the view of extremes. If asked: If it follows in that way, what will happen? Then it will be explained in detail: If a virtuous mind throws a manifestation, then it will arise together with an unwholesome mind and an unstated mind, therefore it will become unwholesome and unstated. Therefore, other analyses will become other. The way of entering, like what is abandoned by cultivation, the manifestation is also similar to it. The way of entering, like what is abandoned by seeing, the manifestation is not similar to it. The reason for this is stated: because it is separated by what is abandoned by cultivation. Because the way of entering, for what is abandoned by seeing, is separated by the way of entering, by what is abandoned by cultivation, therefore the manifestation is like what is abandoned by cultivation, but not like what is abandoned by seeing. If someone holds a wrong view or a self-view, wanting to proclaim to others that there is no afterlife or that there is a self, therefore the mind that produces speech, this outward-looking, abandoned by cultivation, with conceptualization and analysis, will speak words, but because it does not correspond to the view, it will be separated. What is abandoned by cultivation is direct.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདིར་སྨྲས་པ། དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་རྒྱུ་ཡི་ནི། །སློང་བྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །མཐོང་སྤང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། །གཞན་ནི་དངོས་སུའང་ཡིན་པར་འདོད། །འོ་ན་ནི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མདོ་ལས་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་འདི་བརྗོད་པར་རིགས་ན། གང་གི་ཚེ་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི། རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་འདོད་པ་ན་ཡང་བསྒྲིབས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པའོ། །གཞན་གྱིས་ཆོད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བས་བར་དུ་ཆོད་པའི་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མི་འགལ་ལོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞར་ལ་བྱུང་བ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ལས་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་ཁམས་ཀྱི་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། །རྣམ་རིག་མིན་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་ནས། སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མིན་དང་གཞན། །ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་ཞེས་བྱ་རྣམ་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡོམ་པ་དང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་དེས་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་ནུས་སོ། །གང་ཞིག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་
ཏུ་ཟད་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་ལྡོག་པར་རྣམ་པར་གཞག་གི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ལས་གཏན་དུ་དབེན་པ་ལ་གོམས་པ་དང་བྲལ་བ་

【汉语翻译】
因为是使一切表象生起的原因，所以仅由它的力量来安立表象。这里说到：以直接和间接的方式，认为是因的生起者有两种。从见道所断的间接方式，其他则认为是直接的。如果经部中说到的内容广泛，如果由于随行者的力量，表象是善等，那么经部中关于因的生起的内容广泛，如果说这个是值得说的。在什么时候，从因的生起中，表象是善等，而且因的生起也是见道所断和修道所断两种，那么在那个时候，关于因的生起而说，这样没有差别地说是不合理的。如果这样认为，也会有被遮蔽的表象，这样见道所断的心会成为因的生起者。这里所说的“这样说”是指造论者。经部中说“被其他隔断的”，因为是就修道所断隔断的因的生起的力量而说的，所以不矛盾。顺便说一句，“到来的结束”是指顺便发生的结束，是诸业的处所和界的顺便到来。广泛出现的“非表象的三种”是指简要地说明三种，然后用“律仪、非律仪和他者”来解释。出现“别解脱名为八”等。其中，就行为不端和远离欲望的行为的人而言，安立第一种律仪，这样的人能够终生避免杀生等不端行为和非梵行。对于仅仅是远离不端行为的人而言，有两种终生居士律仪。因此，它被安立为避免邪淫，而不是非梵行。习惯于并远离两者

【英语翻译】
Because it is the cause of arousing all appearances, appearances are established only by its power. Here it is said: It is considered that there are two kinds of causes that arise directly and indirectly. From the indirect way of what is abandoned by the path of seeing, others are considered to be direct as well. If the content mentioned in the sutras is extensive, if the appearance is good, etc. due to the power of the followers, then the content about the arising of causes in the sutras is extensive, if it is worth saying this. When the appearance is good, etc. from the arising of causes, and the arising of causes is also of two kinds, what is abandoned by the path of seeing and what is abandoned by the path of meditation, then at that time, it is unreasonable to say without distinction about the arising of causes. If it is thought in this way, there will also be obscured appearances, so that the mind abandoned by the path of seeing will become the cause of arising. The saying "saying like this" refers to the author of the treatise. In the sutra saying "interrupted by others", it is not contradictory because it is said in terms of the power of the arising of causes interrupted by what is abandoned by the path of meditation. By the way, "the end of arrival" refers to the end of incidental occurrence, which is the incidental arrival of the places and realms of all karmas. The widely appearing "three kinds of non-appearances" refers to briefly explaining the three kinds, and then explaining them with "discipline, non-discipline and others". The appearance of "Vimoksha is called eight" and so on. Among them, in terms of the person who behaves improperly and the person who practices away from desire, the first discipline is established, and such a person can avoid improper behaviors such as killing and non-celibacy for the rest of his life. For those who are only practicing away from improper behavior, there are two kinds of lay vows for life. Therefore, it is established to avoid adultery, but not non-celibacy. Habitual and away from both

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ནི་རིམ་གྱིས་དེ་གཉི་ག་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉིན་ཞག་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྡོམ་པ་བཞི་སྟེ། སྤང་བྱ་ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་དང་ནི། ཐམས་ཅད་སྤོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་འགྱུར་ན་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་གཏོང་ལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་འདོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཚན་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་གྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡང་སྟེ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། མཚན་གཉིས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསླབ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་བསླབ་པ་གཏོང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་ཐལ་བའི་རྒྱུ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཏོང་བ་དང་བྱུང་བ་ཉིད་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་དང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་མ་བླངས་བས་ཀྱང་མཚན་འགྱུར་ན་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྡོམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་གསུམ་པོ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞི་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་དག་སྟེ། སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་སོ། །ཅི་སྤོང་བའི་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ཟ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པར་གཞག་གམ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོང་ཙེ་གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བོ་མེད་པ་གང་ཞིག་ལ་སྔར་དོང་ཅེ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུའོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོར་
སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་དག་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དག་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པར་གཞན་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པར་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྤོངས་པར་མཚུངས་བཞིན་དུ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག

【汉语翻译】
为了逐渐习惯这两种情况，只安立一天一夜的近住戒。名为“为了各自确定体性”，指的是四种戒律，即遮止五、八、十种行为以及完全遮止等等，这些将在后面阐述。如果性别改变，是否要舍弃比丘尼戒而受持比丘戒呢？因此，对于性别改变者，也存在舍弃先前戒律的因，即如放弃学处、死亡、出现两性等情况。这里特别提到“并非存在”，是因为如果没有舍弃学处的因，那么舍弃戒律是不合理的。也不存在导致获得先前未有戒律的其他因素，如其他形式的识别等。舍弃和出现先前和后来的性别本身，也不是舍弃和获得戒律的合理原因，因为即使没有受戒，如果性别改变，也会导致获得戒律的推论。因此，所谓的这四种戒律与三种戒律自性无异，其中的“四种”指的是比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼和近事女的戒律，相对于三种戒律，即比丘、沙弥和近事的戒律。名为“因为具有所断的增上”，是否将仅仅是近事戒，即包括遮止非时食等在内的戒律，安立为沙弥戒呢？对于比丘戒也应同样说明。名为“如同一个和两个童子”，如同对于没有伴侣的某人，先前称之为“童子”，而对于有第二个伴侣的人，则称之为“两个”一样。然而，所谓“所有这些都是不同的”，是指产生为相互不同的自性，这是同义词。名为“其余的也与此相同”，指的是遮止非时食等，即遮止非时食等，对于沙弥戒来说是不同的，对于比丘戒来说也是不同的。所谓“这些有什么区别”，是指想到虽然在遮止方面是相同的。被比丘等戒律所包括的断除杀生等行为有哪些呢？

【英语翻译】
In order to gradually become accustomed to both of these, only the one-day and one-night upavāsa vows are established. The phrase "in order to determine the characteristics separately" refers to the four vows, namely, abstaining from five, eight, and ten actions, as well as complete abstinence, etc., which will be explained later. If the gender changes, should the bhikṣuṇī vows be abandoned and the bhikṣu vows be taken? Therefore, for those whose gender has changed, there is also a cause for abandoning the previous vows, such as renouncing the precepts, death, the appearance of two genders, etc. The phrase "it is not the case that they exist" is specifically mentioned because if there is no cause for abandoning the precepts, then it is not reasonable to abandon the vows. Nor are there other factors that lead to the attainment of previously non-existent vows, such as other forms of recognition. The abandonment and appearance of the previous and subsequent genders themselves are also not reasonable causes for abandoning and attaining vows, because even without taking vows, if the gender changes, it would lead to the inference that vows are attained. Therefore, the so-called four vows are not different in nature from the three vows. The "four" here refers to the vows of bhikṣuṇīs, śikṣamāṇās, śrāmaṇerikās, and upāsikās, in relation to the three vows, namely, the vows of bhikṣus, śrāmaṇeras, and upāsakas. The phrase "because it has an increase in what is to be abandoned" refers to whether the upāsaka vow alone, which includes abstaining from untimely food, etc., is established as the śrāmaṇera vow. The same should be said for the bhikṣu vow as well. The phrase "like one and two boys" is like saying that someone without a companion was previously called a "boy," while someone with a second companion is called "two." However, the statement "all of these are different" means that they arise as mutually different natures, which is a synonym. The phrase "the rest are also the same as this" refers to abstaining from untimely food, etc., that is, abstaining from untimely food, etc., is different for the śrāmaṇera vow and also different for the bhikṣu vow. The question "what is the difference between these" refers to the thought that they are the same in terms of abstaining. What are the acts of abstaining from killing, etc., that are included in the vows of bhikṣus, etc.?

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་གཞིའི་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། གཞིའི་ཁྱད་པར་ནི། མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །རྒྱགས་པ་དང་བག་མེད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང༌། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱགས་པ་དང་བག་མེད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་གནས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དགེ་བསྙེན་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་ན་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་པས་དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་བས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་བས་དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཏང་བས་དགེ་བསྙེན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་ལ་གར་དང༌། གླུ་དང་རོལ་མོ་དང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ལ། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པར་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཤེ་ན། ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྙམ་དུ་སྐྱིད་ལུག་པའི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སླ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། བྲི་ཛིའི་བུ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ལས་མི་མཉམ་པ་ཅན་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་ལས་ཅན་ཡང་དག་པར་འཇོག་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ནི་མི་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར།།
ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་སེམས་དག་གིས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་ལ། བསམ་གཏན་ལས་ཟག་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
那些是因为基础的差别而有差别，基础的差别是指：无贪、无嗔、无痴。肥胖和放逸之处是指：依次是高高的床榻、巨大的床榻和令人陶醉的饮料。另一些人说，肥胖和放逸之处是指：戒律败坏之处。沙弥也不是，这指的是如果违背了比丘戒，因为失去了沙弥和沙弥尼的两种戒律，放弃了比丘戒，因为没有了沙弥戒，所以就变成了不是沙弥，因为没有了沙弥戒。这不是所希望的，那么是什么呢？是放弃了比丘戒就成为沙弥，放弃了沙弥戒就成为沙弥尼。又为什么沙弥可以有舞蹈、歌唱、音乐、香、花鬘和两种涂饰，而八关斋戒却只有一种呢？这是为了向那些认为非常多的快乐的在家人显示容易，所以才安立为一种，就像向布里吉的儿子显示学习的基础一样。以不平等的业来正确安立，是指使众生远离恶业，正确安立的意思，使众生造作罪恶就是不平等安立。贤者们赞叹的缘故。

指的是贤者是佛、独觉佛和声闻。以表色和心来做，指的是非表色是以表色和心来做，其中以别解脱戒所摄持的是以表色和心来做，以禅定无漏所摄持的是以心来做。是行为的原因和行为的结果的缘故，指的是别解脱戒是表色行为的结果的缘故。从禅定中产生的非表色是从禅定中产生的思惟的结果的缘故。是行为的原因

【英语翻译】
Those are different because of the difference in the basis. The difference in the basis refers to: non-attachment, non-hatred, and non-ignorance. The place of fatness and carelessness refers to: in order, high beds, large beds, and intoxicating drinks. Others say that the place of fatness and carelessness refers to: the place where discipline is corrupted. A novice is also not, which refers to if one violates the Bhikshu vows, because one has lost the two vows of Shramanera and Shramanerika, and has abandoned the Bhikshu vows, because one does not have the Shramanera vows, so one becomes not a Shramanera, because one does not have the Shramanera vows. This is not what is desired, so what is it? It is that abandoning the Bhikshu vows becomes a Shramanera, and abandoning the Shramanera vows becomes a Shramanerika. Also, why is it that a Shramanera can have dance, song, music, incense, flower garlands, and two kinds of adornments, while the eight precepts only have one? This is to show ease to those householders who think of a great deal of pleasure, so it is established as one, just like showing the basis of learning to the son of Brijis. To correctly establish unequal actions means to make sentient beings stay away from evil actions, which is the meaning of correct establishment. Making sentient beings commit sins is unequal establishment. Because of the praise of the wise.

Refers to the wise being the Buddhas, Pratyekabuddhas, and Shravakas. To do with expression and mind, refers to non-expression is done with expression and mind, of which what is contained by the Pratimoksha vows is done with expression and mind, and what is contained by the uncontaminated from meditation is done with mind. It is the cause of action and the result of action, which refers to the Pratimoksha vows being the result of expressive action. Non-expression arising from Samadhi is the result of thought arising from Samadhi. It is the cause of action.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་དེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་སྐུ་མ་པར་བྱེད་ལ། ཡན་ལག་བསྐུམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་པོ་དག་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་སྡིག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཁོ་ནས་སྡིག་པ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་དེ། གཏོང་ཞིང་འདོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་སྡོམ་པ་ཡང་ཡིན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། ལུས་ངག་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་སྡིག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པར་མི་བྱེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཁོ་ནར་སོ་སོར་ཐར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཇུག་ཡིན་གྱིས་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡིག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་དང་ངག་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་འདི་དང་འདི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ལེན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་
པར་ལེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་དང་ལྡན་རྣམ་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཁོ་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་གྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་རོལ་པ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པས་སྲིད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་སྐྱེས་དང་དེ་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་གྱི། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་ནས་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
之所以称之为“表色”，是因为它是表色行为的原因。安住于律仪，是为了守护一切律仪，见到蚂蚁等，为了守护它们而收缩肢体。收缩肢体的表色，也是从非表色的原因产生的。最初的表色和非表色被称为别解脱。之所以说“由此从罪恶中获得别解脱”，是因为仅仅第一个刹那就能从罪恶中解脱，这是“舍弃”的意思。别解脱也就是律仪，因此是别解脱律仪，因为能约束身语。也称为业道，因为是被事物所包含。第二个刹那等仅仅是别解脱律仪，而不是别解脱，因为它们不能从罪恶中获得别解脱，因为仅仅在第一个刹那已经获得了别解脱。结尾不是真实的业道，因为仅仅在第一个刹那是真实的，并且因为舍弃了罪恶，约束了身语。戒律有两种：如理而取的戒律和自性获得的戒律。其中，凡是认为“应该做这个和那个”而如此领受的，就是如理而取的戒律，也就是别解脱。自性获得的戒律是禅定律仪和无漏律仪。“与别解脱相应有八种”，意思是只有八种与别解脱律仪相应，而不是仅仅与别解脱相应。之所以说“依赖于有”，是因为外道希求解脱者的戒律仅仅依赖于有，因为由于邪见等而退失，所以认为有的差别就是解脱。“生禅定者及具彼”，意思是“具有禅定”的同义词。只有具有禅定者才具有禅定律仪，而不是仅仅具有禅定律仪。这里，近分定也被说成是禅定而加以显示。

【英语翻译】
The reason for calling it "manifestation of form" is that it is the cause of actions that manifest form. Abiding in discipline is for the sake of protecting all disciplines. Seeing ants and so on, one contracts the limbs in order to protect them. The manifestation of form of contracting the limbs also arises from a cause that is not a manifestation of form. The initial manifestations of form and non-manifestations of form are called Pratimoksha. The reason for saying "thereby attaining individual liberation from sins" is that only the first moment can liberate from sins, which is the meaning of "abandoning." Pratimoksha is also discipline, therefore it is Pratimoksha discipline, because it restrains body and speech. It is also called the path of action, because it is encompassed by things. The second moment and so on are only Pratimoksha discipline, but not Pratimoksha, because they do not liberate from sins, because only in the first moment has Pratimoksha already been attained. The conclusion is not the actual path of action, because only in the first moment is it actual, and because sins have been abandoned, and body and speech have been restrained. There are two kinds of morality: morality that is properly taken and morality that is obtained by nature. Among them, whatever is taken with the thought, "I should do this and that," is morality that is properly taken, which is called Pratimoksha. Morality obtained by nature is the discipline of meditation and the discipline without outflows. "Those with Pratimoksha have eight aspects," meaning that only eight aspects are associated with Pratimoksha discipline, but not only with Pratimoksha. The reason for saying "relying on existence" is that the morality of those who desire liberation among non-Buddhists relies only on existence, because they deteriorate due to wrong views and so on, and therefore perceive the distinctions of existence as liberation. "Those born of meditation and possessing it," means the synonym of "possessing meditation." Only those who possess meditation have the discipline of meditation, but not only those who have the discipline of meditation. Here, even the preparatory stage is spoken of as meditation and shown.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཉེར་བསྡོགས་ན་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་དངོས་གཞི་ཡང་བསྡུའོ། །ཟག་མེད་འཕགས་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཁོ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་གྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ལས་བྱུང་དང་སྡོམ་གཉིས་དང༌། །སེམས་དང་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནས་སོ། །སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་མེད་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་མེད་པར་མི་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ན་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་གྱི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་
འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ནའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་སྤོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། གཉི་ག་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མུ་དང་པོ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མ་གཏོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པའི

【汉语翻译】
是因为什么而接近呢？是因为认为有禅定的戒律和无漏的戒律。因此，这里禅定的接近也说是禅定的声音。ཀྱང་（kyang）的语气也包含正文。无漏圣者等，是指圣者不仅仅具有无漏的戒律，不是仅仅具有无漏的戒律。所说的随心的两种戒律，是怎么样的呢？从“心所生和戒律二者，心和它们的体性”开始。对于具有其他心和无心也随顺，具有其他心是指具有与引发它的心不同的心。无心是指进入灭尽定和无想定。禅定和无漏的戒律二者，不是在没有引发它的心的情况下产生的，因此它们才是随心的，别解脱戒不是，因为有“散乱和无心也”的说法。说“无能胜”是因为它仅仅是对治欲界中行为不轨的戒律。无间道是因为它们不是断除这些的道。九个是指断除属于欲界的九种烦恼的九个无间道。那两个是指在无间道中产生的禅定和无漏的戒律两个。引发它的是指引发不轨的戒律。正因为如此，是因为不认为无能胜是断除的戒律。有的是禅定的戒律，但不是断除的戒律。有的是断除的戒律，但不是禅定的戒律。有的是两者都是，有的是两者都不是。第一种情况是除了无能胜的无间道之外的禅定的戒律。无能胜的地

【英语翻译】
Why is it approached? Because it is believed that there are the precepts of meditation and the precepts without outflows. Therefore, here the approach of meditation is also said to be the sound of meditation. The tone of ཀྱང་ (kyang) also includes the main text. "The noble being without outflows, etc." refers to the fact that the noble being not only possesses the precepts without outflows, but it is not only possessing the precepts without outflows. What are the two precepts that follow the mind that are spoken of? It starts from "The mind-born and the two precepts, the mind and their nature." It also follows those with other minds and those without minds. Having other minds means having minds that are different from the mind that causes it. Being without mind means entering into cessation and non-perception samadhi. Meditation and the precepts without outflows do not arise without the mind that causes them. Therefore, they are the ones that follow the mind, not the Pratimoksha precepts, because there is the saying "distraction and without mind also." Saying "invincible" is because it is only the antidote to the unethical conduct in the desire realm. The path of no interval is because they are not the paths that eliminate these. The nine refers to the nine paths of no interval that eliminate the nine types of afflictions belonging to the desire realm. The two refers to the two, meditation and precepts without outflows, that arise in the path of no interval. What causes it is to cause unethical conduct. Precisely because of this, it is because it is not considered that the invincible is the precept of elimination. There are precepts of meditation, but not precepts of elimination. There are precepts of elimination, but not precepts of meditation. There are those that are both, and there are those that are neither. The first case is the precepts of meditation other than the path of no interval of the invincible. The ground of the invincible

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱོར་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དག་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ན་ཡོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་འཚལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་དག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཏེ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སོང་བའི་སྡོམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མ་གཏོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དེས་འཆལ་བའི་
ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུ་བཞིའི་རིགས་པ་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཉི་ག་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མུ་དང་པོ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མ་གཏོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་ན་ཡོད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མ་གཏོགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་དག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཞིག་ན། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང་གང་ཡང་མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྡོམ་པས་འདི་དག་ནི་གང་

【汉语翻译】
以及结合、解脱和殊胜之道等，以及初禅等真实解脱之道中存在的，仅仅是禅定的戒律，而不是断除的戒律。因为它们不舍弃违犯的戒律以及由此而生的烦恼。第二种是，在九种无碍解脱道中，存在着无漏的戒律。这是一种断除的戒律，因为它是为了断除违犯的戒律等。它不是禅定的戒律，因为它是无漏的。第三种是，在无碍解脱道中，存在着有漏的戒律。这既是断除的戒律，因为它们断除了违犯的戒律等，也是禅定的戒律，因为它们是从有漏的定中产生的。第四种是，除了无碍解脱道之外的无漏戒律。这既不是禅定的戒律，因为它是无漏的，也不是断除的戒律，因为它不舍弃违犯的戒律等。“随其所应”的意思是，应当如此理解四句的道理。如何理解呢？即有的是无漏的戒律，但不是断除的戒律；有的是断除的戒律，但不是无漏的戒律；有的是两者都是；有的是两者都不是。第一种情况是，除了无碍解脱道之外的无漏戒律。第二种情况是，在无碍解脱道中产生的禅定戒律。第三种情况是，存在于无碍解脱道中的无漏戒律。第四种情况是，除了无碍解脱道之外的所有禅定戒律。“身之律仪善哉，语之律仪善哉”，在那里，如果知道身体和语言的律仪是非表色法的自性，那么“意之律仪善哉”，以及“守护眼根而住”中所说的意和根的律仪，这些是什么呢？

【英语翻译】
And the paths of union, liberation, and distinction, etc., and what exists in the actual paths of liberation such as the first dhyana, is only the discipline of dhyana, not the discipline of abandonment. Because they do not abandon the violated precepts and the afflictions that arise from them. The second is the discipline of no outflow in the nine unobstructed paths of liberation. This is the discipline of abandonment, because it is for abandoning the violated precepts, etc. It is not the discipline of dhyana, because it is without outflow. The third is what is with outflow in the unobstructed paths of liberation. This is both the discipline of abandonment, because they abandon the violated precepts, etc., and it is also the discipline of dhyana, because they arise from the concentration with outflow. The fourth is the discipline without outflow other than the unobstructed path of liberation. This is neither the discipline of dhyana, because it is without outflow, nor is it the discipline of abandonment, because it does not abandon the violated precepts, etc. The meaning of "as appropriate" is that the reasoning of the four alternatives should be understood in this way. How should it be understood? That is, there are those that are disciplines without outflow but are not disciplines of abandonment; there are those that are disciplines of abandonment but are not disciplines without outflow; there are those that are both; and there are those that are neither. The first case is the discipline without outflow other than the unobstructed path of liberation. The second case is the discipline of dhyana that arises in the unobstructed path of liberation. The third case is the discipline without outflow that exists in the unobstructed paths of liberation. The fourth case is all the disciplines of dhyana other than the unobstructed path of liberation. "The discipline of the body is good, the discipline of speech is good," there, if one knows that the disciplines of body and speech are the nature of non-revealing form, then "the discipline of mind is good," and what is said in "dwelling guarded by the restraint of the eye faculty," what are these disciplines of mind and faculty?

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
གི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་མི་ཤེས་སོ། །ཡང་ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་གཉིས་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་ལུང་ལས་ཏེ་འདི་ལྟར་མདོ་ལས་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྲོལ་གང་དག་ཡོད་དེ་དྲན་པས་ཟློག་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་སྡོམ་པ་བཤད་བྱ་སྟེ། །དེ་ནས་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དགག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ལྷ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་དབང་པོ་ཡུལ་དག་ལ་རྒྱུ་བ་ཞིག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་དགེ་སློང་རྨ་འབྱིན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་དགག་པར་བྱའོ། །ལྷས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་རྨ་རྫ་མ་ཙམ་བྱུང་ནས་ཅི་ཞིག་གི་
དགག་པར་བྱེད། དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དགག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །སོ་སོར་ཐར་ནས་ཇི་སྲིད་དུ། །མ་བཏང་བར་རྟག་ད་ལྟར་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་བ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་གྱི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ནི་ད་ལྟར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདས་པ་དག་དང་ལྡན་གྱི། མ་འོངས་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་བསླབ་པ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་འདས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ནི་ད་ལྟར་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཆད་ནི་མ་བཏང་བར་དུ་དུས་གཉིས་དང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་སྡོམ་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་གྱི་ད་ལྟར་བ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བ་དང་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ལྡན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་འདས་པ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ་བཏང་བ་མི་ཐོབ་པའོ། །འཕག

【汉语翻译】
卻不知是其自性。又，所謂意與根之律儀二者，是念與正知之自性，此如何得知耶？由聖教而知，如經中云：眼見諸色，然意不轉為悅意，亦不轉為不悅意，具念且具正知，安住於捨。乃至意知諸法之間所說者。又云：此世間中有何習俗，是為念所遮止耶？當說彼之律儀，其後以正知遮止之。如是說。又，一天神對一於諸境中遊行之比丘如是說：比丘！比丘！莫傷（製造創傷），比丘說：天神當遮止。天神說：比丘！僅僅生起微小創傷，以何遮止？比丘說：當以念與正知遮止之。如是說。別解脫律儀乃至未捨棄前，是恆常的現在。就此而言，安住於別解脫律儀，於第一剎那，是與彼現在相應，而非與過去及未來相應。於第二剎那等，是與彼現在及過去相應，而非與未來相應。所謂乃至不捨棄非表色者，是指將要講述的捨棄之因，即由布施學處等。所謂第一剎那之後與過去，是指第一剎那唯與現在相應，之後乃至未捨棄前，則與二時相應。具有等持律儀者，是恆常的。就此而言，獲得等持律儀者，是恆常與過去及未來之非表色相應，而非與現在相應。唯有入定時才與現在相應，因為等持律儀是隨心轉的緣故。若問如何於第一剎那等持律儀與過去相應？因此，廣說彼於第一剎那。除了與決定性分相順的，因為那是在其他生世獲得的，是不會捨棄的。聖

【英语翻译】
Yet, it is not known to be its own nature. Furthermore, how is it known that the discipline of the mind and senses is the nature of mindfulness and awareness? It is known from the scriptures, as it is said in the sutras: "Having seen forms with the eye, the mind does not turn to pleasure, nor does it turn to displeasure. Possessing mindfulness and awareness, one abides in equanimity." And so on, up to "Having known dharmas with the mind." It is also said: "What customs are there in this world that are prevented by mindfulness? The discipline of that should be explained, and then it is prevented by awareness." Thus it is said. Furthermore, a certain deity said to a certain bhikshu who was wandering in the realms of the senses: "Bhikshu, bhikshu, do not inflict wounds!" The bhikshu said: "Deity, it should be prevented." The deity said: "Bhikshu, if only a small wound arises, what is prevented?" The bhikshu said: "It should be prevented by mindfulness and awareness." Thus it is said. From individual liberation until as long as it is not abandoned, it is constant in the present. In this regard, abiding in the discipline of individual liberation, in the first moment, it is in accordance with that very present, but not with the past and future. In the second moment and so on, it is in accordance with that present and the past, but not with the future. "As long as the non-manifesting form is not abandoned" refers to the cause of abandonment that will be explained, such as offering the precepts of learning. "After the first moment, with the past" means that in the first moment, it is only in accordance with the present, and afterwards, until it is not abandoned, it is in accordance with the two times. One who possesses the discipline of meditative concentration is constant. In this regard, one who has obtained the discipline of meditative concentration is constantly in accordance with the non-manifesting form of the past and future, but not with the present. Only when one is in absorption is one in accordance with the present, because the discipline of meditative concentration follows the mind. If one asks how the discipline of meditative concentration is in accordance with the past in the first moment, therefore, it is extensively explained that it is in the first moment. Except for that which is in accordance with the aspect of ascertainment, because that is obtained in other lifetimes and will not be abandoned. Noble.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་དང་པོ་འདས་དང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་འདས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོག་མ་དང་མི་ལྡན་པའི་འཁོར་བར་ལམ་སྔོན་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་གཞག་འཕགས་ལམ་གནས་དེ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཉམ་གཞག་གི་ལམ་ལ་གནས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི། མཉམ་གཞག་འཕགས་ལམ་ལ་
གནས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་གྲུར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་ཞིག་གྲུར་ཞུགས་པ་དེ་གྲུ་ལ་གནས་པ་མིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ལངས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་ལྡན་པ་བཤད་ལ། ད་ལྟར་ནི་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །གང་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་བར་མ་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་མ་ལ་གནས་པའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དེ་སྤངས་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལ། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་སྲིད་དོ་སྙམ་ནས། ཅི་རེས་འགའ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཇི་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་དང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་དག་གོ །དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་གོ །གཞན་དག་ཏུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་

【汉语翻译】
“地是最初已逝与否？”名为此者，从最初的刹那开始，直到未完全从寂灭中解脱之间，具有已逝和未来之相的非表色。 “此乃差别是”名为此者，是最初，于苦法智忍之刹那，不具有已逝之相的非表色。为何？因为在最初和不具有的轮回中，未生起先前的道。 “等持圣道住彼二”名为此者，安住于等持之道，即安住于世间道等持之道，以及安住于圣道，是安住于等持圣道，是具足禅定和无漏律仪二者之总称。此处应知安住于圣道，是如入船般进入圣道。譬如，某人入船，彼非安住于船上，如是，某人进入圣道且平等进入，彼即是安住于圣道。立者则非也。为何？因为不具有现在者，彼二者是随心而行的缘故。先前已说具有，现在则说显现。 “何者律仪亦非律仪非亦非者，住于彼是中间住”名为此者，即某者既非比丘等，亦非渔夫等，彼即是安住于中间者。 “以邪戒与戒之支分等所摄持”名为此者，邪戒之支分是杀生等。戒之支分是舍弃彼等。 “等”字之声，则摄持顶礼佛塔等。安住于非律仪，是因为安住于非善法；安住于律仪，是因为安住于善法，反之则有，心想是否可能，故说“何者有时安住于非律仪”，名为此者，彼二者随逐至何时，名为此者，是极喜和烦恼的力量。彼等非表色亦然，名为此者，是善与非善。于其他处，名为此者，是第二刹那等。

【英语翻译】
"Is the ground initially past or not?" This is called, from the first moment, until not completely liberated from nirvana, it possesses the non-manifestation of the past and the future. "This is the difference" is called the first, in the moment of the forbearance of knowing the Dharma of suffering, it does not possess the non-manifestation of the past. Why? Because in the beginning and the non-possessing samsara, the previous path has not arisen. "The Samadhi Noble Path dwells in those two" is called, dwelling in the path of Samadhi, that is, dwelling in the worldly path of the path of Samadhi, and dwelling in the Noble Path, is dwelling in the Samadhi Noble Path, which is the collective term for the two possessing meditation and undefiled discipline. Here it should be known that dwelling in the Noble Path is like entering a boat, entering the Noble Path. For example, someone enters a boat, he is not dwelling on the boat, just as someone enters the Noble Path and enters equally, he is dwelling in the Noble Path. Those standing are not. Why? Because they do not possess the present, the two are following the mind. Previously it was said to possess, now it is said to manifest. "Whoever is neither discipline nor non-discipline, dwelling in that is dwelling in the middle" is called, that is, someone who is neither a monk nor a fisherman, he is dwelling in the middle. "Collected by immoral precepts and the limbs of precepts, etc." is called, the limbs of immoral precepts are killing, etc. The limbs of precepts are abandoning them. The sound of "etc." includes prostrating to stupas, etc. Dwelling in non-discipline is because dwelling in non-virtuous Dharma; dwelling in discipline is because dwelling in virtuous Dharma, the reverse is possible, thinking whether it is possible, so it is said "Whoever sometimes dwells in non-discipline", called this, how long do the two follow, called this, is the power of great joy and afflictions. Those non-manifestations are also, called this, are virtue and non-virtue. In other places, called this, are the second moment, etc.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ཏུའོ། །མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ནི་སུ་ཡང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་དག་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་འོངས་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །ཆོས་ཉམ་ཆུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ནི་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། གང་གི་དབང་གིས་འགགས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་
ཐོབ་པ་གཞན་འདྲེན་པར་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་བསྒྲིབས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླུན་པ་དང༌། སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ན་སེམས་ནི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བླུན་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་མ་ཡིན་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཉམ་ཆུང་བས་བསླང་བ་དེ་ནི་ཆེས་ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་པ་མིན་དང་ཉེས་སྤྱད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ནི་སྨད་པ་སྤྱད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྨད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགོངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོངས་བའི་ཕྱིར་སྨད་པའོ། །དངོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་པའི་ལམ་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །བར་མ་དོར་གནས་སེམས་ཞན་པས། །བྱེད་ན་རྣམ་རིག་ཉིད་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་མ་དོར་གནས་པ་སྨོས་པ་ནི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དྲག་པོ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་དྲག་པོས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་དོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་གཏོག

【汉语翻译】
ཏུའོ། །對於「未來的非表色法與任何人都不相應」這句話，為什麼呢？因為它不是隨心而轉的緣故。與過去的法等，這句話的意思是，不僅僅是没有與未來的法相應的。所謂「法弱」，這是廣說，因為與它同時產生的獲得是微弱的。無論因何種原因而停止，由於會與表色法相應，因此無法引導其他的獲得。那麼，對於被遮蔽且無記的心，以及「也」這個詞，這是廣說。如果被遮蔽的表色法的獲得是微弱的，不是隨之相關的，那麼，引發它的被遮蔽的心之獲得也不會隨之相關。所說的「心的獲得也不會隨之相關」，並非如此，因為表色法是無對象的，所以是愚笨的，並且依賴於心。如果是受其他支配，心是可以被轉變的，因此那樣是愚笨的，如果不是受其他支配，無記的心因微弱而引發的，那將會變得非常微弱。不律儀和惡行等，這是廣說，惡行就是被呵責的行為。如何是被呵責的呢？因為被聖者們呵責，因為他們的意圖和不悅意的果報而被呵責。因為被實物所包含，並且成為思維的道路，所以是業道。中陰所住心力弱，若作唯與表色合。對於這句話，提到中陰所住，是為了排除住在律儀和非律儀中的情況，因為住在律儀和非律儀中的，必定會與非表色法相應。所謂「心力弱」，是為了排除心力強大的情況，因為心力強大的人，在做善與不善時，會引發非表色法。無記還用說嗎？這句話是與「若作」相連的。除了由物質產生的福德行為的實物業道之外。

【英语翻译】
Tu'o. Regarding the statement "The non-manifesting form of the future does not correspond with anyone," why is that? Because it does not follow the mind. And with the past dharmas, this means that it is not only that it does not correspond with the future dharmas alone. The term "weak dharma" is an extensive explanation, because the attainment that arises simultaneously with it is weak. No matter what causes it to cease, because it will correspond with manifesting form, it cannot lead to other attainments. Then, regarding the obscured and neutral mind, and the word "also," this is an extensive explanation. If the attainment of the obscured manifesting form is weak, and not subsequently related, then the attainment of the obscured mind that provokes it will also not be subsequently related. What is said, "the attainment of the mind will also not be subsequently related," is not so, because manifesting form is without an object, therefore it is foolish, and it depends on the mind. If it is under the control of others, the mind can be reversed, therefore it is foolish in that way, and if it is not under the control of others, the neutral mind, being weak, what it provokes will become very weak. Non-restraint and misconduct, etc., this is an extensive explanation, misconduct is blameworthy conduct. How is it blameworthy? Because it is blamed by the noble ones, it is blamed because of their intention and unpleasant results. Because it is included by substance and becomes the path of thought, it is a path of action. Dwelling in the intermediate state, with a weak mind, if acting, it only possesses manifesting form. Regarding this statement, mentioning dwelling in the intermediate state is to exclude dwelling in vows and non-vows, because those dwelling in vows and non-vows will inevitably correspond with non-manifesting forms. The term "weak mind" is to exclude a strong mind, because a person with a strong mind, when doing good and non-good, will provoke non-manifesting forms. What need is there to mention the neutral? This statement is connected with "if acting." Except for the substantial path of action of meritorious deeds arising from matter.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་བསམ་པ་ཞན་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་པ་ལས་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ད་དུང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་ནའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཉམས་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བ་ན་སྟེ། དེའི་ཐོབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མུ་གཉིས་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ན་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་གང་ཞིག་ཚེ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ད་དུང་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་བྱུང་བ་འམ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་ཐོབ་པོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་གཉིས་ནི་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་འདི་ལ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ། འདི་ཡང་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་གང་ཟག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་དག་གོ །རང་བྱུང་གི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་བྱུང་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ངམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སོ། །ངེས་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །འཇུག་པ་ནི་དེ་སྐྱེད་བའོ། །སྡེ་ལྔ་པོ་ནི་གནས་བརྟན་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་བ་དག་གོ །དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིག །ཆོས་ནི་ལེགས་པར་ག

【汉语翻译】
所謂「地所」是指，在那裡，由於心力薄弱，從表色產生非表色。在那裡，即使沒有授記，也會具有非表色，因為有「恆常不斷地，福德顯著增長」之說。所謂「轉生到他世後，尚未產生表色」，是指處於模糊不清等狀態的時候。表色完全消失，是指生於無色界的時候。或者，表色消失，是指以未授記之心供養形象、手等的時候，因為那時的獲得不是隨後的關係。只有與非表色相應。這樣，第二個「有」的第一個和第二個是經中所說的。第三個「有」是指受別解脫戒的時候，因為那時具有兩者。第四個「有」是指異生凡夫沒有脫離欲界的貪欲，轉生到他世後，尚未產生表色，或者表色完全消失。在獲得生得的禪定之時，也獲得與之相應的戒律。所謂「因為是同時產生」，是指禪定戒和禪定之心二者是同時產生的同義語。如果有人問：「如果這個對另一個表色，這個也對另一個表色嗎？」這裡的表色是指使之理解。所謂「其他的從補特伽羅」，是指沙彌、沙彌尼、近事男、近事女、近住戒等。所謂「自生」是指獲得智慧的意思，那些的智慧是自生的。所謂「以決定進入」，是指以願力的力量或佛陀的加持。決定本身就是決定，即見道。進入是指產生它。五部是指尊者具壽憍陳如等。所謂「以比丘來」是指，薄伽梵以「比丘來，行梵行，法已善

【英语翻译】
The term "ground" refers to the fact that, due to weak mental capacity, non-manifestation arises from manifestation. There, even without prediction, one will possess non-manifestation, because it is said that "merit constantly and continuously increases manifestly." The term "having completely transformed into another life, yet manifestation has not arisen" refers to the state of being in a vague or unclear condition. The complete disappearance of manifestation refers to being born in the formless realm. Alternatively, the disappearance of manifestation refers to offering forms, hands, etc., with an unpredicted mind, because the attainment at that time is not a subsequent relationship. It is only in accordance with non-manifestation. Thus, the first and second of the second "having" are spoken of in the sutras. The third "having" refers to the time of taking the Pratimoksha vows, because at that time one possesses both. The fourth "having" refers to an ordinary being who has not separated from desire in the desire realm, and who, having completely transformed into another life, has not yet produced manifestation, or whose manifestation has completely disappeared. At the time of obtaining meditation obtained by birth, one also obtains the precepts that accompany it. The term "because they arise simultaneously" is synonymous with saying that the meditation precepts and the mind of meditation arise simultaneously. If someone asks, "If this manifests to another, does this also manifest to another?" Here, manifestation refers to making it understood. The term "others from individuals" refers to novices, female novices, laymen, laywomen, and the vows of dwelling in proximity. The term "self-arising" means having attained wisdom, and the wisdom of those is self-arising. The term "by definitely entering" refers to the power of aspiration or the blessing of the Buddha. Determination itself is determination, which is the path of seeing. Entering refers to generating it. The five groups refer to the venerable Ajnata Kaundinya and others. The term "by 'Come, monk'" refers to the Blessed One saying, "Come, monk, practice the pure conduct, the Dharma is well

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་སྐྱོབ་པས་ཚུར་ཤོག་ཅེས་གསུངས་པས། །མགོ་ཡང་བྱི་ཞིང་ཆོས་གོས་གྱོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མཐུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་གཟུགས་གང་དང་གང་ལ་
ཕྱག་བྱས་པ་དེ་དང་དེ་འགས་སོ། །དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོན་ནས་འདིའི་གཟུགས་ཞིག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་སྟེ་ཕྱག་མ་བྱས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་འོད་སྲུངས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་ཅེས་གླེངས་སོ། །དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དང༌། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་མ་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས། འདི་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དེའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་བས་མཉེས་པས་ནི་ལེགས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ལན་བཏབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་གྱུར་ཏེ། མཉེས་པ་དེས་ནི་འདི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །བླ་མའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་ཆོས་བརྒྱད་དེ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་ངག་ནོད་པར་བྱ་བ་དང་དགེ་སློང་མས་དབྱར་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། དབྱར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་མས་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལ་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་གླེང་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་གཤེ་བ་འམ་ཁྲོ་བ་འམ་སྤྱོ་བ་མི་བྱ་བ་འམ། བླ་མའི་ཆོས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་མས་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་མཉེས་པར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་དགེ་སློང་ད་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་དང༌། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། འདུད་པའི་ལས་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕོ་ཉས་ནི་ཆོས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདུག་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན

【汉语翻译】
说是“来吧”，意即善逝救护者说“你来吧”，就像经中说“头也会剃掉，也会穿上法衣”一样。承认导师是“大迦叶”，这个大迦叶因为威力大，所以对哪个天神的形象礼拜，那个形象就会破裂。他来到世尊面前，心想如果这个形象也破裂就不好了，所以没有礼拜。世尊知道他的想法后说：“迦叶，你应该礼拜如来。”他礼拜了世尊，看到世尊的形象没有改变，就承认“这是我的导师”，他因此受了近圆戒。因提问而喜悦，即“善施”，意思是善施回答了他的提问，世尊因此喜悦，因这喜悦而受了近圆戒。说是“承认上师法”，即八敬法：比丘尼从比丘处受近圆戒，并作为比丘尼的实物；比丘尼每半月从比丘处接受教诫；比丘尼不得在没有比丘的地方度夏；度夏完毕的比丘尼应向两个僧团忏悔所见、所闻和所疑之处；比丘尼不得因比丘不具足戒律、见解、仪轨和生活而指责其过失；比丘尼不得辱骂、嗔怒或诽谤比丘；比丘尼因上师法而犯戒后，应在两个僧团中行可喜之法；受近圆戒已满百年的比丘尼，应对现在受近圆戒的比丘恭敬语、礼拜、起立、合掌和敬礼。说是“使者是法施”，即他为了让妃嫔眷属中的人出家，而来到世尊的面前。

【英语翻译】
It is said, "Come here," meaning that the Sugata Protector said, "Come here." It is like the saying in the scriptures, "The head will also be shaved, and the Dharma robes will be worn." Acknowledging the teacher is "Mahakashyapa." Because this Mahakashyapa had great power, whichever deity's image he prostrated to, that image would be broken. He came before the Blessed One, thinking that it would be bad if this image were also broken, so he did not prostrate. The Blessed One, knowing his thoughts, said, "Kashyapa, you should prostrate to the Tathagata." He prostrated to the Blessed One and saw that the Blessed One's image did not change. He acknowledged, "This is my teacher," and he received the full ordination because of this. Being pleased by the question is "Sudatta," meaning that Sudatta answered his question, and the Blessed One was pleased because of this. He received the full ordination because of this pleasure. It is said, "Acknowledging the Guru's Dharma," which refers to the Eight Garudhammas: a Bhikshuni receives full ordination from a Bhikshu and takes the objects of a Bhikshuni; a Bhikshuni receives instruction from a Bhikshu every half-month; a Bhikshuni should not spend the summer in a place without a Bhikshu; a Bhikshuni who has completed the summer retreat should confess to both Sanghas what she has seen, heard, and suspected; a Bhikshuni should not accuse a Bhikshu of faults because he does not possess perfect morality, view, conduct, and livelihood; a Bhikshuni should not insult, be angry with, or slander a Bhikshu; a Bhikshuni who has transgressed due to the Guru's Dharma should practice pleasing the two Sanghas; a Bhikshuni who has been fully ordained for a hundred years should speak respectfully, prostrate, rise, join her palms, and pay homage to a Bhikshu who has just been fully ordained. It is said, "The messenger is the Dharma gift," meaning that he came before the Blessed One in order to have someone from the retinue of consorts ordained.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་སྔར་ཕོ་ཉ་བཏང་ངོ་ཞེས་གྲག་གོ །འདུལ་བ་འཛིན་པར་གཏོགས་པ་ལྔས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ནི་གསོལ་བ་བརྗོད་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་ལ་སྡེ་བཟང་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡོད་པ་ནི་སྡེ་བཟང་དྲུག་
ཅུའོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚན་ཏེ། གྲངས་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་སོ། །དེ་དག་གི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་ལྔ་པོ་དང་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྟེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་སྟེ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པོ། །གཟེགས་གཟན་ལ་སོགས་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཁ་ཅིག་དུས་རྟག་པ་དང༌། རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་འདོད་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བར་དྲིས་སོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་འདས་པ་དང་མ་འོངས་བ་དང་ད་ལྟར་བ་རྣམས་མངོན་པར་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འདི་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཐ་དད་པའི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དེ་དག་ཉིད་དུས་གཏམ་གཞི་དང་ཞེས་བཤད་དོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་རང་གི་རྒྱུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་རྣམ་པར་མ་འཆད་པས་བར་མེད་པར་བསྐྱེད་པ། རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚ་བ་དང་གྲང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལ་དུས་སུ་རྟོགས་ཀྱི། རྟག་པ་དང་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འདུ་བྱེད་དུས་གསུམ་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྟོགས་ཀྱི། རྟག་པའི་རྫས་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་བ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་འམ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ཡོད་ཀྱང་ངོ༌། །སྐལ་བ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མི་མཐུན་པ་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཀྱང་དེར་སྦྱོར་བ་མ

【汉语翻译】
据说以前派遣过使者。名为“属于持律者的五众”一句中，此处的持律者是指乐于陈述请白者。那些被称为“善聚”的，是指六十个善聚。所谓“众”即是组。那六十位数字的人，凡是由他们授比丘戒的，都是通过念诵三遍皈依偈而完成的。他们各自的别解脱戒，毫无疑问不依赖于表色，是指那五个部派和具名者等。凭借往昔的愿力，即圆满的意乐，或以佛陀的加持，无需表色也能获得别解脱戒。有些食余者等外道，认为时间是恒常的，并且仅仅是物质的自性，因此产生怀疑，询问所谓“时间”的法是什么。那是完全显示行（梵文，saṃskṛta， साṃस्कृ，完全的；ta，त，做）的委婉语，为了明显排除过去、未来和现在的行，才安立了“时间”这个名称，但它并非与色等分类不同的五蕴相异的身体所包含的。因此，精通善逝言教的智者们说，那些本身就是时间的谈论之基础。智者们认为，从要素的特殊性，由业风的力量推动，从自己的因缘一个接一个地传递，不间断地产生，根据因缘的不同，以冷热的差别来接受本质的特殊性，这些是时间，而不是恒常和物质。如此，从过去的时间到现在的显现之间，认识到只有三时的行，而不是其他的常有之物，因为从常有中不可能产生过去、未来和现在的显现。所谓“即使已经正确发愿”，是指我于来世将受持比丘戒或沙弥戒，即使已经如此正确地发愿。所谓“因为福分不同”，是指被其他不相同的类别所摄持的缘故。即使那样，也不会在那里结合。

【英语翻译】
It is said that messengers were sent in the past. In the phrase "the five belonging to the Vinaya holders," here, the Vinaya holder is understood to be one who is fond of stating the request. Those who are called "good assemblies" are the sixty good assemblies. The term "assembly" means a group. Those sixty individuals, whoever has been ordained by them, are those who have completed it by reciting the refuge three times. Their individual Pratimoksha vows undoubtedly do not depend on manifestation, referring to those five groups and those with names, etc. By the power of past aspirations, i.e., complete intention, or by the blessing of the Buddha, one can obtain the Pratimoksha vow without manifestation. Some heretics, such as the Gleaners, etc., believe that time is constant and only the nature of substance, so they doubt and ask what the dharma called "time" is. That is a euphemism that completely shows actions (Sanskrit: saṃskṛta, साṃस्कृ, complete; ta, त, to do), and the name "time" is established to clearly exclude past, future, and present actions, but it is not included in a body that is different from the five aggregates that are different by the classification of form, etc. Therefore, those who are wise and skilled in the teachings of the Sugata say that those themselves are the basis of time talk. The wise ones understand time as the particularity of the elements, propelled by the force of the wind of karma, transmitted from one cause to another without interruption, generating without interruption, and taking on the particularity of essence by the difference of hot and cold according to the conditions, but it is not constant or substance. Thus, from the past time to the present occurrence, it is understood that only the actions of the three times are present, and not other permanent things, because it is impossible for the past, future, and present occurrences to arise from the permanent. The phrase "even if one has taken it correctly" means that even if one has correctly taken the vow, thinking, "I will take the vows of a monk or novice in another life." The phrase "because of different fortunes" means because it is included by other dissimilar categories. Even so, it will not be combined there.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐལ་བ་མི་འདྲ་བའི་ལུས་དེས་དེར་ཏེ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་གང་
གིས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེའི་ལུས་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དེ་ལུས་གཞན་གྱིས་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཤི་པ་ལ་སྡོམ་བ་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་དེ་ལྟར་འདི་ན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པར་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་འདུལ་བ་དང་ལྡན་བའི་དོན་དག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པས་རྟོག་གེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་སྡོམ་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཐོབ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་གཅིག་ལས་གསོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་གང་དེ་ལྟར་འཐོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས་གཟིགས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ནི་སྡོམ་པའི་རིགས་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་རྒྱུ་བཙལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །རེ་ཞིག་ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་གཟིགས་ནས་ཉིན་ཞག་པའི་བསྙེན་གནས་བསྟན་ཏམ། འོན་ཏེ་དབང་པོ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། གལ་ཏེ་དབང་པོ་གདུལ་དཀའ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཉིན་ཞག་པ་བསྟན་ན་ནི་དབང་པོ་ཆེས་གདུལ་དཀའ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡུད་ཙམ་མམ་ཉིན་མོ་འམ་མཚན་མོ་ཙམ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་དེ་ལྟར་བརྟག་ག་ལ་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་དབང་པོ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་ཅེ་ན། ལུས་སྐལ་བ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་ངེས་དེར་སྦྱོར་བ་བྱས་བའི་ཕྱིར་དང་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཆད་སུ་ལ་ཡང་མ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་གདུལ་དཀའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱ

【汉语翻译】
“已作之故”之谓者，谓由彼异分之身，未作施设于彼，谓于正受也。此义将示，谓由何身施设于正受律仪，律仪即于彼身生，于余身则不如是。 “不忆念之故”之谓者，谓余身不忆念彼正受律仪之故。是故如云何于死者律仪生，与理相违，如是此中则非有，谓如云何于半月等，具足正受之心力，如是不正受一日一夜之律仪，是故于一日一夜之下律仪生，亦无相违。 论师和合贤云：于具调伏之义，非一切智者，以分别不能通达彼真实，何以故？彼诸律仪中，有由僧众中之白四羯磨而得，有由一人唯白而得，于此有何因耶？是故显示云何如是得，于余相则不如是，此乃是律仪之类唯如是安住，故不应于此寻求因也。 且夫世尊岂以见于一日一夜之下律仪不生，而说一日一夜之近住耶？抑有“根难调者”之语生耶？ 论师和合贤云：若谓观待根难调者而说一日一夜者，则观待极难调者，何故不说须臾或一日或一夜耶？ “彼岂能如是观察”之谓者，谓于才说“根难调者”等之后所说者。此乃显示于一日一夜之下亦无律仪生之圣教也。 “此后于律仪生亦”之谓者，广说也。云何与理无违耶？谓以身异分之故，及决定施设于彼之故，及忆念之故也。 “此后未曾为谁说故”之谓者，谓分别说部师云：非一切在家者皆是根难调者，是故

【英语翻译】
The meaning of "because it has been done" is that because that body of different destiny has not been applied to it, that is, to the correct reception. This meaning will be shown, that is, by whatever body is applied to the correct reception of vows, the vows arise in that very body, but not in other bodies. The meaning of "because of not remembering" is that other bodies do not remember those correctly received vows. Therefore, just as it is contrary to reason that vows arise in a dead person, so it is not present here, that is, just as one has the mental strength to correctly receive vows for half a month, etc., so one does not correctly receive vows for one day and one night, therefore, there is no contradiction in vows arising under one day and one night. The teacher Samantabhadra said: In the meaning of having taming, not all-knowing ones, with discrimination, cannot penetrate that reality, why? Among those vows, some are obtained by the white four karmas in the Sangha, and some are obtained by one person only with white, what is the cause of this? Therefore, it is shown how it is obtained in this way, and not in other ways, this is only the kind of vows that abide in this way, so one should not seek the cause in this. Moreover, did the Blessed One teach the one-day-one-night near-abiding because he saw that vows do not arise under one day and one night? Or does the saying "those with difficult-to-tame senses" arise? The teacher Samantabhadra said: If it is said that the one-day-one-night is taught in consideration of those with difficult-to-tame senses, then why not say a moment or a day or a night in consideration of those who are extremely difficult to tame? The meaning of "how can one examine it like that" is what was said after just saying "those with difficult-to-tame senses," etc. This shows that there is no scripture that vows arise even under one day and one night. The meaning of "after this, also in the arising of vows" is to speak extensively. How is it not contrary to reason? It is because the body is of different destiny, and because it is definitely applied to it, and because of remembering. The meaning of "because it has not been taught to anyone after this" is that the Vaibhashikas say: Not all householders are those with difficult-to-tame senses, therefore,

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པས་ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་སུ་ལ་ཡང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་
སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ནོད་མེད་ཅེས་གྲག །གྲག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མ་རངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་ལོག་པར་ཞུགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉིན་ཞག་ཏུ་སྡིག་པ་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྡིག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཡང་ཉིན་ཞག་ཁོ་ནར་བསམ་པ་ལོག་པ་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྫས་སུ་ནི་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྫས་སུ་ནི་མེད་དེ། སེམས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །སྡིག་པ་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་བྱ་བའི་མནོ་བསམ་མོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་དེའི་རྒྱུའི་བག་ཆགས་དེ་ཡོད་པས་སེམས་དགེ་བ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་བྱ་བའི་བསམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་མ་སྤངས་པ་ནི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སྡིག་པའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའོ། །འབོགས་པ་དང་ནོད་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་རམ་ཁ་བསྙམས་ཏེ་སྨྲ་ནའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་ནོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྤོང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཟས་ཟོས་ནས་ཀྱང་ནོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ཅི་ནོད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཟོས་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་འམ་འོན་ཏེ་མི་སྐྱེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་ན་ནི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ་ནོད་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མི་སྐྱེ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉིན་ཞག་གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མནོས་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ཡང་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གསོས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
此后不再有来世，因此在一天一夜之内，不要向任何人展示，要知道。”他们这样说。据说那是那样接受不了。据说这个声音是为了表示不满意。在其他时间之间进入邪道，不是这样的。一天一夜里，以做坏事的想法做坏事，既不是戒律，也不是非戒律。如果那样，那么斋戒的戒律，也只是在一天一夜里，没有进入邪念，那样也无法获得吗？因此，斋戒的戒律是这样广说的。在事物上是没有的，说的是非表色是善的。这样，非戒律在事物上也是没有的，只是心里这样想而已。做坏事的想法，就是做坏事的思虑。具有后续联系，就是具有习气，从那产生，并且具有那原因的习气，因此善心也具有那，称为具有非戒律。因为没有舍弃那，就是因为没有消除那。那，就是做坏事的想法，具有后续联系，没有舍弃那，就是从内心深处没有完全放弃做坏事。获得和接受不会成功，就是以前或者平等地说。具有八支，就是只有八支才能如实接受，因为舍弃互相依赖。因此，吃了饭也能接受，这样说。还有，在接受之前吃了东西，会产生戒律吗？或者不产生？如果产生，那么戒律依赖于表色，就会衰退，接受也会变得没有意义。如果不会产生，那么那样的话，一天一夜本身也会衰退。从那以外接受，只会变成善行，说的是。只是这个声音，是为了区别于称为戒律的善行，这个也只是引出令人满意的果实。为了滋养，就是为了广大。

【英语翻译】
After this, there will be no more rebirths, so within a day and night, do not show it to anyone, know that." They say so. It is said that it is unacceptable in that way. The sound of 'it is said' is to indicate dissatisfaction. Entering the wrong path in between other times is not like that. Doing evil deeds with the intention of doing evil deeds in a day and night is neither a precept nor a non-precept. If that is the case, then wouldn't it also be impossible to obtain the precept of fasting if one enters it without wrong thoughts only for a day and night? Therefore, the precept of fasting is explained in detail. 'It does not exist as a substance' means that non-manifestation is virtuous. Thus, non-precept also does not exist as a substance; it is only thought of in the mind. 'The thought of doing evil' means the contemplation of doing evil. 'Having a subsequent connection' means having a habit; because it arises from that and has the habit of that cause, the virtuous mind also possesses that, and it is called possessing non-precept. 'Because that has not been abandoned' means because that has not been eliminated. That, which is the thought of doing evil, having a subsequent connection, not abandoning that means not completely giving up doing evil deeds from the depths of one's heart. 'Acquiring and accepting will not succeed' means speaking beforehand or equally. 'Having eight branches' means that only the eight branches should be properly accepted, because the abandonments are mutually dependent. Therefore, it is said that one can accept even after eating. Furthermore, if one eats before accepting, will a precept arise, or will it not? If it arises, then the precept, which depends on manifestation, will decline, and acceptance will also become meaningless. If it does not arise, then in that case, the single day and night itself will decline. Accepting from other than that will only become a virtuous practice, it is said. The word 'only' distinguishes it from the virtuous practice called precept, and this also only leads to a satisfactory result. 'For the sake of nourishing' means for the sake of expanding.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་ཚིག་གོ །གར་དང་གླུ་ལ་
སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རོལ་མོ་དང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་དང་ཁ་དོག་བསྡུའོ། །དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དུས་སུ་ཟ་བའོ། །གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་གནས་དང་སྐྱོ་བའི་དྲན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་སུ་ཟ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བྱེད་ཅེ་ན། གཞན་དུ་ན་ནི་གསོ་བ་ཡན་ལག་བདུན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལམ་ཡང་ཡིན་ལ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལམ་ཡང་ཡིན་ལ་ལམ་གྱི་ནི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ལམ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཡན་ལག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་ཡང་ཡིན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་བའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེར་སྔར་སྐྱེས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་སྨོས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་སྔར་སྐྱེས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་པས་ཡན་ལག་བདུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ནོད་པར་བྱེད་པ་བརྗེད་པ་དང་མ་བྱང་བ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། གང་ཞིག་མི་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི་
ལོག་པར་ཞུགས་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་ཡང་བསྙེན་ག

【汉语翻译】
是无意义的。歌舞等，所谓的“等”字包括音乐、香、花鬘、涂香和颜色。所谓“没有它”，指的是按时进食。所谓“两者都没有”，指的是斋戒和对苦行的回忆。出家人按时进食，会引起在家人的苦行。会出现“分为二”的说法。为什么要分为二呢？因为否则滋养就只有七个分支，而不是八个分支。例如，正见既是道，也是道的支分，这种说法会详细地出现。所谓“八支道”，这里正见既是道，也是道的支分，因为道是具有智慧的特征。知晓灭尽和不生是菩提和支分。禅定既是三摩地，也是三摩地的支分。所谓“那些正见等”，指的是那些正见等本身，不能成为正见、择法菩提支和三摩地等的支分，这是“不相称”的意思。如果先前的正见等成为后来的正见等的支分，就会出现这样的说法：即使这样考察，初刹那产生的圣道也不会成为八支道，因为在那里，先前产生的正见没有支分，会成为七支道。提到初刹那，是为了区别于苦法智等，因为在那里有先前产生的正见，不会成为七支道。菩提支也应作同样的论述。所谓“除非是不知”，指的是覆盖、接受、遗忘和未成熟。对三宝有怀疑，以及具有邪见的人，不会生起律仪。因为不了解而不皈依的人，如果不是因为邪见或怀疑而不皈依，那么即使没有皈依，也会

【英语翻译】
It is meaningless. Things like singing and dancing, the word "etc." includes music, incense, flower garlands, unguents, and colors. The phrase "without it" refers to eating on time. The phrase "neither is present" refers to fasting and remembering asceticism. When ordained people eat on time, it causes householders to recall asceticism. The statement "to be divided into two" will appear. Why divide it into two? Because otherwise, nourishment would only have seven branches, not eight. For example, right view is both the path and a branch of the path, which will be explained in detail. The so-called "eightfold path" means that right view is both the path and a branch of the path, because the path is characterized by wisdom. Knowing the cessation and non-arising are enlightenment and branches. Samadhi is both meditation and a branch of meditation. The phrase "those very right views, etc." means that those very right views, etc., cannot be branches of right view, discrimination of dharma as a branch of enlightenment, and samadhi, etc., which is the meaning of "inappropriate." If the earlier right views, etc., become branches of the later right views, etc., then even if examined in this way, the noble path that arises in the first moment will not become the eightfold path, because there, the previously arisen right view has no branches, and it will become the sevenfold path. Mentioning the first moment is to distinguish it from the knowledge of dharma in suffering, etc., because there, there is a previously arisen right view, and it will not become the sevenfold path. The same should be said about the branches of enlightenment. The phrase "except for not knowing" refers to covering, accepting, forgetting, and immaturity. For those who doubt the Three Jewels and have wrong views, vows will not arise. Because those who do not take refuge due to not knowing, if they do not take refuge because of wrong views or doubt, then even if they have not taken refuge, they will

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ། །ཁྱིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །གོས་དཀར་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ཚིག་གམ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྡོམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁས་བླང་བ་ཁོ་ནས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན་ནི། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཐོབ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གིས་ཀྱང་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ནི་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །བདག་དགེ་སྦྱོང་ལགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ། འདིས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་སྔར་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཟིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཞིག་བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་བསྲུང་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་བསྲུང་བ་ནི་གང་ཞིག་གཉིས་སམ་གསུམ་བསྲུང་བའོ། །ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཞིག་བཞི་བསྲུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཞིག་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའོ། །མདོའི་ཚིག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཆེན་གྱི་མདོའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལས་ནི་བདག་ལ་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དེང་སླན་ཆད་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་མི་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཚིག་འདི་ལས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་
མི་འཐོབ་སྟེ། མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་མི་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་གང་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་དང་བསྡོ་བ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མངོན་པར་རབ་ཏ

【汉语翻译】
生起持戒的种子。所谓的“居家者”是教义的词语。所谓的“穿着白衣”是解释。所谓的“男子”是教义的词语。所谓的“具有男根”是解释的词语，或者为了遮止在形体上行淫的众生。克什米尔人说，没有戒律就不会改变，就像比丘和沙弥一样。如果仅仅发誓皈依就能获得居士戒，那么为什么在皈依之后还要受居士戒呢？因此，详细地说了“即使获得戒律”。比丘通过祈请和四种羯磨获得戒律，沙弥也发誓说“我，名为某某，皈依薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼，释迦族的国王，我跟随他出家，舍弃居家者的标志，接受出家者的标志，请尊者纳受我为沙弥”，像这样说了两遍三遍之后，就获得了戒律。同样，比丘和沙弥，为了知道他们先前已经获得了戒律，后来才让他们受持学处，居士也是如此。行持一种是守护一种学处。守护一方是守护两种或三种。行持大部分是守护四种。完全行持是守护所有五种学处。经文说“不是那样”，这是《大名经》的词句，因为其中没有念诵“请尊者纳受我为居士，从今以后直到生命终结，我将舍弃杀生”。《彼经》中说“将要宣说居士的特征”，这是出自《大名经》。因此，从这段话来看，仅仅皈依不能获得居士戒，因为《大名经》中没有这样念诵。从哪里这样说呢？经中说，凡是直到生命终结都皈依不杀生

【英语翻译】
The seed of taking vows arises. The so-called "householder" is a term of the doctrine. The so-called "wearing white clothes" is an explanation. The so-called "male" is a term of the doctrine. The so-called "having male genitals" is an explanatory term, or to prevent beings who engage in sexual activity in form. The Kashmiris say that without vows, there is no change, just like monks and novices. If one obtains the lay vows merely by taking refuge, then why take the lay vows again after taking refuge? Therefore, it is said in detail, "Even if one obtains the vows." A monk obtains the vows through petition and four karmas, and a novice also vows, "I, named so-and-so, take refuge in the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha Shakyamuni, the king of the Shakya clan. I follow him into homelessness, abandoning the signs of a householder and taking the signs of a renunciant. Please, Venerable One, accept me as a novice." After saying this two or three times, one obtains the vows. Similarly, monks and novices, in order to know that they have previously obtained the vows, are later made to uphold the precepts, and so it is with lay practitioners. Practicing one is guarding one precept. Guarding one side is guarding two or three. Practicing mostly is guarding four. Practicing completely is guarding all five precepts. The sutra says, "It is not so," which is a phrase from the *Mahanama Sutra*, because it does not recite, "Please, Venerable One, accept me as a lay practitioner. From now on until the end of my life, I will abandon killing." The *ibid.* says, "The characteristics of a lay practitioner will be explained," which is from the *Mahanama Sutra*. Therefore, from this statement, one cannot obtain the lay vows merely by taking refuge, because it is not recited in the *Mahanama Sutra*. From where is it said like this? The sutra says, "Whoever, until the end of their life, takes refuge in non-killing"

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དེ་དག་སྟེ་གང་ཟག་དག་གོ །ཤེས་ནས་དད་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་ནས་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ་སྲོག་གི་ཆེད་དུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཁས་འཆེ་བར་སྟོན་གྱི། དེ་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་འདིས་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྲོག་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་འམ་གཞན་ནས་སོ། །སུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་དོན་འདི་འདོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་སྲོག་སྤོང་ངམ་འོན་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ཞེས་མི་ཤེས་པའོ། །ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཞུ་བ་དེ་ནི་མི་འཐད་པ་སྟེ། གང་དུ་ཞུ་བ་མི་འཐད་པ་དེར་ལན་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར། གཞི་དེ་ཙམ་ཞིག་བཟོད་པ་ལ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་བཟོད་པ་ནས་ལྔ་ཆར་ཡང་བཟོད་པའི་བར་ལའོ། །ཡན་ལག་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་བཅུ་ལ་སོགས་པར་རོ། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཡིད་ཇི་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དེའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུ་ཡོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཆུང་ངུ་ཡོད་ནའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་ནའོ། །མི་འགྱུར་ཏེ། མི་ཤེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབོགས་པ་པོ་དང་ནོད་པ་པོས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་དོ། །བྱེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡང་ན་གང་དག་བརྙེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཐམས་
ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་རྟེན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སློབ

【汉语翻译】
生起“于”和“和合”之名，由此生起，即是那些见到真谛者，即是那些补特伽罗。所谓“以知而信之因”，即是以知而信之因缘。所谓“纵为生命”，即纵为生命之故，亦示现于殊胜之法中立誓，然彼非示现律仪之体性。此经非律仪之体性，律仪非律仪，是为结尾语。所谓“舍弃生命”，若从何处亦不生起，即是大名经或其他经典。所谓“谁将宣说此全然不明之义”，即是不知舍弃生命，抑或舍弃断生命。所谓“请求亦不应理”，即是说，比丘以几何而行持居士戒之一分，乃至行持圆满之请求，是不应理的。于何处请求不应理，于彼处回答又怎能应理？仅忍受此地，即从忍受一学处乃至忍受五者之间。所谓“支分决定”，即是对于五支分和十支分等。所谓“小等如心”，即如彼之善等唯依于心，如是小等亦然。所谓“阿罗汉亦有小别解脱戒”，即若有能发起之小心。所谓“异生亦有大者”，即若彼有大发起。不变，唯除不识。所谓“不知者”，即是施与者和受持者，若于犹豫而不起皈依者，则无居士戒。所谓“能作之法”，即是假名为佛之因，是故说“以何者为主”，即是以显现之门。又所谓“以何者获得”，即是以获得之门，于一切皆已通达，是为所依，即成为佛，是故彼等法即是能作佛者。彼等为何？所谓“知尽”等，以“等”字之声，即知不生，不学

【英语翻译】
The arising of the names "u" and "and", from which arise those who have seen the truth, namely, those individuals. The so-called "cause of knowing and believing" is the cause and condition of knowing and believing. The so-called "even for life" means that even for the sake of life, one vows in the supreme Dharma, but it does not show the nature of discipline. This sutra is not the nature of discipline, and discipline is not discipline, which is the concluding remark. The so-called "abandoning life," if it does not arise from anywhere, refers to the Great Name Sutra or other scriptures. The so-called "who will declare this completely unclear meaning" means not knowing whether to abandon life or to abandon the killing of life. The so-called "request is also unreasonable" means asking how much a monk practices one part of the lay vows, up to the request for complete practice, which is unreasonable. Where the request is unreasonable, how can the answer be reasonable? Enduring only this ground means enduring from one precept to enduring all five. The so-called "limb determination" refers to the five limbs and ten limbs, etc. The so-called "small, etc., like the mind" means that just as their virtues, etc., depend only on the mind, so do small, etc. The so-called "Arhats also have small Pratimoksha vows" means if there is a small mind that can initiate. The so-called "ordinary beings also have great ones" means if they have a great initiation. It does not change, except for those who do not know. The so-called "unknowing" refers to the giver and the receiver, and if one does not take refuge due to hesitation, then there is no lay vow. The so-called "Dharma that can make" is the cause of being nominally called Buddha, therefore it is said "by what is the main," that is, by the door of manifestation. Also, the so-called "by what is obtained" is by the door of attainment, having understood everything, it is the basis, that is, becoming a Buddha, therefore those Dharmas are those that can make a Buddha. What are they? The so-called "knowing the end," etc., by the sound of "etc.," means knowing non-arising, not learning.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྡུའོ། །འཁོར་སྨོས་པས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བསྡུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྔ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ལམ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་སྨོས་པ་ནི་སྐུ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་དག་ལའོ། །ལམ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། རིང་པོ་མ་ལོན་པར། མ་འོངས་པའི་དགེ་འདུན་གཅིག་པུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་གི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ག་གོན་དང་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱི་མངོན་སུམ་འགྱུར་བའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྟེ། བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ཞི་བར་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ན་གང་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །རྟེན་ལ་གནོད་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟེན་ནི་གང་ན་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཡོད་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ད

【汉语翻译】
聚集了正见。说“眷属”则聚集了无漏的五蕴。色身是因为，前者是菩萨的阶段，后者是成佛的阶段，没有差别。因此，要加上“不是皈依色身”。从体性的角度来说，“对一切佛”不是从意念的角度来说的，因为对他们来说，因、道、体性没有不同。说“没有不同”的意思就是“无二无别”。说“道”是因为身寿等等体性不同。因为不可分，所以成为僧伽，意思是说，连天神在内的世间也无法从法性中分离。所谓“对一切僧伽”是指过去、未来和现在。所谓“道和体性没有不同”是因为八支、无漏和决定出离没有差别。如果皈依一切僧伽，那么经中说：“世尊现证菩提后，没过多久，就只指定了未来的僧伽，并说在未来的时候，凡是会出现‘僧伽’这个名称的，也要去皈依。”这该如何解释呢？因此说了“经中说”等等。所谓“他们的现量”是指嘎贡和桑波二位的现量。所谓“僧伽宝”是指，僧伽宝是指在转法轮之后会出现的僧伽，说“为了宣说”是指，为了从功德的角度阐明，像这样具有威力者将会出现。所谓“因为寂灭的体性相同”是指，因为自他相续中的烦恼和痛苦的寂灭体性没有差别，所以凡是皈依法的，就是皈依了一切涅槃。所谓“因为损害了所依”是指，所依是指具有能成佛的不学法之处，也就是色身。

【英语翻译】
It gathers the correct view. Saying "retinue" gathers the five aggregates without outflows. The form body is because there is no difference between the former, which is the stage of a Bodhisattva, and the latter, which is the stage of Buddhahood itself. Therefore, it should be added that "it is not taking refuge in the form body." From the perspective of characteristics, "to all Buddhas" is not from the perspective of thought, because for them, there is no difference in cause, path, and characteristics. Saying "no difference" means "non-duality." Saying "path" is because characteristics such as lifespan are different. Because it is indivisible, it becomes the Sangha, meaning that even the world with gods cannot be separated from the Dharma nature. Saying "to all Sanghas" refers to the past, future, and present. Saying "path and characteristics are not different" is because there is no difference in the eight limbs, being without outflows, and definite liberation. If one takes refuge in all Sanghas, then the sutra says, "The Blessed One, after attaining complete enlightenment, not long after, only designated the future Sangha, and said that in the future, whoever appears with the name 'Sangha' should also take refuge." How should this be explained? Therefore, it says "as the sutra says" and so on. "Their direct perception" refers to the direct perception of Gagaon and Sangpo. "Sangha Jewel" refers to the Sangha Jewel that will appear after the turning of the wheel of Dharma. Saying "for the sake of proclaiming" means that it is to clarify from the perspective of merit that such a powerful one will appear. Saying "because the nature of peace is the same" means that because there is no difference in the nature of the pacification of afflictions and sufferings in the self and others' continuums, whoever takes refuge in the Dharma takes refuge in all Nirvana. Saying "because of harming the support" means that the support refers to the place where the non-learning Dharma that can achieve Buddhahood exists, which is the form body.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་གནོད་པར་བྱས་པ་ནི་འདིར་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་བརྟེན་པ་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་དག་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞེས་རྒྱས་པར་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཀླན་གར་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞིང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་དག་དགེ་འདུན་ཡིན་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཞིང༌། དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་སྟེ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་གྱི་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་དགེ་སློང་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དགེ་སློང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་
དགེ་སློང་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དགེ་སློང་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྟེན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ཐུན་མོང

【汉语翻译】
对它造成损害，这意味着在这里显现为已损坏。如果说对那些也造成了损害，那就是对所依造成损害，也会对所依者造成损害。例如，对眼睛造成损害，也会对依赖于它的意识造成损害。如果说“不会那样发生”，那是指广义上的发生。如果说“无学之法就是佛”，那不会那样发生。那么是什么呢？会说是“使成佛”。因此，如果只有无学之法才是佛，那么如来如何如何说，那是不容争辩的。如果不是那样，那就是说，如果只有无学之法才是佛，而有学和无学之法是僧伽，而不是所依，那么安住于世间心的人就不是佛，也不是僧伽。因为有学和无学的世间人一点也不存在，而且在世间心生起的时候，有学和无学之法也不会生起，而且拥有这些法的人也不是使成佛，也不是使成僧伽。使成比丘的戒律，也就是戒条，也只是使成比丘，而不是所依。如果是那样，就不会以不同的方式来显示“比丘具有戒律”，而会出现“哪里有戒律，哪里就是比丘”等等。如果说“如何某某”，那是广义上的发生，也就是说，如果有人供养比丘，那就是供养使成比丘的戒律，也就是说，通过戒律来供养比丘，而不是戒律本身就是比丘。同样，通过无学之法来皈依佛，但无学之法本身不是佛，那么是什么呢？所依也是佛。如果有人皈依佛，那就是皈依佛的不共之法十八种，也就是说，那些是共同的。

【英语翻译】
To harm it means that it appears here as damaged. If it is said that those have also been harmed, it means that harming the support also harms the supported. For example, harming the eye also harms the consciousness that relies on it. If it is said, "It does not happen that way," it refers to a broad occurrence. If it is said, "The Dharma of no more learning is the Buddha," it does not happen that way. What then? It will be said, "That which makes one a Buddha." Therefore, if only the Dharmas of no more learning are the Buddha, then how can it be said of the Thus-Gone One, which is not disputable. If it is not so, that is, if only the Dharma of no more learning is the Buddha, and the Dharmas of learning and no more learning are the Sangha, and not the support, then those who abide in the worldly mind are not the Buddha, nor are they the Sangha. Because there is not even a little of the worldly person who is learning and no more learning, and when the worldly mind arises, the Dharmas of learning and no more learning do not arise, and those who possess these Dharmas are not those who make one a Buddha, nor those who make one a Sangha. The discipline that makes one a Bhikshu, that is, the precepts, only makes one a Bhikshu, and is not the support. If it were so, it would not be shown in different ways that "a Bhikshu possesses discipline," but it would appear that "where there is discipline, there is a Bhikshu," and so on. If it is said, "How is it that someone..." it is a broad occurrence, that is, if someone makes offerings to a Bhikshu, it is making offerings to the discipline that makes one a Bhikshu, that is, making offerings to the Bhikshu through discipline, but the discipline itself is not the Bhikshu. Similarly, one takes refuge in the Buddha through the Dharma of no more learning, but the Dharma of no more learning itself is not the Buddha. What then? The support is also the Buddha. If someone takes refuge in the Buddha, it is taking refuge in the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, that is, those are common.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སྐྱབས་དེ་དག་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་སོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །དབང་པོ་བཅུ་པོ་ཡིད་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་དགེ་འདུན་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་བཅུ་དང་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་བསྣན་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དབང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོད་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་ཏེ། ཁས་ལེན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་དང་བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཚིག་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོའི། སེམས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ས་བོན་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ནི་གང་དག་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་འམ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་
གི་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ས་བོན་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །སྒོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒོ་དང་ཐབས་དང་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དག་གི་ཆུང་མ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་སྨད་པ་ཡིན་ལ། ངན་སོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་པོ་དག་གིས་སྨད་པའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཡོངས་རྟོག་པ་པོ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་གོམས་པའི་

【汉语翻译】
想到这并不是（佛身）的缘故。这表明只有法身才是佛。再说，将这些皈依处区分开来，无学是佛，非学非无学是法，学与无学是僧。十种自在，即意、乐、意乐、舍、信等五种，以及具有一切智的自在方面是佛。十二个方面是僧，即上述十个，加上成办一切智的自在和一切智的自在，就变成十二个了。涅槃不是自在。说是语言的表诠的自性清净，这是就接受的时候而言的，因为是承诺的自性。如果与眷属一起，则是五蕴的自性，因为是以心发起的语言而皈依的，没有心是不行的。因此，说依靠它就能永远彻底地从一切痛苦中解脱。皈依是如实成办的种子，如实成办是见真谛，因此，它是使轮回的无量痛苦止息的主要原因。为了显示这一点，世尊也广说了。所谓“因此”，是因为依靠皈依就能从一切痛苦中彻底解脱。皈依这件事，无论是那些已经皈依，在今生就见到真谛的人，还是那些堕入恶趣，在来世见到真谛的人，都是见真谛的种子，所以不会错谬。所谓“成为门”，是指门、方法和原因的意义。所谓“极度呵责”，是因为为了驳斥其他人的妻子，世间人会呵责，而且因为是不幸的根源，所以遍计者会呵责。不行梵行，世间人和遍计者都不会如此极度地呵责。所谓“比不行梵行更难”，是因为以前串习的

【英语翻译】
Thinking that this is not (the Buddha's body). This shows that only the Dharmakaya is the Buddha. Furthermore, distinguishing these refuges, the non-learner is the Buddha, neither learner nor non-learner is the Dharma, and learner and non-learner are the Sangha. The ten powers, namely mind, pleasure, mental pleasure, equanimity, faith, etc., and the aspect of power endowed with omniscience are the Buddha. The twelve aspects are the Sangha, namely the ten mentioned above, plus the power that accomplishes omniscience and the power of omniscience, which become twelve. Nirvana is not a power. Saying that the nature of verbal expression is pure, this is in terms of the time of acceptance, because it is the nature of commitment. If it is with the retinue, then it is the nature of the five aggregates, because it is by the words initiated by the mind that one takes refuge, and it is not possible without the mind. Therefore, it is said that by relying on it, one will be permanently and completely liberated from all suffering. Taking refuge is the seed of accomplishing the truth, and accomplishing the truth is seeing the truth, therefore, it is the main cause of stopping the immeasurable suffering of samsara. To show this, the Bhagavan also spoke extensively. The so-called "therefore" is because by relying on refuge, one can be completely liberated from all suffering. This matter of taking refuge, whether it is those who have already taken refuge and see the truth in this life, or those who fall into the lower realms and see the truth in the next life, it is the seed of seeing the truth, so there is no mistake. The so-called "becoming a door" refers to the meaning of door, method, and cause. The so-called "extreme reproach" is because in order to refute the wives of others, worldly people will reproach, and because it is the root of misfortune, the conceivers will reproach. Not practicing celibacy is not so extremely reproached by worldly people and conceivers. The so-called "more difficult than not practicing celibacy" is because of previous habituation.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
དབང་གིས་ཏེ་པོར་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པར་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་ཀྱི་ཞེས་བཤད་ན། དེ་ནི་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། མི་བྱེད་པར་ངེས་པ་ནི་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ནི་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །མི་བྱེད་པར་ངེས་པ་ནི་མི་བྱེད་པ་སྟེ། མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་ཚུལ་དུ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་མ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ནོད་བཞིན་དུ་ཆུང་མ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཅི་དགེ་བསྙེན་དེ་དག་གིས་བུད་མེད་དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྡོམ་པ་འཐོབ་པའམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །སྨྲས་པ་འཐོབ་པོ། །ཉི་ཚེ་བའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་རང་གི་ཆུང་མ་ལས་ཀྱང་ཐོབ་པོ། །རྒྱུད་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མར་མ་བླངས་པའི་བུད་མེད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མར་མ་བླངས་པའི་བུད་མེད་དེའི་འོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཆུང་མར་བླངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཆུང་མར་གྱུར་པ་ལ་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །བརྫུན་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སླུ་བའི་ཕྱིར་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་བོ་དག་གིས་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པས་སེམས་ཅན་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་དཀའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀག་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་བསྲུང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆང་འཐུངས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོའི་བློ་

【汉语翻译】
因为以贪欲等烦恼完全结合的缘故，以及与恶行相应的因缘邻近的缘故。如果说以欲望不邪淫的戒律能够获得吗？如果问这是不知道吗？回答说，决定不作就是不作的戒律，说了不作的缘故，戒律就是不作的戒律。决定不作就是不作，因为不作而决定，并且唯一决定的，那是经部宗的观点，是不作的戒律。分别说者们的观点是，戒律的支分是非表色。如果说娶妻的时候，那些受持五学处的同时娶妻，那么这些居士们从这些女人那里也能获得戒律吗？或者不是，不能获得呢？应该结合情况来回答。回答说，能够获得。因为可能获得暂时的戒律，戒律是一切有情所依的缘故，对于认知不是支分等等，也能从自己的妻子那里获得。这个相续是指没有娶妻的女人，是指没有娶妻的那个女人。当她被娶为妻子的时候，对于成为妻子的她，戒律没有毁坏，因为那时没有被其他人占有，就像享用已经获得的物品一样，戒律没有毁坏。说谎非常被呵责，是因为欺骗他人和作为堕恶趣之因的缘故，世间人和完全观察的人们，因为离间语等，所以说谎非常被呵责。住在家里以邪道成就的有情们，对于难以断除离间语等的人来说，断除说谎等是不可能的。所制定的罪过，是所遮止的罪过的同义词。为了守护他人，对于饮酒后杀生等也会适用，因为摧毁正念和正知的缘故，也成为自性罪的因。对治之智

【英语翻译】
Because of being fully associated with afflictions such as desire, and because of the proximity of conditions conducive to misconduct. If it is said, can the precept of not engaging in sexual misconduct out of desire be obtained? If asked, is this not known? The answer is, the determination not to do is the precept of not doing, it is said that because of not doing, the precept is the precept of not doing. The determination not to do is not doing, because of not doing it is determined, and whatever is uniquely determined, that is the view of the Sutra school, it is the precept of not doing. According to the Vaibhashikas, the limb of morality is non-revealing form. If it is said that when taking a wife, if those who take a wife while upholding the five training precepts, then can these lay practitioners also obtain precepts from these women? Or not, is it not obtained? It should be answered in conjunction with the situation. The answer is, it can be obtained. Because it may be possible to obtain temporary precepts, since precepts are the basis for all sentient beings, one can also obtain them from one's own wife, for example, for recognizing that it is not a limb. This continuum refers to a woman who has not been taken as a wife, it refers to that woman who has not been taken as a wife. When she is taken as a wife, for her who has become a wife, the precept is not broken, because at that time she is not possessed by others, just like enjoying an object that has been obtained, the precept is not broken. Lying is greatly condemned, because of deceiving others and being the cause of falling into bad destinies, worldly people and those who fully examine, because of divisive speech and so on, therefore lying is greatly condemned. For sentient beings who dwell at home and achieve through wrong paths, it is impossible to abandon lying and so on for those who find it difficult to abandon divisive speech and so on. The prescribed transgression is a synonym for the prohibited transgression. In order to protect others, it also applies to taking life after drinking alcohol and so on, because it destroys mindfulness and awareness, it also becomes the cause of naturally negative actions. The wisdom of the antidote.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་པའི་ངག་གིས་སོ། །གང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ངོ་ཚ་མེད་པར་འཐུང་བ་འམ། གང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་སྐྱོན་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨན་པའི་ངག་གིས་དུག་ལྟར་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དྲོད་རིག་ནས་འཐུང་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། གང་དག་ཇི་ལྟར་ན་དགའ་བར་འགྱུར་སྙམ་སྟེ་མྱོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཐུང་བ་དེ་དག་གི་སེམས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱད་པར་དུ་ཆང་འཐུང་བ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ན་རེ། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕྲོད་པའི་ཤཱཀྱ་ནད་པ་རྣམས་ལ་གནང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གནང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་གྱི། སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་གྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་
གཡེམས་པ་དང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའོ། །སྤྱིར་བསྟན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་མོད་ཀྱི། བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་བྲོ་གཡོག་བགྱི། །རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཤཱཀྱ་ནད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་འགལ་བ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆང་ནི་ལན་ཅིག་འཐུངས་ཀྱང་ཞེན་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་གསུམ་པོ་ཆང་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་བསྟེན་པ་ནི་ཚིམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དག་ཕྱིར་བཅོ་བའི་ཕྱིར་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚད་དུ་འཐུང་བ་

【汉语翻译】
所谓“仅以”是指医生的说法。如果知道会醉却不知羞耻地饮用，或者认为有罪过却觉得没有罪过的心，那本身就是烦恼。所谓“不会醉的”是广说的，为了消除过失，听从医生的话，知道像毒药一样不会醉的温度后饮用，那不是烦恼。如果有人想怎样才能高兴而为了醉酒饮用，那些人的心就是烦恼。还有，为了特别证实饮酒本身就是一种恶行，持律者们说：会醉的是自性罪。如果会醉不是自性罪，那么会醉的和适合的释迦族病人应该被允许。但实际上并没有允许，因此是自性罪，就像杀生等一样。凡是圣者们获得在其他世不做的戒律，那就是自性罪，就像杀生和不予取等一样。因为也说身体的恶行，所以是自性罪，就像其他的身体的恶行一样。身体的恶行说了四种，即杀生、不予取、邪淫和饮用会醉之物。所谓“总的来说”是广说的，虽然共同宣说了，僧人如何做饭呢？所谓“除了自性罪之外”这是总的宣说，而对于释迦族病人来说是特别开许的。这并不是避免了世尊的教言前后矛盾，为了完全避免过失的缘故。对于“酒即使喝一次也会变得贪恋”这件事，世尊也说过，有三种东西是不会满足的，即酒、不行梵行、沉迷和睡眠。那些为了治疗而饮用不会醉的量的人

【英语翻译】
The term "only" refers to the doctor's statement. If one knows that one will become intoxicated but drinks without shame, or if one has a mind that thinks there is no fault in what is faulty, that itself is affliction. The term "not becoming intoxicated" is explained in detail: If one drinks after learning from a doctor's statement that it will not become intoxicated like poison, in order to eliminate faults, that is not affliction. If some people think about how to be happy and drink in order to become intoxicated, the minds of those people are affliction. Furthermore, in order to specifically prove that drinking alcohol itself is a misdeed, those who uphold the Vinaya say: Becoming intoxicated is a natural transgression. If becoming intoxicated were not a natural transgression, then becoming intoxicated and what is suitable should be permitted to the Shakya patients. But in reality, it is not permitted, therefore it is a natural transgression, just like killing living beings and so on. Whatever the noble ones obtain the vows not to do in other lifetimes, that is a natural transgression, just like killing and not giving and taking and so on. Because it is also said to be a bodily misdeed, it is a natural transgression, just like other bodily misdeeds. Four types of bodily misdeeds are mentioned, namely killing, not giving and taking, sexual misconduct, and drinking what causes intoxication. The term "generally speaking" is explained in detail: Although it is commonly taught, how do monks cook? The term "except for natural transgressions" is a general statement, but it is a special permission for Shakya patients. This does not avoid the contradictions between the Buddha's earlier and later teachings, but is for the sake of completely avoiding faults. Regarding the fact that "even drinking alcohol once can lead to addiction," the Blessed One also said that there are three things that are never satisfied: alcohol, not practicing celibacy, indulgence, and sleep. Those who drink a measure that does not cause intoxication for the sake of healing

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ཁ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གནང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དྲོད་མ་ངེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚད་དེ་ཉིད་རྫས་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་དང་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ལ། མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩྭའི་རྩེ་མོས་འཐུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྩྭའི་རྩེ་མོས་འཐུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་པ་ཉིད་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་མི་སྤྱོད་པ་ནི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་ལས་སྟོབས་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། དད་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་འཐུང་བར་ཟད་དོ། །ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆང་འཐུང་བ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཇི་ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཅི་སྟེ་མི་འཐུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གསོལ་ཏེ། དུག་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་དུས་དང་རང་བཞིན་དང་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དུག་ཆུང་ངུས་ཀྱང་
རེས་འགའ་འཆི་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆང་ཡང་མྱོས་པར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། བག་མེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ་འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལའོ། །མ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ཅང་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས། འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ལུས་ཞིག་ནས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕེན་པ་ནི་སྔོན་མེད་པའོ། །སྔོན་བསགས་པ་ནི་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཆི་བའི་གནས་ས

【汉语翻译】
如果问，为什么不给某些人（饮酒）呢？回答说，因为饮酒后是否会醉是不确定的。也就是说，饮酒的量取决于物质、时间、性质和身体状况，有时会醉，有时不会醉。因此，禁止用草尖饮酒。禁止用草尖饮酒是为了避免过失，这样做才能断除过失。圣者不饮酒是因为他们有羞耻心。经中说有五力：信力、精进力、知惭力、有愧力、智慧力。因此，有羞耻心的人不饮酒。如果问，有羞耻心的人不应该饮酒有什么理由呢？回答说，因为饮酒会使人失去记忆。饮酒会使人忘记该做什么和不该做什么。如果这样，那么喝一点点不会失去记忆的酒为什么也不行呢？回答说，一点也不应该喝，因为就像毒药一样，其作用是不确定的。例如，在适当的时间、具备适当的性质和力量的情况下，即使是少量的毒药有时也会致人死亡，同样，饮酒也会使人醉。经中说“错误的行为”，这是因为饮酒是放逸的根源，但并不是因为饮酒本身就是一种罪过。因此，经中说“对于此”，指的是在此学处中，应该戒除谷酒和混合酒等放逸的根源。经中说“对于其他则不然”，指的是戒杀生等。解释没有明说的原因是，因为那些（杀生等）本身就是罪过。经中详细地解释了“过度沉溺”，世尊在经中说：过度沉溺和习惯于谷酒和混合酒等放逸的根源，多次这样做会导致身体毁坏并堕入地狱。‘抛’是指以前没有的。‘先前积累’是为了获得进入（恶道）的机会，即死亡的处所。

【英语翻译】
If asked, why are some people not given (alcohol)? The answer is, because it is uncertain whether one will get drunk after drinking. That is to say, the amount of alcohol depends on the substance, time, nature, and physical condition; sometimes one gets drunk, and sometimes one does not. Therefore, drinking with a blade of grass is prohibited. Drinking with a blade of grass is prohibited in order to avoid faults, and doing so cuts off faults. The noble ones do not drink because they have a sense of shame. The sutra says that there are five powers: the power of faith, the power of diligence, the power of shame, the power of embarrassment, and the power of wisdom. Therefore, those who have a sense of shame do not drink. If asked, what is the reason why those who have a sense of shame should not drink? The answer is, because drinking makes people lose their memory. Drinking makes people forget what should and should not be done. If so, why not drink a little that does not cause memory loss? The answer is, one should not drink even a little, because like poison, its effect is uncertain. For example, at the right time, with the right nature and power, even a small amount of poison can sometimes cause death; similarly, drinking can also make one drunk. The sutra says 'wrongful conduct' because drinking is the root of carelessness, but not because drinking itself is a sin. Therefore, the sutra says 'regarding this,' referring to this precept, one should abandon the root of carelessness such as grain alcohol and mixed alcohol. The sutra says 'but not for others,' referring to abstaining from killing, etc. The reason for not explicitly stating this is because those (killing, etc.) are sins in themselves. The sutra explains in detail 'excessive indulgence,' the Blessed One said in the sutra: excessive indulgence and habituation to the root of carelessness such as grain alcohol and mixed alcohol, doing so many times will lead to the destruction of the body and falling into hell. 'Throwing' refers to what was not there before. 'Previously accumulated' is to obtain the opportunity to enter (the evil path), that is, the place of death.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ྐབས་སུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲུའི་ཆང་ནི་ཟས་སྦྱར་བའི་བཏུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའོ། །རྫས་ལས་བྱས་པའི་བཏུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་དག་ཀྱང་རེས་འགའ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོར་མ་རེད་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་གཞོན་ནུར་འདུག་པ་ནའོ། །རེས་འགའ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལས་ཡལ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཧ་ཅང་རྙིངས་ཤིང་རྩར་གྱུར་པ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་མྱོས་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །གླ་གོར་ཞོ་ཤ་དང་ཁྲེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མྱོས་པར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་བསྙེན་ལ་ཉེས་བ་མེད་བས་འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྗེད་ངས་པའི་བག་མེད་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་གཞི་དང་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ནི་བག་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་
བག་མེད་པའི་གནས་སོ། །གང་ལས་གཅིག་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲི་བའི་དོན་ནི་ལས་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་གཞི་དག་དང༌། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ།། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང་མཇུག་དག་ལས་ཅི་རིགས་པར་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་སྐྱེའོ། །སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའོ། །རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དག་ལས་ཏེ། འདི་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ལ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་ནི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་ས་ལེ་སྦ

【汉语翻译】
是为了进入（戒律）的缘故。 谷酒是指用食物混合的饮料，例如用大米煮的粥等制成的。 物质制成的饮料是指用红糖树的汁液等制成的。 “那些也”是指广义上的，谷酒和混合酒有时不会成为致醉之物，那是什么时候呢？就是在年轻的时候。 有时会失去致醉之物的效力，那是什么时候呢？就是在非常陈旧和成为精华的时候。 因此，才说了“致醉”，如果真的致醉，因此才是过错，是这样想的。 “豌豆粉、酸奶和荞麦等也”是指，即使会致醉，对居士也没有过错，因此才说了“谷酒和混合酒”。 “因为是所有放逸之事的处所”是指，是忘失正念的放逸，以及杀生等所有不善之事的处所、基础和所依，这是同义词。 不顾应做之事，而专注于不应做之事，就是放逸，那是放逸的因。
“从何处获得一个”这句话中，提问的意思是，从行为的预备、正行和结行，以及显示有情和无情的所依，以及自性和俱生的罪过中而来。 “从预备、正行和结行而来”是指与行为的道相关联，从不善业道的预备、正行和结行中，根据情况，产生作为它们对治的别解脱戒的无表色。 “显示有情和无情”是指所依。 “从自性和俱生的罪过而来”是指从业而来，这要与每一个（罪过）相联系。 自性罪也是有情所依和无情所依，俱生罪也是有情所依和无情所依。 其中，自性罪的有情所依是杀害生命等。 自性罪的无情所依是

【英语翻译】
It is for the sake of gaining entry (into the precepts). Grain alcohol refers to beverages mixed with food, such as porridge made from rice, etc. Beverages made from substances refer to those made from the juice of sugarcane trees, etc. "Those also" refers to the broader sense that grain alcohol and mixed alcohol sometimes do not become intoxicating substances; when is that? It is when one is young. Sometimes they lose the effect of being intoxicating substances; when is that? It is when they are very old and have become essence. Therefore, it is said "intoxicating," thinking that if it really intoxicates, then it is a fault. "Pea flour, yogurt, buckwheat, etc., also" refers to the fact that even if they are intoxicating, there is no fault for a layperson, so it is said "grain alcohol and mixed alcohol." "Because it is the place of all heedlessness" refers to the fact that it is the place, basis, and support of heedlessness of forgetting mindfulness, and all non-virtues such as killing, which is a synonym. Disregarding what should be done and focusing on what should not be done is heedlessness, and that is the cause of heedlessness.
In the phrase "From where does one obtain one," the meaning of the question is from the preparation, the actual deed, and the completion of actions, as well as the bases that show sentient and non-sentient beings, and from the faults of nature and co-emergence. "From preparation, the actual deed, and the completion" refers to being connected to the paths of action, and from the preparation, the actual deed, and the completion of non-virtuous paths of action, according to the circumstances, the non-revealing form of individual liberation vows, which are the antidotes to them, arise. "Showing sentient and non-sentient beings" refers to the base. "From the faults of nature and co-emergence" refers to coming from actions, and this should be connected with each (fault). Faults by nature are also dependent on sentient beings and non-sentient beings, and co-emergent faults are also dependent on sentient beings and non-sentient beings. Among them, the sentient-dependent fault by nature is killing living beings, etc. The non-sentient-dependent fault by nature is

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ྲམ་ལ་སོགས་པ་རྐུ་བའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའི་རྟེན་ཅན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱིམ་ན་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་རྩྭ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལས་ཀྱང་ཐོབ་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་རྣམས་ལས་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ད་ལྟར་བདག་ཁོ་ན་ལས་འཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བསྙད་ཀྱི། དེ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་འགོག་
པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཅིག་ཤོས་ནི་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་དངོས་གཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་དང༌། དངོས་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྟར་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་ལས་ཀྱང་འཐོབ་ལ། བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ད་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལས་ཀྱང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་དང་པོ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་ད་ལྟར་བ་དང༌། ཤིང་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཐོབ་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀ་དང་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོ

【汉语翻译】
偷盗财物等。什么是所制罪过以有情为所依之有？比如，在家一同睡眠等。所制罪过以非有情为所依之有是割草等。之所以说进入有情之所依，是因为这样说的缘故。如果从过去和未来也能获得，那么，像断生命等，舍弃的自性从以有情为所依者获得，同样也会从非以有情为所依者获得，这样就会混淆。如果又说别解脱戒也有非以有情为所依之有，但它像有情之所依一样，从蕴、界、处和现在我自身获得，所以称为有情之所依。但这并不是说要遮止它本身就是非有情之所依。而且，因为有情之所依是主要的，另一个是作为它的分支而摄取的，所以说是有情之所依。如果不是从加行和结尾获得，这是因为只有在入定的时候才有正行，没有入定的时候就没有戒律的缘故。为什么还要说所制罪过呢？这是因为认为没有承诺的缘故。普遍一切时，之所以广说，是因为它们也像同时生起的心一样，过去和未来的两种戒律也能获得。之所以广说“因为这个”，是因为由于别解脱戒只有现在，而且像正行一样，从加行和结尾以及自性罪一样，也能从所制罪获得，只有禅定和无漏的两种戒律，像现在一样，也能从过去和未来获得。第一个方面是，从断生命等业道的加行和结尾现在，以及砍树等所制罪过中，只能获得两种别解脱戒，因为经中说“一切都是两者”。第二方面是，过去和未来的业道正行断生命等。

【英语翻译】
Stealing property, etc. What are the offenses that are based on sentient beings? For example, sleeping together at home, etc. Offenses that are based on non-sentient beings are cutting grass, etc. The reason for saying that it enters the basis of sentient beings is because it is said that way. If it can also be obtained from the past and future, then, like abandoning killing, etc., the nature of abandoning is obtained from those based on sentient beings, and it will also be obtained from those not based on sentient beings, which would be confusing. If it is also said that there are also Pratimoksha vows that are not based on sentient beings, but like the basis of sentient beings, it is obtained from the aggregates, elements, sources, and the present self, so it is called the basis of sentient beings. But this is not to say that it should be prevented from being the basis of non-sentient beings itself. Moreover, because the basis of sentient beings is the main one, and the other is taken as a branch of it, it is said to be the basis of sentient beings. If it is not obtained from the preparation and conclusion, it is because the actual practice is only present during meditation, and there are no vows when not in meditation. Why is it necessary to mention the prohibited offenses? This is because it is thought that there is no commitment. The reason for elaborating on "universally at all times" is that, like the mind that arises simultaneously, the two vows of the past and future can also be obtained. The reason for elaborating on "because of this" is that because the Pratimoksha vow is only present, and like the actual practice, it can also be obtained from the prohibited offenses like the preparation and conclusion and the nature of the offense, and only the two vows of meditation and non-outflow, like the present, can also be obtained from the past and future. The first aspect is that from the preparation and conclusion of the path of action of killing, etc., and from the prohibited offenses such as cutting trees, only the two Pratimoksha vows can be obtained, because the sutra says "everything is both". The second aspect is the actual path of action of killing, etc., in the past and future.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གི་བདུན་པོ་དག་ལས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་ལས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པོ། །དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་འཐོབ་པོ། །བཞི་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་མཇུག་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་མི་འཐོབ་ལ།
ཉེར་བསྡོགས་དང་མཇུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་མུ་གསུམ་པ་མི་སྲིད་པར་གཟིགས་ནས་སྡོམ་པ་འཐོབ་པའི་ཚེ་ན་ད་ལྟར་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱ་བའི་དུས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་གཞི་ཅན་ལས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་ལས་སྤོང་བ་དེ་ད་ལྟར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མུ་འདི་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །མུ་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་མི་སྲིད་པ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། མ་འོངས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་སྡོམ་པ་རུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདས་པ་རྣམས་ནི་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ནི་གཞི་ལས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའོ་ཞེས་པ་ལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལས་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྡུ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གསུམ་དང༌། ངག་གི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཁོ་ན་སྤོང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ལ་སེམས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འབྱུང་གི་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྙེན་གནས་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དག་ལ་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་སྤོང་བ་རྣམས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པའམ། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའམ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །ས

【汉语翻译】
从身体和语言的七种行为中获得的戒律是什么呢？那就是禅定和无漏的戒律这两种，而不是别解脱戒，因为别解脱戒只能从当下获得。第三种情况是“从当下产生的实际业道中”，因为是当下产生的，所以可以获得别解脱戒。因为是实际的，所以可以获得禅定和无漏的戒律。第四种情况是“从过去和未来的近取和究竟中”，因为是过去和未来的，所以也无法获得别解脱戒。
因为是近取和究竟，所以也不是禅定和无漏的戒律。阿阇黎认为第三种情况不可能存在，所以说“受戒时没有当下的业道”，因为行为的时间没有完全完成。因此，应该说“从当下的所依中”，因为所要断除的事物是当下的。这样一来，这种情况就不可能存在了。第二种情况如何不可能存在呢？就像这样解释说：戒律只适用于未来，因为过去的不需要提及。有些人认为“从所依中，从那之外”，这里面包含了比丘戒之外的三种情况，即身体的三种行为，以及语言上只断除妄语，这些被分别安立为支分。无贪、无嗔、无痴与所有善心中同时生起，而小、中、大等心识是按类别生起，不是同时生起，因此详细地说明了“从因中”。“安住于戒律”是指完全掌握一切。不是所有支分的情况是指，在近住、居士和沙弥的戒律中，不可能存在断除离间语、粗恶语和绮语的情况。不是所有因的情况是指，从微小等心识中，以任何一种心识如法地受持居士戒、近住戒或沙弥戒的情况。

【英语翻译】
What is the discipline obtained from the seven actions of body and speech? It is only these two, the discipline of meditation and the discipline without outflows, not the Pratimoksha discipline, because the Pratimoksha discipline can only be obtained from the present. The third case is "from the actual paths of action arising in the present," because it arises in the present, so the Pratimoksha discipline can be obtained. Because it is actual, the two disciplines of meditation and without outflows can be obtained. The fourth case is "from the proximate and ultimate of the past and future," because it is past and future, so the Pratimoksha discipline cannot be obtained either.
Because it is proximate and ultimate, it is also not the discipline of meditation and without outflows. The Acharya, seeing that the third case is impossible, said, "There are no present paths of action at the time of taking vows," because the time of action is not completely finished. Therefore, it should be said "from the present basis," because the thing to be abandoned is present. In this way, this situation becomes impossible. How is the second situation impossible? It is explained like this: discipline is only suitable for the future, because the past does not need to be mentioned. Some people think "from the basis, from that other than that," here are included three situations other than the Bhikshu discipline, namely the three actions of the body, and the abandonment of only false speech in language, these are separately established as limbs. Non-attachment, non-hatred, and non-ignorance arise simultaneously in all virtuous minds, while small, medium, and large minds arise according to categories, not simultaneously, therefore it is explained in detail "from the cause." "Abiding in discipline" means to fully grasp everything. The case of not all limbs refers to the fact that in the disciplines of Upavasa, Upasaka, and Shramanera, it is impossible to abandon divisive speech, harsh speech, and idle speech. The case of not all causes refers to the situation where, from small minds and so on, with any one mind, one properly takes the Upasaka discipline, the Upavasa discipline, or the Shramanera discipline.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའོ། །སེམས་དགེ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་སེམས་སམ་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་ཏེ། ལོག་པར་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྡིག་པའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་པའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ངེས་པའོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤང་བྱ་ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་ངེས་པར་ཕྱེ་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་ནུས་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་གང་དག་གི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆུད་མ་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ལ་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པས་དེ་དག་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་མི་གནོད་པའི་བསམ་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནོད་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དག་བཞིན་དུ་མི་ནུས་པ་དག་ལས་ཀྱང་འཐོབ་བོ། །ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནུས་པ་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མི་ནུས་པ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཕན་ཚུན་འཕོ་བས་སོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་མི་ནུས་པ་རྣམས་མི་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་དག་གི་ནང་དུ་འཕོ་བས་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་རྣམས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མི་ནུས་པ་དག་གི་ནང་དུ་འཕོ་བས་འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། གཏོང་བའི་རྒྱུ་བསླབ་པ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་པར་ཡང་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་མེད་པའི་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཀྱང་སྡོམ་པ་འཐོབ་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྡོམ་པ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་འཕོས་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་བ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དག་ཁོ་ན་ལས་སྡོམ་པ་ཐོབ་ལ། ཉེས་པ་དེར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྔོན་ཡང་ཡོད་ལ། ཕྱིས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩ་དང་གེལ་པ་དང༌། ལྕུག་མ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
随顺一切有情，即缘于一切有情。善心是无害之心或饶益之心，因不入邪途故名为善。说“因未离罪恶之念”者，即因未离损害之念。说“从某支分”者，即支分是决定的。
说“是应断五八十”者，即是决择分别此颂之义。说“如何从不能者”等，是广说，若有情不能不夺取某某之生命、受用及精华，则彼等有情之境，如杀生等是不可能的，故思彼等有情不能受持断杀生等之自性律仪。说“因已承诺不害一切有情之命”者，因于一切有情无有差别不害之心，故如能者一样，从不能者亦可获得律仪。说“能与不能者是”者，能者是人等，不能者是天等，是互相转变的。天等不能者转入人等能者之中，则变得具有增长，因获得先前未有之律仪故。人等能者转入天等不能者之中，则变得具有衰减，因已舍弃先前获得之律仪故。如是则无有获得之因，如他所造之表色等，及舍弃之因，如学习供养等，亦将获得与舍弃律仪。说“如何生起先前未有之草等”等，是广说，若从草等亦可获得律仪，如是则律仪不增长与衰减，如是能与不能转变，亦不增长与衰减。故唯从能者可获得律仪，亦不会有彼过失。非也，因有情先前亦有，后来亦有，而草等则无故。说“草与菌及嫩枝等”者，

【英语翻译】
Following all sentient beings means focusing on all sentient beings. A virtuous mind is a mind without harm or a mind that benefits, and it is called virtuous because it does not enter the wrong path. To say "because it is not separated from sinful thoughts" means because it is not separated from harmful thoughts. To say "from a certain limb" means that the limb is definite.
To say "it is to abandon five, eight, and ten" means to definitely distinguish the meaning of this verse. To say "how from those who cannot" etc., is to explain in detail that if a sentient being cannot help but take the life, enjoyment, and essence of someone, then the object of those sentient beings, such as killing, is impossible, so they think that they cannot receive the vows of abstaining from killing, etc. To say "because they have promised not to harm the lives of all sentient beings" means that because there is no difference in the mind of not harming all sentient beings, just like those who are able, those who are not able can also obtain the vows. To say "those who are able and those who are not able are" means that those who are able are humans, etc., and those who are not able are gods, etc., and they are transformed into each other. Those who are not able, such as gods, transform into those who are able, such as humans, and become more prosperous because they have obtained vows that they did not have before. Those who are able, such as humans, transform into those who are not able, such as gods, and become more diminished because they have abandoned the vows they had previously obtained. In this way, there will be no cause for obtaining, such as other created forms, etc., and no cause for abandoning, such as learning offerings, etc., and vows will also be obtained and abandoned. To say "how do previously non-existent grasses, etc., arise" etc., is to explain in detail that if vows can also be obtained from grasses, etc., then the vows will not increase or decrease, and in the same way, if the able and unable transform, they will not increase or decrease. Therefore, vows can only be obtained from those who are able, and there will be no fault in that. It is not so, because sentient beings existed before and exist later, but grasses, etc., do not exist. To say "grass, fungus, and tender branches, etc." means

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ནི་སྔ་རོལ་དང་ཕྱིས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྩྭའི་དཔེས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་སྐྱོན་བཟློག་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཡོངས་
སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དེ་དག་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྡོམ་པ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་ཉིད་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་མི་གནོད་པའི་བསམ་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་དག་ལས་སྡོམ་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་སྒྲུབ་པོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་ནའོ། །སྔོན་གྱི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྔོན་པས་བྲི་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ལན་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དག་ལས་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པའི་སེམས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་གྱུར་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་ནས་བསམས་བཞིན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཞན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཞན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་ཅེ་ན། རྣམ་གྲངས་མཐའ་མ་ངེས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བརྗོད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་སོ། །སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་སྟེ་ཅི་ཞེ་ན། ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།། དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་སེམས་འབྲིང་གིས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དེས་སེམས་དྲག་པོ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་ན་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྲིང་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ལ། སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །དྲག་པོ་ལ་ཡང་སྦྱར།
བར་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེ་འཆོར་བ་ནི་

【汉语翻译】
那些是因为先前和之后都没有的缘故。因此，用草的比喻，无法避免增长和减少的过失。当完全从痛苦中解脱而那些完全消失的时候，怎么会不减少戒律呢？因为没有处所啊，这样想的。因此，先前的论证才是好的，这是因为承诺了不损害一切众生的生命的想法。因此，从能和不能中获得戒律，这样来确立。如果是这样，那么，如果从一切众生中分别获得别解脱戒的话。先前的众生成佛之后，这样广说，是因为众生先前减少的缘故。对此回答说，因为从所有后来的佛陀那里，没有差别地从一切众生那里获得。如果那些也不会完全从痛苦中解脱，那么也会从那些那里获得，因为慈悲心没有差别。一切非戒律，这样说。非戒律是指成为一切业道之门的邪行。当获得非戒律后，有意杀害众生的生命时，那就是他的业道。心弱等不会同时产生，这样说。如果贪欲和嗔恨不会同时产生，那么不善的根本也不会同时产生吗？为什么只说心弱等呢？因为依赖于不确定的类别而说，所以没有过失。非戒律是只与弱者相连，这是因为先前的牵引力的缘故。杀生的行为大，那么是什么呢？连接说，相连。同样，中等和大等也应该连接，这样说。如果某人以中等的心获得非戒律，然后以强烈的心杀害众生的生命，那么非戒律只与中等相连，而杀生的行为则与大相连。强烈的也应该连接。
之间进行。

【英语翻译】
Those are because there is neither before nor after. Therefore, using the analogy of grass, there is no way to avoid the fault of increase and decrease. When one is completely liberated from suffering and those completely disappear, how can the precepts not decrease? Because there is no place, so it is thought. Therefore, the previous argument is good, because it is a commitment to the idea of not harming the lives of all sentient beings. Therefore, it is established that precepts are obtained from the able and the unable. If so, then, if one obtains individual liberation precepts from all sentient beings. The previous sentient beings become Buddhas, so it is said extensively, because sentient beings previously decreased. In response to this, it is said that because from all later Buddhas, there is no difference in obtaining from all sentient beings. If those also will not be completely liberated from suffering, then they will also be obtained from those, because there is no difference in loving-kindness. All non-precepts, it is said. Non-precepts refer to misconduct that becomes the door to all paths of action. When one obtains non-precepts and intentionally kills the lives of sentient beings, then that is his path of action. Weak mind, etc., do not arise simultaneously, so it is said. If attachment and hatred do not arise simultaneously, then are not the roots of non-virtue also not arising simultaneously? Why only mention weak mind, etc.? Because it is said depending on the uncertain category, so there is no fault. Non-precepts are only connected with the weak, this is because of the power of previous attraction. The act of killing is great, so what is it? Connect and say, connected. Similarly, the medium and the great should also be connected, it is said. If someone obtains non-precepts with a medium mind, and then kills the lives of sentient beings with a strong mind, then non-precepts are only connected with the medium, while the act of killing is connected with the great. The strong should also be connected.
To be done.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
བན་གླང་འཆོར་བ་རྣམས་སོ། །བློན་པོ་ནི་ཆོས་བཞིན་འདོན་པ་དག་གོ །ཡང་ན་བློན་པོ་ནི་བཀའ་ལ་གཏོགས་པའོ། །དོན་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་འཇུག་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དེ་ལ་གནས་པས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་གག་གསོད་པས་ན་བྱ་གག་གསོད་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་སྨད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྟེ། ཤན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ལུག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནི་མི་གསོད་དོ། །འཕགས་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཕྱུགས་སུ་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལུག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་གཏན་མི་གསོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་བརྗེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུག་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ལུག་ལ་སོགས་པ་དག་གསོད་པར་འདོད་བཞིན་དུ་ལུག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར། དེ་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཤན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གསོད་པར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཚང་བ་དང་ཉི་ཚེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བའོ། །ཉི་ཚེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་ཡུལ་དང་དུས་དང་ཚེ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ནི་ཉི་ཚེ་བ་དང་མ་ཚང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཙམ་གྱི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཙམ་གྱིས་འཚལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཙམ་གྱི་གེགས་བྱེད་
པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཙམ་གྱི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤན་པ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །ཞི

【汉语翻译】
是班朗堕落者们。
大臣是如法行事者们。
或者大臣是属于教令者。
“意义上说”的意思是，虽然不是从那里产生，但因为加入一致，所以要理解具有非律仪的内涵。
“安住于彼”的意思是，那些不是存在于非律仪中，那么是什么呢？是安住于彼。
“对于其他也同样适用”的意思是，因为杀乌鸦，所以是杀乌鸦者们，这是呵责之处。
“如果知道”的意思是，明知故犯，屠夫等如果知道绵羊等那些是母亲等，就不会杀害。
“对于成为圣母者们也”的意思是，那些母亲等没有变成家畜的机会，因为见到真谛就不会堕入恶趣。
“如果考虑到未来时”等将会出现。
“那些变成像绵羊一样者也永远不杀”的意思是，改变了生命。
这样一来，就不会从那些变成非律仪，是“从绵羊等”的意思。
“如何呢”的意思是，是分别说者们，如何才能在想要杀绵羊等的情况下，不从那些绵羊等变成非律仪？
“那对于母亲等也一样”的意思是，是经部师，如何才能在屠夫等不想要杀的情况下，从那些母亲等变成非律仪？
“非律仪不完整和少分在任何情况下都不存在”的意思是，因为行为道的支分不完整，所以是不完整的。
少分是具有对有情、处所、时间和寿命的确定。
“除了八种之外”的意思是，除了别解脱律仪的八种之外，其他的也有少分和不完整的。
“因为仅仅是戒律和邪淫戒律阻碍了那么多”的意思是，因为仅仅是戒律阻碍了那么多邪淫戒律，仅仅是邪淫戒律阻碍了那么多戒律。
“出生于其种姓者们”的意思是，出生于屠夫等具有非律仪种姓者们。


【英语翻译】
These are the fallen Ban Langs.
The ministers are those who act according to the Dharma.
Or the ministers belong to the commandments.
The meaning of "in terms of meaning" is that although it does not arise from there, it should be understood that it has the connotation of non-discipline because the joining is consistent.
The meaning of "abiding in it" is that those are not in non-discipline, then what is it? It is abiding in it.
The meaning of "apply the same to others" is that because of killing crows, they are those who kill crows, which is a place of reproach.
The meaning of "if you know" is knowingly, if butchers etc. know that those sheep etc. are mothers etc., they will not kill them.
The meaning of "also for those who have become holy mothers" is that those mothers etc. have no chance of becoming livestock, because seeing the truth does not lead to bad destinies.
"If you look at the future time," etc. will appear.
The meaning of "those who have become like sheep will never be killed" is that life has been changed.
In this way, it will not turn into non-discipline from those, it is the meaning of "from sheep etc."
The meaning of "how is it" is that they are the Vaibhashikas, how can they not turn into non-discipline from those sheep etc. when they want to kill sheep etc.?
The meaning of "that is the same for mothers etc." is that it is the Sutrantika, how can those mothers etc. turn into non-discipline when butchers etc. do not want to kill?
"Non-discipline, incomplete and partial, does not exist in any way" means that it is incomplete because the limbs of the path of action are incomplete.
Partial is having certainty about sentient beings, place, time, and life.
The meaning of "except for the eight kinds" is that other than the eight kinds of Pratimoksha discipline, there are also partial and incomplete ones.
The meaning of "because only the precepts and the immoral precepts hinder so much" is that because only the precepts hinder so many immoral precepts, and only the immoral precepts hinder so many precepts.
The meaning of "those born into that lineage" is those born into the lineage of butchers etc. who have non-discipline.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ང་དང་ལེན་དང་གུས་པར་བྱེད་པས་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཞིང་བྱེད་པ་དང༌། ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞིང་དང་ལེན་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་འདིར་ལེན་པ་ཉིད་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་བསྡུའོ། །བྱེད་པ་ནི་གཡོ་བ་སྟེ། བྱེད་པ་ནི་གཡོ་བ་ལའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མི་བརྡ་ཕྲད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་བརྡ་ཕྲད་པ་ནི་འདིར་གང་ཞིག་འདིས་བསླབ་པ་ཕུལ་ལོ་སྙམ་དུ་དེའི་ཚིག་ཤེས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །བསམ་པ་ཐག་པ་ནི་སྡོམ་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའིའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བསྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་མནོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འགལ་བ་བསླབ་པ་འབུལ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །རྟེན་བོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གང་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་དེ་ཤི་འཕོ་བས་བོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །རྟེན་ཉམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ཇི་ལྟ་བུས་སྡོམ་པ་བླངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉམས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །གཞི་ཆད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡོམ་པའི་གཞི་སྟེ་རྒྱུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཆད་པས་སྡོམ་པ་ཡང་ཆད་དེ། འདི་ནི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་བཞི་པའོ། །ཉིན་ཞག་ཏུ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ལྔ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལས་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕམ་པ་ལས་ཏེ། འདིར་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་བུ་ལོན་དང་ནོར་ནི་བུ་ལོན་ནོར་ཏེ། དེ་དག་དང་འདྲ་བ་ནི་བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་པས་སྡོམ་པ་ཟད་པར་གཏོང་བ་ནི་མི་རིགས་སོ་
ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྟུང་བ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བའོ། །འོ་ན་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
我以接受和恭敬来获得。（藏文：ང་དང་ལེན་དང་གུས་པར་བྱེད་པས་འཐོབ།）名为“做”的这个词，是与每一个词相连的。做田地，接受做，恭敬做，就是田地和接受，以及恭敬做。还有，这里“接受本身就是做”是词的缩略。做就是动摇，做就是动摇。不与词语相遇，名为“不与词语相遇”，这里是指谁认为“这个人已经献上了学处”，并知道那个词，就是指这个。彻底的想法就是不追求戒律的意义。又说“与正确受持相违背的，生起表相的认识”，所谓正确受持，就是指“尽形寿断除杀生等”这样承诺的，与此相违背的，生起献上学处的表相的认识，这是第一个原因。所谓“失去所依”，就是指凭借哪个所依而受持了解脱戒，那个所依因死亡而失去，这是舍弃的第二个原因。所谓“所依衰损”，就是指无论以何种方式受持戒律的男性或女性的所依，那个所依衰损了，这是舍弃的第三个原因。所谓“基础断绝”，戒律的基础，也就是原因，是三个善根，那些断绝了，戒律也就断绝了，这是舍弃的第四个原因。因为在日夜中被抛弃，这是舍弃的第五个原因。有些人说从堕落中会产生，就是指从不净行等失败中产生，这里因为使之堕落，所以会堕落。喀什米尔人认为生起是像债务和财产一样的两种。所谓债务和财产，就是债务财产，与那些相似的就是像债务财产一样。又问为什么他们那样认为呢？因此说，因为一方衰损而舍弃戒律穷尽是不合理的。说了“堕落其他”，就是指僧残堕落。如果说会变得没有过失吗？因此说，因为这个既有戒律也有破戒的戒律。如果忏悔那个堕落，就是“忏悔之后”的同义词。具有戒律，而不是破戒的戒律

【英语翻译】
I obtain through acceptance and reverence. The word "to do" is connected to each word. To do a field, to do acceptance, to do reverence, are the field and acceptance, and to do reverence. Also, here "acceptance itself is doing" is an abbreviation of words. To do is to shake, to do is to shake. Not encountering words, called "not encountering words," here refers to someone who thinks "this person has offered the training" and knows that word, which is what it refers to. Thorough thought is not pursuing the meaning of discipline. It also says, "Contrary to correct acceptance, arising the appearance of cognition," so-called correct acceptance means "to abandon killing and so on for the rest of one's life," which is contrary to this commitment, arising the appearance of cognition of offering the training, this is the first cause. The so-called "losing the basis" refers to the basis on which one has taken the vows of individual liberation, that basis is lost due to death, this is the second cause of abandonment. The so-called "decay of the basis" refers to the basis of a male or female who has taken vows in any way, that basis has decayed, this is the third cause of abandonment. The so-called "severance of the foundation," the foundation of the vows, that is, the cause, is the three roots of virtue, and when those are severed, the vows are also severed, this is the fourth cause of abandonment. Because it is thrown away day and night, this is the fifth cause of abandonment. Some say it arises from falling, which means it arises from defeat such as impure conduct, here because it causes to fall, it will fall. The Kashmiris consider arising to be two kinds, like debt and property. The so-called debt and property are debt property, and what is similar to those is like debt property. And why do they think so? Therefore, it is said that it is unreasonable to abandon the vows because one side is depleted. It said "other downfall," which refers to the Sanghavasesa downfall. If it is said that it will become without fault? Therefore, it is said that this has both discipline and broken discipline. If you confess that downfall, it is synonymous with "after confessing." Possessing discipline, but not broken discipline.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ཡིན་གྱི། ཕམ་བའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཁོང་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཐོབ་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ངན་པས་སྡོམ་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། བུའི་དོན་དང་བྲལ་བ་ལ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་འགོད་པ་དང༌། མིའི་དོན་དང་བྲལ་བ་མཚན་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་མི་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །མིང་གི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་འོལ་བྱིར་མིང་བཏགས་པའོ། །ཁས་འཆེས་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅའོ། །སློང་བས་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །དོན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལའོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞི་ལས་གཞན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་བཞེད་དོ། །གང་ཡང་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། དེ་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྟུང་བར་འགྱུར་
བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་དུ་མ་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་མི་སྤྱོད་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་མ་ཐོབ་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཤིང་ཏ་ལ་མགོ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་དཔེར་མཛད་པས་སོ། །དེ་ལ་དཔེའི་དོན་སྣང་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞི་གཞན་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་དང་

【汉语翻译】
又，是忏悔僧众剩余罪，不是忏悔失败罪，因为没有恢复的缘故。如果世尊说，就会详细地出现，那是怎样的呢？言语的剩余部分从心中产生。那是因为考虑到真实的僧人而说的，因为没有见到真谛的缘分。即使没有获得，也会从真实的僧人中完全退失，应当知道完全退失有三种。因为经中说。分别说者说，恶者即使具有剩余的戒律，但对于不具备成就僧人所需的缘分的人，说不是僧人是合理的，就像用“不是儿子”的词语来表达与儿子的意义分离的人，以及对于与人的意义分离且不具备特征的人，说不是人一样。名为僧人，是指随便给某人安上僧人的名字。自称的僧人是指，某人戒律败坏，但他却自称是僧人。因为乞讨所以称为僧人，是指进行乞讨的人。因为降伏烦恼所以称为僧人，是指远离三界贪欲的人。此意是指，世尊所说的不是僧人，不是修行者。以祈请和四种羯磨受具足戒的僧人，是指除了前面所说的四种之外，对于安住于戒律的异生凡夫，是显而易见的意愿。如果有人说，那是因为考虑到真实的僧人而说的，那么对于那句话也要说，那是之前，在造作堕落之前，还没有成为真实的僧人。像这样，真实的僧人是不造作堕落的。分别说者说，也认为会从没有获得者那里退失，如经中所说：“与天神一起的世界，看看智慧完全退失。”就像这样说。如果砍断棕榈树的头，就会详细地出现，因为用砍断棕榈树头作为比喻。对此，比喻的意义显现，其他的学处是树干和树枝。

【英语翻译】
Furthermore, it is to confess the remaining sins of the Sangha, not to confess the sins of defeat, because there is no possibility of recovery. If the Blessed One speaks, it will appear in detail, what is that like? The remaining part of the words arises from the heart. That is because it was spoken with the true monk in mind, because there is no opportunity to see the truth. Even if one has not attained it, one will completely fall away from the true monk, and it should be known that there are three kinds of complete falling away. Because it is said in the sutra. The Sarvastivadins say that it is reasonable to say that even if an evil person has the remaining precepts, he is not a monk for those who do not have the opportunity to accomplish what a monk needs, just as the term "not a son" is used to express someone who is separated from the meaning of a son, and for someone who is separated from the meaning of a person and does not have the characteristics, it is said that he is not a person. A monk in name refers to someone who is casually given the name of a monk. A self-proclaimed monk refers to someone whose precepts are broken, but he claims to be a monk. Because of begging, he is called a monk, which refers to someone who begs. Because of subduing afflictions, he is called a monk, which refers to someone who is free from desire in the three realms. This meaning refers to what the Blessed One said, not a monk, not a practitioner. A monk who has taken full ordination through petition and four karmas refers to the obvious intention for ordinary beings who abide in the precepts, other than the four mentioned earlier. If someone says that it was spoken with the true monk in mind, then for that statement it should also be said that it was before, before committing the downfall, one had not become a true monk. Like this, a true monk does not commit downfall. The Sarvastivadins say that they also believe that one will fall away from those who have not attained it, as it is said in the sutra: "The world with the gods, look at the complete loss of wisdom." It is said like this. If the head of a palm tree is cut off, it will appear in detail, because the cutting off of the head of a palm tree is used as a metaphor. In this regard, the meaning of the metaphor appears, and the other objects of training are the trunk and branches.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ལོ་མ་དང་འདྲ་བ་དག་ལས་འདས་ཀྱང་བཤགས་ན་ཡང་སྡོམ་པ་དེ་འཐོབ་ཀྱི། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་དང་འདྲ་བ་བཞི་པོ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་འདས་ན་ནི། སླར་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཞལ་ཟས་ལ་ཁམ་གཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་གོམ་པ་གཅིག་འདོར་བའི་ཕྱོགས་ལོངས་སྤྱད་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཀར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པ་གྲལ་གཅིག་ཏུ་ཟས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀར་བ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་བསལ་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲེད་ནི་ནས་དང་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་མ་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཤིང་རུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིང་རུལ་པའོ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་ཁོ་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །འདིར་དགེ་སློང་ཡང་དགེ་སློང་གི་ཤ་ཚུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁོ་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲེད་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲེད་ལ་སོགས་པ་དག་ནས་ལ་སོགས་པ་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མ་རུང་བར་བྱེད་པས་དེ་རྣམས་ལས་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་རུང་བར་བྱེད་པས་དེ་དག་ལས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྟེ། འདིར་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།། ལམ་གྱི་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །ལམ་སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ལམ་གྱི་ཕྱིར་འཚོ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་འཚོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཤ་ཚུགས་ཙམ་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཤ་ཚུགས་ཙམ་ལྷག་མར་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཤིང་
ཚིག་ཀྱང་ཤིང་གི་དབྱིབས་ཙམ་ཞིག་ལུས་པས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚེའུ་སྐམས་ཀྱང་དེའི་དབྱིབས་ཙམ་ཞིག་ལུས་པ་ལ་མཚེའུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ནེ་ཙོའི་སྣ་དང་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ནེ་ཙོའི་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ས་བོན་རུལ་བ་ས་བོན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཀྱང་དེའི་དབྱིབས་ཙམ་ཞིག་ལུས་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤི་བ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཤ་ཚུགས་ཙམ་ཞིག་ལུས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་དེ་དང་འདྲ་འོ། །བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཞིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་དེའི་མཇུ

【汉语翻译】
即使违犯了像树叶一样轻微的戒条，如果忏悔也能获得戒律。如果违犯了像棕榈树顶端一样严重的四条根本戒中的任何一条，就不能再次获得戒律。如经中所说“对于什么”等，应解释为享用一口食物，以及在寺庙中迈出一步所占用的空间。经中说“比丘从一切享用中被排除”，意思是佛陀将比丘从一切共同享用中排除，比如一起吃饭等。“断除贪欲”的意思是，贪欲就像谷物一样，会使事物变得不好。所谓“朽木”，就是腐烂的木头。所谓“没有精华”，就是只有谷物没有精华。这里，比丘因为具有比丘的形象，并且本身没有精华，所以与贪欲等相同。就像贪欲等使谷物等有精华之物变得不好，从而将它们清除出去一样，他也使具有精华的比丘僧团变得不好，从而将他们清除出去。败坏道路的人是指破戒的比丘，这里所举的例子就是指这种人。所谓“道路之王”，是指有学和无学。指路人是佛陀。为道路而活的人是指具有戒律的比丘，因为他们为了道路而活。所谓“仅仅剩下形象”，是指仅仅剩下比丘的形象。例如，树木即使只剩下树木的形状也称为树木，湖泊干涸后即使只剩下湖泊的形状也称为湖泊，因为像鹦鹉的鼻子和形状，所以称为鹦鹉的鼻子，腐烂的种子即使不再是种子，也因为只剩下种子的形状而称为种子，因为像轮子一样所以称为火把轮，死去的众生即使不再是众生，也因为只剩下众生的形象而被称为众生，与此类似。所谓“教法布施将会消失”，所谓教法布施，是指如果某个比丘做了不净行，那么他的结局

【英语翻译】
Even if one transgresses precepts as light as leaves, one can still obtain the vows if one confesses. However, if one transgresses any of the four root precepts, which are as serious as the top of a palm tree, one cannot obtain the vows again. As it says in the scriptures, "Regarding what," etc., it should be explained as enjoying a mouthful of food and the space occupied by taking a step in a temple. The saying, "The bhikṣu is excluded from all enjoyments," means that the Buddha excludes bhikṣus from all common enjoyments, such as eating together. The meaning of "eliminate craving" is that craving is like grain, which makes things bad. The so-called "rotten wood" is rotten wood. The so-called "without essence" means that only grain has no essence. Here, the bhikṣu is similar to craving, etc., because he has the appearance of a bhikṣu and has no essence in himself. Just as craving, etc., make things with essence, such as grain, bad and thus remove them, so too does he make the bhikṣu sangha with essence bad and thus remove them. The one who ruins the path refers to a bhikṣu who has broken his vows, and the example given here refers to such a person. The so-called "king of the path" refers to those who are learning and those who are not learning. The guide is the Buddha. The one who lives for the path refers to a bhikṣu who has precepts, because they live for the path. The so-called "only the appearance remains" means that only the appearance of a bhikṣu remains. For example, a tree is called a tree even if only the shape of the tree remains, and a lake is called a lake even if only the shape of the lake remains after it has dried up. Because it resembles the nose and shape of a parrot, it is called a parrot's nose. A rotten seed, even if it is no longer a seed, is called a seed because only the shape of the seed remains. Because it is like a wheel, it is called a torch wheel. A dead being, even if it is no longer a being, is called a being because only the appearance of a being remains, and it is similar to this. The so-called "the teaching of discipline will disappear," the teaching of discipline refers to the end of a bhikṣu who has committed impure acts.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཐོགས་ཁོ་ནར་བདག་གིས་ཕུང་བ་བྱས་སོ་ཞེས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་འཆབ་པའི་སེམས་ཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཐད་དུ་སོང་ནས་དེ་འཆགས་པར་བྱེད་ལ། འདུལ་བ་ལས་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་མོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་མོད་ལ་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་པར་མི་སྨྲའི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཆབ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུའང༌། གལ་ཏེ་སེམས་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང༌། །བཅབས་པ་མེད་པར་འཆགས་བྱེད་ན། །ཐ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཡང༌། །དེས་ནི་ཕས་ཕམ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུད་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེན་པོས་ཉམས་པར་བྱས་པས་སྡོམ་པའི་སྐལ་བ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་གི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་བཏང་ཡང་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེན་པོས་ཉམས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་དམ་ཆོས་ནུབ་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་མ་བཟོད་ནས་གཞན་སྨྲ་བ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ནས་འདུལ་བའི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་མེད་པའི་འདུལ་བ་འཐོབ་པ་ནི་མེད་ཀྱི། ཐོབ་ཟིན་པ་ནི་གཏང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམ་གཏན་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་
བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དང༌། དགེ་བ་གཞན་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུའོ། །གོང་ངམ་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྐྱེས་ན་འོག་མ་གཏོང་ལ། འོག་ཏུ་སྐྱེས་ན་གོང་མ་གཏོང་ངོ༌། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་གཏོང་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིས་མཐུན་པ་བཏང་བས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་བར་རོ། །འདིར་རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་ནི་འཆི་བའོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་གཏོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
如果仅仅是违犯了，我造作了堕罪，这样生起后悔并且没有丝毫隐藏的心，前往比丘僧团处，坦白此事，按照律藏中所说的方式进行忏罪。 “一切堕罪发生之时”是广说的，我们是一切堕罪发生之时，并不是说仅仅行了非梵行才是他胜罪，那么是什么呢？是隐藏的心。如是说：如果心不被任何一个隐藏，坦白罪行，即使最后才发生，也不会因此成为他胜罪。如是说。如果不再出家，意思是如果没有交还学处，从心中去除。因此，依赖于那个律仪，不再出家。因为无惭愧心严重地损害了律仪，所以没有得到律仪的资格，因此不再出家，不是依赖于比丘的事物。像这样，那是广说的，因此，即使舍弃了学处，也不再出家。正因为如此，才说了无惭愧心严重地损害了等等。其他的人因为不能忍受正法衰败，所以说：因为正法衰败，没有了律藏的行事，所以不可能获得以前没有的律藏，但是已经获得的也不会舍弃。所有属于禅定的善，意思是律仪的自性，以及其他不是色法自性的善法集合，全部都包括在内。上面或者下面，意思是如果上面生起，就舍弃下面的，如果下面生起，就舍弃上面的。从等持中完全退失，意思是，如何获得色界和无色界，就如何舍弃，因为依赖于等持。舍弃了同分也会稍微舍弃，意思是异生位时，与决定性的部分相应，从暖位等直到中忍位。这里舍弃同分是死亡。稍微，意思是与退失的部分相应，就像离欲也会舍弃一样，因为像烦恼一样断除了。

【英语翻译】
If it is only a transgression, and I have committed a downfall, feeling regret and without any intention to conceal it, one should go to the community of monks and confess it, and perform the act of penance in the manner described in the Vinaya. "At the moment when all downfalls occur" is explained extensively. We are at the moment when all downfalls occur. It is not said that only engaging in non-celibacy is a defeat, but what is it? It is the mind of concealment. As it is said: If the mind is not concealed by anyone, and one confesses the offense, even if it occurs at the very end, one will not become defeated by it. It is said. If one does not ordain again, it means that if one does not return the precepts, one should remove them from one's heart. Therefore, relying on that discipline, one does not ordain again. Because the lack of shame has severely damaged the discipline, one does not have the qualification to receive the discipline, therefore one does not ordain again, not relying on the object of a monk. In this way, it is explained extensively, therefore, even if one abandons the precepts, one does not ordain again. For that very reason, it is said that the lack of shame has severely damaged, etc. Others, unable to bear the decline of the Dharma, say: Because the Dharma has declined and there is no practice of the Vinaya, it is impossible to obtain a Vinaya that did not exist before, but what has already been obtained will not be abandoned. All the virtues belonging to meditation, meaning the nature of discipline, and all other collections of virtues that are not of the nature of form, are all included. Above or below, meaning if it arises above, one abandons the lower, and if it arises below, one abandons the upper. Completely falling away from absorption means that how one obtains the form and formless realms, one abandons them, because it depends on absorption. By abandoning the corresponding class, one will also abandon a little, meaning in the state of an ordinary being, corresponding to the decisive part, from the heat stage, etc., up to the intermediate forbearance. Here, abandoning the corresponding class is death. A little, meaning corresponding to the part of decline, just as one abandons desire, one also abandons it, because one has abandoned it like afflictions.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཏོང་ངོ༌། །ལམ་སྔ་མ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཞུགས་པའི་ལམ་མོ། །འབྲས་བུ་འམ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་བས་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་འོག་རོལ་གྱི་ཞུགས་པའི་ལམ་མམ། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཟག་པ་མེད་པས་འཕོས་པས་མི་གཏོང་ཞེ་ན། སས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་གྱིས་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་སྔོན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཁོ་བོས་བོར་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན་ཞེས་མ་བརྗོད་དོ། །ཡང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུའི་སྟོབས་ནི་སྔར་གྱི་བསམ་གཏན་གོམས་པའོ། །རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ནི་ས་དེ་པའི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌།
ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་བོར་བའི་ཕྱིར་ཤི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིས་མཐུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དང་བྲལ་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་རྙིང་མི་བཟློག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་གཞི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཀྱང་སྨན་མེད་པར་ནད་རྙིང་པ་ཟློག་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཏན་གཏོང་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་བསམ་པ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་ནི་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་ན་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར

【汉语翻译】
。同样，对于“无色界所摄”这个词，是什么意思呢？意思是舍弃一切非色法自性的善。 “将要舍弃先前的道”是指已进入的道。对于“果”或“殊胜果”这个词，果是指除了入流果之外的其他三种果位全部摄取。比果更殊胜是指入流果之下的入流道，或者殊胜道。 另外，为什么不因无漏善的转移而舍弃呢？因为没有被地所摄。 具有非律仪者如何获得律仪呢？因此说了“如果如理取律仪”，是指获得别解脱律仪。 对于“获得禅定律仪”这个词，为什么不说“获得无漏律仪”呢？因为在无漏律仪之前要经历禅定律仪，并且因为我已经舍弃了禅定律仪，所以没有说获得无漏律仪。 另外，具有非律仪者如何获得禅定律仪呢？说了“因和缘的力量”，因的力量是指先前串习禅定。缘的力量是指彼生的业成熟而显现。 有些人说，听闻正法和如理作意。 因为具有对治的力量。 意思是说，因为律仪具有力量。 “因为舍弃身体而死亡”是指因为获得同类力量，如果与此分离则不复存在。 “就像旧病无法治愈一样”是指，例如，即使完全放弃了基础，没有药物也无法治愈旧病。 “因为没有彻底舍弃的想法”是指没有舍弃罪恶的想法的同义词。 “获得它依赖于表色”是指，这个“它”与非律仪相连。 仅仅通过表色无法获得非律仪，因此，即使不作加行，非律仪也不会改变。 因此，这样一来，就会变成既不是律仪也不是非律仪，这样进行了阐述。

【英语翻译】
Similarly, regarding the term "included in the formless realm," what does it mean? It means relinquishing all virtues that are not of the nature of form. "Will abandon the previous path" refers to the path that has been entered. Regarding the term "fruit" or "superior fruit," fruit refers to the complete inclusion of the three fruits other than the fruit of stream-entry. More superior than the fruit refers to the path of stream-entry below the fruit of stream-entry, or the superior path. Furthermore, why is it not abandoned by the transference of uncontaminated virtue? Because it is not included by the earth. How does one with non-vows obtain vows? Therefore, it is stated, "If one properly takes vows," meaning one obtains the vows of individual liberation. Regarding the term "obtaining the vows of meditative concentration," why is it not said, "obtaining uncontaminated vows"? Because the vows of meditative concentration precede uncontaminated vows, and because I have abandoned the vows of meditative concentration, it is not said that one obtains uncontaminated vows. Furthermore, how does one with non-vows obtain the vows of meditative concentration? It is stated, "the power of cause and condition," the power of cause being the prior habituation of meditative concentration. The power of condition is the maturation of karma in that life manifesting. Others say, listening to the sacred Dharma and proper attention. Because of possessing the power of the antidote. This means that the vows possess power. "Death because of abandoning the body" means because of obtaining the power of similarity, and if separated from that, it does not exist. "Like an incurable old disease" means, for example, even if the basis is completely abandoned, an old disease cannot be cured without medicine. "Because there is no thought of complete abandonment" is synonymous with not abandoning the thought of sin. "Obtaining it depends on manifestation" means that "it" is connected with non-vows. Non-vows cannot be obtained merely through manifestation, therefore, even if no effort is made, non-vows will not change. Therefore, in this way, it will become neither vows nor non-vows, this is explained.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ། །རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་མདའི་འགྲོས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་འམ། མདའི་འགྲོས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཕངས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཆད་པས་འཆད་དེ། དེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་བླངས་པ་བཞིན་མ་བྱས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པར་ཟས་མི་བཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་མ་བྱས་པར་ཟས་ཟ་བའི་བར་མ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འཆད་དོ། །གདོས་དང་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གིས་གཞན་ལ་གདོས་སམ་རྒྱ་འམ་མཚོན་ཆ་སྟེར་བ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དྲངས་པ་དེ་ནི་ཆད་པས་འཆད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་བར་མ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཏོང་བས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ལས་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་ལ་དེའི་སྒྲ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་བར་མ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཏོང་ངོ༌། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དམན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཅིག་
གཏོང་སྟེ། དཔེར་ན་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དགེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བའི་ལམ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་སྤོང་བ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ལ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་འཁོར་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །སྐྱེས་པ་ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གཉི་གའི་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་པ་དང་ཡང་སྦྱོར་བར་འདོད་ལ། བུད་མེད་དང་ཡང་སྦྱོར་བར་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མི་བཟོད་དོ། །ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མཚན་གཉིས་པ་ལ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ

【汉语翻译】
将要转变。名为“如陶匠之轮与箭之运行”是指，如同陶匠之轮，或箭的运行，由造作的差别所发射，当造作的差别停止时，它也会停止，就像那样。名为“不如所受持而行”是指，例如，未向佛陀顶礼，也未做坛城等，不应进食，如果未做这些而进食，则属于非表诠的中间状态。名为“绳索和枷锁等事物”是指，如果有人将绳索、枷锁或武器给予他人，那么由此引发的非表诠之物，也会因中断而消失。名为“善根”将会详细阐述。如果因为力量弱小，仅仅通过断绝善根的加行，就舍弃了中间的不善的非表诠，那么就不应说“从断绝善根而来”，因为加行与那个声音紧密相连。通过禅定的誓言的加行，也会舍弃中间的不善的非表诠。名为“从色界和无色界产生”是指，因为在欲界中，行为并非低下。从离欲中也会稍微舍弃一些，例如，意乐的善根等。名为“具有烦恼的非色法”是指，名为“一切”是指三界。任何是烦恼的，也是近烦恼。断除之道是无间道，其中大之又大的断除是小之又小，小之又小是大之又大。名为“及其眷属”是指，它的眷属是与其一同产生的，以及随之而来的获得。名为“具有男性性器的男子”这只是一个例子。名为“因为两种所依的烦恼更重”是指，他们既想与男子结合，也想与女子结合，因此，由于男女二者所依的烦恼更重，所以难以分别对治。应根据情况进行调整，对于双性人来说，两种烦恼都更重。

【英语翻译】
It will transform. The phrase "like a potter's wheel and the flight of an arrow" means that, just as a potter's wheel or the flight of an arrow is launched by the difference of fabrication, it will stop when that difference of fabrication ceases, just like that. The phrase "not acting as taken" means, for example, one should not eat without prostrating to the Buddha or making a mandala, etc. If one eats without doing these, it is explained as a non-expressive intermediate state. The phrase "objects such as ropes and fetters" means that if someone gives ropes, fetters, or weapons to another, then the non-expressive thing that arises from this will also disappear due to interruption. The phrase "roots of virtue" will be explained in detail. If, because of weak power, one abandons the intermediate non-virtuous non-expressive solely through the application of severing the roots of virtue, then one should not say "coming from severing the roots of virtue," because the application is closely connected to that sound. Through the application of the vows of meditation, one also abandons the intermediate non-virtuous non-expressive. The phrase "arising from the form and formless realms" means that behavior is not inferior in the desire realm. From detachment, one also abandons a little, such as the root of virtue of mental pleasure. The phrase "afflicted non-form" means that "all" refers to the three realms. Whatever is an affliction is also a near affliction. The path of abandonment is the uninterrupted path, in which the great of the great abandonment is the small of the small, and the small of the small is the great of the great. The phrase "with its retinue" means that its retinue is what arises together with it, and the attainment that follows it. The phrase "a man with male genitals" is just an example here. The phrase "because the afflictions of both bases are heavier" means that they want to unite with both men and women, therefore, because the afflictions of the bases of men and women are heavier, it is difficult to separately counteract them. It should be adjusted according to the situation; for hermaphrodites, both afflictions are heavier.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཤས་པོ་ཆེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་མེད་ལ། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དག་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཤས་པོ་ཆེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་མེད་པའི་རྒྱུར་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས། འོ་ན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་སོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྡིག་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྟན་ཡང་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཞིང་གང་ན་ལོ་ཐོག་ཡོད་པ་དེ་ན་རྩྭ་ཡང་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་མེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་ཅེ་ན། ཤེས་རབ་ཞན་པས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་མ་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་བྱ་བའི་བསམ་པ་མེད་
པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅི་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ། །སྡོམ་པའང་དེ་བཞིན་ལ། ལྷ་ལའང་ཞེས་བཤད་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ངན་སོང་བ་དག་ལ་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ངན་སོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དུད་འགྲོ་ནི་བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་ལྟར་མི་གསལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་དགས་རྣམས་དང་དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་སྨྱོན་པ་ལྟར་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་ལྡན་པ་དང་གང་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་དང༌། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་ནི་ཁོག་པའོ། །མི་རྣམས་ལ་གསུམ་མོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མི་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མེད་དེ། མི་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ལྷ་རྣམས་ནི་མི་དག་གིས་གནས་གསུམ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། དཔའ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱོབ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་ལྷ་ཤེས

【汉语翻译】
因为没有羞耻和惭愧的缘故，所以没有律仪。妓女和太监是因为没有羞耻和惭愧的缘故。所说的没有律仪的因，那些是与非律仪相应的。那么，请问什么叫做非律仪？应当说，因为对罪恶也不生起意乐，即使生起也是生灭之法。对于“成为对治”来说，哪里有律仪，哪里也有非律仪，譬如哪块田里有庄稼，哪里也有杂草一样。对于“北方的声音不悦耳，是因为没有如理作意和禅定”来说，因为没有如理作意，所以没有别解脱律仪。因为没有禅定，所以没有禅定和无漏的律仪。又为什么呢？因为他们没有如理作意和禅定呢？因为智慧浅薄，对于善法等法没有通达的缘故。没有作恶的意乐的缘故，如果问：什么呢？没有非律仪。律仪也是同样。如果说天也有，那么为什么恶趣众生没有律仪和非律仪呢？因此说了“对于恶趣众生也”，畜生就像孩子和年轻人一样不清楚。饿鬼和地狱众生就像疯子一样，具有痛苦的感受的缘故。具有什么和没有什么，是指依次成为律仪和非律仪。另外，身体是指腹部。对于人来说有三种。别解脱律仪只有人才有，天人没有别解脱律仪，因为说只有人才安住于梵行。如此，世尊这样说过：天人被人们以三种状态所压倒，即勇敢、具有正念和安住于非梵行。这里是出家、受具足戒和成为比丘之物的同义词。因为没有救护，所以知道是享受欲乐的天神。

【英语翻译】
Because there is no shame and embarrassment, there is no discipline. Prostitutes and eunuchs are because there is no shame and embarrassment. The causes of not having discipline that are mentioned are those that correspond to non-discipline. Then, what is called non-discipline? It should be said that because one does not arise with intention towards evil, and even if it arises, it is a law of arising and ceasing. Regarding "becoming an antidote," wherever there is discipline, there is also non-discipline, just as wherever there is a crop in a field, there is also grass. Regarding "northern sounds are unpleasant because there is no proper attention and meditation," because there is no proper attention, there is no Pratimoksha discipline. Because there is no meditation, there is no meditation and undefiled discipline. And why is that? Because they do not have proper attention and meditation? Because their wisdom is shallow, and they have not mastered the Dharma such as virtue. Because there is no intention to do evil, if asked: what is it? There is no non-discipline. Discipline is also the same. If it is said that gods also have it, then why do beings in the lower realms not have discipline and non-discipline? Therefore, it is said "for beings in the lower realms also," animals are unclear like children and young people. Ghosts and hell beings are like madmen, because they have painful feelings. Having what and not having what refers to becoming discipline and non-discipline in order. In addition, the body refers to the abdomen. For humans, there are three. Pratimoksha discipline is only for humans, gods do not have Pratimoksha discipline, because it is said that only humans abide in celibacy. Thus, the Blessed One has said: gods are overwhelmed by humans in three states, namely bravery, having mindfulness, and abiding in non-celibacy. Here, ordination, full ordination, and becoming the property of a monk are synonymous. Because there is no protection, it is known that they are gods who enjoy desire.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་ན། གོང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་ལ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཡོད་ཅེ་ན། ཅི་རིགས་པར་རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སོ། །གོང་ན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལའོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དག་ཏུ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་དག་གི་ནི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ལྡན་པའི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་ཡོད་ཀྱི། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ན་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་མངོན་པ་ནི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་
ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དང་གཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་ནི་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བར་དུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏན་དུ་སྟེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བདེ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གེགས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་ལས་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲུང་བ་འམ་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ན་བསོད་ནམས་སོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། །འདིར་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡང་འདི་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། འདི་ལ་བདེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་གཏོང་པ་གང་ཡིན་པ་འདིར་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བསྡུའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གཡོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གོང་

【汉语翻译】
如果连具有殊胜智慧者都没有，那么对于更高层次的众生，更不用说了。那么，如果这样，他们怎么会有禅定和无漏的律仪呢？这是由于各自相应的因和业的法性的力量所致。上面没有，是指生于无色界者。除了生于殊胜禅定和无想有情者之外，是指圣者不会生于殊胜禅定和无想有情之中。他们的确是从具有的角度而有，是指生于无色界者，他们具有无漏的律仪只是从具有的角度而言，而不是显现，因为在那里没有色。在其他地方，则会显示为以自己的体性而存在。因为这是以业的显示为前提，等等。法相论是对经部的解释。
暂时和永久，是指具有悦意果报是暂时的安乐，因为能暂时从痛苦中完全解脱，直到悦意的异熟果报跟随为止。获得涅槃是永久的，因为在完全的涅槃中，永久没有痛苦。不适意是指不顺品的，因为果报不悦意，并且是涅槃的障碍。在欲界中行持的善业，因为是不善业的对治，所以称为福德，因为守护或使满足，所以是福德。对此，具有分别和不具有分别的，将会广说。在此，等等之语是指与二禅的喜乐不分离，这在此处被圣者所动摇。在三禅中，也包括与呼吸不分离，以及在此处认为快乐的心之舍，这在此处被圣者所动摇。三禅将会广说，所有在色界和无色界中行持的善业都不是不动摇的，那么是什么呢？是三禅之上。

【英语翻译】
If even those with superior wisdom do not have it, then what need is there to mention those born in higher realms? How then do they have meditation and undefiled discipline? It is due to the power of the nature of cause and action, each according to its kind. 'There is none above' refers to those born in the formless realm. 'Except for those born in special meditations and mindless beings' means that noble ones are not born in special meditations and mindless beings. 'They do exist from the aspect of possession' means that those born in the formless realm only have undefiled discipline from the aspect of possession, but not manifestly, because there is no form there. In other places, it will be shown to exist by its own nature. Because it is based on the display of karma, and so on. Abhidharma is an explanation of the Sutra.
'Temporary and permanent' means that having a pleasant result is temporary happiness, because it completely liberates from suffering temporarily, until the pleasant ripening follows. Attaining Nirvana is permanent, because in complete Nirvana, there is permanent freedom from suffering. 'Unpleasant' means of the opposing side, because the result is unpleasant, and it is an obstacle to Nirvana. Virtuous actions performed in the desire realm are called merit because they are the antidote to non-virtuous actions, and because they protect or satisfy, they are merit. Regarding this, what has and does not have discrimination will be explained in detail. Here, the word 'etc.' refers to what is inseparable from the joy of the second dhyana, which is shaken by the noble ones here. In the third dhyana, it also includes what is inseparable from breathing in and out, and the mind's letting go of thinking 'this is happiness,' which is shaken by the noble ones here. The three dhyanas will be explained in detail, and all the virtuous actions performed in the form and formless realms are not unwavering, so what are they? They are above the third dhyana.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ཡན་ཆད་ལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདིར་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བར་གསུངས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་བ་དང་མཐུན་པར་འགྲོ་བའི་ལས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་ཡང་འདིར་མི་གཡོ་བར་གསུངས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་ས་ནི་དེ་དག་ཏུ། །ལས་རྣམ་སྨིན་ཕྱིར་མི་གཡོའི་ཕྱིར།
ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་རྣམས་སྲེད་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་བཟང་བ་དང༌། སྐལ་བ་བཟང་བ་དང་སྐད་སྙན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རེས་འགའ་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ན་ལ་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ཞིང་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དེ་གླང་པོ་ཆེར་གྱུར་ན་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ན་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་ན་ནི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚོགས་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང་ཡུལ་རྣམས་སོ། །འདིར་ཚོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཚོ

【汉语翻译】
我这样认为。 “具有禅定过患”是指，禅定具有过失。由于那三个禅定的禅定具有过患，所以这里说圣者们是不动摇的，只是这样说了，并不是指不动摇的业力。 “从与不动摇相符的业开始”是指，从与不动摇的命运相符的道路开始的含义是什么。 还有，为什么具有禅定过患本身，明明是动摇的，却在这里说是不动摇的呢？因此，说了“因为地在那些地方，业成熟故不动摇”。
说的是，因为诸地被贪欲完全切断了。在欲界中，行为圆满的业是成熟的缘故，所以是动摇的。 “变成安乐和受用等的业”中，“等”字包括了容貌美好、命运美好和声音悦耳等。 “有时由于其他因缘的力量”是指，其他因缘是烦恼、业和愿力的力量的同义词。 如经中所说：“例如，这里有些人是布施者，也是施主，但他们却非常残忍地杀生。”广而言之，如果他变成一头大象，他将获得各种各样的大象装饰品等等。 欲界和三个禅定是这样产生的。 其中，在欲界和初禅中，安乐的感受是身体的安乐和心灵的快乐。 在二禅中，安乐的感受是心灵的快乐。 在三禅的境界中，是心灵的快乐。 为了显示那里的存在， “那”这个词与痛苦相连，为了知道痛苦只存在于欲界中，所以说了“这里”。 那么，是什么呢？ “具有集合”是指具有原因的同义词。 集合是指与它同时产生的，以及诸根和诸境。 在这里聚集所以是聚

【英语翻译】
I think so. "Having the fault of Samadhi" means that Samadhi has faults. Because the Samadhi of those three Samadhis has faults, it is said here that the saints are unshakable, it is just said that, it does not mean the power of unshakable karma. "Starting from the karma that goes in accordance with immovability" means what is the meaning of starting from the path that goes in accordance with the immovable destiny. Also, why is it said here that it is unshakable even though it is shaky because it has the fault of Samadhi itself? Therefore, it is said, "Because the land is in those places, the karma is ripe, so it is unshakable."
It is said that because the lands are completely cut off by greed. In the desire realm, the karma that perfects behavior is shaky because it is ripe. In "the karma that turns into happiness and enjoyment, etc.", the word "etc." includes beautiful appearance, good fortune, and pleasant voice, etc. "Sometimes due to the power of other causes" means that other causes are synonymous with the power of afflictions, karma, and aspirations. As the sutra says: "For example, here some people are givers and also patrons, but they are very cruel in killing." Broadly speaking, if he becomes an elephant, he will get all kinds of elephant decorations and so on. The desire realm and the three Samadhis arise in this way. Among them, in the desire realm and the first Dhyana, the feeling of happiness is the happiness of the body and the happiness of the mind. In the second Dhyana, the feeling of happiness is the happiness of the mind. In the realm of the third Dhyana, it is the happiness of the mind. In order to show that there is, the word "that" is connected with suffering, and in order to know that suffering exists only in the desire realm, the word "here" is said. So what is it? "Having a collection" means synonymous with having a cause. Collection refers to what arises simultaneously with it, as well as the senses and the objects. Gathering here is a gathering

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚོལ་བ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གདུལ་བའི་དབང་གིས་ན་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ཏེ་དེ་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་རྣམ་སྨིན་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའམ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་རྣམ་སྨིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མན་ཆད་ན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་མེད་ན་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པར་
འགྱུར་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱིའོ། །ལས་གང་གིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྨྲས་སོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའམ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཁོ་ནའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་དེ་དག་ནི་རྟེན་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཚོར་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས་དགེ་བའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བདེ་བའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་གྱི། ལུས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་ཏེ། རྟོགས་པ་

【汉语翻译】
是已经坏了，是增长的意思。那么只有寻求异熟果存在，虽然不是这样，但由于所化众生的关系，所以这样说，希望安乐，想着这样做。从“殊胜禅定异熟”来说，殊胜禅定成为异熟，或者殊胜禅定的业的异熟就是殊胜禅定异熟。如果不是这样，如果低于第四禅，没有感受非乐非苦的业，那么殊胜禅定的业的异熟就会不存在，是等持的殊胜禅定的业。无论以何种业成为殊胜禅定，这是说了出生的殊胜禅定。对于所说的殊胜禅定的业的异熟会不存在，有的人说殊胜禅定的业的异熟只是与禅定本身的乐受根识三者的集合相应，因为那些地是所依无别的缘故。因此殊胜禅定的业只是感受安乐，所以没有相违。另一些人说，它的异熟是没有感受，那么是什么呢？是与感受相分离的，与它相异的四蕴。如果是这样，那么殊胜禅定的业的异熟就只是殊胜禅定才是合理的。这与论典相违，论典中说，业的异熟只是心的感受成为异熟，如果有不是身体的吗？有，是从无分别产生的善业。殊胜禅定的业也是无分别的。如果它的异熟只是初禅的安乐，那么就是与初禅的安乐根识三者的集合相应，因此异熟只是心的感受成为异熟，而不是身体的，这与论典相违。第二点也与论典相违，证悟

【英语翻译】
It is broken, meaning to increase. So, only seeking the Vipaka exists, although it is not so, but because of the sentient beings to be tamed, so it is said like that, hoping for happiness, thinking of doing so. From "Superior Dhyana Vipaka", superior Dhyana becomes Vipaka, or the Vipaka of the karma of superior Dhyana is superior Dhyana Vipaka. If it is not like that, if it is lower than the fourth Dhyana, if there is no karma of experiencing neither pleasure nor pain, then the Vipaka of the karma of superior Dhyana will not exist, it is the karma of the superior Dhyana of Samapatti. No matter what karma becomes superior Dhyana, this is said of the superior Dhyana of birth. Regarding what is said that the Vipaka of the karma of superior Dhyana will not exist, some people say that the Vipaka of the karma of superior Dhyana is only in accordance with the collection of the three of Dhyana itself, the sense of pleasure, and the consciousness, because those grounds are the same in terms of support. Therefore, the karma of superior Dhyana is only experiencing happiness, so there is no contradiction. Others say that its Vipaka is the absence of feeling, so what is it? It is the four Skandhas that are separate from feeling and different from it. If so, then the Vipaka of the karma of superior Dhyana is only superior Dhyana that is reasonable. This contradicts the Shastra, the Shastra says that the Vipaka of karma is only the feeling of the mind that becomes Vipaka, if there is one that is not of the body? Yes, it is the good karma arising from non-discrimination. The karma of superior Dhyana is also non-discriminating. If its Vipaka is only the happiness of the first Dhyana, then it is in accordance with the collection of the three of the happiness of the first Dhyana, the sense, and the consciousness, therefore the Vipaka is only the feeling of the mind that becomes Vipaka, and not of the body, this contradicts the Shastra. The second point also contradicts the Shastra, realization

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་གསུམ་སྨིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རིམ་པ་མེད་ཅིང༌། སྔར་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི། ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་
སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པས་འདྲི་བ་ནི་ད་ཅི་ལས་དེ་དགེ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ལས་དེ་ནི་ཁ་ཅིག་ལ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་དགེ་བ། །བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་དང་འགལ་ལོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྔ་མ་མི་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེ་དང་འགལ་བ་ག་ལ་ཡོད། །སྔ་མ་མི་འདོད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་དེ་ཕལ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་དགེ་བ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དགེ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ལ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བྱ་བའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་ཀྱི། འབྲས་བུའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་པ་དང༌། མཐུན་པ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
因为说，没有（业）的异熟就是感受。所谓“无有先后之三熟”是广说的，没有先后次第，也不是先前也不是后来，而是“一时”之义。感受安乐之色，就是眼等（五根）。感受痛苦之心与心所，就是眼等（五根）的识，以及与彼等相应的心与心所。不适意不是异熟之故。非安乐亦非痛苦，就是与心相应的非有情命根等。所谓“欲界之外”是广说的，在色界与无色界中，没有感受痛苦之故。除了善与非善之外，没有其他的异熟，所以提问说：那么，从何处来说它是善呢？等等。所谓“力量微弱”，就是说，凡是有力量的，就是感受安乐的。因此，善业对某些人来说是感受安乐，对某些人来说是感受非安乐亦非痛苦。如果是这样，那么，“三禅之间之善，感受安乐”以及“异熟适意是善”这二者就相违了。如果有人这样认为，那他就是不承认前者，那又怎么会与前者相违呢？如果不承认前者，那就会与论典相违，因为论典中大多是这样说的，所以没有相违。所谓“三禅之间之善，感受安乐”等等，就是所说的那些。那些善大多是异熟适意的，少部分是感受非安乐亦非痛苦的。因此，因为大多是这样说的，所以没有相违。所谓“如何不是感受的自性”是广说的，这是就行为时而言说的，不是就结果时而言说的。感受安乐，以及相应

【英语翻译】
Because it is said that feeling is the maturation of action that does not exist. The so-called "three maturations without before and after" are extensively explained, without any order of before and after, neither before nor after, but with the meaning of "at once." The form that experiences happiness is the eye and so on (the five roots). The mind and mental factors that experience suffering are the consciousnesses of the eye and so on (the five roots), and the mind and mental factors that correspond to them. Discomfort is not maturation. Neither happiness nor suffering is the non-sentient life force and so on that corresponds to the mind. The so-called "other than the desire realm" is extensively explained, because there is no experience of suffering in the form and formless realms. Other than good and non-good, there is no other maturation, so the question is asked: Then, from where is it said to be good? And so on. The so-called "weak power" means that whatever has power is what experiences happiness. Therefore, for some people, good deeds are the experience of happiness, and for some, they are the experience of neither happiness nor suffering. If that is the case, then "the good between the third dhyana, experiencing happiness" and "maturation is pleasant is good" are contradictory. If someone thinks that way, then he simply does not acknowledge the former, so how can it contradict the former? If the former is not acknowledged, then it will contradict the treatises, because most of them say so, so there is no contradiction. The so-called "the good between the third dhyana, experiencing happiness" and so on are what are said. Most of those goods are pleasant maturations, and a small part are the experience of neither happiness nor suffering. Therefore, because most of them are said that way, there is no contradiction. The so-called "how is it not the nature of feeling" is extensively explained, which is said in terms of the time of action, not in terms of the time of result. Experiencing happiness, and corresponding

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །འདིའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བདེ་བ་མྱོང་བར་
འགྱུར་བའོ། །དེ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུ་བར་བྱེད་པའི་འདག་ཆལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་འདག་ཆལ་འདིས་འཁྲུ་བར་བྱེད་པས་ན་འཁྲུ་བར་བྱེད་པའི་འདག་ཆལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འཐོབ་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུ་བར་འགྱུར་བའི་འདག་ཆལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་གང་གི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་ལྡན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཚོར་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོར་བ་བདེ་བ་མྱོང་ན་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་མྱོང་བ་དང་མཐུན་པའམ། འདི་ལ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་ན་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པའོ། །གཟུགས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི། གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཚན་ཉིད་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་མྱོང་བར་ཡོད་པས་སོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ངེས་ན་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེས་བདེ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་མ་ངེ

【汉语翻译】
是，与感受快乐相顺应。此处的“应当感受快乐”是指快乐本身就是感受的对象，因此是感受快乐，也就是指异熟果。所谓“感受”，是指将要体验。因为此处应当感受快乐，所以是感受快乐。所谓“它是感受者”，意思是说，异熟果是体验的主体。如同洗涤用的碱一样，例如，因为这种碱能洗涤，所以被称为洗涤用的碱，如同获得“将要洗涤的碱”的称谓一样，同样，哪种业能带来快乐的体验，它就是快乐的体验者，如同获得“快乐的体验者”的称谓一样，也同样是“将要感受快乐”。“自性及相应等”等也会出现。所谓“自性感受”，是指各种感受。例如，如同所说的“如果感受快乐的感受”，自性，即以体验的特征来感受，就是自性感受。所谓“将要感受快乐的触”，是指与感受快乐相顺应，或者因为此处存在将要感受的快乐，所以是“将要感受快乐的触”。所谓“各自如实地感受”，是指各自体验，但并非对色产生贪执，因为贪执由此而生。所谓“在现法中感受”，是指此处异熟果的特征在于在现世的生中体验。所谓“并非必定感受”，是指因为果不确定的缘故。如果是不确定的，那么如何感受快乐呢？如果它本身使快乐成熟，那么感受成熟，因此会感受快乐，感受痛苦以及非乐非苦的感受也是如此。所谓“分为两种”，是指在现法等情况下不确定。

【英语翻译】
It is in accordance with experiencing happiness. "To experience happiness" here means that happiness itself is the object of experience, therefore it is experiencing happiness, which refers to the Vipaka (result of actions). "Experiencing" means to be experienced. Because happiness should be experienced here, it is experiencing happiness. "It is the experiencer" means that the Vipaka is the subject of experience. Like washing soda, for example, because this soda can wash, it is called washing soda, just as the term "soda to be washed" is obtained, similarly, whichever karma brings the experience of happiness, it is the experiencer of happiness, just as the term "experiencer of happiness" is obtained, it is also "going to experience happiness." "Nature and associated with," etc., will also appear. "Experiencing by nature" refers to the various feelings. For example, as it is said, "If one experiences the feeling of happiness," nature, that is, experiencing by the characteristic of experience, is experiencing by nature. "The touch that will experience happiness" means to be in accordance with experiencing happiness, or because there is happiness to be experienced here, it is "the touch that will experience happiness." "Each individually and truly experience" means to experience each individually, but not to have attachment to form, because attachment arises from it. "Experiencing in this life" means that the characteristic of Vipaka here is to experience in the birth of this life. "Not necessarily experiencing" means because the result is uncertain. If it is uncertain, then how can happiness be experienced? If it itself ripens happiness, then feeling ripens, therefore happiness will be experienced, experiencing suffering and experiencing neither happiness nor suffering is also the same. "Divided into two" means uncertain in the circumstances of this life, etc.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ། རྣམ་བར་སྨིན་པར་ངེས་པ་འདི་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་ལ་ངེས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མ་ངེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལས་གཞན་དག་གིས་བར་དུ་གཅད་པར་མི་
ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུང་ཆེས་པ་ནི་ཉུང་ཆེས་པ་སྟེ། དུས་ཐུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩམ་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་དུ་བྱས་པའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མགོ་ཟུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མིང་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲས་བུ་ཉེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འབྲས་བུ་ཉེ་བའི་དཔེ་ནི་ལྕམ་པའོ། །འབྲས་བུ་རིང་བའི་དཔེ་ནི་ནས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དཔེས་སྟོན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་དཔེ་སྟེ་རྟོག་གེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དཔེས་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །གནས་སྐབས་ངེས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་གང་ཞིག་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་གྱི། དེ་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་སྨིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལས་འདི་ནི་གནས་སྐབས་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་ངེས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ལས་གང་ཞིག་མཐོང་བའི་ཆོས་སམ་སྐྱེས་པ་འམ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ཡང་བླ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་སྨིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ངེས་ཀྱི། གནས་སྐབས་སུ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་ལ། མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཉི་ག་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གནས་སྐབས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉི་ག་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གནས་སྐབས་ཀྱང་མ་ངེས་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་ངེས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །དཔེས་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས

【汉语翻译】
萨乐，异熟决定者，此乃其一。于处所决定而于异熟不决定者，此乃其二。具力者乃极具力者，因其他业不能阻隔之故。小极者乃少极者，因时间短之故。“以糌粑之力”者，谓以力所及之生彼者，乃异熟之始生之义。“名彼异熟安立”者，谓于现法受用之如是之名称安立，是为词义。果近者，谓增长出现，果近之譬如李子。果远之譬如青稞等。以譬喻示者，谓凡以譬喻，以理智而立名者，彼等乃以譬喻示者。处所决定而异熟不决定者亦有之，谓业何者唯于现法而异熟，越过彼者则不异熟。如是于生及次数其他亦当说。此业乃处所决定者，然异熟则非，是故于现法等受用，异熟乃不决定之业何者也，如是说。异熟决定者，谓增长出现。业何者于现法或生，或名数其他亦可，必定成熟者，彼乃异熟决定，于处所则非，是故异熟决定，受用则非之业何者也，如是说。二者决定者亦有之，谓处所与异熟决定者何者也。二者不决定者亦有之，谓处所亦不决定，异熟亦不决定之业何者也。以彼等譬喻示者之理，业有八种，即于现法受用，异熟决定与不决定，乃至受用不决定之间，亦当如是说。分别说者谓于现法受用等乃决定也。第四乃不决定也。

【英语翻译】
Sala. That which is definitely ripened is one. That which is definite in place but not definite in ripening is the second. The powerful is the most powerful, because other actions cannot interrupt it. The very small is the very little, because the time is short. "By the power of tsampa" means that the birth of that which is empowered is the beginning of ripening. "Name that ripening" means that such a name is established for what is experienced in this life, which is the meaning of the word. The near fruit means to grow and appear, and the example of the near fruit is the plum. The example of the distant fruit is barley and so on. Those who show by example mean that those who use examples and reason to name things are those who show by example. There are also those who are definite in place but not definite in ripening, which means that whatever action ripens only in this life, and what goes beyond that does not ripen. Similarly, it should be said of birth and other numbers. This action is definite in place, but not in ripening, so it is experienced in this life and so on, and what is the action that is not definite in ripening is said. That which is definitely ripened means to grow and appear. Whatever action is in this life or birth, or other numbers, it is certain to ripen, it is definitely ripened, but not in place, so it is definitely ripened, and what is the action that is not experienced is said. There are also those who are both definite, which means what is definite in place and ripening. There are also those who are both indefinite, which means what is the action that is indefinite in place and indefinite in ripening. According to the way of those who show by example, there are eight kinds of actions, that is, to be experienced in this life, definite and indefinite in ripening, and so on, and it should be said in the same way until it is not definite to be experienced. The Sarvastivadins say that what is experienced in this life and so on is definite. The fourth is indefinite.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་དོ། །ལས་རྣམ་པ་བཞི་འཕེན་པར་
འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་པོ་གསུམ་ལ་སྦྱར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དག་ལའོ། །བདག་ཉིད་དེ་རང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེ་དག་ཅིག་ཅར་མཐར་ཕྱིར་པར་གྱུར་ནའོ། །གཅིག་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གཅིག་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར། འབྱུང་སྟེ། ལས་གཞན་གྱིས་འཕངས་པའི་རིས་མཐུན་པ་ལ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་དེ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ན་ཡོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་ནའོ། །དམྱལ་བ་ན་ནི་དགེ་བའི་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དམྱལ་བ་ན་མི་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་གྱི་འཕེན་པ་ཡོད་དོ། །གང་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བསྟན་པའི་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་མི་འགལ་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱིས་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བ་ཉིད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་པ་གསུམ་ནི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་སླར་འོང་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་གཞན་དུ་འང་མྱོང་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བ་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའམ་སླར་འོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྟན་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཡང་ས་འོག་མར་
འོང་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་ན་ཡོད་པ་ནི་འོག་མའོ། །

【汉语翻译】
说。业四种抛，成为之所谓者，谓于现法受报等，业成四种。如何耶？谓说及施于他三者，谓杀生、不与取、妄语等。自身以自欲而行邪淫，彼等一时终尽也。一为现法受报，一为生后受报等。现法受报之业者，广说之，谓由他业所抛之等流，彼生故，及于彼处出彼果故。随其所应而生，于彼不善者唯于欲界有之。其他则三界皆有之。地狱中善之三者，说善者，为遣除不善故，地狱中不善者，四种之抛皆有之。于何者离贪所教之童子者，说所教者，为遣除永尽法者故，于彼从何所离贪者，于彼生后受报之业不违，以有永尽之可能故。童子者，为遣除圣者故，童子唯作生后受报，非作其他。是故说其他三种作，彼有再来之机会故。圣者于他处亦不受报。于此，以“亦”字之声，知非作生后受报，以彼无永尽或再来故，为所教故及特异故。所教者，为断绝非所教者故，非所教者，作生后受报及于他数受报，以于永尽者亦有生之可能故。此非复能来下地者，谓不还者特异故。下者为下也。

【英语翻译】
It is said. The so-called four kinds of karma that throw, means that the karma becomes four kinds, such as experiencing in the present life. How is it? It is said that it is applied to the other three, namely killing, not giving, and lying. Oneself engages in sexual misconduct out of one's own desire, and they all come to an end at once. One is to be rewarded in this life, and one is to be rewarded after birth, and so on. The karma of being rewarded in this life is explained in detail, because it is born from the other karma thrown by the other karma, and because it produces that fruit in that place. It arises as appropriate, and the non-virtuous ones are only in the desire realm. Others are in all three realms. In hell, the three virtues, saying virtue, is to eliminate non-virtue, and in hell, the non-virtuous ones have all four kinds of throwing. To whom the taught child who is free from desire, saying taught, is to eliminate those who are completely exhausted, so for those who are free from desire, the karma of being rewarded after birth does not contradict, because there is a possibility of complete exhaustion. The child is to eliminate the noble one, the child only does the reward after birth, not the other. Therefore, it is said that the other three do, because they have the opportunity to come again. The noble one does not receive retribution elsewhere either. Here, from the sound of "also", it is known that it is not done after birth, because there is no complete exhaustion or return, because it is taught and because it is special. The taught one is to cut off the non-taught one, the non-taught one does the reward after birth and the reward in other numbers, because there is a possibility of birth even for the completely exhausted one. This is not allowed to come to the lower ground again, because the non-returners are special. The one below is the lower one.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
མ་ངེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པར་མ་ངེས་པ་དང༌། གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །དེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་དང་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱེད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་ནི་འཆི་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་ལས་ཉམས་པ་འཆི་བ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །མ་ངེས་པ་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བཀག་པ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ན་ནི་འཕེན་པ་བཞི། །ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཅི་སྲིད་པ་བར་མ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ན་ནི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་རིལ་པོ་ནི་གནས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་དང༌། སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐབས་སོ། །ལས་ངེས་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཐོང་ཆོས་འབྲས་བུ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ནི། དེ་ནི་རིས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནི་འཕེན་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་ཅན། །ཞེས་བཤད་དོ། །ལས་ངེས་པ་མ་ངེས་པ་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
སྲིད་པ་བར་མའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་གཞན་ཞེ་ན། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ནི་ལས་གཅིག་གིས་འཕངས་ཤིང་རི

【汉语翻译】
关于“不决定”这个词，指的是果报不决定的，以及在何处出生就在那里感受现法受报。关于“从欲界或有顶解脱贪欲”这个词，从欲界解脱贪欲是不还者，从有顶解脱贪欲是阿罗汉。关于“在那些地方”这个词，是与欲界和有顶相联系的。关于“为什么”这个词，指的是虽然是容易退失之法，但在那些地方出生后感受果报，并且不能做在其他次数中感受果报的业。因此，才说了“因此，那是从果报中完全退失的”。关于“从果报中完全退失就没有死亡”这个词，指的是直到没有获得那个果报为止。关于“下面将要说”这个词，指的是“从果中退失就没有死亡”。不决定和感受现法受报是没有阻碍的。因为说了“在一切之中有四种投生”，因此详细地说了“即使在中有之间”。关于“在欲界中行持的中有”这个词，是为了与在色界中行持有所区别，因为在那里没有胎生和孩童等阶段。完整的出生是十一个阶段，即五个胎生阶段，五个出生阶段，以及中有阶段。不应认为业决定的中有和具有脓疱等的果报是出生后感受果报的，因此才说了“那是现法果报”。关于那本身的因，说了“那只是一种异类”，如所说：“那是由于一种投生，具有先前出现的有身”。关于业决定不决定的因所生，指的是中有的先导之义。关于“其他”这个词，是从什么之外的其他呢？是从出生后感受果报等之外的其他。因为那只是由出生后感受果报所投生的，所以，为什么这十一个阶段是由一种业所投生并且

【英语翻译】
Regarding the term "indefinite," it refers to the fruition being indefinite, and experiencing the Dharma in the very place where one is born. Regarding the phrase "liberated from desire from the desire realm or the peak of existence," being liberated from desire from the desire realm is a non-returner, and being liberated from desire from the peak of existence is an Arhat. The term "in those places" is connected with the desire realm and the peak of existence. Regarding the question "why," it refers to the fact that although they are subject to falling away, they are born in those places and experience the result, and it is not possible to perform actions that will be experienced in other lifetimes. Therefore, it is said, "Therefore, that is completely fallen away from the fruit." Regarding the statement "There is no death for one who has completely fallen away from the fruit," it means until that fruit is not obtained. The statement "It will be explained below" refers to "There is no death for one who has fallen away from the fruit." There is no obstruction to indefiniteness and experiencing the Dharma in the present life. Because it is said, "In all there are four projections," therefore, it is explained in detail, "Even in the intermediate state." The term "intermediate state that operates in the desire realm" is to differentiate it from operating in the form realm, because there are no stages of womb and childhood there. A complete birth is eleven stages, namely, five stages of womb, five stages of birth, and the intermediate state. One should not think that the karma-determined intermediate state and the one with results such as pustules are to be experienced after birth, therefore it is said, "That is the fruit of the visible Dharma." Regarding the cause of that itself, it is said, "That is only one class," as it is said: "That is because of one projection, having the nature of the previously arising existence." Regarding what arises from the cause of karma being definite or indefinite, it refers to the meaning of being preceded by the intermediate state. Regarding the word "other," other than what? Other than experiencing the result after birth, etc. Because that is projected only by experiencing the result after birth, why are these eleven stages projected by one karma and...

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གཞན་མ་བཤད་དོ། །ལས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ངེས་པའི་ལས་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ངེས་པ་ཤེས་ན་དེ་ལས་གཞན་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལ་དྲི་བ་མ་བྱས་སོ། །འབྲས་བུ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒྲ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་འགོག་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འདྲ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞན་པའམ། དྲག་པོས་བསླངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བློ་འམ། ཞེ་སྡང་གིས་བསླངས་ནའོ། །གང་ཞིག་བསོད་ནམས་ཀྱི་བློས་ཕ་འམ་མ་གསོད་པར་བྱེད་པ། དེའི་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་ཡང་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལས་གཞན་པ་གཤེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱེད་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་གཞན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལས་གཞན་ལས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་བསོད་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མྱོང་འགྱུར་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་དགེ་སློང་ཤགས་ཀྱིས་ཕམ་པ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བུད་མེད་དུ་ཟད་
དོ་ཞེས་ཁ་བྱས་པ་དང༌། དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚན་དང་བྲལ་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་བྱུང་ངོ་ཞེས་གྲག་གོ །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཉུང་རུམ་ཞིག་གིས་རྔན་པ་བྱིན་ནས་གླང་ཞིག་རླིག་པ་དབྱུང་བ་ལས་ཐར་བར་བྱས་པ་དང་དེ་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གྲག་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དེར་སྐྱེས་པའི་ལས་དེའི་ས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལས་དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད

【汉语翻译】
仅仅是同一处所的缘故，没有宣说经历中有生（中阴）的业。因为宣说了业的决定与不决定，所以也说了什么是决定的业。如果知道了决定，就知道那之外的便是不决定的，仅仅是知晓这个道理，所以没有提问。所谓果与等持的特殊，特殊的词语应当与两者都相连。其中特殊的果是入流果和阿罗汉果。特殊的等持是灭尽定，慈爱和无烦恼的等持。说特殊是为了区分一来果和不还果，以及除此之外的等持。无论是怎样的，指的是烦恼微弱或者强烈引发。如果以善心或者嗔恨心引发。如果有人以善心杀害父母，那么他的不善业也成为无间罪。所谓不是其他的，指的是除了杀害行为之外的辱骂等等，以及用脚触碰等等，无论是什么，以及由烦恼和其他欢喜引发，不是持续不断地做，不是从功德田之外所做，以及对他人施加恩惠和福德。因为宣说了在现法等等中感受果报，所以又详细地说了在现法中感受果报，从田的差别来说，比如一个因争吵而失败的比丘说僧众已经耗尽成了女人，他脱离了仅仅从现法所生的相，出现了女人的相，这样流传着。从意乐的差别来说，也在现法中感受果报，比如一个侏儒给了报酬，使一头牛从被阉割中解脱出来，据说他因此获得了仅仅从现法所生的根。或者，在那儿所生的业，因为从那业的处所永远脱离了贪欲，所以那业在现法中感受果报，比如不还者和阿罗汉们...

【英语翻译】
Because it is only the same place, other actions that cause one to experience the intermediate existence (bardo) are not explained. Because the definite and indefinite actions are explained, it is also mentioned what kind of action is definite. If one knows what is definite, one knows that what is other than that is indefinite, and since it is only knowing this, no questions are asked about it. Regarding what is called the special fruit and absorption, the word 'special' should be connected to both. Among them, the special fruit is the fruit of stream-enterer and the state of arhat. The special absorption is cessation, loving-kindness, and absorption without afflictions. The reason for mentioning 'special' is to distinguish the fruits of once-returner and non-returner, and other absorptions besides those. 'Whatever it may be' means that the affliction is weak or strongly aroused. If it is aroused by a virtuous mind or by hatred. If someone kills their father or mother with a virtuous mind, then that unwholesome action of theirs also becomes an action of immediate retribution. 'It is not other' means that other than the action of killing, such as scolding, touching the feet, etc., whatever it may be, and aroused by afflictions and other joys, not done continuously, not done from a field other than the field of merit, and bestowing benefits and merit on others. Because it is explained that one will experience the ripening in this life, etc., therefore, it is explained in detail that one will experience the ripening in this life. From the difference of the field, for example, a monk who was defeated in a dispute said to the sangha that they were exhausted into women, and it is said that he was separated from the signs born only from the present life, and the signs of a woman appeared. From the difference of intention, one also experiences the ripening in the present life, for example, a dwarf gave a reward and freed a bull from being castrated, and it is said that he obtained a sense organ born only from the present life. Or, because one is completely free from desire from the place where that action was born, that action will be experienced in the present life, for example, non-returners and arhats...

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་འོག་མར་ཡང་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལེན་བ་མེད་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའམ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ནས་སམ། ལན་གྲངས་གཞན་ལའོ། །དེ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ངེས་པའི་ལས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་དེ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་སླར་འོང་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སླར་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དེ་ནི་རང་གི་ས་ལས་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མ་ངེས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། ས་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་སྨིན་པ་ཡིན་ལ། མ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན་གེགས་བྱེད་པ་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ལ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་མེད་པས་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ལངས་པས་སེམས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་འཐོབ་པོ། །སོན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སོན་པར་འདྲ་ལ། ཡོང་ལངས་པ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སེམས་མཆོག་ཏུ་དང་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ཕན་པ་ནི་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་སྟེ། ཏེ་བོར་གསལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཅིང་མ

【汉语翻译】
就像处于没有离开贪欲的状态一样。因为不再来到下界，并且在没有得到之前就完全从痛苦中解脱。所谓“确定在其他状态”是指，出生后会经历，或者确定在其他次数。所谓“那就在那里成熟”是指，在那块土地上出生，或者在其他次数。所谓“即使具备了它，也永远不可能脱离贪欲”是指，对于具有确定在其他状态的业来说，永远不可能脱离贪欲。对于不复来者来说，不会再次到来；对于阿罗汉来说，也不会再次出生。因此，那个业是阻止从自己的土地上永远脱离贪欲的原因。所谓“不确定的那个”等等，对于不确定的成熟显现造成障碍的原因是，仅仅是从那块土地上脱离贪欲，因此这是不成熟的。因为是不确定的，所以从那块土地上脱离贪欲时，也无法造成障碍。所谓“类似于从痛苦中解脱”是指，从痛苦中解脱是与永远停止一切有为法相违背的。对于灭尽定来说，在入定的状态下，没有心和心所生起，因此在一段时间内是相违背的，所以类似于从痛苦中解脱。因此，因为现证了类似于从痛苦中解脱的法，所以从那里面出来时，会获得极度寂静的心。
所谓“类似于从睡眠中醒来”是指，在入定的状态下，没有心和心所生起，因此类似于进入从痛苦中解脱的状态。出来之后，心和心所生起，因此类似于从痛苦中解脱的状态中醒来。因此，那是成为心极度清净的基础。利益的增上意乐是想要利益，利益在这里是指不生起烦恼。所谓“非常清晰”是指，非常敏锐，是像“在黑暗中清晰”这样的词语，因为是具有利益无量众生的增上意乐的原因。原因是与如上所说的意乐相关联，并且

【英语翻译】
It is like being in a state of not being separated from attachment. Because one does not come to the lower realms again, and because one is completely liberated from suffering before attaining it. What is meant by "determined in another state" is that one will experience it after being born, or it is determined in another number of times. What is meant by "then it will ripen there" is that one is born on that very land, or in another number of times. What is meant by "even if one possesses it, it is impossible to be permanently separated from attachment" is that for the karma that is determined in another state, it is impossible to be permanently separated from attachment. For the non-returner, there will be no return; for the Arhat, there will be no rebirth. Therefore, that karma is the cause of preventing permanent separation from attachment from one's own land. What is meant by "the uncertain one" etc., the cause that obstructs the manifestation of uncertain ripening is that it is only the separation from attachment from that land, therefore this is immature. Because it is uncertain, it is also impossible to cause obstruction when separating from attachment from that land. What is meant by "similar to liberation from suffering" is that liberation from suffering is contrary to the permanent cessation of all conditioned phenomena. For the cessation attainment, in the state of entering into samadhi, there is no arising of mind and mental factors, therefore it is contradictory for a period of time, so it is similar to liberation from suffering. Therefore, because one has directly realized the dharma that is similar to liberation from suffering, one attains an extremely peaceful mind when one arises from it.
What is meant by "similar to awakening from sleep" is that in the state of entering into samadhi, there is no arising of mind and mental factors, therefore it is similar to entering into the state of liberation from suffering. After coming out, mind and mental factors arise, therefore it is similar to awakening from the state of liberation from suffering. Therefore, that is the basis for becoming an extremely clear mind. The superior intention of benefit is the desire to benefit, and benefit here refers to the non-arising of afflictions. What is meant by "very clear" is that it is very sharp, it is a word like "clear in the dark", because it is the cause of the superior intention of benefiting limitless beings. The reason is related to the intention as mentioned above, and

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ཐུན་པར་འབྲེལ་པ་དང། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ལངས་ནས་དུས་ཧ་ཅང་ཡུན་མི་རིང་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སར་པ་ཡིན་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་དང་འགལ་བའི་རྟེན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སར་པ་སྨོས་པ་ནི་ལངས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་གསར་དུ་ལངས་པ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པས་ཡིད་བདེ་བ་གཞོལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེ་དག་གིས་གང་ཟག་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་འམ་གནོད་པ་བྱས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ལ་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཡོད་པ་དེ་ནི་རང་
བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཅན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་སྟེ། དེར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བས་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་ལས་ལངས་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལས་ལངས་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར

【汉语翻译】
与部分相连，如是所说的福德所完全包含和随后相连而进入，完全包含，这被称为习气的异名。为何要说与缘于无量有情的利益的增上意乐随后相连呢？是为了从生起后抓住时间不太长久的缘故。安住完全转变是新近的，因此被称为无垢，此处安住完全转变，是因为获得了与见道和修道所应断的烦恼生起相违之所依的缘故。说新近是为了总摄从生起后不久的缘故。从见道和阿罗汉果位新近生起者，由于获得先前未获得的功德，仅仅会专注于心生欢喜，因此，那些人的根变得非常寂静。以那些原因为何对那五种补特伽罗作利益或损害，会成为在见法中感受的果报之因。自性和果尚未完全圆满之故，对于修道，自性和果尚未完全圆满存在，那就是自性和果尚未完全圆满者。那修道又是什么呢？是一来果和不来果所获得的道，在那里，因为修道尚未完全圆满，并且因为修道所应断的烦恼断除之果尚未完全圆满的缘故。入流果是因为见道完全圆满的缘故，并且因为见道所断除之果完全圆满的缘故，而阿罗汉果也是因为修道完全圆满的缘故，并且因为修道所应断的烦恼断除之果完全圆满的缘故。如是，不是福田，一来果和不来果等是从无漏修道生起，即使如此也不是福田，从世间道生起者更不用说了，因为那必定是具有寻和伺的缘故，这被称为以身体的感受所摄持的行相。

【英语翻译】
Connected to a part, and entering into what is said to be completely encompassed by merit and subsequently connected. Being completely encompassed is called a synonym for habit. Why is it said to be subsequently connected with the superior intention of benefiting limitless sentient beings? It is to grasp the time not too long after arising. Abiding completely transformed is new, therefore it is called immaculate. Here, abiding completely transformed is because it has obtained the basis that contradicts the arising of afflictions to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation. Saying 'new' is to summarize because it is not long after arising. Those newly arising from the path of seeing and the state of Arhat will only focus on the joy of the mind because they have obtained qualities that were not previously obtained. Therefore, the senses of those people become very peaceful. Why is it that benefiting or harming those five types of individuals with those causes will become the cause of the result to be experienced in this very life? Because the nature and result are not yet fully complete, for the path of meditation, the nature and result are not yet fully complete, that is, those whose nature and result are not yet fully complete. What is that path of meditation? It is the path by which the fruit of once-returner and non-returner are obtained. There, because the path of meditation is not yet fully complete, and because the result of abandoning the afflictions to be abandoned by meditation is not yet fully complete. The fruit of stream-enterer is because the path of seeing is fully complete, and because the result of abandoning what is to be abandoned by the path of seeing is fully complete. And the fruit of Arhat is also because the path of meditation is fully complete, and because the result of abandoning the afflictions to be abandoned by meditation is fully complete. Thus, it is not a field of merit. Those such as once-returners and non-returners arise from the uncontaminated path of meditation, but even so, they are not fields of merit. What need is there to mention those who arise from the worldly path? Because that is certainly with investigation and analysis, this is called the aspect encompassed by the feeling of the body.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་སྨིན་པ་དེ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་ཡིན་ཞེས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ནི་དབང་པོ་བསམ་པ་ལས། ཐ་མ་བརྒྱད་དང་ཡིད་མི་བདེ་བར་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ་ནི། གལ་ཏེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སེམས་ནི་གང་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་གཡེང་གི །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཡེང་བ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭའི་ཚོགས་སོ། །གནས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི། བུ་ཤི་བས་སྐྱེས་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་སེམས་གཡེངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཡེངས་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་གཡེངས་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་པོའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སེམས་གཡེང་གི །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ལས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁམས་རྣམས་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བརྒྱུད་ནས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་མུ་བཞི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་གཡེངས་ལ་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་གཡེངས་པ་སྟེ། བརླམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། གཉི་ག་ནི་སེམས་གཡེངས་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་

【汉语翻译】
是成熟，有思和伺察是五种识蕴，因为是确定的缘故。不悦意不是成熟，对于此，从诸根思择，除了最后八个和不悦意之外，已经在那里讲完了。那么“有情们的”这句话会详细地出现，如果说不悦意不是成熟，那么有情们的心散乱是什么呢？那个心在什么上呢？是住在意的识上的心散乱。不是住在五种识的聚上，因为它们没有思择，而且散乱也不是真实的常法。没有分别念是因为没有决定的分别念和随念的分别念的缘故。“森林”是指草的集合。“住持的儿子”等等是指儿子死了所生的忧伤使心散乱等等。如果意的识是散乱的，而且心散乱也是从业的成熟所生的。如果心的感受不是成熟，怎么说心本身是成熟呢？对于“不是这样说”等等，从主果的角度是心散乱，不是从成熟果的角度，因此想到和它相应的不悦意不是成熟。因此在摄颂中，应该说“从业所生”，但却说“业的成熟所生”。怎么说呢？详细地说“从业所生的界扰乱”，因为是通过间接而显现的，所以不是成熟，就像声音一样。那样就会出现四句推理。对于“心散乱也有不散乱”等等，其中散乱是有烦恼的。“散乱”是指被恐惧等所散乱，是“迷惑”的同义词。这里举例说，二者都是心散乱的有烦恼。心有烦恼

【英语翻译】
That is maturation, and having thought and investigation is the five aggregates of consciousness, because it is certain. Displeasure is not maturation, regarding this, from the consideration of the faculties, except for the last eight and displeasure, it has already been explained there. Then the phrase "of sentient beings" will appear in detail, if displeasure is not maturation, then what is the distraction of the minds of sentient beings? On what does that mind reside? It is the distraction of the mind residing on the consciousness of the mind. It does not reside on the five aggregates of consciousness, because they have no thought, and distraction is not a true constant. The absence of conceptualization is because there is no definitive conceptualization and no conceptualization of recollection. "Forest" refers to a collection of grass. "The son of the caretaker" etc. refers to the distraction of the mind due to the sorrow born from the death of the son, etc. If the consciousness of the mind is distracted, and the distraction of the mind is also born from the maturation of karma. If the feeling of the mind is not maturation, how can it be said that the mind itself is maturation? Regarding "it is not said so" etc., from the perspective of the lord's result, it is mental distraction, but not from the perspective of the maturation result, therefore it is thought that displeasure, which is in accordance with it, is not maturation. Therefore, in the summary verses, it should be said "born from karma," but it is said "born from the maturation of karma." How is it said? It is said in detail, "the elements born from karma are disturbed," because it is manifested indirectly, so it is not maturation, just like sound. In that case, a fourfold reasoning will arise. Regarding "there is also non-distraction in mental distraction" etc., among them, distraction is afflicted. "Distraction" refers to being distracted by fear etc., and is a synonym for "bewilderment." Here, the example is that both are afflicted with mental distraction. Afflicted mind

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཆོས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཉན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པར་གནོད་པར་གྱུར་པའོ། །འདིར་ཀྱི་ཧུད་སེམས་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་དམྱལ་བ་དཔེར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུན་པོའི་སྡེ་དཔོན་གང་ཞིག་གིས་རང་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་གསོད་དུ་བཅུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་ཐུགས་གཡེངས་བ་དང༌། རིམ་གྱིས་འགྲོངས་པ་དང༌། གསུངས་འཛེར་བ་དང༌། བུ་སྐྱ་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། ལས་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་
བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་སེམས་གཡེངས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་མ་མཉམ་པ་ནི་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངེས་པ་ནི་སྔོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་ངེས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །འཇིག་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོར་བ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གྲགས་པ་དང༌། །འཆི་བ་དང་ངན་འགྲོར་འཇིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་སྙིགས་མར་གསུངས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གྱ་གྱུའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་གྱུའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་གྱ་གྱུ་གང་ཞེ་ན། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའོ་ཞེས་ལྟ་བ་ལ་གྱ་གྱུར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་ལ་གྱ་གྱུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུར་བཏགས་པས་ལུས་ཀྱི་ལ་ཡོན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེ

【汉语翻译】
是不可以成为异熟的，因为有“异熟未于经中说”之故。所谓现前听闻，即是现前成为损害。此处以念诵“ཀྱི་ཧུད་སེམས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”的号哭地狱为例，是指某个盗贼首领让杀害了五百位独觉佛。所谓除了佛陀之外，佛陀们不会有心散乱、次第逝世、言语含糊、生出哑巴等情况，因为是业极清净的异熟之精华的缘故。所谓不是业所致，那是什么呢？圣者们会有心散乱，除了四大不调之外。为什么呢？因为确定的是，先前在凡夫的阶段就已经成熟了。不确定的是，不会成熟的缘故。所谓不确定的，是依靠圣者道的威力，安住于不会成熟的法性中。所谓从五种怖畏中完全超脱，即是从感受和无有节拍，以及在眷属中出名，死亡和恶趣的怖畏中完全超脱的缘故。所谓不美妙，就是烦恼不悦意的同义词。会出现“因为现证法性之故”，其中法性就是一切有为法皆是无常的，一切有漏法皆是痛苦的，一切法皆是无我的。因此，如此一来，现证诸法自性者不会生起忧伤。所谓功德过失渣滓等，等等会出现。所谓从虚诳之因所生之故，即是因为具有虚诳之因的缘故。经中什么是虚诳呢？即是恶见者的见解，因此说见解是虚诳，因此从彼之因所生之故，称动摇为虚诳。以果安立为因，故说身体的懒惰。身体的业，从嗔恨所生，故说身体的罪过，这也是以果安立为因的缘故。所谓因为是从贪欲之因所生之故，例如

【英语翻译】
It is not permissible to become Vipāka (ripening), because it is said, "Vipāka is not taught in the scriptures." What is called 'manifestly hearing' is manifestly becoming harmful. Here, the hell of reciting the lamenting mantra "Kyi hud sems (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)" is taken as an example, which refers to a certain leader of thieves who had five hundred Pratyekabuddhas killed. As for "except for the Buddhas," the Buddhas do not have mental distractions, gradual passing away, slurred speech, or the birth of mutes, because they are the essence of the ripening of extremely pure karma. What is meant by "not by karma"? The noble ones have mental distractions, except for the imbalance of the elements. Why? Because it is certain that it has already ripened in the past, only in the state of ordinary beings. What is uncertain is that it will not ripen. What is uncertain is that by the power of the noble path, it abides in the nature of not ripening. What is meant by "completely transcending the five fears" is that it is completely transcended from the fears of feeling and lack of rhythm, as well as being famous in the retinue, death, and evil destinies. What is called 'unbeautiful' is a synonym for afflictions that are unpleasant. It appears as "because of manifestly knowing the nature of reality," in which the nature of reality is that all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, and all phenomena are selfless. Therefore, in this way, those who manifestly know the nature of phenomena do not experience sorrow. What is called qualities, faults, dregs, etc., and so on will appear. What is meant by "because it arises from a cause of deceit" is because it has a cause of deceit. What is deceit in the Sutras? It is the view of the wicked, therefore the view is said to be deceitful, therefore because it arises from that cause, wavering is called deceit. By establishing the result as the cause, the laziness of the body is explained. The action of the body, born from hatred, is said to be the fault of the body, and this is also because the result is established as the cause. What is meant by "because it arises from the cause of attachment" is, for example,

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན་ཚོས་ནི་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མཐུན་པར་དེ་ལས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །མི་དགེའི་གཟུགས་དང་འདོད་གཏོགས་པའི། །དགེ་བ་ཉིད་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དགེ་བ་གང་ཞིག་སྲིད་པ་གཟུགས་ལ། དེ་ཡང་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་ཏེ། ཁྱད་པར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དང་འདོད་པར་གཏོགས་
པའི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི་དཀར་བ་ཡིན་ལ། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི་དཀར་ནག་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གསུམ་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དགེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་མི་དགེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བར་བྱེད་དེ་དེ་ཡང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ལྟར་མི་དགེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གང་ན་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གྲག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཞན་གྱིས་བསམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡོད་པའོ། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ན་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དེ། དེ་ན་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ནར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ན་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ནར་དགེ་བའི་ལས་དཀར་བ་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་ཡང་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ལས་དགེ་བ་དཀར་པོ་བཤད་དོ། །ལས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་གཅིག་དང༌། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལའོ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོབས་དང་ལ

【汉语翻译】
正如染布的颜料是执着的因，贪欲也与之相同。因此，为了符合法理，才那样说。所谓“不善之色与欲界之，善业次第而渐生”，其中，不善业存在于色界，而且仅仅属于欲界，所以没有特别区分，区分就变得没有意义了。应该将“属于色界和欲界的善业”连在一起。属于色界的善业是白色，属于欲界的善业是黑白两种。所谓“灭尽它们”，就是灭尽不善业等，即灭尽不善业等三种。所谓“因为是有烦恼的”，就是因为是不善的。所谓“因为异熟果是不悦意的”，就是因为异熟果是不合意的。所谓“因为与不善业不混合”，就是因为那里没有不善的烦恼。所谓“为什么说属于无色界”，是因为行善，而且也像属于色界一样，与不善业不混合，我是这样想的。所谓“在哪里”会详细说明，用“据说”这个词表示的是别人的想法。中有是指有中有。生有的情况也与之相同。在无色界中没有中有的异熟果，因为那里没有中有。所谓“以三种方式”，详细说明是因为那里没有被禅定戒律所摄持的身语业。所谓“只在那里说”，就是在哪里有三种业的两种异熟果，只在那里说白色的善业。所谓“经中也这样说”，就是说白色的业也有白色的异熟果，例如，从初禅到有顶之间，说了属于无色界的白色善业。所谓“业或者”，是指一种事物和一个刹那。所谓“因为互相矛盾”，就是因为白色和黑色两种不能同时存在于一个事物上。那是力量和

【英语翻译】
Just as the dye for coloring cloth is the cause of clinging, so is desire similar to it. Therefore, in order to be in accordance with the Dharma, it is said in that way. As for "The non-virtuous form and that belonging to desire, virtuous deeds gradually arise in order," wherein, non-virtuous deeds exist in the form realm, and also belong only to the desire realm, so there is no special distinction made, and the distinction becomes meaningless. It should be connected as "virtuous deeds belonging to the form and desire realms." Virtuous deeds belonging to the form realm are white, and virtuous deeds belonging to the desire realm are both black and white. As for "exhausting them," it means exhausting non-virtuous deeds and so on, that is, exhausting the three types of non-virtuous deeds and so on. As for "because it is afflicted," it is because it is non-virtuous. As for "because the resultant maturation is unpleasant," it is because the resultant maturation is disagreeable. As for "because it is not mixed with non-virtuous deeds," it is because there are no non-virtuous afflictions there. As for "why is it said to belong to the formless realm," it is because of doing good, and also like belonging to the form realm, it is not mixed with non-virtuous deeds, I think so. As for "where," it will be explained in detail, and the word "it is said" indicates the thoughts of others. The intermediate existence is the existence of an intermediate existence. The situation of the existence of birth is also the same as that. In the formless realms, there is no resultant maturation of the intermediate existence, because there is no intermediate existence there. As for "in all three ways," it is explained in detail because there are no deeds of body and speech gathered by the discipline of meditative concentration there. As for "it is only said there," that is, where there are two resultant maturations of the three types of deeds, it is only there that white virtuous deeds are said. As for "it is also said in the sutra," it means that white deeds also have white resultant maturations, for example, from the first dhyana to the peak of existence, white virtuous deeds belonging to the formless realm are spoken of. As for "deed or," it refers to one substance and one moment. As for "because they contradict each other," it is because white and black cannot exist together in one thing at the same time. That is strength and

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ན་མི་དགེ་བ་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་ན་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདྲེན་
མར་སྐྱེ་བ་དེས་དགེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་དགེ་བ་ནི་རེས་འགའ་འབད་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་མི་དགེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །མི་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཀར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པས་དཀར་བའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་ལས་ནི་གཉི་ག་དཀར་བས་དཀར་བའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མ་བཤད་དོ། །མི་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་བ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བ་མེད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དཀར་བར་བཤད་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་མི་དཀར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི། ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དང་འགལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་གིར་བྱས་པ་ནི་ཆོས་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཅོད་པར་མི་ནུས་སོ། །འདིར་དེ་ཟད་པ་བྱེད་པ་ཟག་མེད་ཡིན། །ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཅི་ཟག་
པ་མེད་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དྲིས་སོ། །ཆོས་ཀ

【汉语翻译】
之所以说“具有”是因为，在欲界中，不善业无需努力就能反复产生，因此具有力量。因为，它的异熟果也引生为转生，那（转生）会压倒善业。在这里，善业偶尔需要努力才能产生，因此力量弱小，它不能压倒不善业。因此，它的异熟果就完全是黑暗的。名为“非白色”的词语是有意图的，对此，白色有两种：自性白色和异熟白色。其中，属于色法的业是两者都是白色的。无漏法只是自性白色，因此没有说。如何知道名为“非白色”的词语是有意图的呢？因此，世尊在《大空性经》中详细地说了。论典中也说“白色法”时，包括有漏和无漏法。无覆无记法虽然没有白色的异熟果，但因为不是烦恼性的，所以是善法。因此，因为异熟果是白色的缘故，说在色界中行持是白色的。因为没有那个（异熟果），所以要知道无漏法不是白色的。如果说无漏业没有异熟果，那么这是从哪里来的呢？因此说，因为不属于界，所以没有异熟果。异熟果是属于界的，它的异熟果的因也是属于界的。无漏业，因为也不属于界，所以没有异熟果，因为没有被欲有等所占有。如何知道没有被欲有等所占有呢？因此说，因为与进入相违。被欲有等所占有，不能断除三界（法界、色界、无色界）的进入。在此，它是灭尽者，是无漏的。因此，没有差别地宣说，所以详细地询问了什么叫做无漏业。法

【英语翻译】
The reason for saying "having" is that in the desire realm, non-virtuous deeds arise repeatedly without effort, therefore they have power. Because its resultant effect also leads to rebirth, and that (rebirth) overwhelms virtuous deeds. Here, virtuous deeds sometimes require effort to arise, therefore their power is weak, and they cannot overwhelm non-virtuous deeds. Therefore, its resultant effect is entirely dark. The term "non-white" is intentional. In this regard, there are two types of white: white by nature and white by resultant effect. Among them, actions belonging to the form realm are white in both ways. The uncontaminated is only white by nature, so it is not mentioned. How is it known that the term "non-white" is intentional? Therefore, the Blessed One spoke extensively in the Great Emptiness Sutra. In the treatises, when "white dharmas" are mentioned, they include both contaminated and uncontaminated dharmas. The non-obscured and unspecified are also considered virtuous because they do not have a white resultant effect but are not afflicted. Therefore, because the resultant effect is white, it is said that conduct in the form realm is white. Because that (resultant effect) is absent, it should be understood that the uncontaminated is not white. If it is said that uncontaminated actions do not have a resultant effect, then where does this come from? Therefore, it is said that because it does not belong to a realm, it does not have a resultant effect. The resultant effect belongs to a realm, and the cause of its resultant effect also belongs only to a realm. Uncontaminated actions, because they also do not belong to a realm, do not have a resultant effect, because they are not possessed by the desire realm and so on. How is it known that they are not possessed by the desire realm and so on? Therefore, it is said that because it contradicts entering. What is possessed by the desire realm and so on cannot cut off the entering of the three realms (dharma realm, form realm, formless realm). Here, it is the one who exhausts, it is uncontaminated. Therefore, without distinction, it is extensively asked what is called uncontaminated action. Dharma

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་བཟོད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྨོས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ལས་ནག་པོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་གིས་ནི་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་སྤང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལྟར་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་སྤོང་བ་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་ནག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དཀར་ནག་སྟེ་དགེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལས་སྤང་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་པས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས། དགུ་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་དེའི་ཚེ་དེ་སྤོང་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བརྒྱད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་པོ་བསམ་གཏན་ཆགས་བྲལ་བ། །དཀར་པོ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། དེ་ན་ནག་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཀྱང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པའི་དུས་དག་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་དགེ་བ་དེ་སྤངས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་ལ་ངེས་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ན་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་གན་གཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤངས་མིན་ཞེས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།
འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་གཞན་དཀར་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ནི། དགེ་བ་ཡང་ཡིན་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་བསྲེས་ནས་དཀར་ནག་ཅེས་བྱའོ། །ཐུབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐུབ་པའི་དངོས་པོ་ཐུབ་པའི་ཡིན་པ་

【汉语翻译】
以忍和离欲来说，是欲界的对治品。因为舍弃了黑业的缘故。其中，以苦、集、灭、道四谛的法智忍，舍弃了由此所应舍弃的烦恼所引发的业。对于从欲界离欲来说，也按照次第，以八个无间道舍弃了如烦恼一样由此所应舍弃的烦恼所引发的业。那也是完全的不善，所以叫做黑业。所谓白黑，也就是善业，是指从对治它的烦恼而安立为舍弃。以第九个无间道完全舍弃了对治它的所有烦恼。第九个心是什么，那就是说，在那时安立为舍弃。因为以八个舍弃了完全的不善的缘故。白色是禅定离欲。所谓唯独白色，是必须确定的，因为那里没有黑业的缘故。它的自性不是舍弃，也就是说，不是断绝获得，虽然舍弃了烦恼，但在从禅定中起立的时候，会显现的缘故。所谓因为舍弃了对治它的烦恼，是指舍弃了对治善业的烦恼，才会舍弃那个善业，否则不是。因此，会感受它，是指对于趣入是决定的原因，因此会感受它，是说会感受地狱的意思。从那以外的，是指广大的出现，从地狱的趣入以外的欲界人等趣入中，有善业和不善业的异熟果。所谓见道所应舍弃的珍爱，是因为没有离开善业的缘故。善业不是见道所应舍弃的，因为确定了不是烦恼，不是见道所舍的缘故。
所谓从欲生起其他白黑，是指在欲界中行持的修道所应舍弃的，既是善业也是不善业。因为那两者混合，所以叫做白黑。所谓能胜有三种，是指能胜的事物是能胜的

【英语翻译】
Speaking of patience and detachment from desire, it is the antidote to the desire realm. Because it abandons black karma. Among them, with the Dharma-knowing patience of the Four Noble Truths of suffering, origin, cessation, and path, it abandons the karma caused by the afflictions that should be abandoned by it. Regarding detachment from desire from the desire realm, it also abandons the karma caused by the afflictions that should be abandoned by it, like afflictions, with eight uninterrupted paths in order. That is also completely unwholesome, so it is called black karma. The so-called white and black, that is, wholesome karma, refers to being established as abandonment from the afflictions that counteract it. The ninth uninterrupted path completely abandons all the afflictions that counteract it. What is the ninth mind? That is to say, at that time, it is established as abandonment. Because the eight have abandoned the completely unwholesome. White is meditative detachment from desire. The so-called only white must be determined, because there is no black karma there. Its own nature is not abandonment, that is, it is not cutting off attainment, although afflictions have been abandoned, but they will appear when rising from meditation. The so-called because the afflictions that counteract it have been abandoned, it means that abandoning the afflictions that counteract wholesome karma will abandon that wholesome karma, otherwise it is not. Therefore, it will be felt, which means that it is the definite cause for entering, therefore it will be felt, which means that it will feel hell. Other than that, it refers to the vast appearance. In the desire realm, such as humans, other than entering hell, there are the ripened results of wholesome and unwholesome karma. The so-called cherishing to be abandoned by the path of seeing is because it has not departed from wholesome karma. Wholesome karma is not to be abandoned by the path of seeing, because it is determined that it is not an affliction, not to be abandoned by the path of seeing.
The so-called other white and black arising from desire refers to what should be abandoned by the path of cultivation practiced in the desire realm, which is both wholesome and unwholesome karma. Because the two are mixed, it is called white and black. The so-called conqueror has three, which means that the thing that can conquer is the conqueror.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། འདི་ཐུབ་པའི་ཡིན་པ་ནི་ཐུབ་པའིའོ། །མི་སློབ་པའི་ལུས་དང་ངག་གིས་ལས་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། མི་སློབ་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་དོན་དམ་པར་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པ་ཉིད་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ། སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་ཏུ་ཞི་བས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་དང་གང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཐུབ་པའི་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱི། ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་སློབ་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་འདི་ཐུབ་པའི་ཡིན་པས་ཐུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་སློབ་བའི་སེམས་པ་ཡང་ཡིད་ལྟར་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔོག་མོད་ཀྱིས། དེ་ནི་སེམས་ལ་བརྟེན་པས་དེ་ལ་སེམས་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་འཆད་པའོ། །སྤོང་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པ་ཡང་སྤང་བའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤོང་བ་ནི་གཅོད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་
པ་རྣམས་ནི་ལོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པ་དང༌། རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བརྗོད་པ་ཡོད་པས་དོན་དམ་པར་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ནི་ཐུབ་པར་རྣམ་པར་མ་བཞག་གོ །ཐུབ་པ་ནི་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཙང་བྱེད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཙང་བའི་དངོས་པོ་ནི་གཙང་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བ

【汉语翻译】
而且，这个是能胜的是能胜的啊。无学者的身语之业等被称为：唯是无表色，不是表色，因为出现无学者之故。心是真实能胜的，被称为：那是清净之因的根本之故。能胜本身就是能胜，因为成办自己利益增长之故。那是从身语之门可以推测的，被称为：称为能胜，经中说如何如来可以推测，以身之事业极寂静和语之事业极寂静之故。因此，以何者和以何推测的那些才是说是能胜的，意的业不是。这样，无学者的身语之业是这个能胜的，因此是能胜的，这样成立，意的业不是。如果无学者的心也如意一样可以推测那些吗？可以推测，但是，那是依赖于心的，因此对于那个心本身是主要的。另外，被称为是论师自己的宗派阐述。舍弃的自性，被称为是无表色的自性，这样意所作不是表色的自性。为什么呢？因为心上没有无表色之故，这样心上没有无表色之故。能胜也是以舍弃之义而有的，被称为舍弃就是断除，是指以舍弃一切不善之义。烦恼的言说全部没有之故，烦恼等是因为缘于颠倒之故称为言说，言说和分别不是其他意义。学者是有烦恼的言说，因此不是真实能胜的，因此学者的身语意没有安立为能胜。能胜是以色和识蕴二者的门安立的。称为三种清净，清净的事物是清净者。一切被称为

【英语翻译】
Moreover, this which is able to overcome is the able to overcome. The actions of body and speech of the non-learner, etc., are called: Only non-revealing form, not revealing form, because the non-learner appears. The mind is truly able to overcome, called: That is the main cause of purification. Able to overcome itself is able to overcome, because it accomplishes the increase of one's own benefit. That can be inferred from the gates of body and speech, called: Called able to overcome, as the sutra says, how can the Tathagata be inferred, by the extremely peaceful activity of the body and the extremely peaceful activity of speech. Therefore, those by which and by what is inferred are said to be able to overcome, but not the action of the mind. Thus, the actions of body and speech of the non-learner are this able to overcome, therefore it is able to overcome, thus it is established, not the action of the mind. If the mind of the non-learner can also be inferred like the mind, then? It can be inferred, but that depends on the mind, therefore for that the mind itself is the main thing. Furthermore, it is called the exposition of the teacher's own doctrine. The nature of abandonment is called the nature of non-revealing form, thus mental activity is not the nature of revealing form. Why? Because there is no non-revealing form on the mind, thus there is no non-revealing form on the mind. Able to overcome is also by the meaning of abandonment, called abandonment is cutting off, it refers to the meaning of abandoning all non-virtue. Because all the expressions of afflictions are absent, afflictions, etc., are called expressions because they are based on perversion, expression and discrimination are not other meanings. The learner has the expression of afflictions, therefore he is not truly able to overcome, therefore the body, speech and mind of the learner are not established as able to overcome. Able to overcome is established through the gates of the two aggregates of form and consciousness. Called three purifiers, the pure thing is the purifier. All are called

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །རེ་ཞིག་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་གཙང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རིག་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་གཙང་བས་སུན་ཕྱུང་བས་ནི་གཙང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དུས་རེ་ཞིག་དང་གཏན་དུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པས་རེ་ཞིག་ཏུའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ནི་གཏན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་རེ་ཞིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་གཙང་བྱེད་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་གཙང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འཐོབ་པོ། །ལོག་པའི་ཐུབ་པ་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་མི་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲི་མ་སྤངས་པས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ལོག་པའི་ཐུབ་པ་དང༌། གཙང་སྦྲ་ལ་མོས་པའོ། །དགར་བ་ནི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་སོགས་མི་དགེ་བ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་མི་དགེ་བ་སྦྱོར་པ་དང་དངོས་དང་མཇུག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་སེམས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་ལ་ལ་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱེད་ཅིང་བསགས་པ་ཡིན་ལ། ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ཡིད་
ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ན་དགེ་སློང་ལ་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། གནོད་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །དཔེས་སྟོན་པ་རྣམས་ན་རེ་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་གཞན་མ་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིད་ཀྱི་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་འགའ་ཞིག་ལས་སུ་གྱུར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་མེད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་དང་འག

【汉语翻译】
གྱ་བ་ནི་既是有漏，也是无漏。如果暂时认为无漏是清净，那么有漏被烦恼不净所厌恶，怎么能获得清净之名呢？因此，是为了暂时和永久地舍弃恶行、烦恼的垢染。有漏是暂时的。无漏是永久的。因此，为了暂时舍弃恶行的垢染，并且为了引导无漏的真实清净，有漏也能获得清净之名。邪命外道和迷信净行的人们，那些不说话，并且认为舍弃外在的垢染就能获得天界和解脱的人，像那样的见解就是邪命外道和迷信净行。区分是与见解分离。身体的业等不善业，被认为是三种恶行。身体和语言的不善业，即结合、正行和结果，以及任何稍微不善的心，这些依次是身体、语言和意念的恶行。应当思择的经中说：诸比丘，如何是已作和已积的应当思择之业呢？诸比丘，在此，有些人思择之后，作和积了三种身体的业，四种语言的业，以及三种意念的业，这样广说之后，世尊说：诸比丘，如何是以意念作和积了三种应当思择之业呢？例如，在此，有些比丘具有贪心，成为具有害人之心的心，具有邪见，这样说的。举例说明的人说，没有说其他未证悟的贪心等意念之业。因此，他们说，只有贪心等不是意念之业。如果是那样，那么业和烦恼就变成一体了。这不是所希望的。即使有些烦恼变成了业，也不是仅仅是心念。会变成什么呢？会变成什么过失呢？那是不存在的，为什么呢？因为经和

【英语翻译】
Gya ba ni is both with outflows and without outflows. If, for the moment, we recognize that without outflows is purification, then how can that with outflows, being disgusted by the impurity of afflictions, obtain the name of purification? Therefore, it is in order to abandon the defilements of misconduct and afflictions, both temporarily and permanently. That with outflows is temporary. That without outflows is permanent. Therefore, it is in order to abandon the defilements of misconduct for a time, and in order to lead to the ultimate purification without outflows, that even that with outflows obtains the name of purification. Those who are proponents of wrong livelihood and purification, those who do not speak and who believe that by abandoning external defilements one obtains higher realms and liberation, such views are wrong livelihood and proponents of purification. Separation is being separated from views. Non-virtuous actions such as bodily actions are considered to be three kinds of misconduct. Non-virtuous actions of body and speech, such as combination, actual action, and result, and any slightly non-virtuous thought, these are, in order, misconduct of body, speech, and mind. It is said in the sutra on what should be deliberately considered: Monks, how is action that should be deliberately considered done and accumulated? Monks, here, some deliberately consider and do and accumulate three kinds of bodily action, four kinds of verbal action, and three kinds of mental action, and after speaking extensively, the Blessed One said: Monks, how is it that by mind three kinds of action that should be deliberately considered are done and accumulated? For example, here, some monks are endowed with covetousness, become minds with harmful intent, and have wrong views. Those who give examples say that they have not explained other mental actions of unapprehended covetousness and so on. Therefore, they say that only covetousness and so on are not mental actions. If that is the case, then actions and afflictions become one. This is not what is desired. Even if some afflictions become actions, it is not just thought. What will happen? What fault will happen? That is not the case, why? Because the sutras and

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་པའི་ལས་དང་བསམ་པའི་ལས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་མདོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མདོ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། དེའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་པ་ཞུགས་པ་དེའི་ཕྱིར་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཞན་དུ་ན་མདོ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་བསྙད་དེ། དོར་བའི་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ཟག་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། སྨད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་དག་གིས་སྨད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟློག་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པ་འདི་དང་མཇུག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་སེམས་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་ལ་སོགས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིན་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་
ལ། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་བསམ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཆེ་ལོང་བསྡུས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆེ་ལོང་ནི་ཆེན་པོའོ། །ཅི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དག་ལས་དགེ་བ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དག་ལས་མི་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྡེག་པ་དང་འཆིང་བ་དང་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔ་མས་བརྡེག་པ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་བསྡུའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པས་ནི་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་སྐུད་པ་དང༌། མངོན་དུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདིར་ཡང་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུ་བའོ། །ཡང་ཅི་འདིར་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་

【汉语翻译】
因为是努力的缘故。因为已经说了是心之业和思之业的缘故。因此，确定不是从烦恼产生的。如果不是想要从烦恼产生，那么这样就和“应该特别思考”的经相违背了，如果这样问。经中“从”是广说的。所谓“从那个门”就是从贪心等门路进入心，因此贪心等能显示那个心。否则，就和经相违背了。分别说者们说，因为是意的业的集合，所以对那些这样说，就像对应该舍弃的断除显示为有漏一样。所谓“呵责”就是圣者们呵责的意思。所谓“相反是善妙的行为”，对于身为语和意的业的集合的这个和结尾，以及善的心，贪心和害心，和邪见等等，无论是稍微哪一个，都是从恶劣的行为相反的方面，称为身语意的善妙的行为。所谓“因为是那个根本”，因为是对他人有利益的思考的根本，所以正见本身就是善。

【英语翻译】
Because it is due to effort. Because it has been said that it is the karma of mind and the karma of thought. Therefore, it is certain that it does not arise from afflictions. If you do not want it to arise from afflictions, then it would contradict the sutra that says "should be specially considered." The sutra says "from" is extensively explained. The so-called "from that door" means that the mind enters through the door of greed, etc. Therefore, greed, etc., can show that mind. Otherwise, it would contradict the sutra. The Vaibhashikas say that because it is a collection of mental karma, they say to those like this, just as showing the outflows to be abandoned in what should be abandoned. The so-called "reproach" means that the noble ones reproach. The so-called "the opposite is good conduct," for this collection of the karma of body, speech, and mind, and the end, and the virtuous mind, greed, harmful mind, and wrong views, etc., whichever is slightly, from the opposite of bad conduct, it is called the good conduct of body, speech, and mind. The so-called "because it is the root of that," because it is the root of the thought of benefiting others, therefore right view itself is virtue.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ། དེ་སྟེ་གཉི་ག་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་རང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི། མི་དགེ་དྲུག་ནི་རྣམ་རིག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དངོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལུང་བསྒོ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེའི་ཚེ་ཤི་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དུས་མ་གཏོགས་པ་ཕྱིས་ཤི་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །སེམས་ཙམ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུར་ལེན་པ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་དྲག་པོས་སོ། །འདིར་
ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་བརྗོད་དེ། བཟློག་པ་མཇུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་འཚམ་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་དང་བཅས་པ་དག་བཤད་ན། དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་བཤད་པས་ཡང་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དྲིས་སོ། །སྦྱོར་བ་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྲོག་བཅད་པའོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཙམ་དང༌། གཞན་གྱི་སྲོག་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། སྲོག་བཅད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ནའོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅད་ཕན་ཆད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དྲུག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་རྐུན་པོ་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་བྱེད། །མཚོན་ཆ་ལེན་པར་བྱེད། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། གཉིད་ལོག་གམ་འོན་ཏེ་མ་ལོག་ཅེས་ཉན་པར་བྱེད། འབུགས་པར་བྱེད། འཇུག་པར་བྱེད། གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ནོམ་པར་བྱེད་པ་ནས་

【汉语翻译】
不是吗？如果是两者都是呢？暂时对于不是亲自做的事情来说，有“六种不善不是表色”的说法，这是广说的，因为没有实际的表色。这里，凡是下命令的表色，都只是加行，而不是实际的。在“死亡的时候”这句话中，除了表色的时间之外，之后死亡的话，因为只有表色的加行，所以业道就完全不是表色了。在“如实受持的戒律”这句话中，说“如实受持”是为了和自性戒律区分开来。那只是依赖于心，而不是依赖于表色，那是禅定的律仪和无漏的律仪。在“因为只依赖于心”这句话中，用“只”这个词是为了排除如实受持的戒律。 “以极大的努力”的意思是强烈的力量。在这里，
用“接近”这个词只是说加行，因为有“相反的是结尾”的说法。 “之后与之相符的法”的意思是，如果与业道相符的话。既然说了业道的加行、正行和结尾，因为没有说那些加行等的分类，所以又详细地问了有多少。在“以加行和果完全圆满”这句话中，加行的果完全圆满就是断绝其他众生的性命。会这样说：仅仅是加行，以及断绝其他众生的性命本身，不会被杀生的罪过所触及。那么是什么呢？如果为了断绝其他众生的性命而做了加行的话。 “从那以后”的意思是断绝之后。同样，对于其他的六种，也应该适当地结合起来。对于不予而取，如何让盗贼从床上起来呢？拿武器，去别人家，听别人是睡着了还是没睡着，挖掘，进入，从觊觎别人的财物开始。

【英语翻译】
Is it not? If it is both? For the time being, regarding things not done personally, there is the saying, "The six unwholesome are not manifestations," which is explained extensively, because there is no actual manifestation. Here, whatever manifestation is used to command, it is only the application, not the actual thing. In the phrase "at the time of death," if one dies later, except for the time of manifestation, then since it is only the application of manifestation, the path of action is entirely not manifestation. In the phrase "the precepts taken correctly," the phrase "taken correctly" is mentioned in order to distinguish it from the precepts of nature. That depends only on the mind, not on the manifestation, which is the discipline of meditation and the discipline without outflows. In the phrase "because it depends only on the mind," the word "only" is used to exclude the precepts taken correctly. "With great effort" means with great force. Here,
the word "approximation" refers only to the application, because it is said that "the opposite is the end." "The Dharma that agrees with it afterwards" means if it agrees with the path of action. Since the application, the actual deed, and the conclusion of the path of action have been explained, but the classification of those applications, etc., has not been explained, it is asked again in detail how much there is. In the phrase "completely perfect with application and result," the complete perfection of the result of the application is the cutting off of the life of another being. It will be said thus: Merely the application, and the cutting off of the life of another being itself, will not be touched by the sin of killing. What then? If one has made an application in order to cut off the life of another being. "From then on" means after cutting off. Similarly, for the other six, it should be applied appropriately. Regarding taking what is not given, how does one make a thief rise from the bed? Taking weapons, going to another's house, listening to whether they are asleep or not, digging, entering, starting from coveting another's property.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་མ་སྤགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་གང་ལ་གནས་ནས་སྤགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། དེའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་སོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་མཇུག་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་ནོར་དེ་འགེད་པའམ། འཚོང་བའམ། སྦེད་པའམ། རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་མཇུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་
པ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་ཆགས་དེ་མ་ཤི་བའི་ཚེ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་ཤི་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གསོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། གསོད་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་སུ་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ནི་དེ་སྐད་དུ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྔ་དང་མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལ། དངོས་མེད་ལུས་གཞན་སྐྱེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཤི་བ་ཡིན་ན་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནའོ། །དེ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྣུན་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེས་ཤི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱོན་གཞན་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་དོན་ནི་འགལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་མཇུག་སྦྱོར་བའི་སྒྲར་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་ཁོ་ན་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཤི་བའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་སྦ

【汉语翻译】
只要还未停止，那就是加行。在哪个刹那停止，那个时候的表色，以及那个刹那的非表色，那就是业道本身。由于两个原因，未给予而取会触犯过失，因为加行和它的果尚未完全圆满。从那以后的表色或者存在的刹那，就是结尾。只要把别人的财物施舍、出售、隐藏或随后宣扬，那么它的表色的刹那也是结尾，就像这样，也应该对其他人说。贪心等等，仅仅是显现出来就成为业道，因为是心的缘故。如果处于死亡的状态，那么就是说，只有那个众生死的时候，表色和非表色才是业道。这样一来，一同死亡也就会详细地出现，杀害的表色和非表色，以及使杀害的非表色本身，就成为业道本身。从宗派的观点来看，不会出现那样的情况。那么什么是宗派的观点呢？就是与先前一同死亡，因为无实体的其他身体产生。但是如果死亡，那么就是处于中阴等状态。不会说那个，为什么呢？因为击打的表色，那个不是死亡。杀生会详细地出现。任何经论中详细出现的，那是其他的过失。分别说者的意义是相违的，从分别说者们在这里说结尾是连接的语助词，那样解释经论的意义是相违的。为什么呢？因为那个时候事物本身没有停止的缘故。如果众生死的时候，哪些是表色和非表色，那些是业道本身的话，那么

【英语翻译】
As long as it has not stopped from abiding, that is the application. The moment at which it stops from abiding, the manifestation of that time, and whatever non-manifestation of that moment is, that is the actual path of action. Because of two reasons, taking what is not given will be touched by fault, because the application and its result are not completely perfected. The moments of manifestation or existence after that are the conclusion. As long as one gives away, sells, hides, or subsequently proclaims the wealth of others, the moments of its manifestation are also the conclusion, like that, it should also be said to others. Covetousness and so on, just by becoming manifest, become the path of action, because it is of the mind. If it is abiding in the state of death, then that means, only when that sentient being dies, the manifestation and non-manifestation are the path of action. In that way, dying together will also appear in detail, the manifestation and non-manifestation of killing, and the non-manifestation of causing to kill itself, become the actual path of action. From the point of view of established tenets, it will not appear like that. So what is the point of view of established tenets? It is dying together with the previous one, because another body without substance is born. But if it is death, then it is being in the intermediate state and so on. That will not be said, why? Because the manifestation of striking, that is not death. Killing will appear in detail. Whatever appears in detail in any treatise, that is another fault. The meaning of the Vaibhashikas is contradictory, from the fact that the Vaibhashikas here say that the conclusion is a connecting particle, explaining the meaning of the treatise like that is contradictory. Why? Because at that time the thing itself has not stopped. If when a sentient being dies, whatever are the manifestation and non-manifestation, those are the actual path of action, then

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ྱོར་བ་མེད་པར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དངོས་ཁོ་ན་སྦྱོར་བའི་སྒྲར་གསུངས་ཀྱི་མཇུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དངོས་ཁོ་ན་སྦྱོར་བའི་སྒྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྔ་དང་མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལ། དངོས་མེད་ལུས་གཞན་སྐྱེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་འགལ་ལོ། །འོ་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཤི་ཟིན་ན་ནི་ཡང་དེ་འཆི་བར་བྱ་བ་ལ་དེ་ནུས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནུས་པ་མེད་པར་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་
ནུས་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་ནི་ཤི་བའི་དུས་སོ། །དེ་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་ནུས་ཀྱང་ལས་ལམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་བརྗོད་ཀྱི། ནུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་གཞན་གྱི་ནོར་རྐུ་བར་འདོད་པ་དོན་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་ནས་ཕྱུགས་དེས་གཏོར་མ་བྱེད་པ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་འཕྲོག་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆུང་མ་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་གང་དག་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བའི་མཛའ་བོ་ལ་བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་ཚིག་ཀྱལ་བ་དག་གིས་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ནོར་ལ་བརྣབ་སེམས་བྱེད་པ་དང༌། ནོར་དེའི་བདག་པོ་ལ་གནོད་སེམས་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆགས་བ་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
在此，“不成为无有结合”是指说唯有实事的结合之语，要知道这并非结尾。如“如何无过失，就像那样”是经部宗的观点。如何无过失呢？这是论师的观点。“唯有实事的结合之语”等等是分别说者的观点。这样，与“与先前同时死亡时，因无实之他身生起”的说法并不矛盾。那么，那时“遍知”是论师的观点。如何不变呢？因为无能为力，所以说了。如果众生死后，要再让其死亡，那是不可能的。现在，非遍知如何变化呢？在无能为力的情况下，成为业道。就像这样，虽然无能为力，但仍然是业道，遍知也是如此，这是他们的想法。因此，“结合之果”等等，结合之果是杀生，因为结合是为了那个目的。圆满的时刻是死亡的时刻。这两个，即遍知和非遍知，即使无能为力，也被认为是业道。如果是这样，考虑到结合之果，遍知也被称为业道，但考虑到能力，则不是，因此没有过失。同样，对于其他情况，也应适当地应用。例如，为了实现偷盗他人财物的目的，抢夺他人的财物，然后用这些牲畜进行祭祀，或者为了让其被抢夺，而与其妻子发生性关系。对于那些会完全保护他的人，用谎言、挑拨离间、恶语和绮语来制造分裂。贪婪地想着他的财产，对财产的主人怀有恶意，并助长邪见等。同样，对于因欲望而邪淫等情况，也应适当地说明。在此，所有的业道并非都以贪欲等为终结，那么是什么呢？是说谎等等。

【英语翻译】
Here, "not becoming without combination" means that only the combination of real things is spoken of, and it should be known that this is not the end. "How is it without fault, just like that" is the view of the Sutra School. How is it without fault? This is the view of the teacher. "The word of combination of only real things" etc. are the views of the Vaibhashikas. In this way, it does not contradict the statement "When dying simultaneously with the previous one, because another body of non-reality arises." Then, at that time, "omniscience" is the view of the teacher. How does it not change? Because it is impossible, it is said. If a being dies, it is impossible to make it die again. Now, how does non-omniscience change? In the state of inability, it becomes a path of action. Just like this, although it is impossible, it is still a path of action, and so is omniscience, this is their thought. Therefore, "the fruit of combination" etc., the fruit of combination is killing, because the combination is for that purpose. The time of completion is the time of death. These two, namely omniscience and non-omniscience, are considered paths of action even if they are impossible. If so, considering the fruit of combination, omniscience is also called a path of action, but considering ability, it is not, therefore there is no fault. Similarly, for other situations, it should be applied appropriately. For example, in order to achieve the purpose of stealing another's property, one robs another's property, and then uses these animals for sacrifice, or in order to have it robbed, one commits adultery with his wife. For those who would completely protect him, one creates division with lies, slander, harsh words, and frivolous talk. One greedily thinks of his property, harbors malice towards the owner of the property, and promotes wrong views, etc. Similarly, for situations such as adultery due to desire, it should also be explained appropriately. Here, all the paths of action are not ended by attachment etc., so what is it? It is lying etc.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
འགའ་ཞིག་དག་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འདོད། །ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྔ་མ་དང༌། སོ་དང༌། པགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་གྱི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་གྱི་ཕྱིར་རམ། དེའི་ནོར་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་དང་མ་རྒས་སམ་ནང་ཚབས་ཆེན་པོས་ཐེབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་དེ་ནས་གཞན་གྱི་ཚེ་དབང་པོ་སར་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དང་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་གྲག་གོ །གང་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ལྟ་བ་དེས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཅུག་པའོ། །གཞན་གྱི་རྙེད་པ་འམ་བཀུར་སྟི་འམ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་
ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་བྲན་ནི་རྗེ་བོའི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ནོར་རྐུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་སྟེ། འདི་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཆོ་ག་ཅན་གྱིས་ཆུ་བཏུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཆོ་ག་ཅན་གྱིས་ཆུ་དང་རྩྭ་དག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲིང་མོའི་གན་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུ་སྲིང་གི་གན་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རུས་གཅིག་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རུས་མཐུན་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། བུད་མེད་ནི་རྟུན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྟུན་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉལ་པོ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞད་གང་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་རེའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་དཔེར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ནི་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་མཚམས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་སྨྲ་བའོ། །གང་ཡང་རིག་བྱེད་དང་གྲངས་ཅན་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངན་པ་གདོལ་བ་དེ་ཡང་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚིག་ཀྱལ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་གཞན་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།། གནས་ས

【汉语翻译】
有些是真实的，希望用剩余的三者来完成。将要这样解释。所谓的“为了它的身体的肢体吗”，是为了尾巴、牙齿和皮肤。所谓的“为了财物吗”，是为了价值吗？为了将它的财物据为己有吗？所谓的“父母年老或者受到严重的家庭变故”，是指他们由此能够获得其他长寿、权势和非常满意的事物，因此才说要杀掉它。所谓的“任何被邪见所驱使”，是指说了“没有来世”这样的话，这种见解驱使人们去杀害众生。所谓的“为了他人的利益、尊敬或名声”，例如奴隶为了主人的利益而偷窃财物，这是由于贪婪而产生的偷盗行为；任何被邪见所驱使，这是由于愚痴而产生的偷盗行为。所谓的“仪式执行者会喝水”，这是详细的解释，意思是仪式执行者会享用清水和草。所谓的“去姐妹那里”，意思是去（堂）姐妹那里。所谓的“去同一血统的人那里”，意思是去同一家族的人那里。所谓的“任何”，这是详细的解释，女人就像妓女等一样，就像妓女等通过享乐是共同的一样，女人也和她们一样，因此去妓女那里的人没有罪过。所谓的“具有欢笑”，是具有开玩笑的想法的同义词。任何被邪见所驱使而说谎，也是由愚痴产生的，例如说“没有来世”等等。挑拨离间等被邪见所驱使，是由愚痴产生的，说一些没有界限的话，例如“没有来世”。任何吠陀、数论派、胜论派等恶劣的种姓，也是由愚痴产生的废话。例如，对于“比丘”这个词，使用“例如”这个词是为了表明还有其他的行为方式。

【英语翻译】
Some are true, hoping to complete with the remaining three. It will be explained in this way. The so-called "for the sake of its body's limbs" is for the tail, teeth, and skin. The so-called "for the sake of wealth" is for the sake of value? Is it to possess its wealth? The so-called "parents are old or have suffered severe family changes" means that they can obtain other long life, power, and very satisfactory things from it, so it is said to kill it. The so-called "anything driven by wrong views" refers to saying "there is no afterlife," and this view drives people to kill sentient beings. The so-called "for the sake of others' benefits, respect, or fame," for example, a slave steals wealth for the benefit of the master, which is stealing caused by greed; anything driven by wrong views is stealing caused by ignorance. The so-called "ritual performer will drink water" is a detailed explanation, meaning that the ritual performer will enjoy clear water and grass. The so-called "go to the sister's place" means go to the (cousin) sister's place. The so-called "go to the person of the same bloodline" means go to the person of the same family. The so-called "any" is a detailed explanation that women are like prostitutes, etc. Just as prostitutes, etc., are common through enjoyment, women are also the same as them, so there is no sin for those who go to prostitutes. The so-called "having laughter" is a synonym for having the idea of joking. Any lying that is driven by wrong views is also caused by ignorance, such as saying "there is no afterlife," etc. Slander, etc., driven by wrong views is caused by ignorance, saying some boundless words, such as "there is no afterlife." Any bad caste such as the Vedas, Samkhya, Vaisheshika, etc., is also nonsense caused by ignorance. For example, for the word "bhikshu," the word "for example" is used to indicate that there are other ways of acting.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ྣ་ཚོགས་ནི་མཚམས་ཆེན་པོ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དགེ་སློང་སྣ་ཚོགས་གནས་པ་ནི་གནས་སྣ་ཚོགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བླངས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་གས་གནས་བསྒོ་བ་དང་སྟེ། དེ་དག་གི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་ནམས་དང་སྟེ། མལ་དང་ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་རྣམས་སོ། །དེའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །གསོད་དང་གནོད་སེམས་ཚིག་རྩུབ་པོ། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ཁོ་ནས་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་དོར་བ་དང་
རྩུབ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་དོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་གསོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ནི་རྩུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གསོད་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་ཞེ་སྡང་གིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ལོག་གཡེམ་བརྣབ་སེམས་མ་བྱིན་ལེན། །ཆགས་པ་ཡིས་ནི་རྫོགས་པར་འདོད། །ཆགས་པ་ཁོ་ནས་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་སོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་གཏི་མུག་གིས། ཆེར་རྨོངས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྨོངས་པས་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། གཏི་མུག་ཁོ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཁོ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆ་བཞིར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚན་བཞིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུམ་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་དང་གསུམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསོད་དང་གནོད་སེམས་ཚིག་རྩུབ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་མོ། །ལོག་གཡེམ་བརྣབ་སེམས་མ་བྱིན་ལེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གསུམ་མོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་གཏི་མུག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ །ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གསུམ་མོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་པ་ལས་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་དེ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ

【汉语翻译】
多种是大的界限，意思是坛城。此处多种比丘居住是多种住处。其下之意是实际的业道之下，受持学处后，如所说之仪轨安住，以及他们的法衣和福德，以及床和疾病的因缘医药等。其所依之意是住处的所依。杀害和害心粗暴语，嗔恨能成办究竟。这是说唯独嗔恨才能确定把握。完全舍弃和
粗暴之心显现之故，这是说以完全舍弃之心能成办究竟杀害，其他则以粗暴之心成办圆满，因此杀害和害心以及粗暴语等，唯一以嗔恨才能成办究竟。邪淫贪心不与取，贪欲能成办圆满。这是为了确定把握唯独贪欲而造的。邪见愚痴，若极度愚昧，这是说对于因果关系的法性愚昧无知就能成办圆满，唯独愚痴才能成办究竟邪见。剩余三者能成办圆满。这是说，从贪欲所生的妄语，唯独贪欲才能成办究竟，同样地，从嗔恨所生的和从愚痴所生的，也以嗔恨和愚痴才能成办究竟。同样地，对于其他二者也应当说。说是四部分，意思是四组。如何呢？说了三、三、一和三，杀害和害心粗暴语，这是三。邪淫贪心不与取，这是也是三。邪见愚痴，这是一。剩余三者能成办圆满，这也是三。杀生等之所依是众生，这是说，因为从集合产生业道，从不是显示为众生的那些产生它是不可能的。如果那些的所依也是名和色，不也是合理的吗？

【英语翻译】
Multiplicity is a great boundary, meaning mandala. The dwelling of various monks here is a place of various dwellings. The meaning of 'below that' is below the actual path of action, after taking the precepts, abiding according to the rituals as described, and their Dharma robes and merit, as well as beds and medicines for the causes of illness. The meaning of 'its support' is the support of the dwelling. Killing, harmful thoughts, and harsh words, hatred accomplishes completely. This means that only hatred can be definitely grasped. Completely abandoning and
because a harsh mind manifests, this means that with a mind of complete abandonment, killing is accomplished completely, while others are accomplished completely with a harsh mind. Therefore, killing, harmful thoughts, and harsh words are all accomplished completely by hatred alone. Adultery, greed, and theft, desire accomplishes completely. This was composed to definitely grasp only desire. Wrong view, ignorance, if extremely ignorant, this means that being ignorant of the nature of cause and effect accomplishes completely, and only ignorance accomplishes wrong view completely. The remaining three accomplish completely. This means that lying born from desire is accomplished completely by desire alone, and similarly, what is born from hatred and what is born from ignorance are also accomplished completely by hatred and ignorance. Similarly, it should be said for the other two as well. Saying it is in four parts means four groups. How is it? It is said three, three, one, and three, killing, harmful thoughts, and harsh words, these are three. Adultery, greed, and theft, these are also three. Wrong view, ignorance, this is one. The remaining three accomplish completely, this is also three. The basis for killing and so on is sentient beings, this means that because the path of action arises from the assembly, it is impossible for it to arise from those that are not shown as sentient beings. If the support of those is also name and form, isn't that also reasonable?

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་ན། ཕུང་པོ་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ནས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འབྱུང་གི །ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་གཅིག་དང་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཕུང་པོ་གཅིག་དང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ནི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འཇུག་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྟེན་མིང་དང་གཟུགས་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་གན་དུ་
འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ནོ། །གཞི་དང་རྟེན་དང་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་ལམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའི་གཞི་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ནི་མིང་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྦྱོར་བས་འཆི་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཚེ་ལུས་གཞན་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས། གང་ཞིག་གིས་ཕ་རོལ་འཆི་བར་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དྲིས་སོ། །དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་མེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇུག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་གཞན་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་གང་ལ་གནས་པས་དེའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་དེ་ཁོ་ན་དེའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ལས་དངོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་གྱི། རིས་མཐུན་པ་ཐ་དད་པའི་ལུས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་སྦྱོར་བ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱིས་ན་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་ངོ༌། །སྲོག་གཅོད་པར་ནི་བསམས་བཞིན་དུ། །མ་ནོར་པས་ནི་གཞན་གསོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསམས་བཞིན་པ་དང་བསམས་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བསམས་བཞིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནོར་བ་དང་མ་ནོར་པའོ། །མ་ནོར་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གསོད་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་བརྩམས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསམས་པ་དང་ནོར་པ་དང། བདག་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་མི་འདོད་ཅེ་ན། སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དག་བདག་གི་རྟེན་ཅན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་དང༌། གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་གཞན་ཡིན་པ་དང༌། འདི་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། གང་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་གསོད་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་དེ་ལས་སྲོག་གཅོད་པའ

【汉语翻译】
那，杀生等发生是依赖于蕴的集合体。不是依赖于蕴的一个方面。在一个蕴和一个刹那也有名和色，但是，杀生等在一个蕴和一个刹那上是不存在的。因此，不认为名和色是它们的所依。去其他女人的住所等的基础是受用。基础、所依和处所说的不是其他意思，因为依赖于受用而产生业道。邪见的所依是名和色，因为是对它进行诽谤。说谎等的基础是名的集合，因为词语是属于名的。因为以那个行为而死，以及那时产生其他的身体而产生怀疑，所以详细地询问了谁确定他人会死亡。无有事物的意思是：显示了以无有事物先导也是没有进入的。产生其他的身体的原因是，安住于同类，做了那个行为，只有那个才从它的果报圆满而成为真实的业道，不是对于不同类的身体，因为不是那个行为者。实际上是互相做行为，说的是虽然不是以词语来做行为。杀生是思念而为，不错误就是杀他。说的是杀生有两种，思念而为的和不是思念而为的。思念而为的也有两种，错误的和不错误的。不错误的也有两种，杀自己和杀他人。因此，为了区分，造作了四种差别。又为什么不想要无思和错误以及杀自己呢？因为行为是不可能的，以及福德和非福德等不可能有我的所依。如是说，如果是有其他的有情，以及想着要杀这个而对它做了行为，以及对哪个做了行为，就杀那个而不是其他的，那样的话，从那个而杀生

【英语翻译】
Now, killing and so on occur in dependence on the aggregate of skandhas alone. It does not depend on one aspect of the skandhas. When there are name and form in one skandha and one moment, killing and so on do not occur in one skandha and one moment. Therefore, it is not accepted that name and form are their support. The basis for going to other women's residences and so on is enjoyment. The terms "basis," "support," and "place" do not mean anything different, because the path of action arises in dependence on enjoyment. The basis of wrong view is name and form, because it is to that which one imputes. The basis of lying and so on is the collection of names, because words belong to names. Because of dying by that action, and because of doubt arising from the birth of another body at that time, it is asked in detail how one ascertains that another will die. The meaning of "non-existent thing" is: it will be shown that there is no entry even with a non-existent thing preceding. The reason for the birth of another body is that, abiding in the same class, having done that action, only that one becomes a true path of action from the completion of its fruit, but not for a body of a different class, because it is not the agent of that action. In essence, it is doing the action mutually, which means that although it is not doing the action with words. Killing is done intentionally, and not being mistaken is killing another. It is said that killing is of two kinds: intentional and unintentional. Intentional is also of two kinds: mistaken and not mistaken. Not mistaken is also of two kinds: killing oneself and killing another. Therefore, in order to distinguish, four distinctions are made. Furthermore, why is it that one does not want unintentional, mistaken, and killing oneself? Because the action is impossible, and because merit and non-merit, etc., cannot have my support. Thus it is said, if there is another sentient being, and one performs an action on it thinking of killing this one, and whichever one performs the action on, one kills that one and not another, then in that case, killing arises from that.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདོད་པའི་སེམས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་གཉི་ག་དེས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཡིན་ནོ། །
ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་བདག་ལ་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་ད་ལྟར་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་སྦྱོར་བས་མི་གསོད་དེ། རང་ཉིད་འཇིག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་ན་གསད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་མི་སྲིད་དོ། །བདག་བསད་པས་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མཐའ་དག་ལྷགས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། མི་འཚེ་བ་དང་བདག་རྟག་པ། །འདི་ལ་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཡོད་སྙམ། །རྣམ་པ་ཀུན་ནའང་ཤིང་སྲིན་ལས། །རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བའི་ཕུང་པོ་འགགས་པས་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་རླུང་སེམས་ལ་རྟེན་ཞེ་ན། སེམས་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཤི་པ་ལ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་རྒྱུན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྲོག་གི་མཚན་ཉིད་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་སྲོག་གི་མཚན་ཉིད་ད་ལྟར་བ་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི། སྲོག་གི་མཚན་ཉིད་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བས་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བའི་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་མར་མེ་འམ་དྲིལ་བུའི་སྐད་འགག་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མར་མེའི་སྐད་ཅིག་མ་ད་ལྟར་བ་འགགས་པས་མར་མེ་འགག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མ་འོངས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེད་པར་འདོད་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པས་ཡིན་ཏེ། དྲིལ་བུའི་སྐད་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲོག་དེ་གང་གིས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དེ་ནི་བདག་གི་ཡིན་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པས་དེ་ཉིད་

【汉语翻译】
否则不会因罪过而触及。因此，所谓“已作意乐之心”，是指对于所作之行为，以及对于所生之怀疑，两者皆已完全舍弃。 

如何蕴于刹那间杀害有我之生命，如何不杀害？如此，现在的刹那蕴，不会以杀生的行为而杀生，因为其自身正趋向于毁灭。即使不是这样，也会损害刹那间的毁灭。未来也不是，因为不能杀害。无我则无所杀，故杀生是不可能的。以杀我而杀生是不可能的，因为恒常者即使遭遇一切近身的损害，也不会被改变。 说道：不害与我恒常，对此有何因？无论任何情况，从木虫中，金刚非所护。 如此，蕴灭绝不会导致杀生。那么是什么呢？所谓“生命”，是广义上的说法。如果问：风如何依赖于心？因为依赖于心而运行。例如，入于灭尽定和无想定者，以及死者，不会出现。所谓“断绝它”，是指因为与它的延续相违背而断绝。如此，生命的特征，与未来生相违背的因缘，如果能够成办，那么生命的特征，现在的正趋向于灭绝，生命的特征，未来具有生之自性，不会成为生的因，因此延续将会中断。而促成与生相违背的因缘者，也会因杀生的罪过而触及。例如，就像熄灭灯或钟声一样。现在的灯的刹那熄灭，并不是灯熄灭的原因。那么是什么呢？因为对于想要产生未来的刹那，制造了生的障碍。钟声和生命力，也应如是说。所谓“生命是谁的”，是指生命是我的，并且与之相关联，因此就是它本身。

【英语翻译】
Otherwise, one will not be touched by misdeeds. Therefore, the so-called "having made the mind of desire" means that both the action that has been done and the doubt that has arisen are completely abandoned. 

How can the aggregates kill the life of a self in an instant, and how can they not kill? Thus, the present momentary aggregate does not kill by the act of killing, because it is itself heading towards destruction. Even if it is not so, it will harm the momentary destruction. The future is also not, because it cannot be killed. If there is no self, there is nothing to kill, so killing is impossible. Killing life by killing the self is impossible, because the permanent cannot be transformed even if all the near harms come upon it. It is said: Non-harm and the self are permanent, what is the cause for this? In any case, from woodworms, the vajra is not to be protected. Thus, the cessation of the aggregates will not lead to killing. So what is it? The so-called "life" is a broad term. If you ask: How does wind depend on mind? Because it depends on mind to function. For example, those who enter into cessation and non-perception samadhi, and the dead, do not arise. The so-called "cutting it off" means cutting off because it is contrary to its continuation. Thus, the characteristic of life, the cause that is contrary to future birth, if it can be accomplished, then the characteristic of life, the present is heading towards extinction, the characteristic of life, the future has the nature of birth, will not become the cause of birth, so the continuation will be interrupted. And the one who promotes the cause that is contrary to birth will also be touched by the misdeed of killing. For example, it is like extinguishing a lamp or a bell sound. The present moment of the lamp extinguishing is not the cause of the lamp extinguishing. So what is it? Because it creates an obstacle to birth for those who want to produce the future moment. The bell sound and the life force should also be spoken of in the same way. The so-called "whose life is it" means that life is mine, and because it is related to it, therefore it is itself.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
གསོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་མེད་ན་སྲོག་དེ་གང་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ་དྲུག་པ་འདི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་རྗེ་བོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གང་གི་རྗེ་བོ་གང་
ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་དཔེར་ན་བ་ལང་གི་ནག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་དེའི་རྗེ་བོ་ཡིན་དེ་རྨོ་བ་དང་བཞོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་གསོན་ཞེས་བྱའོ་བདག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་དེའི་ཡིན་གྱི་བདག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་སྔར་མ་བཏང་བའི་སྲོག་བཅད་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ལས། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བློ་སྔར་བཏང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །དཔེར་ན་མེ་དང་རེག་པ་ལས་ཚིག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་སྔར་བཏང་ངམ་མ་བཏང་ཡང་བླ་ཏེ། རེག་པ་རྣམས་འཚིག་སྟེ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་མཐོང་བ་དང་རེག་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་མཐོང་བ་དང་རེག་ན་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཕ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བློ་སྔར་མ་བཏང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཅེར་བུ་བ་སྐྲ་འབལ་བ་ན་ཁྲོས་པ་ན་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོའི་ལུང་འབོགས་པ་ན་དོན་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ་ལྟར་དེ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་སྟོན་པའམ་གཞན་ཡང་སྡིག་པ་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ་དེ་དག་གསུང་དེ་ཤི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པ་གསུང་དེ་ཤི་ན་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུག་དང་བཅས་པའི་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར་དེ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །མ་དང་བུ་ལྟོ་ན་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་སྡིག་པ་དང་འབྲེལ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མེའི་དཔེས་བློ་སྔར་མ་བཏང་བའི་སྲོག་བཅད་པས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་གསད་པར་བྱ་བ་ཡང་དེའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསོད་པའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་རང་གི་རྟེན་སྲེག་པ་བཞིན་ནོ། །མེ་ནི་སྔར་རང་གི་རྟེན་སྲེག་ལ་ཕྱིས་གཞན་སྲེག

【汉语翻译】
如果说“活”，那么没有它，这个生命是谁的呢？第六个问题是，这是什么意思？是主人的意思。例如，谁的主人是谁一样，例如牛的黑色一样。这是如何成为它的主人的呢？因为它依赖于耕种和挤奶等行为，所以应该对诸如此类将事物视为有情众生的观点进行分析。因此，具有感官的身体被称为“活”，但不是“我”，因此，生命的感官是它的，而不是我的。从“杀死未曾预先放弃想法的生命”这句话扩展开来，“也”这个词不仅仅是指预先放弃想法的情况。例如，“由于火和接触而燃烧”意味着无论是否预先放弃想法，都会燃烧，因为接触会燃烧，并且具有燃烧的果报，所以对于杀害众生也应该这样说。按照这些观点，看到和接触他人的妻子也会导致同样的错误，就像看到和接触他人的妻子对于有贪欲的人来说会变成非法一样，对于没有贪欲的其他人，如父母和子女等，以及那些未曾预先放弃想法的人来说，也会变成非法。裸体者在拔头发时，愤怒时，想要功德也与非法相关联。当进行严酷的苦行时，就像想要无意义的事情一样，想要帮助他的人或其他人也会与罪恶相关联。那些人说“如果他死了”，就像裸体者说“如果他死了”，为了伤害他而给予有毒的食物一样，为了帮助他而给予布施，想要功德也会变得有罪。母亲和孩子在腹中也会导致与罪恶相关联，因为它们互相成为痛苦的原因。如果通过火的例子，认为杀死未曾预先放弃想法的生命也是罪恶，那么，被杀者也会因为与杀戮行为相关联，而导致成为非法之物，就像火燃烧自己的燃料一样。火首先燃烧自己的燃料，然后燃烧其他的。

【英语翻译】
If it is said to be "alive," then without it, whose is that life? The sixth question is, what does this mean? It means the master. For example, like who is the master of whom, like the blackness of a cow. How is this its master? Because it depends on actions such as plowing and milking, one should analyze such views that regard things as sentient beings. Therefore, the body with senses is called "alive," but not "I," therefore, the senses of life are its, not mine. Expanding from the phrase "killing a life without having previously abandoned the thought," the word "also" does not only refer to the case of having previously abandoned the thought. For example, "burning due to fire and contact" means that whether or not the thought has been previously abandoned, it will burn, because contact burns and has the result of burning, so it should be said the same for killing beings. According to these views, seeing and touching another's wife would also lead to the same error, just as seeing and touching another's wife would become unlawful for those with desire, it would also become unlawful for others without desire, such as parents and children, and those who have not previously abandoned the thought. When a naked person pulls out their hair, when angry, wanting merit is also associated with unlawfulness. When performing severe asceticism, like wanting meaningless things, someone who wants to help him or others will also be associated with sin. Those people say "if he dies," just as a naked person says "if he dies," giving poisonous food in order to harm him, giving alms in order to help him, wanting merit will also become sinful. Mothers and children in the womb will also lead to being associated with sin, because they mutually become the cause of suffering. If, through the example of fire, it is thought that killing a life without having previously abandoned the thought is also a sin, then the one to be killed will also become an unlawful thing because it is associated with the act of killing, just as fire burns its own fuel. Fire first burns its own fuel, and then burns others.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་ཡང་སྔར་རང་གི་རྟེན་གསད་པར་བྱ་བ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ། ཕྱིས་ནི་གསོད་པ་
པོ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མེའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་སྡིག་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གཞན་གསོད་པ་ལ་སོགས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་མེ་ལ་རེག་ཏུ་འཇུག་པའི་རེག་ཏུ་འཇུག་པ་པོ་དེས་མི་འཚིག་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཤིང་དང་སྨྱུག་མ་དང་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཁྱིམ་རྡིབ་ན་སྲོག་ཆགས་འཆི་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྡིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཏན་ཚིགས་མེད་པས་དཔེ་ཙམ་གྱིས་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་རྣམས་འདམ་རྫབ་དྲི་ཆེར་ང་བས་ལུས་བྱུག་པ་དང༌། གོས་མེད་པ་ཉིད་དང༌། འབབ་སྟེགས་དང་གདུང་བས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་རིག་པ་མང་དུ་བརྡོལ་བ་དེ་ནི་གཅེར་བུ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བླུན་པ་དང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཡིན་པས་གུས་པར་མི་བྱའོ། །མ་བྱིན་ལན་པར་གཞན་གྱི་ནོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐུས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ལ། འཇབ་བུས་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པས་མཆོད་རྟེན་ལས་འཕྲོག་པ་ལ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལས་མ་བྱིན་པར་བླངས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་སྦྱིན་པ་པོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་བསྲུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་མ་བྱིན་པར་བླངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་ཏེ། ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་ལས་མ་བྱིན་པར་བླངས་སོ། །ཤི་བའི་ནོར་ནི་དགེ་སློང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྲུམ་མའི་གན་དུ་འགྲོ་ན་དེའི་ལྟོ་ན་འདུག་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ནུ་ཞོ་འཐུང་བའི་གན་དུ་འགྲོ་ན་ནི་ནུ་ཞོས་བྱིས་པ་རྒྱས་པར་མི་བྱེད་དོ། །

【汉语翻译】
也作，同样，死亡也是先前杀死自己的所依，不是正法，并与之结合，后来是杀者与之结合。此外，因为承认火的性质，所以即使是使他人去做，也不会成为罪过，这是详细的阐述。即使是使他人去做杀生等事，也不会成为不正法，就像使他人接触火，而使他人接触者不会被烧伤一样。木头等无情之物也是，这是详细的阐述，即木头、竹子和砖头等。如果房屋倒塌，因为众生死去，所以属于其中的木头等也会成为罪过。或者，因为没有理由，所以仅凭比喻是无法成立的。无耻之人用泥浆、粪便涂抹身体，没有衣服，以及台阶和栋梁等，像这样显露出许多无明，那是裸体派那些人的愚蠢和虚假的言辞，所以不应恭敬。不予而取他人之财。等等，用强力是公开抢夺，用潜行则是不公开。有些人认为，因为没有完全接受，所以从佛塔中抢夺不会成为不予而取，他们是这样想的。说是从佛那里不予而取。因为对完全涅槃者不可能完全接受，所以怎么能从佛那里不予而取呢？因此说，世尊完全涅槃时，是为了完全接受那些，是为了随顺施主。另一些人说，从那些守护者那里不予而取，如果那样，就不会成为大的罪过。无主的是无主的宝藏，是从地方的领主那里不予而取。死者的财物是比丘死后的用具，如法衣等。如果去孕妇那里，会伤害她腹中的胎儿。如果去喝奶的婴儿那里，奶水不会使孩子长大。

【英语翻译】
Also, similarly, death is also previously killing one's own support, which is not Dharma, and combining with it, later the killer will combine with it. Furthermore, because of admitting the nature of fire, even causing others to do it will not become a sin, this is a detailed explanation. Even causing others to do killing and other things will not become unjust, just as causing others to touch fire, and the one causing the touch will not be burned. Wood and other inanimate objects are also, this is a detailed explanation, namely wood, bamboo, and bricks, etc. If a house collapses, because beings die, the wood and other things belonging to it will also become a sin. Or, because there is no reason, it cannot be established by mere analogy. Shameless people smear their bodies with mud and excrement, have no clothes, and steps and beams, etc., like this revealing much ignorance, that is the foolish and false words of those naked people, so they should not be respected. Taking others' property without giving. And so on, using force is openly plundering, using stealth is not openly. Some people think that because they have not fully accepted, plundering from the stupa will not become taking without giving, that is what they think. It is said that it is taking without giving from the Buddha. Because it is impossible to fully accept the completely nirvanic, how can one take without giving from the Buddha? Therefore, it is said that when the Bhagavan completely passed into nirvana, it was to fully accept those, it was to follow the donors. Others say that they took without giving from those guardians, if so, it will not become a great sin. Ownerless is an ownerless treasure, it is taking without giving from the lord of the place. The property of the dead is the belongings of the dead monk, such as robes, etc. If you go to a pregnant woman, it will harm the fetus in her womb. If you go to a nursing baby, the milk will not make the child grow.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་
ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་དགེ་སློང་མའི་གན་དུ་འགྲོ་ན་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཆུང་མ་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཐ་ན་རྒྱལ་པོ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་མེད་ན་སྟེ། ནངས་ཀྱི་ཐ་ན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཏེ། དེས་ནི་དེ་མི་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་ཚིག་འདུ་ཤེས་གཞན་བསྒྱུར་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྨྲ་བ་པོ་དང་ཉན་པ་པོའི་དབང་གིས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མངོན་པར་མགོ་ན་ཚིག་ཀྱལ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་ཀྱལ་པ་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དག་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དཔྱད་པ་འདི་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་ཡི་གེ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཐ་མ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དོན་མངོན་པར་གོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད་དེ། ཡི་གེ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་ལས་དོན་གོ་བར་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་པོས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཉན་པ་པོས་དོན་དེ་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དངོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྟོན་པའོ། །འདིར་ཡི་གེ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མཇུག་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་མིང་ལ་བྱང་བ་ཡང་ཚིག་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་དེ་གོ་བས་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་དེ་ལྟར་བས་སྒྲ་ད་ལྟར་བ་འཛིན་པས་དེའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཡིན་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་
པར་རིག་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན། དེ་དག་ཀྱང་བྱེད་ན། རྣམ་པ་གཉིས

【汉语翻译】
土地的主人
名为“业”的解释正在扩展。如果他想去比丘尼那里，他会邪淫。因此，他也不应该像对待自己确定的妻子那样行事。甚至“国王的业”的意思是，如果没有其他人，那么早上就是国王的业。他不会容忍它。“虚假的言语改变了认知”的解释正在扩展。由于说话者和听者的影响，虚假言语的行为之路由此产生，而不是其他。为了展示这一点，解释了“无论说什么”。如果公开说谎，言语就会变得轻率。因为有“所有烦恼都是轻率的”。例如，像“牛”这样的词，即使有相同的字母，也不应该这样分析。因此，有时会提到许多字母等等。最后，“与非表意相结合”的意思是，在那里，意义会毫不含糊地变得明显，所以这样说。之前的字母是组合。或者，从哪里理解意义，即使说话者在所有方面都改变了认知也没有区别，但取决于听者对意义的理解，它被定义为真实的行动之路。这里，之前的字母是组合，而后面的字母与非表意相结合是结尾。因为它是意识的对象，所以“因为它是意识的对象”的解释正在扩展。因为耳识只是声音的自性对象，并且因为没有分别念，即使精通名字，也取决于对词语的理解，通过理解意义，词语的意义只是意识的对象，而不是耳识的对象。因为耳识是如此，所以抓住现在的声音，它的可抓住的显现是什么，因为与耳识一起消失，只有非显现才会变成行动之路，而不是显现。如果是那样，如果他们也这样做，那么有两种方式。

【英语翻译】
The master of the land
The explanation of what is called "karma" is expanding. If he wants to go to a bhikshuni, he will commit adultery. Therefore, he should also not act as he would with his own determined wife. Even "the king's karma" means that if there is no one else, then in the morning it is the king's karma. He will not tolerate it. The explanation of "false words change perception" is expanding. Due to the influence of the speaker and the listener, the path of action of false speech arises from this, and not from anything else. In order to show this, it is explained "whatever is said." If one lies openly, speech becomes frivolous. Because there is "all afflictions are frivolous." For example, words like "cow," even if they have the same letters, should not be analyzed in this way. Therefore, sometimes many letters and so on are mentioned. Finally, "combined with non-representation" means that there, the meaning becomes clear without a doubt, so it is said that way. The previous letters are combinations. Or, from where the meaning is understood, even if the speaker changes the perception in all aspects without distinction, but depending on the listener's understanding of the meaning, it is defined as the true path of action. Here, the previous letters are combinations, and the latter letters combined with non-representation are the ending. Because it is the object of consciousness, the explanation of "because it is the object of consciousness" is expanding. Because ear consciousness is only the object of the self-nature of sound, and because there is no conceptualization, even if one is proficient in names, it depends on the understanding of words, and by understanding the meaning, the meaning of words is only the object of consciousness, and not the object of ear consciousness. Because ear consciousness is like that, grasping the present sound, whatever is the representation of what is to be grasped, because it ceases together with ear consciousness, only non-representation becomes the path of action, and not representation. If that is the case, if they also do that, then there are two ways.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་དང་འགལ་ལོ། །སྐད་བྱང་བ་ནི་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤི་བ་དང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤི་བ་དང་འདྲའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤི་བ་ལ་ནི་འདི་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པ་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤི་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དབང་པོ་གསུམ་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཕྲད་པ་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་མིང་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གསུམ་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། ཁུངས་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མདོ་དང་རིགས་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་གསུམ་པོ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲ་བསྙད་པས་དེའི་བར་ན་འདུག་པ་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དག་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འདོད་ནའོ། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་དག་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །རེ་ཞིག་མདོ་ནི་དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁུངས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་མཐོང་བ་ནས་རྣམ་པར་
མ་ཤེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་

【汉语翻译】
这和所说的“将要变成什么”相矛盾。语言纯熟是指名称和有名称之间的关系纯熟的同义词。因为没有在经文中指出，所以就像死了一样。有些人说，色、声和法是善、非善和无记，而香、味和触是一概无记，所以就像死了一样。有些人说，死亡时，善和非善的法不会随之而来，但无记的法会随之而来，因此，因为是不染污且无记的，所以就像死了一样。另一些人说，三种根是与境相遇的，因为相遇也被命名为觉知，所以三种境被称为觉知。如果说鼻、舌、身的识所体验的是觉知，那么有什么依据呢？回答说，有经和理。因此，对于三种境，即色、声和法，依次使用见、闻和识的术语，因此可以理解，位于它们之间的香、味和触被称为觉知。如果不这样认为，就是说，如果不认为香等是觉知。因为不属于见等的事物之中，就是说，因为对于色、声和法使用了见、闻和识的术语，并且色、声和法的性质不同，而且香、味和触不属于见等的事物之中，因此，如果不给香等命名，那么给香等命名也是见。因此，可以确定，它们被称为觉知。暂时，经文因为意义不同，所以不是依据。这里的意思是，你无论在过去、现在、未来，都没有从不见色等直到不识，并且不追求这些意义，并且这些境所对应的欲求的贪欲等已经产生、正在产生、将要产生

【英语翻译】
This contradicts what was said, "What will it become?" Fluent language is a synonym for fluency in the relationship between name and named. Because it is not indicated in the scriptures, it is like being dead. Some say that form, sound, and dharmas are virtuous, non-virtuous, and neutral, while smells, tastes, and tactile objects are entirely neutral, so it is like being dead. Some say that in death, virtuous and non-virtuous dharmas do not follow, but neutral dharmas do follow, therefore, because it is unpolluted and neutral, it is like being dead. Others say that the three faculties are in contact with the object, and because contact is also named as awareness, the three objects are called awareness. If it is said that what is experienced by the consciousnesses of nose, tongue, and body is awareness, what is the basis for this? The answer is that there are sutras and reasoning. Therefore, for the three objects, namely form, sound, and dharmas, the terms seeing, hearing, and knowing are used in order, so it can be understood that smells, tastes, and tactile objects, which are located between them, are called awareness. If you do not think so, that is, if you do not think that smells, etc., are awareness. Because it does not belong to the things of seeing, etc., that is, because the terms seeing, hearing, and knowing are used for form, sound, and dharmas, and the nature of form, sound, and dharmas are different, and smells, tastes, and tactile objects do not belong to the things of seeing, etc., therefore, if you do not name smells, etc., then naming smells, etc., is also seeing. Therefore, it can be determined that they are called awareness. For the time being, the sutras are not the basis because the meaning is different. Here, the meaning is that you have never, in the past, present, or future, not seen forms, etc., up to not knowing, and do not pursue these meanings, and the desire, etc., of the desire corresponding to these objects have arisen, are arising, and will arise.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཙམ་ཞིག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དག་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དག་ལ་ཡང་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་ནི་ཁྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་མདོ་འདི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། དེས་ན་འོ་ན་མཐོང་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཅི་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དབང་པོ་ལྔས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དབང་པོ་ལྔས་མངོན་དུ་བྱས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕ་རོལ་ལས་འོངས་པ་ཡུལ་དྲུག་ཆར་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། རིགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མི་འཁྲུལ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་མོ། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དྲི་ལ་སོགས་པ་སྙད་གདགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེའི་ལན་ནི། ཡུལ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་ནི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅིང༌། ཐོས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །ཡུལ་དྲུག་པ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཐོས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་མཐོང་
བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ནི་དབང་པོ་ལྔས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བའི་རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་མཐོ

【汉语翻译】
是。同樣地，由於執著於僅僅是那樣，從見到了知之間，對於那些對象的慾望、貪著，不是已經產生、正在產生、將要產生，因為它們是從非真實的虛妄分別產生的。這就是所說的。為了顯示那一點，那麼是怎樣的呢？這裡詳細地說了：『你對於這六種對象』。如果這部經不是專門顯示見等等的術語，那麼，見是什麼，乃至了知之間是什麼，就必須說了。五根所現前的，就是見，詳細地說了。五根所現前的色等等，就是見，是『目標』這個詞的同義詞。從他方而來的六種對象，就是聽。以自己的理智推測而希求、顯然希求的，就是欲，以理智推測是不錯亂的推測。在『由意所現前』等等中，對於色等等的對象，以及貪著等等，進入體驗的行相，就是意的現前。對於所說的，由於不包括在見等等的事物之中，所以氣味等等不能安立，其回答是：對於這五種對象的每一個，都詳細地說了。色等等的五種對象，就稱之為見，也稱之為聽、了知和覺知。對於第六種對象，法，不稱之為見，那麼稱為什麼呢？稱之為聽、了知和覺知。對於第六種，除了見

【英语翻译】
Yes. Similarly, because of clinging to just that, from seeing up to knowing, the desire and attachment for those objects are not born, are being born, or will be born, because they arise from non-veridical conceptualization. This is what is said. To show that very point, then how is it? Here it is explained in detail: 'You, for these six kinds of objects.' If this sutra is not dedicated to showing the terms of seeing and so on, then, what is seeing, and what is between knowing, must be said. What is made manifest by the five senses is seeing, it is explained in detail. What is made manifest by the five senses, such as form, is seeing, which is synonymous with the word 'object.' What comes from the other side, all six objects, is hearing. What is desired and manifestly desired through reasoning by oneself is desire, reasoning by reasoning is non-erroneous reasoning. In 'what is made manifest by mind' and so on, for objects such as form, and for attachments and so on, the aspect of entering into experience is the manifestation of mind. The answer to what was said, that because it is not included in the things of seeing and so on, smells and so on cannot be established, is: for each of these five objects, it is explained in detail. The five objects such as form are termed seeing, and are also termed hearing, knowing, and perceiving. For the sixth object, dharma, it is not termed seeing, then what is it termed? It is termed hearing, knowing, and perceiving. For the sixth, except for seeing,

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་སོ། །མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དབང་པོ་ལྔས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལུགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣ་བས་ཐོས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ལས་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་མངོན་པར་འདོད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་འདི་གཉིས་ནི་ཡུལ་དྲུག་ཅར་དང་སྦྱར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ནི་མི་གཟུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ལུས་ཀྱི་དོན་གཞན་གོ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དག་གི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲིས་པའོ། །ངག་གིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་དངོས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་དངོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉི་གས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ངག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་སོ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཡིད་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀྱིས་མི་བྱེད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང༌། ངག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་དཔེར་བྱ་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལ་གཉི་གས་བྱས་
པ་མེད་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་མཐོལ་བས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཙལ་ཞིང་མི་སྦྱོར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་བཞིན་དུ། ལས་ཀྱི་ལམ་སེམས་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པ་ཅན་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
因为属于我等之类。 以前的论师们，是指早期的经部宗。 眼睛所亲眼见到的，称为“见”，这不是指五根。 这样，就与刚才所说的观点有所不同了。 耳朵所听到的，以及从他人处听来的，称为“闻”，两者都认为是现量。 自己所思考的，称为“觉”，这是指通过教证和理证。 这样，这两个词语可以与六境相联系。 自己个别地如实了知和觉悟的，称为“识”，其中个别地如实了知，是指安乐等。 觉悟是指通过世间道，如神通等。 这里不包括出世间道的觉悟，因为这是世间语的场合。 如果身体能使人理解其他的意义，这是因为是询问说谎者。 “如果通过语言来做”，这里只有非表色，而不是真实的业道表色。“如果通过身体来做”，这里也只有非表色，是真实的业道。 “两种罪”，是指身体的罪和语言的罪。 “仙人们内心极度愤怒”，仙人们虽然不用身体和语言来做，但却具有身体的罪和语言的罪。 “以布萨为例”，虽然布萨的业没有通过两者来做，但因为没有坦白罪过，所以会被说谎的罪所触及。“如果不做”，是指直到“不寻求也不结合”之间所说的。“两者都不做”，会详细地阐述。 这样，就像禅定和无漏的律仪一样，业道仅仅依赖于心，如果这样推论，那么欲界中的非表色，是不存在没有表色的情况的。 “欲界中行事”的意思是

【英语翻译】
Because it belongs to the category of "I" and so on. The former teachers refer to the early Sautrāntikas. What is directly seen by the eye is called "seeing," which is not by the five senses. In this way, it will be said to be different from the view just mentioned. What is heard by the ear and what comes from others is called "hearing," and both are considered to be direct perception. What is thought by oneself is called "cognition," which refers to reasoning through scripture and logic. In this way, these two terms can be related to all six objects. What is individually and correctly known and realized by oneself is called "consciousness," where individually and correctly knowing refers to happiness and so on. Realization is through the worldly path, such as supernormal powers and so on. Here, the realization of the supramundane path is not included, because this is the context of worldly language. "If the body can make others understand other meanings," this is asked because it is about liars. "If it is done through speech," here only non-revealing form is the actual path, not revealing form. "If it is done through the body," here also only non-revealing form is the actual path of action. "Two transgressions" refer to the transgression of the body and the transgression of speech. "The sages are extremely angry in their hearts," although the sages do not do it with body and speech, they possess the transgression of the body and the transgression of speech. "Take the Uposatha as an example," although the action of the Uposatha is not done through both, because the transgression is not confessed, it will be touched by the transgression of lying. "If not doing" refers to what is said up to "not seeking and not combining." "If neither is done" will be explained in detail. In this way, just like meditation and the vows of non-outflow, if the path of action depends only on the mind, then it would follow that in the desire realm, non-revealing form does not exist without revealing form. "Acting in the desire realm" means

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་གཉིས་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་དང་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ནི་དྲང་སྲོང་དག་ནི་དོན་གྱིས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་མི་དགེ་བའི་བསམ་པ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་ཞུགས་པ་རྟོགས་ནས་དེ་དག་ལ་དད་པ་རྣམས་གང་གིས་ན་དྲང་སྲོང་དེ་དག་ལས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེ་བ་ལུས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁྲོས་པ་ལ་ནི་དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ལུས་དང་ངག་གི་གཡོ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཚིག་གིས་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་ཡང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་གོ་སྙམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་མི་གཡོ་བ་ལ་ཡང་ཡིན་པས། ཚིག་གིས་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་བདག་ཉིད་དག་པར་གོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པར་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྡེ་ལྔ་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མདོ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་སྲེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་དགེ་བ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་འབའ་ཞིག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྤྲས་པས་ཆོག་གོ །ཕྲ་མ་ཕ་རོལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྲ་མའི་དངོས་པོ་ནི་ཕྲ་མའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་
ཚིག་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཡང་ཕྲ་མ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པའོ། །ཁ་གསག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་གསག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་འདོད་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ཀྱལ་པ་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པས་འདྲེན་པར་ནུས་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་ཀྱལ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན

【汉语翻译】
是区分于禅定和无漏的非表色法。如果问：那二者如何成为业道？答：是仙人和比丘的。学派导师调伏说：仙人们实际上是作表色的，因为非人众生了知他们开始舍弃对众生的不善念，因此对他们生起信心，由于这些，仙人们以身体造作业道。此外，对于愤怒者来说，那时必定有身体和语言的动摇，因此没有矛盾。对于布萨来说，如同以语言了知的意义，身体的动摇也是语言的业道生起，同样，我们应当认为具寿们完全清净了。如果一言不发而不动摇，也是如此。对于以语言了知的意义，即使一言不发，语言的业道也会生起，因为在尚未完全清净时，一言不发会使自己理解为清净，他们这样说。另一种观点是，欲界的非表色法并非都必定依赖于表色法，例如五类等获得果位的经中，别解脱戒的生起是因为贪爱。因此，不善业也可能仅仅是非表色法，他们这样说。适可而止。离间是为了区分他人，关于“烦恼之心的”这个词，离间的本体就是离间。那是什么呢？是为了区分他人而说的
话语，具有它，因此它也被称为具有离间。关于“烦恼之心的”这个词，是指不是为了利益他人的。关于“谄媚者”，谄媚是指为了获得利益而说悦耳的话语。业道不是，这样说。如果问：什么是玩笑却是业道？答：那时众生的贪欲较小，因此表色法无法以非表色法引导，而且没有非表色法的业道也不存在。“一切烦恼皆玩笑。”意思是，烦恼者。

【英语翻译】
That is what distinguishes it from non-manifest form, which is meditation and without outflows. How do these two become paths of action? They belong to the sages and monks. The teacher, Dusang, said that the sages are actually making manifestations, because non-human beings realize that they have begun to abandon their unwholesome thoughts towards sentient beings, and therefore develop faith in them. Because of this, the sages create the path of action with their bodies. Furthermore, for an angry person, there will inevitably be movement of body and speech at that time, so there is no contradiction. As for the Uposatha, just as the meaning is understood through words, the movement of the body is also the arising of the path of action of speech. Similarly, we should think that the venerable ones are completely purified. If one does not speak and does not move, it is also the same. For the meaning to be understood through words, even if one does not speak, the path of action of speech will arise, because when one is not completely purified, not speaking will make oneself understand as pure, they say. Another view is that the non-manifest form of the desire realm is not necessarily dependent on manifest form, such as the arising of the Pratimoksha vows in the sutras where the five classes and others attain fruition, because of craving. Therefore, unwholesome actions may also be merely non-manifest form, they say. Enough is enough. Slander is for the purpose of distinguishing others. Regarding the term "of the afflicted mind," the essence of slander is slander. What is that? It is speech for the purpose of distinguishing others,
and because it possesses it, it is also called possessing slander. Regarding the term "of the afflicted mind," it means not for the benefit of others. Regarding "flatterer," flattery means speaking pleasing words in order to obtain gain. It is not a path of action, it is said. If asked, what is a joke that is not a path of action? The answer is that at that time, the desire of sentient beings is small, so manifest form cannot be guided by non-manifest form, and there is no path of action of non-manifest form. "All afflictions are jokes." It means, the afflicted one.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡང་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཁ་གསག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀྱལ་པ་སྨྲས་པ་ན་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཅན་ཉིད་དོ། །ལོག་པས་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རིགས་པར་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་ལས་ལོག་པར་མི་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་ན་བརྣབ་སེམས་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་ལས་མཇུག་ཐོགས་སུ་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་འཇིག་རྟེན་ན་བརྣབ་སེམས་སྤངས་ཏེ། བརྣབ་སེམས་དང་མ་བྲལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་བརྣབ་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཉེས་པ་སྤྱད་པ་ཆེ་ལོང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུར་ནི་ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་ཆེ་ལོང་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྡུས་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྣབ་སེམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་དུ་འོངས་པས་ལོག་པས་
གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དེར་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་དང་མི་དགེ་མེད་ལྟ་བ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འདི་ནི་རིལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པར་ནི་དང་པོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་དང་མི་དགེ་མེད་ལྟ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་བརྗོད་པ

【汉语翻译】
不仅限于其他，如果也包括妄语等三种，这样的话，妄语也是绮语，而离间语等只是绮语，不是妄语。同样，对其他人也应如此说。说了绮语就是具有绮语者，而它的本体就是具有绮语者本身。《以邪见贪恋他人之财》是指不合情理地贪恋，因此注释中说了“以邪见不合情理”。“在世间舍弃贪婪”是指舍弃对欲望的希求。这是从哪里知道的呢？因为在同一部经的结尾处显示了舍弃害人之心等，显示了“在世间舍弃贪婪，以未脱离贪婪的心多次安住”等等。因此，要知道所有在欲望中行事的贪欲都是贪婪。“造罪行是概括的缘故”是指在十不善业道中，造罪行是概括了哪些内容，但不是全部，因此，并非所有贪婪都是业道，那么是什么呢？对于转轮王们以及北俱卢洲的人们来说，也会变成贪婪的业道，因此，以邪见贪恋他人之财就是业道。在那里，既没有在欲望中行事的贪欲，也没有在那里希求不善业道。“认为没有善与非善”，是邪见。“诽谤业和果以及圣者，这完全是邪见”，经中这样说。其中，“没有布施”到“没有造罪”之间是诽谤业。“善行和恶行的业的果报不会成熟”，这是诽谤果。“世间没有阿罗汉”，这是诽谤圣者。偈颂中只是显示了最初的部分，即“认为没有善与非善”。举例说明

【英语翻译】
Not only that, but if it also includes the three, such as lying, then lying is also idle talk, while divisive speech and so on are only idle talk and not lying. Similarly, it should be said to others as well. When idle talk is spoken, it is with idle talk, and its essence is idle talk itself. "Coveting the wealth of others with wrong views" means coveting unreasonably. Therefore, the commentary says, "With wrong views, it is unreasonable." "Abandoning greed in the world" means abandoning the desire for sensual pleasures. How is this known? Because at the end of the same sutra, it is shown that abandoning harmful thoughts and so on, it is shown that "abandoning greed in the world, abiding many times with a mind not free from greed," and so on. Therefore, it should be known that all craving that acts in desire is greed. "Committing offenses is for the sake of summarizing" means that in the ten non-virtuous paths of action, committing offenses summarizes what, but not all. Therefore, not all greed is a path of action. What is it then? For the wheel-turning kings and the people of Uttarakuru, it can also become a path of action of greed. Therefore, coveting the wealth of others with wrong views is a path of action. There, there is neither craving that acts in desire, nor is there desire for non-virtuous paths of action. "Thinking there is no good or non-good" is a wrong view. "Slandering karma and its results, as well as the noble ones, is completely a wrong view," so it is said in the sutra. Among them, "There is no giving" to "There is no committing offenses" is slandering karma. "The results of virtuous and non-virtuous actions do not ripen" is slandering the results. "There are no Arhats in the world" is slandering the noble ones. In the verses, only the first part is shown, that is, "Thinking there is no good or non-good." To give an example

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཅན་གྱི་སེམས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་བས་རྒྱུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། ལོག་པའི་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་སེམས་པས་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྒྱུ་བས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མ་སྔ་མའི་བཤད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པར་སྨོས་པའོ། །དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སེམས་པ་གང་གིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་སྟེ། འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བ་རྣམས་ལ་གཅིག་
ལུས་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གཅིག་ལུས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤིང་དང་ཤིང་དག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་པོ་དང་འཁྱོར་པོ་ནི་འཁྱོར་པོ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གང་དང་མི་མངོན་པ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དང་མི་མངོན་པ་ནི་གང་མི་མངོན་པ་དག་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་གང་མི་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་ལམ་གྱི་ལམ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་དང་དེའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་འཇུག་པ་ནི་དངོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དོན་དུའོ། །མཇུག་འཇུག་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཡང་ཆེ་ལོང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་ཆེ་ལོང་བསྡུས་ན་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཅི་རིགས་པར། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཐམས་ཅད་བདག་པོ་རྒྱུ་མཐུན་དང༌། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་ཕྱི་ནས་བ

【汉语翻译】
仅仅如此而已。所谓“是业之道”，是指心，即是业之道。如何理解呢？文中提到“与彼等相应的心”，是指与贪心等相应的心。所谓“以彼等为因”，是指贪心等依次与执着、不和、邪见等状态相关联，由于这些状态的影响，心与它们相应，从而产生心念和行为，因此说“以彼等为因”。所谓“随彼等之势而行”，是指对前后次第的解释。所谓“彼等所引发的心”，是指杀生等行为是由什么心所引发，也就是进入的意思。所谓“依彼等而入”，是指以彼等为目标而进入。所谓“业之道”，是指贪心等三种。杀生等七种是身语的自性，因此是业和业之道。对于相似的事物，难道不是以一个为剩余而成立的吗？如果问，因此对于不相似的事物，也以一个为剩余而成立，文中提到“因此对于不相似的事物，也以一个为剩余而成立”，例如木头和木头。所谓“同样，正直和弯曲是弯曲的”，以及“同样，功德和不显现是不显现的”，功德和不显现是不显现的，这两者是不显现的，同样，业和道的道是业之道。所谓“进入其意义和其根本”，是指结合进入是为实际的业之道的意义。最后进入是业之道的根本。以前也因为是简略的概括。所说也是，如果从那里面简略概括，那么善与不善，根据情况，业之道宣说了十种。所谓“哪些世间”，是指事物通过增长和减少而扩展，就像那样，一切的主宰是同类的因，并且产生异熟果。

【英语翻译】
It is only that much. The so-called "path of karma" refers to the mind, which is the path of karma. How so? The text mentions "the mind that corresponds to them," referring to the mind that corresponds to greed and so on. The so-called "caused by them" means that greed and so on are sequentially related to attachment, discord, and wrong views. Due to the influence of these states, the mind corresponds to them, thus generating thoughts and actions, hence the saying "caused by them." The so-called "going according to their momentum" refers to the explanation of the order of precedence. The so-called "mind aroused by them" refers to what mind causes actions such as killing, which means entering. The so-called "entering based on them" means entering with them as the target. The so-called "path of karma" refers to the three, greed and so on. The seven, killing and so on, are the nature of body and speech, therefore they are karma and the path of karma. For similar things, isn't it established with one as the remainder? If asked, therefore for dissimilar things, it is also established with one as the remainder, the text mentions "therefore for dissimilar things, it is also established with one as the remainder," for example, wood and wood. The so-called "similarly, straight and crooked are crooked," and "similarly, qualities and non-manifestation are non-manifestation," qualities and non-manifestation are non-manifestation, these two are non-manifestation, similarly, the path of karma and the path is the path of karma. The so-called "entering into its meaning and its root" means that combining entry is for the meaning of the actual path of karma. The final entry is the root of the path of karma. It is also a brief summary from before. What is said is also, if briefly summarized from that, then good and non-good, according to the situation, the path of karma is taught as ten. The so-called "which worlds" refers to things expanding through growth and decline, just like that, the master of all is the cause of the same kind, and produces the Vipaka fruit.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གང་གི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ན། ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་སེམས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བརྗོད་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་གཅིག་གིས་གཅིག་འདྲེན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པས་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་འགལ་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་ཅིག་ཅར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ལོག་པར་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་དང་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེན་
པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་གཅོད་ཀྱི་མི་དག་པའི་རྩ་བ་དག་གིས་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ། འོ་ན་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་གང་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་སོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཉིས་པ་སྟེ། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ན་དང་པོ་ཉིད་དུ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུས་སྤོང་ཞིང་འདོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལོག་པར་ལྟ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་གཅོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བས་དྲངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི། དཔེར་ན་རྐུན་པོས་དྲངས་པའི་མེས་གྲོང་བསྲེགས་ན་བཏགས་པའི་རྟོག་པས་རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་བསྲེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོས་དྲངས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ལས་ཀུན་དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཁོ་ན་ལ་བསྟན་པས་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཁམས

【汉语翻译】
应作校对。 按照这些，如果问这些如何是业道？那么，按照这些，贪心等等是哪个的业道呢？能成为业道的贪心等等之外，心的业——思，是没有的。问这些自身吧，是心想过失会只降临在那一方。 虽然如此，但会出现“能够说”等等。 或者说，因为一个牵引一个，贪心会牵引害心和邪见，对其他的也应同样说。 这样，这些是心的业，所以既是业也是业道，所以是业道。 “与一切时处相违”是因为善与不善不能同时存在，但并非如邪见那样与具备相违，将会这样说。 “以大圆满”是指“大的大的”的意义是什么。 那么为什么呢？如果邪见断绝善根，而不清净的根不如此，那么为什么呢？那么为什么经典中会问哪些是不善根大者呢？ 哪些不善根会断绝善根呢？这是回答。 “在从欲望中获得离欲时”这是第二个回答，在从欲望中离欲时，最初以小小的道舍弃和断除的那些也是大的不善根，因此，如何是邪见断绝一切善根呢？ 因为是不善根所牵引，关于那一点的比喻是：比如盗贼引来的火焚烧了村庄，那么以假想的分别念说盗贼们焚烧了村庄一样，因为大不善根所牵引的邪见牵引了断绝善根的一切作用，所以只指出了不善根，因此与经典没有相违。 善根有六种，即：界。

【英语翻译】
It should be proofread. According to these, if asked how these are paths of action? Then, according to these, whose paths of action are covetousness and so on? Other than covetousness and so on, which become paths of action, there is no mental action—thought. Asking these themselves means thinking that the fault will only fall on that side. Although this is so, "able to say" etc. will appear. Or, because one leads to another, covetousness leads to malice and wrong view, and the same should be said for others. Thus, these are mental actions, so they are both actions and paths of action, so they are paths of action. "Contradictory to all times and places" is because good and non-good cannot exist simultaneously, but it is not contradictory to having them, like wrong view, it will be said. "With great perfection" refers to what the meaning of "great of the great" is. Then why? If wrong view cuts off the roots of virtue, but the impure roots do not, then why? Then why does the scripture ask which are the great roots of non-virtue? Which non-virtuous roots cut off the roots of virtue? This is the answer. "When obtaining detachment from desire from desire" This is the second answer, when detaching from desire from desire, those that are abandoned and eliminated by the small path at the very beginning are also great non-virtuous roots, therefore, how does wrong view cut off all the roots of virtue? Because it is led by non-virtuous roots, the analogy for that is: for example, if a fire brought by thieves burns down a village, then just as it is said by imagined discrimination that the thieves burned down the village, because the wrong view led by the great non-virtuous roots leads all the actions of cutting off the roots of virtue, therefore only the non-virtuous roots are pointed out, so there is no contradiction with the scriptures. There are six roots of virtue, namely: realm.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པས་དེ་དག་གང་དག་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྡན་པ་གཅོད་པ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་འདོད་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་དང་ནི་སྔ་ནས་མི་ལྡན་པས་དེ་གཅོད་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་དག་སྲིང་བར་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེའི་ཐོབ་པ་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུད་དེའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་རྒྱུད་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཅད་ན་གནོད་པ་ཡིན་པ་དེ་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་པ་ལས་དེ་དག་ཀྱང་བཅད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་
ལས་བྱུང་དག་ལས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དག་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་འབྱུང་བའི་སྔར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་ཆད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལོག་པར་ལྟ་བས་མི་གཅོད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཐོབ་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཟག་པ་མེད་པ་དམིགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པས་མ་ཡིན་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
因为这三者各自有生而获得的和结合而产生的，所以不知道它们是什么，因此，详细地说了什么是善根。 所谓“在无色界中，因为不具备行为等”，如果想要通过断绝具备来断绝善根，那么在色界和无色界中，本来就不具备行为等，所以断绝它是不可能的。 这是考虑到使它的获得中断而说的。 又怎样才能使它的获得中断呢？ 因为使相续成为非器。 以前那些相续已经成为获得之器，如果断绝了善根是有害的，因此使之成为没有份额，所以从使那些获得中断来说，也就是断绝了那些获得，这样说就没有矛盾了。 从结合而产生的那些来说，详细地阐述说：结合而产生的是听闻和思考等，在邪见产生之前，仅仅在微小的微小阶段，那些善根的获得就断绝了，因此那些邪见不能断绝它们。 所谓“因为诽谤因和果”，不是诽谤圣者。 所谓“就像无间道和解脱道一样”，诽谤因就像无间道一样，因为它们一起使善根的获得停止。 诽谤果就像解脱道一样，因为与它一起产生。 因为所缘的差别，邪见有两种，因此说了“仅仅缘于有漏”，这是指缘于苦和集。 所谓“不是缘于无漏”，是指不是缘于灭和道。 缘于有漏也分为缘于同分和缘于不同分的界，因此说了“仅仅缘于同分的界”，这是指仅仅缘于欲界的意思。 所谓“不是缘于不同分的界”，

【英语翻译】
Because each of these three has what is obtained from birth and what arises from combination, and because it is not known what they are, therefore, what are the roots of virtue is explained in detail. The statement, "In the formless realm, because they do not possess actions, etc.," means that if one wants to sever the roots of virtue by severing what is possessed, then in the form and formless realms, actions, etc., are not possessed from the beginning, so it is impossible to sever them. This was said with the intention of interrupting their attainment. And how does one interrupt their attainment? Because it makes the continuum a non-receptacle. Previously, those continuums had become receptacles for attainment, and if the roots of virtue were severed, it would be harmful, so it is made without a share. Therefore, from the point of view of interrupting those attainments, it is also severing those attainments, and there is no contradiction in saying that. From those arising from combination, it is explained in detail: what arises from combination is hearing and thinking, etc. Before wrong views arise, only in the smallest of small stages, the attainment of those roots of virtue is severed, therefore those wrong views do not sever them. The statement, "Because of slandering cause and effect," does not mean slandering the noble ones. The statement, "Like the uninterrupted path and the path of liberation," means that slandering the cause is like the uninterrupted path, because they together stop the attainment of the roots of virtue. Slandering the fruit is like the path of liberation, because it arises together with it. Because of the difference in objects, there are two kinds of wrong views, therefore it is said, "Only by focusing on what is contaminated," which refers to focusing on suffering and origin. The statement, "Not by focusing on what is uncontaminated," means not by focusing on cessation and path. Focusing on what is contaminated is also divided into focusing on the realm of equal share and the realm of unequal share, therefore it is said, "Only by focusing on the realm of equal share," which means only focusing on the desire realm. The statement, "Not by focusing on the realm of unequal share,"

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་མི་གཅོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པས་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་དང་གོང་མའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པས་སོ། །རྣམ་པ་དགུ་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་རེ་རེ་རེ་རེ་ལ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་ཕྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ཆར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཅིག་ཅར་སྤོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཆར་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ཅིག་ཅར་ཀུན་དུ་གཅོད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདི་སྐད་དུ་རིམ་གྱིས་བརྗོད་དོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞུང་འདི་བསྐྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྟར་ཀུན་དུ་འཆད་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་ཡིན་ནའོ། །གཞུང་འདི་ལས་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ཀུན་དུ་གཅོད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལངས་པ་དང་མ་ལངས་པར་རོ། །སྔར་སྡོམ་པ་སྤོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཀུན་དུ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །སྡོམ་པ་སེམས་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན

【汉语翻译】
不是以色界和无色界为对境的缘故。又为何以非补特伽罗为对境，以及以不平等界为对境，不能断除一切善根呢？因此说，因为仅仅以相应的角度增长而衰弱。无漏和以上界的有境的邪见，只是与哪些心和心所相应，才会在那些上面增长，不是对境。因为“仅仅”这个词，是为了排除以对境的角度增长。这叫做分别说部。所谓的“一切”，是指以有漏和无漏为对境，以及以平等和不平等界为对境。所谓的“九种”，是广大的意思，从小、中、大之中，每一个又分为小、中、大，所以是九种。就像以见道所断的九种烦恼，以苦法智忍等刹那间断除一样。九种善根也同样被大之又大的邪见刹那间全部断除。分别说部的人这样依次说：就像修道所断的烦恼一样。这样就守护了这个论典。如果像修道所断的烦恼一样来解释，那就不是其他的了。那么，所谓的大不善根，即使是次第的。这个论典中说，大不善根能断除一切善根，而且就像修道所断的烦恼一样，次第断除也没有矛盾。这叫做分别说部。所谓的“两者”，是指生起和未生起。所谓的“先舍戒律”，是因为是加行所生的心的果实。所谓的“后来断除一切善根”，是因为只是诠释了生得的那些。这叫做分别说部。戒律是哪个心的果实？

【英语翻译】
It is not because it focuses on the realms of form and formlessness. Furthermore, why doesn't it completely sever all roots of virtue by focusing on what is without a person and by focusing on the unequal realm? Therefore, it is said that it diminishes because it increases only through the aspect of being equally associated. Wrong views that have as their object the uncontaminated and the higher realms only increase in those minds and mental factors with which they are equally associated, not in the object. The word "only" is to eliminate the increase through the aspect of the object. This is called the Vaibhashikas. The word "all" refers to focusing on the contaminated and uncontaminated, and focusing on the equal and unequal realms. The word "nine kinds" appears extensively, because each of the small, medium, and large is divided into small, medium, and large, so there are nine kinds. Just as the nine kinds of afflictions to be abandoned by seeing are abandoned simultaneously by the patience of knowing the Dharma of suffering, etc., in the same way, all nine kinds of roots of virtue are simultaneously and completely severed by the great of the great wrong view. The Vaibhashikas say this in sequence: like the afflictions to be abandoned by meditation. Thus, this treatise is protected. If it is explained as being like the afflictions to be abandoned by meditation, then it is not otherwise. Then, the so-called great non-virtuous root, even if it is gradual. In this treatise, it is said that great non-virtuous roots sever all roots of virtue, and there is no contradiction in severing them gradually, just like the afflictions to be abandoned by meditation. This is called the Vaibhashikas. The word "both" refers to arising and not arising. The so-called "first abandoning the vows" is because it is the fruit of the mind arising from application. The so-called "later severing all roots of virtue" is because it only explains those that are naturally acquired. This is called the Vaibhashikas. The vows are the fruit of which mind?

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་སྡོམ་པ་སེམས་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་སྤངས་པས་དེའི་འབྲས་བུ་སྡོམ་པ་ཡང་གཏོང་ངོ༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་སེམས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུས་སྡོམ་པ་མནོས་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་འཆད་པ་
དང། སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་གིས་མནོས་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་སྔར་སྡོམ་པ་གཏོང་ལ། ཕྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་འཆད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་མི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོས་ཉེན་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དག་ནི་མི་བསྟན་ལ། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུད་འགྲོ་དག་ནི་མི་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་འཆད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ལ་བདག་གང་ནས་ཤི་འཕོས། གང་དུ་ནི་སྐྱེས། ལས་ནི་གང་ཞིག་གིས་སྐྱེས་སྙམ་པའི་སེམས་གསུམ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ལ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་པ་བཟང་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་བསམ་པ་མེད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ཁོ་ན་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་རྟོག་གེ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་མེད་ནང་ན་ཉུང་ལྡན་པ། །ལུས་ཚོར་སྲོག་ཡིད་བརྒྱད་དང་ལྡན། །ཞེས་འབྱུང་ལ། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་འཆད་པ་ཡོད་དོ། །འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བློ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆེར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ལས་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་བོར་ལ། མོའི་དབང་པོ་བསྣན་ཏེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །སྡིག་པའི་བསམ་པ་བསྟན་པ་དང༌། མཁྱུད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡིག་པའི་བསམ་པ་སྟེ་བརྣག་པ་ནི་སྡིག་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ངེས་པར་རྟོགས་པས་རྒྱུན་གཅད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །ལྟ་བ་རིང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འཆབ་པས་ན། མཁྱུད་པའོ། །མཚམས

【汉语翻译】
པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །心是两种，即生来具有的和，由串习而产生的。它们每一个又有九种。因此，舍弃了作为戒律之果的心，也会舍弃其果，即戒律。对此，如果以生来具有的极小的心受持戒律，那么，因此会立即普遍宣说善根，并且舍弃戒律。如果由其他人受持，那么，因此先舍弃戒律，之后普遍宣说善根，因此不应绝对地说。为了不显示具有烦恼和不具有烦恼的智慧之故，名为：由于剧烈的痛苦感受所逼迫，因此不显示地狱和饿鬼，由于愚痴严重并且没有思择，因此不显示旁生，因为它们没有普遍宣说善根。由于业之果显现之故，名为：天子出生后不久，就会生起我从哪里死殁，生于何处，由何业而生等三种心，并且他也全部知晓。北方音声不悦耳者，由于自性善良之故，没有罪恶之心。唯独赡部洲才有，名为：因为赡部洲的人们特别是有推理者。善根中具有少量者，具有身、受、命、意八者。如是说。东方的胜身和，西方的具牛也与之相似。因此，在它们那里也有普遍宣说善根。由于意愿和精进薄弱之故，名为：由于智慧被贪欲严重压制，因此不是由女人。那是无疑地，从先前所说的那些中舍弃不悦意的意根，加上女根，就具有八种。显示罪恶之心和，具有隐藏之故，名为：罪恶之心，即执着，是罪恶之心。又，由于恒常确定地认识，因此难以断除相续，所以显示。由于见解长久相随，因此隐藏，所以是隐藏。

【英语翻译】
The term "pa" is explained in detail. There are two types of mind: those obtained from birth and those arising from practice. Each of these also has nine aspects. Therefore, by abandoning the mind that is the fruit of vows, one also abandons its fruit, which is the vow itself. In this regard, if one takes vows with the smallest of the minds obtained from birth, then, as a result, one immediately and universally proclaims the roots of virtue and abandons the vows. If others take them, then, as a result, one first abandons the vows and later universally proclaims the roots of virtue, so it is not appropriate to speak absolutely. It is said that the reason for not showing those with afflicted and unafflicted wisdom is that hell beings and hungry ghosts are not shown because they are afflicted by intense feelings of suffering, and animals are not shown because they are heavily obscured and lack discernment, as they do not have the universal proclamation of the roots of virtue. It is said that the reason for the manifestation of the fruits of karma is that a god, not long after being born, has three thoughts that arise universally: "From where did I die and transmigrate? Where was I born? By what karma was I born?" And he also knows all of this. Those with unpleasant northern sounds do not have sinful thoughts because they are naturally virtuous. It is said that it exists only in Jambudvipa because the people of Jambudvipa are particularly logicians. Those with few virtues, possess body, feeling, life, and mind, eight in total. It is said. The eastern Purvavideha and the western Aparagodaniya are similar to this. Therefore, there too, there is the universal proclamation of the roots of virtue. It is said that due to weak aspiration and diligence, it is not by women because intelligence is greatly subdued by desire. That is undoubtedly, from those previously mentioned, abandoning the unpleasant mental faculty and adding the female faculty, one possesses eight. It is said that the reason for showing sinful thoughts and having concealment is that sinful thought, namely clinging, is sinful thought. Also, because it is constantly and certainly recognized, it is difficult to cut off the continuum, so it is shown. Because the view is followed for a long time, it is concealed, so it is concealment.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་བྱེད་པ་འདི་ལ་མིན། །དེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཡང་མི་གཏོང་སྟེ། ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ལ་འཇིགས་པའི་
ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ལོག་པར་ལྟ་བ་འདོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གཅོད་པའོ། །འདི་ལྟར་གང་དག་གཞན་ལས་ཐོས་ནས་འདོད་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ནི་རང་གི་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅོད་པའོ། །གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ལས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །བསམ་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོག་པར་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་བསམ་པ་ཉམས་པའོ། །བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཉམས་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་ཞིང་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པའོ། །ལྟ་བ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་ལྟ་བ་ཉམས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལུས་ཞིག་ནས་སོ། །མུ་དང་པོ་ནི་རྫོགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་དགྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟ་བ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གོ །ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞིག་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལས་ཀྱི་ལམ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དུ་དག་ཅིག་དང༌། སེམས་པ་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་རུང་བ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ཀྱི་ལམ་གཞན་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ཡང་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་པ་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པར་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞེ་སྡང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་མཐར་ཕྱིན་
པས་དེའི་ཚི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྲོག་གཅོད་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །བརྣབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད

【汉语翻译】
这不是没有用的。这是由因缘的力量所生的邪见，也不会放弃，因为害怕业和果的关系。
所谓“以因的力量”，是广说的，凡是自己想要邪见，那就是以因的力量来完全断除。像这样，凡是从他人听闻而想要，那就是以因缘的力量来断除。同样，凡是以自己的力量行事，那就是以自己的证悟的力量来断除。所谓“以他人的力量”，就是仅仅以从他人听闻的力量。所谓“心念衰退”，就是邪见显现而心念衰退。心念和行为衰退，就是邪见并且造作五无间罪。所谓“凡是见解衰退”，是广说的，凡是以见解衰退而完全断除善根，那就会仅仅在可见的法上相续。凡是以见解和戒律衰退而断除，那就是在身体坏灭之后。第一个例子是圆满造作者等等，这是因为见解衰退的缘故。第二个例子是阿阇世王，这是因为造作五无间罪的缘故。第三个例子是提婆达多，这是因为见解衰退并且造作五无间罪的缘故。第四个例子是我们等等其他人。“业的道中，某事与心同时生起”，这是广说的，业的道，善业和恶业有多少，以及心，善心或恶心，或者是不记别的心，任何一种同时生起。所谓“没有其他”，即使业的道其他圆满，也有贪心等等，因此才说了“没有其他”。所谓“心不是烦恼性的”，就是心是善性和不记别的。“从有色者中”，就是除了因欲望而邪淫之外的那些。“成为害心而杀害众生”，就是以嗔恨而圆满杀生，因此不吃祭祀的食物而杀生，并且害心和心同时生起。所谓“具有贪心”，就是不予而取和贪

【英语翻译】
This is not useless. This is the wrong view born from the power of conditions, and it will not be abandoned, because it fears the relationship between karma and its result.
What is called "by the power of cause" is explained extensively, that is, whoever desires wrong views himself, that is, completely cutting off by the power of cause. Like this, whoever desires after hearing from others, that is, cutting off by the power of conditions. Similarly, whoever acts by his own power, that is, cutting off by the power of his own realization. What is called "by the power of others" is just by the power of hearing from others. What is called "mindfulness declining" is that mindfulness declines because wrong views manifest. Mindfulness and behavior decline, which means having wrong views and committing the five heinous crimes. What is called "whatever view declines" is explained extensively, that is, whoever completely cuts off the roots of virtue because of the decline of view, then he will only be connected to what is visible. Whoever cuts off by the decline of view and discipline, that is after the body is destroyed. The first example is the one who completes the creation, etc., because of the decline of view. The second example is King Ajatasatru, because he committed the five heinous crimes. The third example is Devadatta, because he had a decline in view and committed the five heinous crimes. The fourth example is us and other others. "In the path of karma, something and mind arise simultaneously," which is explained extensively, the path of karma, how many good and bad karmas, and the mind, whether it is a good mind or a bad mind, or an uncharacterized mind, any kind arises simultaneously. What is called "without others" is that even if the path of karma is complete, there are still greed and so on, so it is said "without others." What is called "the mind is not afflicted" is that the mind is virtuous and uncharacterized. "From those with form" means all except those who commit sexual misconduct out of desire. "Becoming harmful and killing beings" means completing the killing of beings with hatred, so killing beings without eating sacrificial food, and harmful thoughts and mind arise simultaneously. What is called "having greed" is taking what is not given and greed.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་གཉིས་ཆགས་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། བརྣབ་སེམས་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའམ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་ངོ༌། །ཚིག་ཀྱལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ཡང་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དུ་གསད་པ་ཁོ་ནས་འཕྲོག་པར་གྲུབ་པའོ། །ཅིག་ཅར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་བསྐྱོད་བཞིན་པ་ན་གསོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གནོད་སེམས་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་གསུམ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའོ། །ངེས་པ་དེ་ནི་སེམས་གཞན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་འདི་ལ་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་གཞན་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ངེས་པ་དེ་ནི་གཞན་དུ་ཡང་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་བདག་ཉིད་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་སྦྱར་བ་དེའི་སྦྱོར་བས་ཅིག་ཅར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་འམ། སེམས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཅན་དེའི་སྦྱོར་བ་ཅིག་ཅར་གཟུགས་ཅན་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་སྟེ། འབྲེལ་པ་ལས་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་སམ། གནོད་སེམས་སམ། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ངག་གི་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་ན་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། དབྱེན་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པའོ། །ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་ན་ནི་ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པའོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་ཀྱལ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དེ། གང་གི་ཚེ་དེ་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་བླངས་ནས་འཆད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གསུམ་ཁོ་ན་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དབྱེན་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གམ།
ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་ན་སྟེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ལྔ་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་ཅིག་ཅར་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ན། ལྔ་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །དྲུག་པ་སྦྱར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
以邪淫二者生起而究竟的缘故，二者和心一起产生，即贪心和不予取，或欲邪淫等。妄语究竟时，也有贪心等任何一种。与三者一起产生，等语句是指在何处仅以杀害就成立抢夺。顷刻间是指从所在地移动时杀害，这样嗔恚心和杀生和不予取三者一起产生。确定那是与其它心不相应的语句，确定那是唯有与夺取他人财物的心相应才能理解，此处有要杀害此有情的心，因此没有矛盾。确定那是在其它地方也与三者一起产生，是自己与欲邪淫结合，以那结合顷刻间使杀生等任何一种究竟，或者心不是烦恼性的，以那结合顷刻间使三种有色究竟时，从关联上只是说了一个例子。其中意的唯一是指贪心，或嗔恚心，或邪见。语的三是指说妄语时，即妄语、离间语和绮语。说粗恶语时，即粗恶语、离间语和绮语。这是就一切烦恼都是绮语而言说的，什么时候如果承认并解释说还有其它烦恼，那么那时唯有三者，一起产生是指怀有离间的想法说妄语或粗恶语。或者变为贪心等，等语句中的等字，与嗔恚心和邪见结合。五和六和七也同样结合，是指在贪心等变为那时，四种和五种和六种结合顷刻间究竟时，五和六和七和心一起产生。结合第六之后等语句

【英语翻译】
Due to the arising and completion of the two, adultery, the two and the mind arise together, namely greed and ungenerosity, or sexual misconduct, etc. When lying is completed, there is also any kind of greed, etc. Arising together with the three, etc., refers to where robbery is accomplished only by killing. "Instantly" means killing while moving from the location. Thus, hatred, killing, and ungenerosity arise together. The determination that it is not associated with other minds should be understood only as being associated with the mind of stealing other people's wealth. Here, there is also the thought of killing this sentient being, so there is no contradiction. The determination is that it also arises with the three in other places, which is combined with one's own sexual misconduct. By that combination, any of killing, etc., is instantly completed, or the mind is not afflicted. When that combination instantly completes the three form aggregates, from the connection, only an example is given. Among them, the one of mind is greed, or hatred, or wrong view. The three of speech are: when speaking lies, namely lying, divisive speech, and idle talk; when speaking harsh words, namely harsh words, slander, and idle talk. This is spoken in terms of all afflictions being idle talk. When it is acknowledged and explained that there are other afflictions, then at that time, only the three, arising together, means speaking lies or harsh words with the intention of creating discord. Or becoming greed, etc., the word "etc." in the phrase "etc." is combined with hatred and wrong view. Five, six, and seven should also be combined in the same way, which means that when greed, etc., become that, when the combination of four, five, and six is instantly completed, five, six, and seven and the mind arise together. After combining the sixth, etc.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་མ་གཏོགས་པ་ལའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་གཞན་གྱི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་བརྣབ་སེམས་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དགུ་འམ་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་བཅུ་ཡི་བར་དག་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་དང་བརྒྱད་དང་ལྔ་དང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །རེ་ཞིག་གཅིག་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང་གནོད་སེམས་མེད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤོང་བ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བ་ལྔ་འམ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བ་གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པས་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་མེད་པ་སྨོས་པ་ནི་བསམ་གཏན་
གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པ་ལ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཡོད་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་གཉིས་ཁོ་ན་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །ཡིན་གྱི་གསུམ་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་སྡོམ་པ་བླང་བར་མ་གྱུར་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་མི་དགེ་བ་འམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ནི་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་སྤོང་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ

【汉语翻译】
是，除了以欲望邪淫之外。以欲望邪淫自身去做，是因为那没有其他的圆满。这里是贪心第八。又为什么不与九或十一起产生呢？因为对于贪心等等，没有互相平等具备的缘故。善法十种之间等，这说的是总的方面。不是一、八、五，这说的是特别简别的。暂时与一一起产生是不可能的，因为无贪和无嗔二者之间没有错乱的缘故。唯有正见在那二者上是错乱的缘故，并且没有一个断绝之自性的律仪的缘故。与八一起产生也是不可能的，因为没有断绝五或六之自性的律仪的缘故。与五一起产生也是不可能的，因为没有断绝二、三、五之自性的律仪的缘故。安住于五种善的识，那里因为没有正见，所以与无贪和无嗔二者一起产生。除了知晓灭尽和不生之外，所有的善的意的识都与三种善的根本相应，因此会产生无色定的等等，说无色是为了简别安住于禅定的具有禅定和无漏律仪的那些。无漏和不生的识也不是见之自性，因此只有无贪和无嗔二者与作意一起产生。是的，只有与三者一起产生的是没有受持律仪，安住于与正见相应的意的识。与四者一起产生的是与不善或无记的心相应等等广说，因为在那里没有无贪等等意的存在，并且居士和沙弥的律仪也是断绝四种的自性之缘故。那

【英语翻译】
Yes, except for engaging in sexual misconduct out of desire. Engaging in sexual misconduct oneself is because that does not have other perfections. Here, it is the eighth of covetousness. Furthermore, why doesn't it arise together with nine or ten? Because for covetousness and so on, there is no mutual equality in possession. 'Among the ten virtues,' this is a general statement. 'Not one, eight, or five,' this is mentioned as a specific exclusion. For the time being, it is not possible to arise together with one, because there is no confusion between non-covetousness and non-hatred. Only right view is confused about those, and because there is no precept of the nature of one abandonment. It is also not possible to arise together with eight, because there is no precept of the nature of abandoning five or six. It is also not possible to arise together with five, because there is no precept of the nature of abandoning two, three, or five. 'Abiding in the five virtuous consciousnesses' means that, there, because there is no right view, it arises together with non-covetousness and non-hatred. Except for knowing cessation and non-arising, all virtuous mental consciousnesses are in accordance with the three virtuous roots, therefore, the formless absorptions and so on arise. Mentioning the formless is to distinguish those who abide in meditative absorption and have meditation and undefiled precepts. Undefiled and non-arising consciousnesses are also not of the nature of view, therefore, only non-covetousness and non-hatred arise together with attention. Yes, arising together with only three is abiding in the mental consciousness that is in accordance with right view, which has not taken vows. Arising together with four is extensively explained as being associated with an unwholesome or unspecified mind, because there, there is no existence of non-covetousness and so on in the mind, and also because the vows of a layperson and a novice are of the nature of abandoning four. That

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་སྟེ། དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པས་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བླ་ལྷག་ཏུ་བསྣན་ཏེ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདུན་ཁོ་ན་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ་དགུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་སྤོང་བ་བདུན་དང༌། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དགུ་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་གཟུགས་ཅན་བདུན་དང༌། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང་གནོད་སེམས་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཟག་
པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དགུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་མེད་ཀྱང་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་བདུན་དང༌། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།། བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འདོད་པར་གཏོགས་པ་དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཁོ་ནའོ། །

【汉语翻译】
所谓“如法受持”是指，居士和沙弥的戒律如法受持时，安住于善的五种识聚，因为没有如实的见解，所以与六者一同生起。所谓“与七者一同生起是安住于善的意识”，是指，在那上面更加增添了如实的见解，所以与七者一同生起。所谓“具有非善和无记之心”广说，对于没有意识的贪心等等，比丘的戒律也是断除七者的自性，因此唯有七者和心一同生起。所谓“与九者一同生起是安住于善的五种识”，是指，比丘戒律所摄的断除七者，以及无贪和无嗔，因为那上面没有如实的见解的缘故。安住于以知尽和不生所摄的意识，比丘的戒律如法受持，与九者和心一同生起，结合语境来说，那上面有比丘戒律所摄的七种色法，以及无贪和无嗔生起，因为依靠三种无色而生起知尽等等，所以没有无漏的戒律。正因为如此，才说了“彼者为禅定所摄”，安住于与知尽和不生相应的意识，为禅定所摄，是与九者一同生起，虽然没有如法受持比丘的戒律，但心中是这样想的。那上面有无漏戒律所摄的七者，以及无贪等等。所谓“为禅定所摄”，是为了与无色所摄区分开来。所谓“与十者一同生起是与彼者不同”，是指，与知尽和不生相应之外的善的意识。如果一切时侯安住于欲界和色界，是否会与十者一同生起呢？不是的。那么是什么呢？唯有如法受持比丘的戒律。

【英语翻译】
The so-called "taking correctly" refers to the time when a layperson and a novice monk correctly take vows. When abiding in the five aggregates of virtuous consciousness, because there is no correct view, it arises together with six. The so-called "arising together with seven is abiding in virtuous mind consciousness" means that a correct view is additionally added to it, so it arises together with seven. The so-called "having an unwholesome and unspecified mind" is explained extensively. For those without mental greed, etc., the Bhikshu's precepts are also the nature of abandoning seven, so only seven and mind arise together. The so-called "arising together with nine is abiding in the five consciousnesses of virtue" refers to the seven abandonments included in the Bhikshu's precepts, as well as non-greed and non-hatred, because there is no correct view on it. Abiding in the mind consciousness included in the knowledge of exhaustion and non-arising, the Bhikshu's precepts are correctly taken, and the mind arises together with nine. Combining with the context, there are seven form dharmas included in the Bhikshu's precepts, as well as non-greed and non-hatred arising. Because the knowledge of exhaustion, etc., arises relying on the three formless realms, there are no uncontaminated precepts. Precisely because of this, it is said that "that which is included in samadhi." Abiding in the mind consciousness corresponding to the knowledge of exhaustion and non-arising, which is included in samadhi, arises together with nine. Although there is no correct taking of the Bhikshu's precepts, this is what is thought in the mind. There are seven included in the uncontaminated precepts, as well as non-greed, etc. The so-called "included in samadhi" is to distinguish it from that included in the formless realm. The so-called "arising together with ten is different from that" refers to the virtuous mind consciousness other than that corresponding to the knowledge of exhaustion and non-arising. If one always abides in the desire realm and the form realm, will it arise together with ten? No. Then what is it? Only the correct taking of the Bhikshu's precepts.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་དང་ཞེས་དེ་དག་གི་ཚུལ་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་འདི་ནི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་ནི་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །སྤོང་བའི་ཡན་ལག་གཅིག་ཡང་དག་པར་ལེན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་འམ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་གཅིག་ཁོ་ན་དང༌། སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་དང་ལྔ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡན་ལག་གཉིས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་ནི། ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་དང༌། ལུས་ཀྱིའམ། ཡིད་ཀྱི་གཉིས་དང་ངོ༌། །ཡན་ལག་ལྔ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་ནི་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ནི་གཟུགས་ཅན་ལྔ་དང་
ཡིད་ཀྱི་གསུམ་འབྱུང་ངོ༌། །དམྱལ་བ་ན་ནི་ཀྱལ་པ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་གནོད་སེམས་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་འཇུག་པའོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཀྱལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས། །ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་བརྒྱད་གགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྩུབ་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པའི་དམྱལ་བ་རྣམས་དམྱལ་སྲུང་དག་ལ་སྤྱོ་བར་བྱེད་ལ། དམྱལ་སྲུང་དག་ཀྱང་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྤྱོ་བའམ། དམྱལ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་སྤྱོ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྩུབ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགའ་ཡང་འཇམ་པོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་མ་མེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་བྱེ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ན་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་མ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྣབ་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་མེད་དོ། །རྒྱུད་འཇམ་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
除了灭尽和不生之智以外，称为九，因为它们的道理已经说完了。所有与禅定和无漏戒律一同生起的心，称为与十一同生起，应结合上下文理解。总之，这是对以戒律所摄持之法的确定。除了戒律以外，出现“一”等等，所谓“与他心相应”是指与不善和无记之心相应。所谓“舍弃一支而如实受持”，是指舍弃杀生或不与取的一支，如实受持时，只有一支与心一同生起。所谓“受持二支或五支”，受持二支时，与五支一同生起，即意的三支和身的，或者意的二支。受持五支时，与八支同时生起，即五色法和意的三支生起。地狱中，有绮语、恶语和害心两种。所谓“相应”是指获得。所谓“现行”是指实际进入。所谓“因为发出哀号所以是绮语”，是指完全执取“其他即是烦恼”的体性。所谓“因为互相制造障碍所以是恶语”，是指痛苦不堪的地狱众生呵斥狱卒，狱卒也呵斥地狱众生，或者地狱众生之间互相呵斥。所谓“因为心相续粗暴”，是指没有任何柔和的随顺。因为没有可贪执的事物，所以没有现行的贪心。因为业果现前，所以没有邪见。所谓“因为那样的缘故”，是指因为没有必要所以没有谄诳。所谓“因为总是分离”，是指因为那里没有对境，所以没有谄诳。因为没有我执，所以没有现行的贪心。因为相续柔和

【英语翻译】
Except for the knowledge of cessation and non-arising, it is called nine, because their principles have already been explained. All minds that arise together with meditation and undefiled discipline are called arising together with ten, which should be understood in context. In short, this is the certainty of the Dharma held by discipline. Apart from discipline, "one" etc. appear, so-called "corresponding to other minds" refers to corresponding to unwholesome and neutral minds. The so-called "abandoning one branch and truly upholding it" refers to abandoning one branch of killing or not giving, and when truly upholding it, only one branch arises together with the mind. The so-called "upholding two or five branches", when upholding two branches, arises together with five branches, that is, the three branches of mind and body, or the two branches of mind. When upholding five branches, it arises simultaneously with eight branches, that is, the five form aggregates and the three branches of mind arise. In hell, there are frivolous speech, harsh speech, and two kinds of harmful thoughts. The so-called "corresponding" means obtaining. The so-called "manifestation" means actual entry. The so-called "because of uttering wailing, it is frivolous speech" means completely grasping the nature of "other is affliction". The so-called "because of creating obstacles to each other, it is harsh speech" means that the hell beings who are devastated by suffering scold the hell guards, and the hell guards also scold the hell beings, or the hell beings scold each other. The so-called "because the mind stream is rough" means that there is no gentle following at all. Because there is nothing to be attached to, there is no manifest greed. Because the result of karma is manifest, there is no wrong view. The so-called "because of that reason" means that there is no flattery because there is no need. The so-called "because it is always separated" means that there is no flattery because there is no object there. Because there is no ego-grasping, there is no manifest greed. Because the continuum is gentle

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་མེད་དེ། གནོད་སེམས་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱོན། དེ་གཉི་ག་ཡང་དེ་ན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་གནོད་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་དོ། །བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཚིག་ཀྱལ་པ་ལ་བདུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཆར་ཡང་ལྡན་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་མེད་དེ། འདོད་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྔར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚེ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་མེད་དོ། །རྫས་དང་བུད་མེད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་
ལོག་པར་གཡེམ་པ་དག་མེད་དོ། །དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་མོ་དག་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་གི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བུད་མེད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་ན་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་དང་ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་མི་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འདོད་ཀྱི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དག་གི་ནང་ན་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ཇི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་ཡོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་གཞན་ན་གནས་པ་ན་གསོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་དགས་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ན་གནས་པའོ། །མགོ་དང་རྐེད་པ་བཅད་ན་འཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷས་ཀྱང་ལྷ་གསོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ར

【汉语翻译】
并且由于完全没有苦恼的事物，所以没有害心。害心是由因的力量和缘的力量所损害，这二者在那里都没有。因此，如果北方的声音不好听，也不会显现出害心。由于不是罪恶者的想法，所以没有邪见。名为第七的是按照念诵的顺序，戏言称为第七。从显现的角度来说，就是“实际上”这个词的解释。由于不是罪恶者的想法，所以杀生等六者都具备，并且从显现的角度来说是没有的，因为可以确定在欲界中，色蕴之前是没有出生的。此外，由于寿命是确定的，所以没有杀生。由于没有完全接受财物和妇女，所以没有不予而取和因欲望而邪淫。由于没有必要，所以没有说谎、挑拨离间和恶语。如果这样，这些怎么是不净行呢？如果心想如果没有完全接受妇女呢？从显现的角度来说也是，用“也”这个词，就和从具备的角度来说也是有的一样连接起来。畜生、饿鬼和天神之中，只有非律仪，是这样认为的，只有人才会有非律仪，其他则没有。人之中也有被非律仪所包含的。等等这个词的意思是，也有除了非律仪之外的。天神之中怎么会有杀生呢？如果说了“如果也”等等，住在其他道中就会杀生，就是住在饿鬼等道中。如果砍断头和脖子就会死，这表明天神也会杀天神。从具备的角度来说是有的，在无色界中，因为没有色蕴，所以从显现的角度来说是没有的。对于无想有情来说，即使是生于禅定，也没有从显现的角度来说具有禅定的律仪，因为禅定的律仪是心的

【英语翻译】
And since there is completely no object of mental torment, there is no malice. Malice is harmed by the power of cause and the power of condition. Both of these are not there. Therefore, if the sound of the north is unpleasant, malice will not manifest. Since it is not the thought of a sinful person, there is no wrong view. The one called the seventh is called the seventh in jest according to the order of recitation. From the perspective of manifestation, it is an explanation of the word "actually." Since it is not the thought of a sinful person, all six, including killing, are possessed, and from the perspective of manifestation, they are not, because it is certain that in the desire realm, there is no birth before the form aggregate. Furthermore, since life is certain, there is no killing. Since there is no complete acceptance of property and women, there is no taking what is not given and no sexual misconduct due to desire. Since there is no need, there is no lying, slander, and harsh words. If so, how are these impure conduct? If one thinks, what if there is no complete acceptance of women? Also from the perspective of manifestation, the word "also" is connected in the same way as saying that it also exists from the perspective of possession. Among animals, hungry ghosts, and gods, only non-restraint exists. It is thought that only humans have non-restraint, but not others. Among humans, there are also those who are included by non-restraint. The word "etc." means that there are also those other than non-restraint. How can there be killing among the gods? If it is said "if also" etc., living in another realm will kill, that is, living in the realm of hungry ghosts etc. If the head and neck are cut off, they will die, which shows that gods also kill gods. From the perspective of possession, it exists. In the formless realm, because there is no form aggregate, it does not exist from the perspective of manifestation. For unconscious beings, even if they are born in meditative concentration, they do not have the restraint of meditative concentration from the perspective of manifestation, because the restraint of meditative concentration is of the mind.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་གི་སེམས་རིལ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་གཟུགས་མེད་པས་མངོན་སུམ་དུ་མེད་ན་དེས་ན་འོ་ན་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་གང་དག་ཅིག་ལ་ལྡན་པ་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འཕགས་པས་ས་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གང་དུ་སྐྱེས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ས་དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་བཞིའོ། །གལ་ཏེ་ས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་བསྐྱེད་དེ་འགགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ས་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་བར་བསྐྱེད་དེ་འགགས་ན་ནི་གཟུགས་མེད་
པ་དག་ན་འདས་པ་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ལྔ་ཆར་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དང་ནི་མ་འོངས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་པ་འམ་གང་དུ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དང་ལྡན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་མ་འོངས་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ས་ལྔ་ཆར་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་སྲིད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་འགགས་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ས་ཁོ་ནས་བསྙད་ལ། གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་ལྔ་ཆར་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ལྷག་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་ལྷག་མར་བྱས་ཤེ་ན། གཟུགས་མེད་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང་གཉིས་ལས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ལྡན་པ་ངེས་པར་བཤད་པས། འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ལྡན་པ་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དམྱལ་བ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ན་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ན་ནི་གཉི་ག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་དག་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་པའི་མི་དག་གི་ནང་ན་ནི། སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་ཡོད་དོ། །ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་དང༌། གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་དངོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུའོ། །ལན་མང་དུ་བྱས་པ་ནི་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུའོ། །སྲོག་གཅོད་པས་ནི་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་དོ། །ཚིག་ཀྱལ་པས་ནི་ཚིག་གཟུང་བར་མི་འོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
为了随顺，以及为了那些心识停止的缘故。如果无色界中，无色界没有显现，那么，如果这样，那么对于生于无色界的哪些具有者需要述说呢？因此，对于生于无色界的圣者们，这样广说。圣者所依之地的意思是，生于何地，生起无漏的戒律，那就是依于那个地的。欲界和四禅。如果依于一个地生起而灭，同样，直到依于五个地之间生起而灭，那么在无色界中，就会与那个已逝去的相应。依于所有五个地，以及与未来相应，意思是无论生于何处或未生于何处，都与所依之处相应。为什么呢？因为没有确定性。例如，未来以种类来说，有可能依于所有五个地而生，因此，生于何处，那个灭去的就是因为已经生起，所以只用那个地来表示，而未生起的，因为没有确定性，所以就在所有五个地上进行分别安立。如果超过，意思是，从什么超过呢？从无色界和无想有情这两个。因为确定地说了与无色界相应，那么是否应该确定地说与欲界和色界相应和显现呢？因此，广说了界。除了地狱和北俱卢洲的不悦耳之声，因为那里没有如理取受的戒律。在其他地方则两者都有，意思是，在天众和除了北俱卢洲的不悦耳之声的人众中，有为律仪所摄的和非律仪所摄的。完全依止，串习，以及多次作，意思是，完全依止是结合的阶段。串习是实际的阶段。多次作是结尾的阶段。杀生会导致短命，这说明了同类因的果报。说妄语会导致言语不被采纳

【英语翻译】
For the sake of following, and for the sake of those whose minds have ceased. If in the formless realm, the formless does not appear, then, if so, then for which beings born in the formless realm is it necessary to speak of having? Therefore, for the noble ones born in the formless realm, it is spoken extensively. The meaning of 'that which the noble one relies on' is, wherever one is born, whatever uncontaminated discipline arises, that is what relies on that place. The desire realm and the four dhyanas. If one arises and ceases relying on one place, similarly, until one arises and ceases relying on five places, then in the formless realm, one will be in accordance with that which has passed away. Relying on all five places, and being in accordance with the future, means that wherever one is born or not born, one is in accordance with what one relies on. Why? Because there is no certainty. For example, in the future, it is possible to be born relying on all five places in terms of categories, therefore, wherever one is born, that which ceases is because it has already arisen, so it is only expressed by that place, and that which has not arisen, because there is no certainty, so it is separately established on all five places. If exceeding, it means, exceeding from what? From the formless realm and the unconscious beings. Because it is definitely said to be in accordance with the formless realm, then should it be definitely said to be in accordance with and manifest in the desire realm and the form realm? Therefore, the realm is spoken of extensively. Except for the unpleasant sounds of hell and Uttarakuru, because there is no properly received discipline there. In other places, both exist, meaning that among the gods and the people except for the unpleasant sounds of Uttarakuru, there are those who are included in the discipline and those who are not included in the discipline. Completely relying, habituating, and doing many times, meaning that completely relying is the stage of combination. Habituating is the actual stage. Doing many times is the final stage. Killing leads to a short life, which explains the result of a similar cause. Lying leads to speech that is not accepted.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཚིག་མི་བཙུན་པའོ། །འདི་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མི་དགེ་བ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བརྗོད་པ་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱོན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཚེ་དེའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དུག་དང་གནམ་ལྕགས་དང་མཚོན་ཆ་ལྷགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་འབྱུང་བ་ལ་
གེགས་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཚེ་དེའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གཟི་མཐུ་ཆུང་བ་ནི་ནུས་པ་ཆུང་བའོ། །སེར་བ་ནི་སེར་བ་དག་གོ །ཆར་ནི་ཆར་ཏེ་དེས་ནི་འབྲུ་རླག་པར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་གྱིས་འཁྲིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡུལ་ལྷགས་པས་སྤུ་ངན་པར་འགྱུར་བའོ། །ས་ཚ་སྒོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྲུ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་སའོ། །དགོན་དུང་ནི་ཆུ་མེད་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལྟ་བུའོ། །ཐ་ཆད་ནི་དམན་ཞིང་སྨད་པ་སྟེ། ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པའི་ས་དག་གོ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ས་ནི་རི་དགས་དང་ཕག་གིས་ཉེ་བར་གཙེས་པའི་ཞིང་དག་གོ །དུས་ལོག་པ་ཅན་འདི་དག་ལ་དུས་ཡོད་པ་སྟེ། དུས་བཞིན་དུ་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་དང་ཆར་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཕྲ་མོ་ནི་འབྲས་བུ་མི་རགས་པའོ་འབྲས་བུ་ཁ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་པ་མི་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལས་དེ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེད་པའོ། །དེར་ནི་སྦྱོར་བས་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཚོར་བ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་དངོས་ཀྱིས་ཚེ་ཐུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་བས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་ན། འོ་ན་མདོ་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་དང༌། གོམས་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་མང་དུ་བྱས་པས་དམྱལ་བ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དེར་སྦྱོར་བ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་བཏགས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང

【汉语翻译】
是不合適的詞語。這就是說，這是那些的等流果。如果說未曾開示的非善業，以修習而應當斷除的等流果，那又怎麽不會變成有過失呢？因此，殺生是造成當世障礙的等流因，已經廣泛地說明了。毒藥、雷電、武器、冰雹等等，凡是這些，對於殺生者，以善業所投生的（壽命）生起障礙是有能力的，其他則不然。因此，殺生是造成當世障礙的因，應當這樣說。光輝微弱是指能力小。冰雹就是冰雹。雨就是雨，它會毀壞莊稼。所謂被塵土覆蓋，是指被塵土覆蓋而變得不好。所謂土地貧瘠，是指不能生長莊稼的土地。乾旱是指沒有水，就像悲傷一樣。下賤是指低劣和被鄙視，是指野蠻人等的地方。罪惡之地是指被野獸和豬侵擾的田地。這些時節顛倒的地方，有時節，但不會像時節一樣寒冷、溫暖和下雨。小果實是指不粗大的果實，所謂果實苦澀，是指成熟不均勻的意思。從何處僅僅從那裏，是指從哪裏產生地獄。在那裏，是因爲串習的緣故，因爲是劇烈痛苦之因的緣故。事物是因爲僅僅是一刹那，並且感受微小，因此可以推斷，這裏的事物是指壽命短促。如果因爲串習而投生到地獄，那麽，經中說，如果經常串習殺生，習慣殺生，多次行殺生，將會投生到地獄中，這又該如何解釋呢？因此，廣泛地說明了因爲說了眷屬的緣故。串習是殺生的眷屬，因此將殺生安立在串習上，而這樣說。所說的等流果，也是異熟果和增上果。

【英语翻译】
are inappropriate words. This means that this is the result that corresponds to their cause. If it is said that the unwholesome deeds that have not been revealed, the result that corresponds to the cause that should be abandoned by cultivating, then how can it not become faulty? Therefore, killing is the cause that creates obstacles in this life, which has been extensively explained. Poisons, lightning, weapons, hail, etc., whatever these are, for those who kill, they have the ability to obstruct the arising of (lifespan) propelled by virtuous deeds, but not otherwise. Therefore, killing is the cause that creates obstacles in this life, it should be said. Small radiance means small ability. Hail is hail. Rain is rain, and it will destroy crops. Being covered with dust means being covered with dust and becoming bad. Barren land means land that cannot grow crops. Drought means no water, like sadness. Vile means inferior and despised, referring to places like barbarians. Sinful land refers to fields infested by wild animals and pigs. These places with inverted seasons have seasons, but they will not be cold, warm, and rainy like the seasons. Small fruits mean fruits that are not coarse, and bitter fruits mean uneven ripening. From where, only from there, means from where hell is produced. There, it is because of the habituation, because it is the cause of intense suffering. Things are because they are only a moment and the feeling is small, so it can be inferred that things here refer to short life. If one is born in hell because of habituation, then, as the sutra says, if one constantly practices killing, is accustomed to killing, and repeatedly kills, one will be born in hell, how should this be explained? Therefore, it is extensively explained because the retinue is mentioned. Habituation is the retinue of killing, so killing is established on habituation, and it is said that way. The result that is said to correspond to the cause is also the result of maturation and the dominant result.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་ལས་མི་འདྲའི་། འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་སྐད་བཤད་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་ཟད་དོ། །གཟི་བྱིན་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟི་བྱིན་ནི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་དོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་
བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ནི་རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་བྱས་པ་དང༌། གཟི་བྱིན་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྫས་ཀྱི་དབང་གིས་གཟི་བྱིན་ཅན་དུ་གྱུར་ན་དེའི་རྒྱུ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་བྱས་པས་དེ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པས་ནི་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པ་དང༌། དགྲ་དང་བཅས་པའི་ཆུང་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་གཟི་བྱིན་གང༌། གང་གི་གཟི་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་གཟི་བྱིན་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྲིད་ཚད་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པས་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་མ་བསྐྱེད་པ་དང༌། མ་བསད་པ་དང༌། གཟི་བྱིན་མེད་པར་མ་བྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པས་རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། གཟི་བྱིན་མེད་པར་མ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤངས་པས། གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་མ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགྲ་དང་བཅས་པའི་ཆུང་མ་ཅན་དུ་མ་བྱས་པ་དང༌། གཟི་བྱིན་མེད་པར་མ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདི་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་ལས་ལོགས་ཤིག་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལོག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལོག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་ཡིན་ལ། ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལོག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་ཆ

【汉语翻译】
二者不相同的，因为相同与不同的差别才这样说的。令人愉悦的杀生等等，因为相似，所以说是同类的果报。所谓“没有光彩”，光彩是在心脏的方位。所谓“其他的也同样适用”，不予取用，会使物品的主人产生痛苦，被剥夺享受，变得没有光彩。因为如果凭借物品而变得有光彩，那么就消除了它的原因。因为被剥夺享受，所以会受到损害。与他人的妻子行邪淫，会使他人产生痛苦，使之拥有充满敌意的妻子，在世间，什么是光彩？谁拥有光彩？因为必须说出这些，所以是使之失去光彩。同样，其他的也应在可能的范围内适用，这只是一个方面。所谓“将一切从不善中扭转过来适用”，断绝杀生，就不会使他人产生痛苦，不杀害，不使之失去光彩，因此会产生三种果报。同样，断绝不予取用，就不会使物品的主人产生痛苦，不剥夺享受，不使之失去光彩，因此会产生三种果报。断绝邪淫，就不会使他人产生痛苦，不使之拥有充满敌意的妻子，不使之失去光彩，因此会产生三种果报。其他的也同样适用。在业的章节中，这也应该进行考察，世尊所说的会详细阐述。所谓“从二者中分别显示”，是指邪命从邪语和业边二者中分离出来。如果这样说，那么由贪欲产生的身语之业，哪些是邪语和业边，也是邪命。由嗔恨和愚痴引发的，哪些只是邪语和业边。贪欲的

【英语翻译】
The two are not the same, because it is said that it is only because of the difference between the same and the different. Killing and so on, which are pleasing, are said to be the fruits of the same kind because they are similar. As for "without glory," glory is in the direction of the heart. As for "others should also apply in the same way," not taking what is given will cause suffering to the owner of the item, be deprived of enjoyment, and become without glory. Because if one becomes glorious by virtue of an item, then its cause is eliminated. Because one is deprived of enjoyment, one will be harmed. Committing adultery with another's wife will cause suffering to others, make them have a hostile wife, and in the world, what is glory? Who has glory? Because these must be said, it is to make them lose glory. Similarly, others should also be applied to the extent possible, this is only one aspect. As for "reversing everything from the unwholesome and applying it," by abandoning killing, one will not cause suffering to others, not kill, not make them lose glory, therefore three fruits will arise. Similarly, by abandoning not taking what is given, one will not cause suffering to the owner of the item, not deprive them of enjoyment, not make them lose glory, therefore three fruits will arise. By abandoning sexual misconduct, one will not cause suffering to others, not make them have a hostile wife, not make them lose glory, therefore three fruits will arise. The others also apply in the same way. In the chapter on karma, this should also be examined, and what the Blessed One said will be explained in detail. As for "showing separately from the two," it means that wrong livelihood is separated from wrong speech and the two extremes of action. If it is said in this way, then the actions of body and speech that arise from attachment, which are wrong speech and the extremes of action, are also wrong livelihood. Those that are caused by hatred and ignorance are only wrong speech and the extremes of action. The

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པའི་ཆོས་ནི་ཕྲ་མོ་ཡིན་ཡང་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྲུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོང་དཀའ་བའོ། །ཁྱིམ་པས་ལྟ་བ་སྦྱང་བར་དཀའ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངོ་མཚར་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། གཟའ་དང༌། རྒྱུ་སྐར་དང༌། ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ལ་འཚོ་བ་རག་ལུས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ལུས་གནས་པའི་རྒྱུ་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཞན་ལ་རག་ལུས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྦྱང་བར་དཀའོ། །ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གནང་བའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། གོང་དུ་འབྲས་བུ་ལྔ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དྲི་བཅས་སྤོང་བའི་ལམ་དག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤོང་བའི་ལམ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དྲི་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྤོང་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཡིན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། སྤོང་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པའོ། །འདིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོབ་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱས་པ་ནི་མེད་དེ། གཉི་གར་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ས་གང་ཡིན་པ་དེར་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་འདྲ་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་འདྲ་བ་མཉམ་པ་དང་ལྷག་པ་དེའི་ཕྱི་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་གང་དག་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །སྤངས་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཞན་

【汉语翻译】
所谓“能夺取”是指，贪著之法即使微小，也能夺取（善法）。
即使是非常聪明的人，也难以守护，因此难以调伏。为什么在家居士难以调伏知见呢？因为他们总是持有各种各样的知见，例如：奇特的、吉祥的、星宿的、星象的、瞬间的等等。这就是所谓的“持有各种知见”。“依赖他人生活”是指，比丘维持身体所需的衣物、食物、卧具等等，都依赖他人，因此这些依赖他人的比丘难以调伏生活。“因为完全享用邪僻之处”是指，因为完全享用不被允许之处。在业的章节中，必须陈述所有与业相关的内容，因此才说“上面所说的五种果是什么”，即：士夫果、等流果、异熟果、增上果、离系果。“具有垢染的断除之道”是指，断除之道有有漏和无漏两种，因此才说“具有垢染”。“因为是断除的道”是指，断除是各别自证的止息。所谓“因此能断除烦恼”是指，为了断除获得。此处虽然词语的组合方式有所不同，但意义并没有改变，因为无论哪种方式，都与无间道相连。“属于自己地的异熟是令人满意的”是指，异熟果一定是异熟，即有漏道的业，在它所属的那个地才能确定。“从禅定中产生的相似法是后来的”是指，等流果是指相似的、相同的或更胜一筹的法，从那之后产生的。“士夫果是指那些依靠它的力量而产生的法”。“断除也是如此”是指，因为依靠它的力量而获得断除，所以断除也被安立为士夫果。其他

【英语翻译】
That which is called "can take away" means that even if the Dharma of attachment is subtle, it can still take away (virtuous Dharma).
Even for those who are very wise, it is not easy to guard against, therefore it is difficult to tame. Why is it difficult for householders to tame their views? Because they always hold various kinds of views, such as: strange, auspicious, constellations, astrology, momentary, and so on. This is what is called "holding various views." "Relying on others for livelihood" means that the clothes, food, bedding, etc., needed by monks to maintain their bodies all depend on others, so these monks who depend on others find it difficult to tame their lives. "Because of fully enjoying perverse places" means because of fully enjoying places that are not allowed. In the chapter on karma, all matters related to karma must be stated, so it is said, "What are the five fruits mentioned above?" namely: Adhipati-phala (dominant fruit), Puruṣakāra-phala (fruit of effort), Sadrśa-phala (fruit of similarity), Vipāka-phala (fruit of maturation), and Visaṃyoga-phala (fruit of separation). "The paths of abandonment with defilements" means that the paths of abandonment are of two types, with outflows and without outflows, therefore it is said "with defilements." "Because it is the path of abandonment" means that abandonment is the cessation of individual self-realization. What is meant by "therefore it can abandon afflictions" is to cut off attainment. Although the way the words are combined here is different, the meaning has not changed, because in either case, it is connected to the path of non-interruption. "The maturation belonging to one's own ground is pleasing" means that the fruit of maturation must be maturation, that is, the karma of the path with outflows, and it can only be determined in the ground to which it belongs. "Similar dharmas arising from samadhi are the later ones" means that the fruit of similarity is the similar, same, or superior dharma that arises from it later. "The fruit of effort is the dharmas that arise by its power." "Abandonment is also like that" means that because abandonment is attained by its power, abandonment is also established as the fruit of effort. Others

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
དག་ན་རེ་སྤངས་པ་ཡང་ལམ་གྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུར་རིགས་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བྲལ་བ་ཁོ་ནའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ངེས་དྲངས་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། གང་ཡང་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། སྤངས་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དོ། །སྤོང་བའི་ལམ་ལས་གཞན་པའི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཁོ་ན་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་གི་སར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་འདྲ་བ་མཉམ་པ་དང་ལྷག་པ་ཕྱི་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལྷག་མ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དོ། །འདིར་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་
པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཆོས་དགེ་བ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། དེ་སྐད་བཤད་དེ། བྲལ་བ་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས

【汉语翻译】
又说，断除也是道的支配果，因为依仗它而使之现前。名为“除了异熟果”是说，无漏没有异熟果的缘故。等流果是从等持所生的后来的法。离系果唯是离系。士用果是决择之法，如解脱道，以及与其俱生者，以及任何未来所证得者，断除也是。支配果是除了先前生起的，与自性相异的一切行。名为“除了舍弃道之外的业”是说，包括加行和解脱，以及殊胜道，以及布施心等任何善，以及任何不善。名为“除了离系果”是说，它不是舍弃烦恼，因为唯有无间道与离系果相关联的缘故。它的异熟果是属于自地的异熟果，悦意和不悦意，因为是具有漏的善，以及是不善的缘故。等流果是相似、相同和超胜的后来生起的法。士用果是与其俱生者，以及以其力量所生者，那些都是。支配果是除了先前生起的，与自性相异的一切行。名为“无漏的其余”是说，包括加行、解脱和殊胜道，因为它不是无间道，所以也没有离系果，因为是无漏的，以及是无记性的缘故，也没有异熟果。此处也是等流

【英语翻译】
Furthermore, it is said that abandonment is also a result of the master of the path, because it is through reliance on it that it is made manifest. The statement "except for the result of complete maturation" means that there is no result of complete maturation for the uncontaminated. The result corresponding to the cause is all the later dharmas that arise from samadhi. The result of separation is separation alone. The result of the agent is this determined dharma, such as the path of liberation, and that which arises simultaneously with it, and whatever will be attained in the future, and that abandonment as well. The result of the master is all conditioned phenomena other than one's own nature, except for what has arisen previously. The statement "other than the path of abandonment" means whatever is included in application and liberation, and the special path, and whatever is generosity of mind, etc., and whatever is non-virtuous. The statement "except for the result of separation" means that it is not the abandonment of afflictions, because only the uninterrupted path is related to the result of separation. Its result of complete maturation is the result of complete maturation belonging to its own ground, agreeable and disagreeable, because it is virtuous with contamination, and because it is non-virtuous. The result corresponding to the cause is all the similar, equal, and superior dharmas that arise later. The result of the agent is all those that arise simultaneously with it and arise by its power. The result of the master is all conditioned phenomena other than one's own nature, except for what has arisen previously. The statement "the remainder of the uncontaminated" means that which is included in application, liberation, and the special path, because it is not the uninterrupted path, so there is no result of separation, and because it is uncontaminated, and because it is unstated, there is no result of complete maturation either. Here also, the result corresponding to the cause

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་འམ་བདག་པོ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བྲལ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།། མི་དགེ་བ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་དག་དེའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་སོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དེ། མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །འདི་ལྟར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་ལ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དགེ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་སར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། གང་དག་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནའོ། །ལས་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དེ། མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་རྣམ་
པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྔར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འམ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དེ། ཉོན་མོ

【汉语翻译】
也不是儿子或主果。善的有为法也不是离系果，因为离系是非有为法。异熟是无记性，所以说是除了异熟果之外。不善有两种：士夫果和主果。其中，士夫果是指那些从它的力量中产生的。主果是指除了先前产生的。一切不善法本身就是。等流果是没有的，因为不相同。异熟果也是没有的，因为是有烦恼的。离系果也是没有的，因为是有为法，并且是有烦恼的。无记有三种：除了等流果和离系果之外。像这样，无记法不是和善法相同的等流果，也没有离系果，因为离系果是善的非有为法。异熟果是属于自体的悦意异熟。士夫果是：那些从它的力量中产生的，例如，随后产生的那些。主果是除了先前产生的之外，一切无记法。称为不善业的果，广说如下：士夫果是随之而来的善法。主果是除了先前产生的之外，一切善法。等流果是没有的，因为不相同。异熟是无记性，所以异

【英语翻译】
Nor is it a son or a lord fruit. Nor are virtuous conditioned things a separation fruit, because separation is unconditioned. Since maturation is unindicated, it is said that apart from the maturation fruit. There are two unwholesome things: the Puruṣakāra fruit and the Lord fruit. Among them, the Puruṣakāra fruit is that which arises from its power. The Lord fruit is other than what previously arose. All unwholesome dharmas themselves are. There is no causal correspondence fruit, because they are dissimilar. There is also no maturation fruit, because it is afflicted. There is also no separation fruit, because it is conditioned and afflicted. There are three unindicated things: other than the causal correspondence and separation fruits. Thus, unindicated things are not the same as virtuous causal correspondence fruits, and there is no separation fruit, because the separation fruit is a virtuous unconditioned thing. The maturation fruit is the agreeable maturation belonging to itself. The Puruṣakāra fruit is: those that arise from its power, such as those that arise subsequently. The Lord fruit is all unindicated things except what previously arose. The fruit of unwholesome karma is explained in detail as follows: The Puruṣakāra fruit is all the virtuous dharmas that arise subsequently. The Lord fruit is all virtuous dharmas except what previously arose. There is no causal correspondence fruit, because they are dissimilar. Since maturation is unindicated,

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། བྲལ་བ་ནི་དགེ་བ་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་གི་སར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་འདྲ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་སྔར་སྐྱེས་པ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་བོར་ནས། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་མི་དགེ་བ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དག་གི་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་དག་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་གོ །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དེ། མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ། དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་
བཅུག་སྟེའོ། །མི་དགེ་བ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཆོས་མི་དགེ་བས་རིས་ལྔ་པ་རྣམས་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གཉིས་པའི་འབྲས་བུ་བཅུག་སྟེའོ། །མི་དགེ་བ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་དག་གོ །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་འདྲ་བ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ

【汉语翻译】
因为是有为法，并且是和合而成之故。所谓“无记有四”是指除了离系果之外，离系果是因为善是恒常的缘故。异熟果是指属于自己范畴的不悦意的异熟果。如果仅仅是相似的法才是先前产生的诸法的等流果，那么舍弃之后，如何说不相似的无记法是不善法的等流果呢？因此，详细地阐述了“无记”一词。等流果被安立为是遍行因和等分因的果。对此，虽然坏聚见和边执见是无记法，但因为与烦恼性以及苦所断相同，所以安立为苦所断遍行因和苦所断等分因的等流果，这并没有矛盾。详细地阐述了“业无记”，士用果是指那些善法在其之后产生的那些法。增上果是指除了先前产生的之外的一切善法。没有等流果，因为不相似的缘故。也没有异熟果，因为是善的缘故。也没有离系果，因为是有为法的缘故。所谓“不善有三”是指包含等流果。不善法也是无记法等的果，例如，不善法使五趣的有情包含坏聚见和边执见二者的果。不善法也如是成为无记法等的果。所谓“无记法有三，仅仅是这些”是指，士用果是同时产生和随后产生的那些法。增上果是指除了先前产生的之外的一切法。等流果是指后来产生的相似的法。异熟果和离系果

【英语翻译】
Because it is conditioned and because it is compounded. The statement "the indeterminate is four" refers to the exclusion of the result of separation. Separation is because virtue is constant. The result of maturation refers to the unpleasant result of maturation that belongs to one's own category. If only similar dharmas are the result of the same cause of those previously born, then how can dissimilar indeterminate dharmas be said to be the result of the same cause of non-virtuous dharmas after abandoning that? Therefore, the term "indeterminate" is explained in detail. The result of the same cause is established as being the result of pervasive causes and equal-part causes. Although the view of the perishable aggregate and the view of clinging to extremes are indeterminate, because they are similar in being afflictive and abandoned by seeing suffering, there is no contradiction in establishing them as the result of the same cause of the pervasive cause abandoned by seeing suffering and the equal-part cause abandoned by seeing suffering. The statement "action is indeterminate" is explained in detail. The result of the agent is those virtuous dharmas that arise subsequently. The dominant result is all virtuous dharmas except those that arose previously. There is no result of the same cause because they are dissimilar. There is also no result of maturation because it is virtuous. There is also no result of separation because it is conditioned. The statement "non-virtue is three" refers to including the result of the same cause. Non-virtue is also the result of indeterminate dharmas, for example, non-virtuous dharmas cause beings of the five destinies to include the result of the view of the perishable aggregate and the view of clinging to extremes. Non-virtue is also the result of indeterminate dharmas in the same way. The statement "indeterminate dharmas are three, only these" refers to the fact that the result of the agent is those dharmas that arise simultaneously and subsequently. The dominant result is all dharmas except those that arose previously. The result of the same cause is those similar dharmas that arise later. The result of maturation and the result of separation.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ནི་མེད་དེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པའི་ཐམས་ཅད་གཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདིར་རིགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི་འདས་པ་ཐམས་ཅད་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དགེ་བ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདས་པའི་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། ཕྱིས་འབྱུང་བ་འདས་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདྲ་བ་ཕྱིས་བྱུང་བ་འདས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་བ་ཡང་བཞི་སྟེ། འདས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ད་ལྟར་བའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་འདྲ་བ་ད་ལྟར་བ་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་ད་ལྟར་བ་འདས་པའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ན་ད་ལྟར་བ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནའོ། །མ་འོངས་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་འོངས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་
འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་དག་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནའོ། །བར་མའི་ནི་མ་འོངས་པ་འང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་འོངས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་ད་ལྟར་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་འབ

【汉语翻译】
那些是没有的，没有被预言的那些没有完全成熟的果实，因为它们不是烦恼的对治品。所有过去的事物都是基础。这是会出现的，在这里，总的来说是这样说的，但所有过去的事物不是所有过去事物的四种果实。除了分离的果实之外，被称为“分离的果实”是因为它只在非复合状态时才存在。善业和有漏的，以及不善的过去之业的完全成熟的果实是完全成熟的过去。士夫作用的果实是与过去之业一同产生的，以及由其力量所生的过去之法。所有者的果实是除了其自身的本性之外，与那些一同产生以及后来产生的过去之法。相似原因的果实仅仅是相似的后来产生的过去之法。同样，现在的果实也有四种：过去完全成熟的果实是现在完全成熟的。相似原因的果实是先前未产生的相似的现在之法。士夫作用的果实是由过去之业的力量所生的现在之法。所有者的果实仅仅是所有现在之法。对于未来，也应以同样的方式说：过去完全成熟的果实是未来完全成熟的。相似原因的
果实是相似的未来之法。士夫作用的果实是那些将由其力量所生的。所有者的果实仅仅是所有未来之法。中间的即未来也是，应与“果实有四种”相连。它的士夫作用的果实是紧随其后产生的未来之法。所有者的果实仅仅是所有未来之法。完全成熟的果实是它的未来完全成熟。相似原因的果实是与它相似的未来之法。现在产生的业的现在之果有两种：士夫作用和所有者的果实。它的士夫作用的果实是一同产生的。所有者的

【英语翻译】
Those are not, those that are not predicted do not have fully ripened fruits, because they are not antidotes to afflictions. All past things are the basis. This will arise, here, generally speaking, it is said that way, but all past things are not the four kinds of fruits of all past things. Except for the fruit of separation, the so-called "fruit of separation" is because it only exists when it is in a non-composite state. The fully ripened fruit of virtuous deeds and those with outflows, and past non-virtuous deeds, is the fully ripened past. The fruit of the agent's action is what arises together with the past deed, and the past dharmas born from its power. The fruit of ownership is, apart from its own nature, what arises together with those and the past dharmas that arise later. The fruit of similar cause is only the similar later arising past dharmas. Similarly, there are also four kinds of present fruits: the fully ripened fruit of the past is the fully ripened present. The fruit of similar cause is the similar present dharmas that have not arisen before. The fruit of the agent's action is the present dharmas born from the power of past deeds. The fruit of ownership is only all present dharmas. For the future, it should also be said in the same way: the fully ripened fruit of the past is the fully ripened future. The fruit of similar cause is the similar future dharmas. The fruit of the agent's action is those that will be born from its power. The fruit of ownership is only all future dharmas. The intermediate, that is, the future, should also be connected to "there are four kinds of fruits." Its fruit of the agent's action is the future dharmas that arise immediately after it. The fruit of ownership is only all future dharmas. The fully ripened fruit is its future fully ripened. The fruit of similar cause is the future dharmas similar to it. The present fruit of the present deed has two kinds: the fruit of the agent's action and the fruit of ownership. Its fruit of the agent's action is what arises together. The owner's

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུ་དེ་དང་གཞན་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་བ་ནི་མེད་དེ། དེར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དུས་སྔ་ཕྱིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་དག་དེའི་སྟོབས་ལ་རག་ལས་ཏེ། འབྱུང་བ་དེ་དག་གོ །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་འོངས་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་མེད་དོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དོ། །དུས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ས་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཡང་སྲིད་ཚད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་ཀྱི། རང་གིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་གིས་པའི་ཆོས་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་མོད་ཀྱི། རང་གི་ས་པའི་ཆོས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བའི་བར་ཅི་རིགས་པར་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བ་པས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རང་གི་ས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ཡིན་
ལ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་གི་ས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་ས་པ་གསུམ་དང༌། གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གཞན་གྱི་ས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །ས་དགུའི་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་

【汉语翻译】
那個果和另一個同時產生。現在的等流果和異熟果現在沒有，因為那裡的因和果決定了時間的先後。未生的果，說是未來的三個。士夫果是哪些依靠它的力量而產生的那些。自體果是一切除了自己的本質。異熟果是有漏的善和不善的異熟是未來。未生的那些，因為沒有同分和遍行因，所以沒有未來的等流果。離繫果也沒有，因為不是時候。自地是四個。這樣說，這也是就存在的限度而說的，並非一切自地者的果都是自地者的四法。無漏也沒有異熟果，但想要自地法時，從欲界到有頂之間，隨其所應，有漏和無漏的果會變成四個。除了離繫果，這樣說是因爲沒有被離繫者所攝。其中，自地的有漏法是業有漏的四個果，無漏的那些是士夫果和自體果。無漏的那些是無漏的三個果，除了異熟果和離繫果。有漏的是兩個，除了異熟果、等流果和離繫果。這樣，自地的有漏法和無漏法，總括起來會變成業有漏和無漏的四個果。他地三個和兩個，這樣說是通過有漏和無漏的區分來顯示的，無漏業的果，無漏法他地是三個，士夫、自體和等流果。九地的道是互相，有相同和差別，這樣說。

【英语翻译】
That fruit and another are produced simultaneously. The present concordant fruit and the ripening fruit are not present now, because the cause and fruit there determine the order of time. The unborn fruit, it is said, is the three of the future. The puruṣakāra fruit is which ones depend on its power, those that arise. The adhipati fruit is everything except one's own essence. The ripening fruit is the ripening of the contaminated virtue and non-virtue is the future. Those that are unborn, because they do not have equal share and pervasive cause, there is no future concordant fruit. There is also no separation fruit, because it is not the time. Self-ground is four. It is said, this is also spoken in terms of the limit of existence, but not all fruits of all self-grounders are all four dharmas of self-grounders. There is no ripening fruit in the uncontaminated, but when one wants self-ground dharma, from the desire realm to the peak of existence, accordingly, contaminated and uncontaminated fruits will become four. Except for the separation fruit, it is said because it is not included by the separation one. Among them, the contaminated dharmas of self-ground are the four fruits of contaminated karma, and the uncontaminated ones are the puruṣakāra fruit and the adhipati fruit. The uncontaminated ones are the three uncontaminated fruits, except for the ripening fruit and the separation fruit. The contaminated ones are two, except for the ripening fruit, the concordant fruit, and the separation fruit. Thus, the contaminated and uncontaminated dharmas of self-ground, in summary, will become the four fruits of contaminated karma and uncontaminated. Other-ground three and two, it is said, is shown by distinguishing between contaminated and uncontaminated, the fruit of uncontaminated karma, the uncontaminated dharma other-ground is three, puruṣakāra, adhipati, and concordant fruits. The path of the nine grounds is mutually, there are same and different, it is said.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
བས། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མཉམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་གཞན་གྱི་ས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གཞན་གྱི་ས་པའི་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་དོ། །བྲལ་བ་ཡང་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ས་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་གྱི་ས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། སློབ་པ་འམ་མི་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འམ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་
དོ། །དེ་ལ་སློབ་པའི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དེ། སྲེད་པས་མ་བརླན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ། མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་སློབ་པའི་ལས་ལ་ཡོད་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དེ། དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་དང་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དོ། །མི་སློབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སློབ་པ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བསལ་ཏོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་

【汉语翻译】
因此，由于是具有相同命运的因，所以是无漏的相同法。即使特殊的事物属于他者的范畴，他者的行为也是无漏的同类果。之所以说“因为不属于界”，是因为无漏的行为不属于界，所以不可能有异熟果。解脱也不属于界，所以不可能属于他者。属于他者的有漏法是其自身的两种果，即士夫果和增上果。同样，属于他者的有漏法和无漏法也是有漏业的两种果，即士夫果和增上果。经中说，除了异熟果和解脱果之外，学习者或非学习者没有异熟果或解脱果。经中广说“非学习者亦非非学习者”，即非学习者亦非非学习者的法是有漏法和非复合的法。因此，学习者的行为没有异熟果，因为没有被贪欲所润泽。也没有世间的同类果，因为不相同。如果解脱果是非学习者亦非非学习者，那么学习者的行为就有三种果。学习者的法只有一种，即增上果。没有同类果，因为低劣。由于没有同时和相续产生，所以也没有士夫果。非学习者之后不会产生学习者，即使在完全衰退的时候，烦恼也会普遍产生，因此被阻断。异熟果和解脱果是非学习者亦非非学习者。非学习者有三种，除了异熟果和解脱果之外。经中说，这些都是非学习者亦非非学习者，因此被排除。经中广说“非学习者亦非非学习者”，即士夫

【英语翻译】
Therefore, because it is the cause of having the same destiny, it is the same Dharma without outflows. Even if special things belong to the category of others, the actions of others are the homogeneous fruit of non-outflows. The reason for saying "because it does not belong to the realm" is that actions without outflows do not belong to the realm, so it is impossible to have the fruit of maturation. Liberation also does not belong to the realm, so it is impossible to belong to others. The contaminated Dharmas belonging to others are their own two fruits, namely the Puruṣakāra fruit and the Adhipati fruit. Similarly, the contaminated and uncontaminated Dharmas belonging to others are also the two fruits of contaminated karma, namely the Puruṣakāra fruit and the Adhipati fruit. It is said in the sutra that, apart from the fruit of maturation and the fruit of liberation, there is no fruit of maturation or fruit of liberation for learners or non-learners. It is extensively said in the sutra that "neither learners nor non-non-learners," that is, the Dharmas that are neither learners nor non-non-learners are contaminated Dharmas and non-compounded Dharmas. Therefore, the actions of learners do not have the fruit of maturation, because they are not moistened by desire. There is also no homogeneous fruit of the world, because they are not the same. If the fruit of liberation is neither a learner nor a non-non-learner, then the actions of learners have three fruits. Learners' Dharmas have only one fruit, namely the Adhipati fruit. There is no homogeneous fruit, because it is inferior. Since there is no simultaneous and continuous arising, there is also no Puruṣakāra fruit. Learners do not arise after non-learners, and even when they are completely degenerated, afflictions will arise universally, so they are blocked. The fruit of maturation and the fruit of liberation are neither learners nor non-non-learners. There are three types of non-learners, apart from the fruit of maturation and the fruit of liberation. It is said in the sutra that these are all neither learners nor non-non-learners, so they are excluded. It is extensively said in the sutra that "neither learners nor non-non-learners," that is, Puruṣa

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་མེད་པས་མི་སློབ་པ་རྣམས་ལ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ནི་མེད་དེ། མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ། ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལྔ་ཆར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤོང་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལས་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འམ་བྲལ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བ་བསྒོམ་
པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་སྟེ་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ལ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དེ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ

【汉语翻译】
作者的果是依其力量所生者。主果是一切，除了先前已生者。离系果是无间道。无学没有离系果，因为没有无间道。其他果等将广说。非学非无学，也没有与学和无学相应的等流果，因为不相同。也没有异熟果，因为不属于界。也没有离系果，因为是有为法。说是五种果都有，由舍断之业所摄持的世间业也有离系果。说是除了异熟果和离系果，这是因为异熟或离系不是见所断，所以遮遣。说是除了离系果，这是因为离系不是修所断。与遍行相应的业的等流果是修所断的有染法。异熟不是有染，因为是修所断，因此与见所断的烦恼不善法相应的业的异熟果是修所断。说是唯一，即是主果。因为不是由其力量所生，所以没有作者的果。将广说修所断之业。没有等流果，因为不是遍行。也没有异熟果，因为异熟不是见所断。也没有离系果，因为离系果不是所断。说是除了异熟果和等流果，这是因为是所断，而且因为不相同，所以遮遣异熟果和等流果本身。将广说非所断之业的果。

【英语翻译】
The fruit of the maker is those born by its power. The lord's fruit is everything except what has previously arisen. The fruit of separation is the uninterrupted. The non-learner does not have the fruit of separation because there is no uninterrupted path. Other fruits, etc., will be explained in detail. Neither learning nor non-learning, and there is no corresponding equiflow fruit of learning and non-learning, because they are not the same. There is also no ripening fruit, because it does not belong to the realm. There is also no fruit of separation, because it is conditioned. It is said that all five fruits are present, and worldly karma gathered by the karma of abandonment also has the fruit of separation. It is said that except for the ripening fruit and the fruit of separation, this is because ripening or separation is not to be abandoned by seeing, so it is rejected. It is said that except for the fruit of separation, this is because separation is not to be abandoned by meditation. The equiflow fruit of karma corresponding to pervasive conduct is the contaminated dharma to be abandoned by meditation. Ripening is not contaminated, because it is to be abandoned by meditation, therefore the ripening fruit of karma corresponding to the afflictions and non-virtuous dharmas to be abandoned by seeing is to be abandoned by meditation. It is said to be unique, that is, the lord's fruit. Because it is not born by its power, there is no fruit of the maker. The karma to be abandoned by meditation will be explained in detail. There is no equiflow fruit, because it is not pervasive. There is also no ripening fruit, because ripening is not to be abandoned by seeing. There is also no fruit of separation, because the fruit of separation is not to be abandoned. It is said that except for the ripening fruit and the equiflow fruit, this is because it is to be abandoned, and because they are not the same, the ripening fruit and the equiflow fruit themselves are rejected. The fruit of karma that is not to be abandoned will be explained in detail.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སམ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བའི་སེམས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་མ་གཏོགས་སོ། །དབུས་སུ་ཡང་ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྨོས་ཀྱང་དབུས་སུ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཐུན་པར་སྦྱར་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེའི་དགེ་སོགས་གཉིས་དང་ནི། །གསུམ་དང་བཞི་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན། །
ཞེས་ཐོག་མར་ཡང་གོ་རིམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། སྤང་བྱ་མིན་པའི་དེ་དག་གཅིག །གཉིས་དང་བཞི་སྟ་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་ཐ་མར་ཡང་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཡིད་ཡུལ་དག་ལ་རངས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚུལ་ནི་ཐ་བས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་མིན་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་ཐབས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོ་ག་ཉམས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །ཆོ་ག་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རིགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ཆོ་ག་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངག་གི་ལས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྟགས་དང་དུས་དང༌། བྱེད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པ་བྱས་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཉམས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་བསྡུའོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་ལ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཞིང༌། དེ་གཉི་ག་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡ

【汉语翻译】
啊！不是要断除的业的后续吗？由于一起见到而生起要断除之法是不存在的，所以没有士夫作用之果。以修断除之心，会成为不是要断除的业的后续，所以士夫作用之果也是以修所要断除的。所谓除了异熟果之外，是因为没有不是要断除的异熟。在中间也要为了知晓最初和最后一样，虽然没有说，也要为了无论如何知晓在中间也如次第的语音。如果问：如何呢？因此说了“那是相顺结合之法”，这是概括之理。非善、善等二者，三者和四者，如次第。
像这样，最初也结合了“如次第”的语音，不是要断除的那些，一者，二者和四者，如次第。像这样，最后也结合了。因为从不如理作意而生起之故。所谓“作意”，因为作意，所以是作意，是心对境欢喜之语。道理是其他。不如理的，是不如理，不如理且不如法，是不如理作意。其他的人说，也是威仪衰损，不仅仅是具有烦恼。凡是威仪衰损，那也是因为不合道理而生起的，因为是不合道理的行为。行走、安住和饮食等，都是各自的威仪衰损。所谓“等”字，是指未被遮蔽且未被记别的语业，由于标志、时间和行为不一致，因为做了不合道理之事，所以由不合道理而生起，以及威仪衰损的身和语业，总集了发起这一切的意业不合道理而生起。这由不合道理而生起，是假名安立，但胜义中，由道理而生起是善业，由不合道理而生起是烦恼，远离那二者，是未被遮蔽且未被记别的。

【英语翻译】
Ah! Is it not the continuation of actions that are not to be abandoned? Since the arising of what is to be abandoned by seeing together does not exist, there is no result of the agent's action. The mind of abandonment through meditation will become the continuation of actions that are not to be abandoned, so the result of the agent's action is also what is to be abandoned through meditation. The saying "except for the result of ripening" is because there is no ripening that is not to be abandoned. In the middle, also, in order to know the beginning and the end in the same way, although it is not said, it is also in order to know the sound of "in the middle also, as in order" in any case. If you ask: How is it? Therefore, it is said, "That is the Dharma of harmonious combination," this is the principle of summarization. Non-virtue, virtue, etc., are two, three, and four, as in order.
Like this, the sound of "as in order" is also combined at the beginning, those that are not to be abandoned, one, two, and four, as in order. Like this, it is also combined at the end. Because it arises from improper attention. The so-called "attention," because of attention, it is attention, which is the word of the mind being pleased with the object. The reason is other. What is not reasonable is unreasonable, what is unreasonable and not in accordance with the Dharma is unreasonable attention. Others say that it is also the decline of deportment, not just being afflicted. Whatever is the decline of deportment, that is also born from unreasonableness, because it is an unreasonable action. Walking, dwelling, and eating, etc., are all the decline of their respective deportments. The word "etc." refers to the verbal actions that are not obscured and not specified, because the signs, times, and actions are inconsistent, because unreasonable things are done, so what arises from unreasonableness, and the body and verbal actions of the decline of deportment, are all the unreasonable arising of the mental actions that initiate all of this. This arising from unreasonableness is a nominal establishment, but in the ultimate sense, what arises from reason is virtuous action, what arises from unreasonableness is affliction, and what is separated from those two is what is not obscured and not specified.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །ཅི་ལས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་འཕེན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ལས་དུ་མས་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་པ་དང༌། གཅིག་གིས་དུ་མ་འཕངས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དང་པོ་ལྟར་ན་རིས་མཐུན་པ་དུམ་བུར་འཕེན་པས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཟད་ཅིང་ལས་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ན་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ལ་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་གིས་དུ་མ་འཕེན་པས་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་
འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ཡང་འགྱུར་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་གནས་སྐབས་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་གཅིག་ཁོ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་གྱི་དུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་ལས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི། འོ་ན་གནས་པས་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་གཅིག་ལས་གཅིག་བསྒྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབས་ཤིང་བསགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བསོད་སྙོམས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་གཅིག་པ་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །བསོད་སྙོམས་ནི་སེམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་མིར་མཚུངས་མོད་ཀྱི། ཁ་ཅིག་དབང་པོ་ཚང་ལ་ཁ་ཅིག་དབང་པོ་མ་ཚང་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་མང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་འཕངས་ན་འགའ་ཡང་དབང་པོ་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་དང་འབྲས་བུའི་གཅིག་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མེད་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག །འཕེན་བྱེད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་གཉིས་ནི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་སྟེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་དང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིས་མཐུན་པ་མི་བྱེད་དོ། །ལས་པས་འབྲས་བ

【汉语翻译】
是。为什么一个业只投生一次等出现，是关于是否安住于因的实物的结尾语。如果多个业投生一次，一个业投生多次会怎样呢？暂时按照第一种情况，由于同类分段投生，一次投生只有一个业的果报耗尽，其他业的果报产生时，就会出现死亡和转生的过失，因此以前时期的有，只有一次死亡和转生的有。一个投生多次也不行，如果那样，一个业只出生一次就被感受，也会在其他次数被感受，那也不是所希望的，因为业是暂时决定的缘故。因此，一个业只投生一次，不是多次，这个就成立了。如果一个业只投生一次这样确定的话，那么是因为安住而确定的缘故。因此，一个业转变一个业，是指成办和积累的意思。依靠那个福田等广泛出现，因此才说这个唯一的福田的异熟。福田被显示为那些心识的所依。就像这样，虽然和人相似，但有些根 पूर्ण（梵文天城体，pūrṇa，梵文罗马拟音，purna，圆满）具足，有些根不具足，是因为成办圆满的业多，以及投生的业相同。如果不是那样，投生后就不会有任何根不具足的情况了。异熟和合的其他也是，是业和果的同一集合。为什么呢？因为是共同产生的因的缘故。无心等持。不是投生者等广泛出现，因为和业不共同产生的缘故。那两种等持和名为心识的业不共同产生，因为互相违背的缘故。和身体和语言的业也不行，因为无心的缘故。异熟和合的那些也不做同类。业以果

【英语翻译】
Yes. Why does one karma only project one birth, etc., appear? It is the concluding statement about whether it abides in the reality of the cause. If multiple karmas project one birth, and one karma projects multiple births, what would happen? For the time being, according to the first case, since similar types are projected in segments, only one result of karma is exhausted in one birth, and when the result of another karma arises, there would be the fault of death and rebirth. Therefore, in the previous time, there would be only one existence of death and rebirth, not just once. It is also not the case that one projects many, because if that were the case, one karma would only be born and experienced once, and it would also be experienced in other instances. That is also not desirable, because karma is determined temporarily. Therefore, it is established that one karma only projects one birth, not multiple. If it is certain that one karma only projects one birth, then it is certain because of abiding. Therefore, one karma transforming one karma means accomplishing and accumulating. Relying on that field of merit, etc., appears extensively, and therefore it is said that this unique field of merit is the maturation. The field of merit is shown as the basis for those minds. Like this, although similar to humans, some have complete faculties and some do not, because there are many karmas that accomplish completeness, and because the karmas that project are similar. If it were not so, after being projected, there would never be any incomplete faculties. Other things that are combined with maturation are also all the same collection of karma and result. Why? Because it is the cause of arising together. Samadhi without mind. Not a projector, etc., appears extensively, because it does not arise together with karma. Those two samadhis do not arise together with the karma called mind, because they are mutually contradictory. It is also not the case with the karmas of body and speech, because they are without mind. Those combined with maturation also do not create similar types. Karma with result

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མང་པོའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རིས་མཐུན་པ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་མོད་ཀྱི། དེ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཕེན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། ལས་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲག་པོའི་རྒྱན་དུ་
འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེ། དེ་དག་ཡོད་ན་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྡུག་པ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་དང༌། དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ངན་སོང་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོར་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་བསྡུ་ལ། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བུད་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྲིད་པ་བརྒྱད་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཉིད་རྣམ་པར་མི་སྨིན་པ་ཡིན་གྱི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདེན་པ་མཐོང་བར་ནི་མི་འགལ་ལོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་ལྷ་འམ་མི་དག་གི་ནང་དུ་སྲིད་པ་བརྒྱད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པར་སླ་བ་ནི་གཞན་དག་ལའོ། །གདགས་པར་སླ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གདགས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བསྟན་པར་སླ་ཞིང་གདགས་པར་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་སྔ་མའི་བཤད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིས་ཏེ། མཚམས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པའི་གཞི་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ལྔ་པའི་གཞི་ནི་སྲོག་གཅོད་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ནི་འགྲ

【汉语翻译】
因为有许多的缘故。如果与投生同类的业一起产生，但和它果报不相同，因此那些也不能投生。正如那些的果报不相同一样，在《俱舍论》第二品中已经阐述过了。所谓的“三种障碍”等等出现，因为业本身就是障碍，所以是业的障碍。烦恼障和异熟障也应当像这样理解。其中，作为猛烈的庄严而出现的，以及，其中，作为恒常出现的，这两种都是障碍。所谓的“于圣道”，是指正见等等，因为如果有了这些，就不会产生那些（障碍）。所谓的“与圣道相结合”，是指不净观，以及，呼气和吸气忆念，以及，变得温暖等等。所谓的“必定堕入恶趣”等等，是指必定堕入地狱、饿鬼和旁生。 “等等”这个词包括了无想和必定转生到大梵天的业，也应当说转生为阉人、人妖和双性人。所谓的“转生为卵生，转生为湿生，转生为女人，以及，必定转生到第八有等等其他的”，是指在圣者的相续中，卵生和湿生，以及，女人本身不是异熟果，卵生等等与见真谛并不相违。见真谛也不是在天或人中第八有中受生。容易开示的是对其他人而言的。容易安立的是对自己而言的，因为能够安立的缘故。从另一方面来说，“容易开示且容易安立”是指对前后词语的解释的阐述。所谓的“基础”，是指处所，三种无间罪的基础是杀生的业道。第四种的基础是说妄语。第五种的基础是与杀生相结合。果报就是果报，因为所有无间罪的果报都是不可意的缘故。行者是行

【英语翻译】
Because of many reasons. If it arises together with the karma that causes rebirth in the same category, but its result is not the same, then those also cannot cause rebirth. Just as the results of those are not the same, it has already been explained in the second chapter of the Abhidharmakosha. The so-called "three obscurations" etc. arise, because karma itself is an obscuration, therefore it is the obscuration of karma. The obscuration of afflictions and the obscuration of maturation should also be understood in the same way. Among them, whatever appears as a fierce ornament, and, among them, whatever appears as constant, both of these are obscurations. The so-called "on the noble path" refers to right view etc., because if these are present, those (obscurations) will not arise. The so-called "connecting with the noble path" refers to the contemplation of impurity, and, the mindfulness of exhaling and inhaling, and, becoming warm etc. The so-called "definitely falling into the lower realms" etc. refers to definitely falling into hell, hungry ghosts, and animals. The word "etc." includes the karma of becoming unconscious and definitely being reborn in the Great Brahma, and it should also be said that one is reborn as a eunuch, a hermaphrodite, and a person with two sexes. The so-called "being born from eggs, being born from moisture, being born as a woman, and, definitely being born in the eighth existence etc. others," refers to the fact that in the continuum of the noble ones, being born from eggs and being born from moisture, and, the woman herself is not a fully ripened result, and being born from eggs etc. are not contradictory to seeing the truth. Seeing the truth is also not taking rebirth in the eighth existence among gods or humans. It is easy to teach to others. It is easy to establish for oneself, because one is able to establish it. From another perspective, "easy to teach and easy to establish" refers to the explanation of the preceding and following words. The so-called "basis" refers to the place, the basis of the three uninterrupted karmas is the path of the karma of killing. The basis of the fourth is speaking falsehoods. The basis of the fifth is being associated with killing. The result is the result, because the result of all uninterrupted karmas is undesirable. The goer is the goer.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྐྱེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ནི་གང་ཟག་གི་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་དུ་འདི་ནི་ཕ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རོ། །ངན་སོང་ལ་སོགས་
པར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་མ་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཚེ་ཕྱི་མར་ཡང་གསོར་མི་རུང་བར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པའི་སྒྲིབ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ལས་འདྲེན་ལ། ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདྲེན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཁོ་ན་ཐ་ཤལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་བར་མེད་པ་ཡིན་པས་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་མཚམས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚམས་མེད་པ་མེད་དེ། རང་བཞིན་བཟང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆེ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ན་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དག་ནའོ། །ཁམས་གཞན་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནའོ། །ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་རྣམས་ལའོ། །སྡོམ་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། ལུས་ཞིང་ཚ་སྒོ་ཅན་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་མ་ཚང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་མཚམས་མེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཟ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ནི་རྟོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མཚང་བར་འདོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པ་དང་ངོ་ཚ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཕན་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ངན་པས་བསྡུས་པའི་ལུས་ཀ

【汉语翻译】
业：即是业，其异熟果唯有在地狱道中感受。生：即是生，因为唯有在已生之后才感受（果报）。补特伽罗：即是补特伽罗，如现见般说“此人杀父，此人杀母”等等。至于必定堕入恶趣等，因为并非如此，故未宣说。以烦恼及业之二障，于后世亦不可救治，然非以异熟之障。因为后后引生后后。分别说部则说：烦恼引业，业引生，因此唯有烦恼及业之障才是最下劣的。如善逝之正行，如经中所说：“善逝之正行，乃无垢之道。”因此，因为具有无漏道，故彼成为善逝。同样，因为具有不杀母等（功德），故无间地狱中受生，因此不杀母等业称为无间业。北方的声音不悦耳，即是说，无间业是不存在的，因为自性善良，且决定伟大，且彼处无有教法。其余有情亦不存在，即是在地狱、饿鬼及旁生中。其余界又何须多说，即是在色界及无色界中。不欲求扎玛等，即是对扎玛、男女阴阳人及双性人。无戒律之理为何，即是因为无惭愧、无羞耻，身体如同炽热之铁屋。若谓身体不全乃是（造恶）之因，故利益甚小，则盲人等亦应无有无间业。然扎玛等之身体，因为与觉悟相违，故视为不全，否则并非如此。因此，对于饿鬼及旁生，因为利益及羞耻甚小，故不欲求。如何利益甚小呢？因为身体为恶趣所摄持。

【英语翻译】
Karma: It is karma, and its resultant ripening is only experienced in the hell realms. Birth: It is birth, because it is only after being born that one experiences (the consequences). Person: It is a person, as it is seen and said, "This person kills their father, this person kills their mother," and so on. As for definitely falling into evil destinies, etc., it is not spoken of because it is not so. With the two obscurations of afflictions and karma, one cannot be saved in future lives either, but not with the obscuration of resultant ripening. Because the later leads to the later. The Vaibhashikas say: Afflictions lead to karma, and karma leads to birth, therefore only the obscurations of afflictions and karma are the most inferior. Like the Sugata's proper conduct, as it is said in the sutras: "The Sugata's proper conduct is the undefiled path." Therefore, because it possesses the undefiled path, it becomes a Sugata. Similarly, because it possesses (the merit of) not killing one's mother, etc., one is born in the uninterrupted hell, therefore the karma of not killing one's mother, etc., is called uninterrupted karma. The northern sound is unpleasant, that is to say, uninterrupted karma does not exist, because its nature is good, and it is definitely great, and there is no teaching there. Other beings also do not exist, that is, in hell, hungry ghosts, and animals. What need is there to mention other realms, that is, in the form and formless realms. One does not desire Zama, etc., that is, for Zama, hermaphrodites, and bisexuals. What is the reason for not having discipline, that is, because there is no shame or embarrassment, and the body is like a hot iron house. If it is said that because an incomplete body is the cause (of evil), the benefit is very small, then the blind, etc., should also have no uninterrupted karma. However, the body of Zama, etc., is considered incomplete because it contradicts enlightenment, otherwise it is not so. Therefore, for hungry ghosts and animals, because the benefit and shame are very small, they are not desired. How is the benefit very small? Because the body is possessed by evil destinies.

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟ་ཅང་ཤེས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་ཁ་ཅིག་ཅང་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ལ་མི་རྒལ་ལོ་ཞེས་གྲག་གོ །མིའི་ཡང་ཕ་མ་མི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་ངོ་ཚ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པས་ནི་མི་དང་མཐུན་པའི་ཕན་པ་བྱེད་པར་མི་ནུས་ལ། ཕ་མ་
མི་མ་ཡིན་པ་དག་གི་གམ་དུ་མི་ལ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཤས་ཆེན་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བདེན་པ་དག་མཐོང་བར་མི་ནུས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་མ་བརྫི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་འགྲོངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་གཞན་དག་གིས་མི་བརྫིའོ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་མཚམས་མེད་པར་བཤད་དོ། །འདིས་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་དངོས་ཁོ་ནར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །འབྱེད་པ་པོ་ནི་མཚམས་མེད་པ་དང་ལྡན་གྱི། འབྱེད་པ་པོ་བྱེ་བ་དང་ནི་མི་ལྡན་པས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་མཚམས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བར་གྱི་བསྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཚེའི་ཚད་དེ་ཙམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་གིས་མཚམས་མེད་པ་མང་པོ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནས་དམྱལ་བ་ངག་ཏུ་སྐྱེ་བ་འཕངས་པས་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དོན་མེད་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་འཕངས་པ་ལས། །ལྷག་པས་གནོད་པ་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་ཆེ་བའོ། །ཁྱིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ལུས་མི་གཉན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་དང་མཁྱུད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་སྤྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དག་ལ་བསམ་པ་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པར་དཀའ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་

【汉语翻译】
之因故。所谓“马知解如是”，是说有些马因为知解，所以不跨越母马，是这样说的。所谓“人的父母非人”，是因为利益和羞耻心小，因为非人不能做与人相符的利益之事，而且在非人的父母那里，人对于羞耻和惭愧的认识也往往不强烈。声音难听以及无意识的众生，因为不能见到真谛，所以是异熟的障碍。所谓“如来是不可侵犯之法性”，是因为自身已逝，所以他人无法侵犯他们。所谓“于因上施设果”，是指说谎是僧伽分裂之因，因为从那个因上施设了果，所以说僧伽分裂是无间罪。所谓“以此能分离”，是指以此实实在在的就是僧伽分裂。所谓“那如何成为无间罪”，是想无间罪是不善，而僧伽分裂是无覆无记。分离者具有无间罪，但分离者不具备差别，所以僧伽分裂不是无间罪。所谓“中间劫”，不是大劫，因为欲界没有那么长的寿命。又，所谓“谁做了许多无间罪”，详细的解释是，最初仅仅以口抛出地狱之生，怎么想其他就不会成为真实的呢？无意义是不存在的，因为什么？从一个抛出生的行为，增加的损害会更大。所谓“大”，就是非常大。所谓“既非在家，也非比丘尼等”，是因为那些身体不令人厌恶。所谓“那也仅仅是见解行为”，是因为具有坚定的邪恶想法和执着。所谓“不是因为贪欲的行为”，是因为对于完全烦恼和完全清净的方面，想法不坚定。所谓“因为难以忍受”，就是因为压倒。

【英语翻译】
It is because of the cause. The so-called "horse knows as it is" means that some horses do not cross the mare because they know, so it is said. The so-called "human parents are non-human" is because the benefit and shame are small. Because non-humans cannot do benefits that are consistent with humans, and in the presence of non-human parents, people's understanding of shame and embarrassment is often not strong. Unpleasant sounds and unconscious beings are obstacles to maturation because they cannot see the truth. The so-called "Tathagatas are of inviolable Dharma nature" is because they have passed away themselves, so others cannot violate them. The so-called "imposing the result on the cause" means that lying is the cause of the Sangha's division, because the result is imposed from that cause, so it is said that the Sangha's division is an uninterrupted crime. The so-called "this can separate" means that this is really the Sangha's division. The so-called "how does that become an uninterrupted crime" is thinking that uninterrupted crime is unwholesome, and the Sangha's division is uncovered and unindicated. The separator has uninterrupted crime, but the separator does not have differences, so the Sangha's division is not an uninterrupted crime. The so-called "intermediate kalpa" is not a great kalpa, because there is no such long life in the desire realm. Also, the detailed explanation of "who has done many uninterrupted crimes" is, how can you think that others will not become real just because you first throw the birth of hell out of your mouth? Meaninglessness does not exist, because of what? From one act of throwing birth, the increased damage will be greater. The so-called "great" is very great. The so-called "neither a householder nor a bhikkhuni, etc." is because those bodies are not disgusting. The so-called "that is only the view and behavior" is because it has firm evil thoughts and attachments. The so-called "not because of the behavior of desire" is because the thoughts are not firm on the aspects of complete defilement and complete purification. The so-called "because it is difficult to endure" is because it overwhelms.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
མནན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་
རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ཉེ་ཞིང་ངེས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་འཇུག་པའི་གགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་བྱེ་ལ་ལམ་འཇུག་པའི་གགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གཞན་ཞུགས་པས་དམ་པར་གྱུར་པའི་ལམ་འཇུག་པའི་གེགས་བྱས་པའི་ཕྱིར་གེགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གཞི་ལྔ་པ་བསྟན་ཏེ། འོ་མ་མི་སྤྱད་པ་དང༌། ཤ་སྤང་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་ཉེ་བར་ལོངས་མི་སྤྱད་པ་དང༌། གོས་མ་དྲས་པ་བགོས་པ་དང༌། གྲོང་གི་ནང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདུག་པའོ། །གླིང་གཞན་ན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ས་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་སྟོན་པ་བཞུགས་པ་དེ་ན་སྟོན་པའི་འགྲན་ཟླ་གནས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་བཞི་སྡེ་ལ་དགེ་འདུན་དུ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །བརྒྱད་དག་དང་ལྷག་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འབྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་སྔར་མེད་པའི་ཆོས་བྱུང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཤ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཡང་སྟོན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཤ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གཅིག་ཅིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་སོ། །བར་དུ་ཡང་སྐྱོན་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དམིགས་པས་བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་གི་གླགས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་སྐྱོན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཞིག་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དག་ནི་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་རྒྱུན་འཁོར་བར་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་འཆལ་བའི་

【汉语翻译】
因为难以压制。名为“法现前之故”者，谓以经与证之法使之现前之故，且具有不退转之信心之故。名为“获得忍辱者非也”者，谓获得大忍辱者，以见道近且定，而现前趋向之故。名为“成为入道之障碍之故”者，谓对于僧众别部，则成为入道之障碍，以入于非圣道之其他道，而作成为圣道之入道障碍之故，故成为障碍，是为彼之总说。提婆达多为令决定生起，故宣说了五种道之根本，即不食用牛乳，舍弃肉，不享用盐，分穿未经缝纫之衣服，安住于城市中之寺院中。名为“于其他洲则无有”者，谓以佛陀出现之地是决定之故，何处有导师安住，则导师之竞争者，非住于其他处。名为“不食鬼魅，将成为僧众二部而住”者，此处欲显现四众为僧众。以八者及更多者亦可，以无有分别者之故。名为“最初”者，谓彼时，于未曾有之法生起欢喜与极大欢喜，以一切皆为善念之故，是为同一血脉。最终亦将与导师分离耶？思念之，以生起之故，是为同一血脉。名为“同一血脉”者，是为心意相同且无有不合之义，僧众和合时，诸佛即般涅槃之故。名为“于中间亦于未生过患之前”者，谓以所缘之见与戒律相异，则将成为作者之言词之隙。其中见之过患，如云：如我依世尊所说之义而行，则世尊所说之作为障碍之法，若依止之，则将不成办障碍，如是心性亦将恒常流转等之说。戒律之过患则为邪淫之

【英语翻译】
Because it is difficult to suppress. The reason for saying "because the Dharma is manifest" is because the Dharma of scripture and realization is made manifest, and because it possesses unwavering faith. The reason for saying "those who have attained forbearance are not" is because those who have attained great forbearance are close to the path of seeing and are definitely directed towards manifestation. The reason for saying "because it becomes an obstacle to entering the path" is that for the separate sangha, it becomes an obstacle to entering the path, because by entering other non-holy paths, it creates an obstacle to entering the holy path, so it becomes an obstacle, which is the summary of it. Devadatta taught the five roots of the path in order to ensure that it arises, namely, not consuming milk, abandoning meat, not enjoying salt, dividing unsewn clothes, and residing in monasteries in cities. The reason for saying "there is none in other continents" is because the place where the Buddha appears is definite, and wherever the teacher resides, the competitor of the teacher does not reside elsewhere. The reason for saying "not eating demons, they will become two parts of the sangha and dwell" is that here the four assemblies are intended to be manifested as the sangha. It can also be done with eight or more, because there is no separator. The reason for saying "first" is that at that time, joy and great joy arise from the arising of unprecedented Dharma, because everything is a good thought, it is the same bloodline. Will they eventually be separated from the teacher? Thinking about it, because it arises, it is the same bloodline. The reason for saying "same bloodline" is that it means that the minds are the same and there is no disagreement, because when the sangha is in harmony, the Buddhas pass into complete nirvana. The reason for saying "in the middle also before the fault has arisen" is that because the views and precepts of the object of perception are different, it will become a gap in the words of the author. Among them, the fault of view is as follows: As I act according to the meaning spoken by the Blessed One, then the Dharma spoken by the Blessed One as an obstacle, if relied upon, will not accomplish the obstacle, and the nature of the mind will also constantly flow, and so on. The fault of discipline is immoral

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེས་ཕྱིས་སྡུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཟུང་དེས་སོ། །སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་ལ་ཉན་ཐོས་ཟུང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་དེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་བྱེད་པ་པོ་དེའི་འགྲན་ཟླར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །མཚམས་མ་བཅད་པ་དག་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་ཏེ། མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལས་ཐ་དད་པ་བྱེད་པས་ནི་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་སློབ་མ་དབྱེ་བར་འགྱུར་པའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་དབྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དང༌། དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གི་འཁོར་ཕྱེ་སྟེ། དེས་ན་འདིའི་དགེ་འདུན་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཕྱེའོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཕན་འདོགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཞིང༌། །སྤངས་དང་མེད་པར་བྱས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཕ་དང་མ་གང་དག་ལྟོ་ན་གནས་པ་ཉིད་གསོད་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཁྱི་དང་ཅེ་སྤྱང་དཀྲིགས་པའི་ལམ་པོ་ཆེར་འབོར་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ལུས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བོར་བ་སྟེ། བསད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་ཞིང་དང་འདྲ་བས་ན་ཞིང་སྟེ། དཔེར་ན་ཞིང་བཟང་པོ་ལ་ས་བོན་བཏབ་ན་འབྲས་བུ་མང་པོར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་ན་འབྲས་བུ་མང་པོར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་གཅིག་པ་དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་དགག་པ་སྨྲས་པའོ། །དེ་ནི་ནུ་ཞོ་ལྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུ་མ་སྣུན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །གསོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟས་རགས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྲུས་དང་ལུས་མཉེ་བ་དང༌། ཡང་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །མ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནོར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར

【汉语翻译】
戒律啊！ 说是“因此后来会和解”，这是指声闻双。 一切佛都有不可缺少的声闻双，是具有神变和智慧者中的佼佼者。 说是“没有匹敌”，是指如果薄伽梵完全涅槃，那么做这件事的人就没有匹敌了。 说是“在没有划界的地方也”，是指坛城的界限，在一个界限内做不同的事业，僧伽就会变成两种。 说是“依赖于事业”，是指谁做了会使弟子分裂的事业，就只会分裂他，而不是其他人。 薄伽梵释迦牟尼也曾使成为菩提萨埵，具有五种神通的仙人的眷属分裂。 因此，据说这里的僧伽是被提婆达多分裂的。 “饶益和功德田，舍弃和做了没有的缘故。” 说是指，从舍弃非常饶益的角度来说，会变成无间罪。 那么，父母哪些在腹中就着手杀害，刚出生就抛弃在狗和豺狼聚集的大路上的那些，怎么会是饶益呢？ 因此，说了“因为身体从那产生”。 说是“舍弃”，就是完全抛弃，说是“杀”，是同义词。 说是“因为是功德的田”，是指因为是功德的所依，是同义词。 或者，因为像田一样所以是田，例如在好的田里播种，会变成很多果实一样，如果在这播种福德的种子，会变成很多果实，而不是其他。 说是“对于一个身体”，是指因为是一个所依，说了遮止其他的生。 说是“那是喂奶”，是指什么是乳房柔软的意思。 说是“做杀害”，是指习惯粗糙的食物。 说是“做养育”，是指沐浴和身体按摩，以及完全舍弃轻微的。 说是“做了与非母亲的结合”，是指因为是不错乱的特征。 说是“因为积累了极微尘，所以表色也是两种”，是指

【英语翻译】
Discipline! It is said that "therefore it will be reconciled later," this refers to the Shravaka pair. All Buddhas have indispensable Shravaka pairs, who are the best among those with miraculous powers and wisdom. It is said that "there is no match," which means that if the Bhagavan completely passes into Nirvana, then the one who does this will have no match. It is said that "even in places without boundaries," which refers to the boundaries of the mandala, doing different activities within one boundary, the Sangha will become two kinds. It is said that "depending on the action," which means that whoever does the action that will split the disciples, only he will be split, not others. The Bhagavan Shakyamuni also split the retinue of a sage who had become a Bodhisattva and possessed five superknowledges. Therefore, it is said that the Sangha here was split by Devadatta. "Benefiting and field of merit, abandoning and doing away with, are the reasons." It is said that, from the perspective of abandoning extreme benefit, it will become an Avici hell. Then, how can parents who start killing while in the womb, and those who abandon their newborns on the highway where dogs and jackals gather, be considered beneficial? Therefore, it is said, "because the body arises from that." It is said that "abandoning" means completely abandoning, and it is said that "killing" is a synonym. It is said that "because it is a field of merit," which means because it is the basis of merit, is a synonym. Or, because it is like a field, it is a field, for example, if you sow seeds in a good field, it will become many fruits, if you sow the seeds of merit here, it will become many fruits, not others. It is said that "for one body," which means because it is one basis, it is said to prevent other births. It is said that "that is feeding milk," which means what is the meaning of soft breasts. It is said that "doing killing" means getting used to coarse food. It is said that "doing nurturing" means bathing and body massage, and completely abandoning slightness. It is said that "doing union with a non-mother" means because it is the characteristic of being not confused. It is said that "because the subtle dust is accumulated, so the form is also two kinds," which means

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མང་བའི་ཕྱིར་ན་
ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་མཚམས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །སོང་ལ་སྐྲ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རོ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་སྐྲ་ཅན་གྱིས་རང་གི་ཕ་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་དེ། དེས་ན་འདི་སྐད་དུ་སོང་ལ་སྐྲ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་ཉིད་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་དེ་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་སྒོ་གཉིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་བརྡེག་པར་སེམས་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡེག་པར་སེམས་པ་ཡང་ངན་སེམས་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འབོར་བའི་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚམས་མེད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །མཚམས་མེད་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་འབྲས་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མ་བཟློག་པར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་མཚམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པོ། །རྟེན་དེ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅི་གང་གིས་ན་དེ་ཡང་མ་བཟློག་པར་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་མཚམས་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་བཟློག་གམ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། བཟློག་སྟེ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་འདི་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའོ། །ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་ཉེས་པར་བཤད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ལ་ཉེས་པར་བཤད་པ་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པས་ནི་བརྫུན་སྨྲ་བར་འགྱུར་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་བྱེ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངེས་པ་ལ་མི་འཇུག་གོ །ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གཞན་མི་འཐོབ་བོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་འཐོབ་བོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་གེགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གེགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་
རྒྱས་

【汉语翻译】
由于极微尘非常多，
有些被这里的无间罪所包括，有些被杀生罪所包括。所谓“去吧，发髻者你”，是指在名为罗茹迦的城市里，发髻国王杀了自己的父亲阿罗汉，因此说了“去吧，发髻者你”等等。所谓“以二因”，是指以父亲本身和阿罗汉本身的二因做了无间罪。或者说“从二门”，是指从父亲二门和阿罗汉本身的门来说，是“八”这个词的同义词。 “心中想打佛，不行。”是指想打的心也是恶心，但因为没有完全舍弃的心，所以不能成为无间罪。
做了无间罪的结合，不可能得到离欲的果实。是指心没有转变，正是因为这个原因，它不能成就为无间罪本身。因为与那个所依非常相违。所谓“因为与那个所依非常相违”，是指见到真谛不会被业道所包括的过失所染污。又，如果有什么，那也是没有转变，如果这样说，那么无间罪的结合也可以转变吗？分别说者们说：可以转变，就像指鬘一样。所谓“知道法与非法”，是指，如果有人认为这是善说，而不是外道们的，那么知道如来所说的法就是知道非法。所谓“因为颠倒地显示”，是指，因为对善说显示为恶说，对恶说显示为善说，所以是颠倒地显示。从那以外以其他方式显示，会变成说谎，但不是僧团的分裂。像这样，如果僧团分裂，那么异生凡夫们不会进入决定。进入决定的人们不会获得其他果实。获得果实的人们不会获得离欲。获得离欲的人们会对烦恼灭尽造成障碍，简而言之，会对三界中的法轮造成障碍。如次第第五等，

【英语翻译】
Because there are so many extremely small dust particles,
some are included by the uninterrupted sins here, and some are included by the sin of killing. The so-called "Go, you with the hair knot," refers to King Hair Knot killing his own father Arhat in the city called Roruka. Therefore, he said, "Go, you with the hair knot," and so on. The so-called "by two causes" means that the uninterrupted sin was committed by the two causes of the father himself and the Arhat himself. Or, "from two doors" means that from the two doors of the father and the door of the Arhat himself, it is a synonym for the word "eight." "Thinking of hitting the Buddha in the heart is not right." It means that the thought of hitting is also an evil thought, but because there is no completely abandoned thought, it cannot become an uninterrupted sin.
Having done the combination of uninterrupted sins, it is impossible to obtain the fruit of detachment from desire. It means that the mind has not changed, and it is for this very reason that it cannot be accomplished as the uninterrupted sin itself. Because it is very contradictory to that basis. The so-called "because it is very contradictory to that basis" means that seeing the truth will not be defiled by the faults included in the path of karma. Also, if there is anything, then it is also without transformation. If it is said like this, then can the combination of uninterrupted sins also be transformed? The Vaibhashikas say: It can be transformed, just like Angulimala. The so-called "knowing Dharma and non-Dharma" means that if someone thinks that this is well-spoken and not of the heretics, then knowing the Dharma spoken by the Tathagata is knowing non-Dharma. The so-called "because of showing it upside down" means that because showing good speech as bad speech, and showing bad speech as good speech, it is showing it upside down. Showing it in a different way from that will become lying, but it is not a split in the Sangha. Like this, if the Sangha splits, then ordinary beings will not enter certainty. Those who have entered certainty will not obtain other fruits. Those who have obtained fruits will not obtain detachment from desire. Those who have obtained detachment from desire will cause obstacles to the exhaustion of defilements. In short, it will cause obstacles to the wheel of Dharma in the three realms. In order, the fifth, etc.,

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
པར་འབྱུང་ངོ༌། །མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མ་གསོད་པ་དང༌། ཕ་གསོད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བཞི་པས་ཆེས་ལྕིའོ། །གསུམ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མ་དང་ཕ་གསོད་པས་ཆེས་ལྕིའོ། །དང་པོ་ནི་མ་གསོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕ་གསོད་པ་བས་ཆེས་ལྕིའོ། །དེས་ན་ཕ་གསོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ངེས་པར་མཛད་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་སྨྲ་བ་ལས་གཞན་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྐལ་པ་བར་མ་མ་ཡིན་ཞིང་མནར་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཡང་མ་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་བརྫུན་སྨྲ་བ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེའི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འཆི་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཁྲུགས་པ་ཙམ་གྱིས་དན་དཀའི་དགོན་པ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོངས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་སམ་ངག་གི་ལས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་པོ་ཆེ་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་གཅོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་གཞན་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བདག་ཀུན་དུ་མི་གཅོད་དེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཙམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་གཏུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གཏུགས་པ་ནི་སྤངས་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་ཁོ་ནར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བས་ཆ་འདྲ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་མཚམས་མེད་པ་དག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །མ་དགྲ་བཅོམ་པ་སུན་བྱས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མ་བསད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསད་པ་ནི་ཕ་བསད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་
བསད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་ནི། 

【汉语翻译】
出现文字记录是这样的。五无间罪的顺序是这样的：杀母，杀父，杀阿罗汉，分裂僧团，以及以恶意使佛陀流血。第五个是以恶意使佛陀流血，这比除了分裂僧团之外的其余四个罪过更重。第三个是杀阿罗汉，这比杀母和杀父更重。第一个是杀母，这比杀父更重。因此，杀父被说是所有罪过中最轻的。 “确定五无间罪之后”，这句话的意思是“确定抓住”的同义词。 “异熟果报广大”，这句话的意思是，除了为了分裂僧团而说谎之外，其他业的异熟果报不是中劫，也不仅仅是无间地狱，因此只有分裂僧团的谎言的异熟果报才广大，其他的不是。 “众多生灵死亡”，这句话的意思是，仅仅因为正直者的心意动摇，丹达卡森林的僧院等就被摧毁了。身体的业或语言的业不会导致如此众多的生灵死亡。 “以普遍断绝善根的方式”，这句话的意思是，其他不善业不会像这样普遍断绝善根，因为仅仅是与普遍行为相违背。 “金刚般的等持心”，这句话的意思是，与从有顶天解脱贪欲的无间道相似。 “因为一切普遍结合都是彻底断绝的果”，对于这句话，“普遍结合的断绝”就是“舍弃”。 “不仅仅是无间道”，这句话详细地阐述了，因此，与它相似的，就是相似的部分。如果不是这样，那就仅仅是五无间罪了。“摧毁母亲般的阿罗汉”，这句话与杀母相似。“杀死安住于决定的菩萨”与杀父相似。“杀死有学”与杀阿罗汉相似。“夺取僧团集会的门”，

【英语翻译】
The textual record appears as follows. The order of the five inexpiable sins is as follows: killing one's mother, killing one's father, killing an Arhat, causing dissension in the Sangha, and drawing blood from the Tathagata with malicious intent. The fifth is drawing blood with malicious intent, which is heavier than the remaining four except for causing dissension in the Sangha. The third is killing an Arhat, which is heavier than killing one's mother and father. The first is killing one's mother, which is heavier than killing one's father. Therefore, killing one's father is said to be the lightest of all sins. "Having determined the five inexpiable sins," this phrase is synonymous with "having determined to seize." "The ripening is vast," this phrase means that the ripening of actions other than lying to cause dissension in the Sangha is not an intermediate kalpa, nor is it solely the Avici hell, so only the ripening of lying to cause dissension in the Sangha is vast, not others. "Many beings die," this phrase means that merely because the minds of the righteous are disturbed, monasteries such as the Dandaka Forest are destroyed. Actions of body or speech do not cause such a large number of beings to die. "In the manner of completely severing the roots of virtue," this phrase means that other non-virtuous actions do not completely sever the roots of virtue in this way, because they merely contradict universal conduct. "The mind of diamond-like samadhi," this phrase means being endowed with that which is similar to the unobstructed path that is free from desire from the peak of existence. "Because all universal combinations are the fruit of complete severance," for this phrase, "the severance of universal combinations" is "abandonment." "It is not solely the unobstructed path," this phrase is elaborated in detail, therefore, those that are similar to it are the similar parts. If it were not so, then it would only be the five inexpiable sins. "Destroying an Arhat like a mother," this is similar to killing one's mother. "Killing a Bodhisattva who abides in certainty" is similar to killing one's father. "Killing a learner" is similar to killing an Arhat. "Seizing the door of the Sangha's assembly".

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་ནི་ནར་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞལ་དུ་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་དགེ་འདུན་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང་འདྲའོ། །རྩེ་མོ་ལས་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩེ་མོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བཟོད་པའི་ཚེ་སླར་ཡང༌། བདེན་པ་དག་ལ་རྣ་བ་གཏོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་གེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་མ་བཤད་དོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་མི་འགྲོའོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང༌། མྱོང་བར་འགྱུར་བས་མ་ངེས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ངེས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །གང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་གསོད་པའི་ལས་པ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །གང་ནས་མཚན་གྱི་ལས་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས། གང་ནས་གཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བརྗོད་ཅིང་ལས་གང་དང༌། །ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བཤད་པ། །གང་ནས་གཟུང་ནས་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ལས་དག་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ལས་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་པའམ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་སེམས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་པའོ། །ངེས་པར་རྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་གཞོལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་དག་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་རྣམས་ལས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་མཐོ་
བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཆེས་མཐོ་བར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྙས་གནོད་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྙས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་རྣམ་པར་མཐོ་བཙམས་པའོ། །བརྣགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། བརྟན་པ་རྣམ་པ་ནི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་གནས་

【汉语翻译】
这和僧伽的分裂相似。僧伽集会的门是纳尔玛等。所谓夺取集会的门，是指夺取那些以供养来维持僧伽生活的东西。破坏佛塔就像以恶意从如来身上放血。所谓从顶端获得忍，是指在顶端的末尾获得忍的时候，再次将耳朵转向真理的意思。烦恼也为了在这些情况下制造障碍而靠近，但这里因为是业的情况，所以没有说。所谓为了超越其异熟之地，是指获得忍之后不会堕入恶趣。将会这样解释。所谓同样，是为了超越其异熟之地。在现法中感受的业，以及感受不确定的异熟，除了不确定的之外。从何处是菩萨？ 意思是，想到如果杀死杀戮者，就像犯了杀父等五逆罪一样。从何处做名称的业？ 关于这一点，《入智慧》中说：从何处开始被称为菩萨，以及与何种业相应被称为菩萨，已经解释。从何处开始做具有名称异熟的业，以及与具有名称异熟的业相应而成为菩萨。为了菩提而发心，或者发愿菩提的心，就是菩提心。所谓确定无疑的标志，就是不退转，是确定趋向菩提的同义词。所谓出生于高贵的种姓，如娑罗树王，这应该与每个王族等联系起来。像娑罗树王一样，就像娑罗树王一样，例如，在所有树中，娑罗树王是最高的，同样，因为出生于最高的种姓，所以是伟大的施主（家主）的同义词。所谓轻蔑损害，是指先轻蔑，然后高估。会出现执着，坚固的方式是不顾身体和生命而存在。

【英语翻译】
This is similar to the schism of the Sangha. The gate of the Sangha's assembly is Narma and so on. The so-called seizing the gate of assembly means seizing whatever is offered to sustain the Sangha's life. Destroying a stupa is like drawing blood from the Tathagata with malice. The so-called obtaining forbearance from the summit means that when forbearance is obtained at the end of the summit, again, it means turning the ear to the truths. Afflictions also draw near in order to create obstacles in these situations, but here, because it is a matter of karma, it is not discussed. The so-called to transcend the ground of its fruition means that one who has obtained forbearance will not go to the lower realms. It will be explained that way. The so-called likewise is to transcend the ground of its fruition. The karma to be experienced in the present life, and the uncertain fruition to be experienced, except for the uncertain. From where is a Bodhisattva? It means thinking that if one kills the killer, it would be like committing the five heinous crimes such as patricide. From where does one do the work of a name? Regarding this, in the Entering Wisdom, it says: From where is one called a Bodhisattva, and with what karma is it explained that one becomes a Bodhisattva? From where does one do the work of having the fruition of a name, and with what work of having the fruition of a name does one become a Bodhisattva. Thinking for enlightenment, or the mind that has made a vow for enlightenment, is the mind for enlightenment. The so-called definite sign is non-retrogression, which is a synonym for definitely tending towards enlightenment. The so-called being born into a noble lineage, like the great Sala tree, this should be connected with each of the royal families, etc. Like the great Sala tree, it is like the great Sala tree, for example, among all the trees, the great Sala tree is the tallest, similarly, because one is born into the highest lineage, it is a synonym for a great benefactor (householder). The so-called contemptuous harm means first despising and then overestimating. Attachment will arise, and the way of steadfastness is to exist without regard for body and life.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་པ་ལས་ནགས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཚིག་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་མེ་འབར་བས་རེག་པ་ལ་རྩིས་མེད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། བ་ད་རའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མམ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་བླ་སྟེ། སྐྱོན་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོའི་སྐྱོན་དང༌། རིགས་དམའ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། དབང་པོ་མཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། དུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོའི་སྐྱོན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གཉིས་ནི་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་རབས་དྲན་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ། །རེ་རེའང་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདིར་སེམས་པ་བརྒྱས་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། དང་པོའི་སེམས་པ་ལྔ་བཅུ་འཕེན་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་ལ། དེའི་མཇུག་ཏུ་ཡང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལྔ་བཅུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུའི་རྟེན་ཅན་དག་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་ལམ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་དང༌། དེ་ལ་འགོད་པའི་སེམས་པ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་སེམས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་པ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བའི་སེམས་པའི་བར་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། ལན་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སེམས་པ་བརྒྱར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྒྱུ་ལྔས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་དང་ལྡན་ཏེ། རྒྱུ་ལྔ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཉེར་བསྡོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་སྨྲས་པ་དང༌། དྲན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་ཡང་ལྔ་ལྔ་འབྱུང་ངོ༌། །ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ཆར་ལ་དམིགས་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་པ་ལྔ་ཕྲག་བཅུ་ཡིན་ནོ། །
ཡང་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མ་འདྲེས་པ་བཅུ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་ལྟར་བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤོག་ཤིག་སྙམ་དུ་དེ་དག་ལ་ལན་གཉིས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སེམས་བརྒྱར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐུ་ནི

【汉语翻译】
就像从空无中燃起森林大火，被猛烈的痛苦之火焚烧一样，不顾及触觉，是为了实践众生的利益，就像去跋陀罗洲（ba da ra'i gling）等地方一样。所谓“仅仅以佛为目标的意念”，无论是显现还是隐蔽都是殊胜的，所谓“这四种过患能够遮止”，指的是恶趣的过患、种姓低下的过患、根缺的过患和无仆从财物的过患。所谓“获得两种功德”，指的是忆念前世和不退转。所谓“每一个都从百种福德中产生”，这里指一百个意念获得“百种福德”的名称，最初的五十个意念增长并显现，之后又有圆满的五十个意念显现。那些是什么呢？有些人说是有十种业道的所依，每一种业道有五个，例如：断除杀生的意念、安住于此的意念、赞叹此的意念、随喜此的意念，以及将此完全回向于成佛的回向意念，直到断除邪见的意念也应如是说。两次显现就变成一百个意念了。另一些人说，佛陀世尊以五种因缘具足断除杀生，五种因缘是业道的事物完全清净、近取完全清净、不以分别念宣说、以忆念完全摄持，以及完全回向于涅槃，缘于此的意念也产生五个。缘于所有十种业道也与之相同，是五十个意念。 
又如世尊从不混杂的十种善业道中必定产生一样，我也希望像他一样，如此对它们两次显现，就变成一百个意念。另一些人说，诸佛的身体有两种，即生身和法身。其中，生身是

【英语翻译】
Just as a forest fire blazes from emptiness, and one disregards touch as one is burned by the fire of intense suffering, it is to practice for the benefit of sentient beings, like going to Badara Island and so on. The phrase "solely with the mind focused on the Buddha" means that whether manifest or hidden, it is supreme. The phrase "these four faults are to be averted" refers to the faults of bad rebirths, the faults of low birth, the faults of defective faculties, and the faults of lacking servants and possessions. The phrase "two qualities are obtained" refers to the remembrance of past lives and non-retrogression. The phrase "each one arises from a hundred merits" means that here, a hundred minds obtain the name "hundred merits." The first fifty minds increase and become manifest, and then another fifty that complete it become manifest. What are those? Some say they are based on the ten paths of action, with five for each path of action, such as: the mind of abandoning killing, the mind of abiding in it, the mind of praising it, the mind of rejoicing in it, and the mind of dedicating it entirely to Buddhahood. Similarly, it should be said up to the mind of abandoning wrong view. By manifesting twice, it becomes a hundred minds. Others say that the Buddha, the Bhagavan, is endowed with abandoning killing through five causes. The five causes are that the object of the path of action is completely pure, the preparation is completely pure, it is not spoken with discrimination, it is completely grasped by mindfulness, and it is completely dedicated to Nirvana. Five minds also arise focused on that. It is the same for focusing on all ten paths of action; it is fifty minds.
Furthermore, just as the Bhagavan is certain to arise from the ten unmixed paths of virtuous action, may I also be like him. By manifesting twice towards them in this way, it becomes a hundred minds. Others say that the bodies of the Buddhas are of two kinds: the birth body and the Dharma body. Among these, the birth body is

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སེམས་པ་ལྔ་བཅུ་འབྱུང་ལ། བདག་ཀྱང་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་ལས་ཀྱང་གཞན་ལྔ་བཅུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདོད་པའི་ཁམས་གནས་ཉི་ཤུ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་པ་རིལ་ནི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་ཇི་ལྟར་འདིས་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་དག་བཀྲོལ་བ་ལྟར་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྲོལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་བདག་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་གཉིས་པ་འབྱུང་བས་སེམས་པ་ལྔ་བཅུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་དེ་དག་ལན་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སེམས་པ་བརྒྱར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བ་ནི་འཕེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་ཚོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང༌། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དང༌། འཁོར་བ་འཇིག་དང༌། གསེར་ཐུབ་དང༌། འོད་སྲུངས་རྣམས་ཀྱིས་བར་དུ་བཅད་ཀྱི། དེ་མ་ཐག་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གཞེས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་རྫོགས་མོད་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འོད་སྲུངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སླར་འཁྲུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ཡང་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། རྫ་མཁན་གྱི་བུ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པས། ཆུ་འཇམ་པོ་དང་བསྐུ་མཉེ་དང༌། ཞ་

【汉语翻译】
大丈夫的三十二相是这样的。法身是佛陀不共的十八法。对此，缘于佛陀，心中忆念显现，生起五十种心念。我也要变得像这样，想到这样的行为，又生起另外五十种心念。这样说来，就是一百种福德。有些人说，欲界有二十处，色界有十六处，无色界有四处，寒冷地狱有八处。这样算来，三界总共有四十八个特殊之处。缘于这些，菩萨生起慈悲心。因此，生起与此相应的四十八种心念。之后，想到如何像他一样从这三界中解脱众生，生起缘于佛陀的心念。之后，想到我也要像他一样解脱众生，生起缘于自己的第二个心念，从而生起五十种心念。又有人说，这些显现两次，就变成了一百种心念。这样说来，就是从一百种福德中产生的。接近菩提心的就是具有增长的特征。如果如来毗婆尸佛的资粮圆满三个无数劫，为什么有持髻者、一切救护者、坏劫者、金寂佛、迦叶佛等间隔呢？应该立即宣说现证菩提，说资粮圆满是不合理的。虽然圆满了，但不是在所有方面都圆满了资粮。无数劫圆满了，但不是在所有方面都圆满了资粮。这样，迦叶佛现证菩提时，极度行持梵行，然后又转生到兜率天，这部经也成为了 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण， 量， 可靠的依据)。世尊成为菩萨时，详细描述了成为陶师之子光明者时，用柔软的水和按摩，以及…

【英语翻译】
The thirty-two marks of a great being are like this. The Dharmakāya is the eighteen unshared dharmas of the Buddha. Regarding this, from focusing on the Buddha, mentally contemplating and manifesting, fifty thoughts arise. May I also become like this, thinking of such actions, another fifty thoughts arise. Thus, it is said to be a hundred merits. Some say that the desire realm has twenty places, the form realm has sixteen, the formless realm has four, and the cold hells have eight. Thus, the three realms in total have forty-eight special places. Focusing on these, a Bodhisattva generates a compassionate heart. Therefore, forty-eight thoughts arise corresponding to this. Afterwards, thinking about how to liberate beings from these three realms like him, a thought arises focusing on the Buddha. Afterwards, thinking that I should also liberate beings like him, a second thought arises focusing on oneself, thus fifty thoughts arise. Some also say that these manifest twice, becoming a hundred thoughts. Thus, it is said to arise from a hundred merits. Approaching Bodhicitta is characterized by increase. If the Tathāgata Vipashyin Buddha's accumulation of merit is completed in three countless kalpas, why are there interruptions by the one with a crest jewel, the savior of all, the destroyer of the eon, the golden sage, and Kashyapa? It should be declared immediately as fully enlightened, saying that the accumulation is complete is unreasonable. Although it is complete, it is not complete in all aspects. Countless eons are complete, but the accumulation is not complete in all aspects. Thus, when Kashyapa Buddha attained complete enlightenment, he practiced celibacy extremely diligently and was reborn in the Tushita heaven, this sutra also became प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, validity, reliable source). When the Bhagavan became a Bodhisattva, it is described in detail that when he became the potter's son Illuminator, with soft water and massage, and...

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
འབྲིང་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་ནས་དང་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའོ། །ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐོག་མར་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་ལ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་གོམས་པའི་ཤུགས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ནི། དེ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་འདིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་གཙོ་བོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མེད་པས་ཁྱོད་འདྲ་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་པས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷ་ཡུལ་ས་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལྷ་ཡུལ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྣམ་ཐོས་བུའི་གནས་ན་འང་ཡོད་མ་ཡིན། ལྷའི་ཕོ་བྲང་གནས་མཆོག་དག་ན་འང་ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཚིག་དག་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་ནའོ། །རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གནས་ནའོ། །ལྷའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་
གནས་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་མཆོག་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དག་ནའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ནི་ཡང་ཁྱོད་འདྲ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དག་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཡིད་མི་ཆེས་ན་འགའ་ཞིག་གིས་རི་རྣམས་དང་ནགས་དག་ཏུ་བཅས་པའི་ས་སྟེངས་རྒྱས་པར་སེམས་ཅན་མང་པོ་གནས་པ་འདི་ཀུན་དུ་ཉུལ་ཅིག །བདག་ཉིད་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བས་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
中等者等作供养后，首先作祈愿。所谓“一切”即是“所有”。菩萨最初不能布施一切，也不是对一切，也不是仅仅因为慈悲。在那之后，由于串习的力量和伟大的慈悲，会对一切布施，但不是所有。当以慈悲对一切布施一切时，仅此就能使布施波罗蜜多圆满。那时，此处的戒律波罗蜜多和忍辱波罗蜜多等都是圆满的，之所以说忍辱波罗蜜多圆满，是因为没有生起冲突，之所以说戒律波罗蜜多圆满，是因为不从事损害他人的身语之业。“士夫殊胜”是指士夫中的 श्रेष्ठ。因为没有像那样的第二佛，所以会出现“像您一样的其他大沙门”等语。声闻等也是沙门，为了遮止他们，所以说了“大沙门”。“天界不在地上”是广说，所谓“天界地”是作为教义之词而说的。“不在这个世间，也不在多闻天子之处，也不在天宫胜地”等，是为了阐明它而说的教义之词，所谓“在这个世间”是指人世间。“在多闻天子之处”是指四大天王之处。“天宫”是指天界，是说在三十三天之处的意思。“在胜地”是指无诤等处。为了使人知道在其他世界中也没有像您一样的，所以说了“不在方和方隅”。如果还不相信，就想让某人遍寻这片广阔的土地，包括山和森林，那里居住着众多的有情。“寻找自己”就是这样想的。如果菩萨因为亲近而

【英语翻译】
After making offerings by those of intermediate rank, they first made aspirations. 'Everything' means 'all.' A Bodhisattva cannot initially give away everything, nor is it to everyone, nor is it solely out of compassion. After that, due to the force of habit and great compassion, they give to everyone, but not everything. When one gives everything to everyone with compassion, that alone will perfect the perfection of giving. At that time, the perfection of discipline and the perfection of patience here are complete. The reason for saying that the perfection of patience is complete is that no conflict arises. The reason for saying that the perfection of discipline is complete is that one does not engage in actions of body and speech that harm others. 'Supreme among men' means the best of men. Because there is no second Buddha like that, phrases such as 'other great ascetics like you' will appear. Hearers and others are also ascetics, and to exclude them, 'great ascetic' is mentioned. 'The heavenly realm is not on earth' is an extensive explanation. 'Heavenly realm earth' is spoken of as a term of teaching. 'It is not in this world, nor in the place of Vaishravana's son, nor in the excellent abodes of the heavenly palaces' are words of teaching spoken to clarify that. 'In this world' means in the human world. 'In the place of Vaishravana's son' means in the place of the Four Great Kings. 'Heavenly palace' means the heavenly realm, meaning in the place of the Thirty-three. 'In the excellent abodes' means in places such as the Non-contention. To make it known that there is no one like you in other world realms, it is said, 'Not in the directions or intermediate directions.' If you still do not believe, have someone search this vast land, including the mountains and forests, where many sentient beings dwell. 'Seek yourself' is what is thought. If a Bodhisattva, due to closeness,

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་བསྟོད་པ་བྱེད་པར་ནུས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་འཇིགས་པས་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུན་གཡེངས་པར་མ་བྱས་སོ། །བསྐལ་པ་དགུ་ཡང་བསྡུམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་གཅིག་གིས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚེ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་རོལ་སྨོས་པ་ནི་འོག་རོལ་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྔོན་རོལ་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་སྨོས་ཤེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལ་ལ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་གཞི་ཡང་ཡིན། ལ་ལ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་བྱ་བ་ཡང་ཡིན། ལ་ལ་ནི་བསོད་ནམས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལམ་ཡང་ཡིན། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལས་གང་ཞེ་ན། སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟེ། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་ནི། དེ་དག་གི་རྒྱུ་བས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ལས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་གསུམ་ཆར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་སྦྱིན་པ་
ནི། ལུས་དང་ངག་ལས་ཀུན་སློང་དང་བཅས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་ནི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
各种各样的人们或许能够赞颂，即使如此，菩萨们因为害怕散乱，所以没有让心识的相续散乱。所谓“九劫也已合拢”，是指以一次精进，九十一劫，为了圆满精进波罗蜜多。所谓“成佛之前的紧接着”，是指金刚喻定的时候，紧接着有两种，因此说“之前”是为了区别于之后的紧接着。为什么说“之前的紧接着”呢？因为圆满了波罗蜜多而成就佛陀。所谓“随其应理”，有些是福德也是基础，有些是福德也是行为，有些仅仅是福德。怎么说呢？譬如说，详细地说了。杀生等等七种业道，因为是业的自性，并且依靠它们，生起能够从各方面发起它们的意念，所以既是业也是道。贪心等等三种仅仅是业道。什么是业呢？就是意念。与它们相应的意念，因为是它们的因，所以在因等等中，像那样宣说了业道。身语之业是三种都有，这样说。怎么说呢？比如，布施，将要解释为身体和语言的业，伴随着发起。其中，身体和语言的业，是三种都有，因为是善，所以也是福德，因为是业的自性，所以也是行为。因为是发起它们的心识的所依，所以也是基础。发起它们的心识，因为是善，并且是业的自性，所以既是福德也是行为。与它同时产生的其他法，因为是善，所以仅仅是福德。从戒律产生的，仅仅是身语之业，所以是三种都有，因为是善，并且是业的自性。

【英语翻译】
Various people might be able to praise, but even so, Bodhisattvas, fearing distraction, did not let the continuum of their minds wander. The saying "nine eons were also gathered" means that with one effort, ninety-one eons, in order to perfect the perfection of diligence. The term "immediately prior to enlightenment" refers to the time of the vajra-like samadhi. There are two kinds of "immediately prior." Therefore, mentioning "prior" is to distinguish it from the "immediately prior" that follows. Why is "immediately prior" mentioned? Because one becomes a Buddha by perfecting the perfections. Regarding "as appropriate," some are both merit and basis, some are both merit and action, and some are only merit. How so? For example, it is explained in detail. The seven paths of action, such as killing, are both action and path because they are the nature of action and because, relying on them, the mind that arouses them from all aspects arises. The three, such as covetousness, are only paths of action. What is action? It is the mind. The mind that is in accordance with them is the cause of them, so the path of action is explained in terms of cause, and so on. It is said that the actions of body and speech are all three. How so? For example, giving will be explained as the actions of body and speech, accompanied by motivation. Among them, the actions of body and speech are all three, because they are virtuous, so they are also merit, and because they are the nature of action, they are also action. Because they are the basis of the mind that arouses them, they are also the foundation. The mind that arouses them is both merit and action because it is virtuous and is the nature of action. Other phenomena that arise simultaneously with it are only merit because they are virtuous. What arises from discipline is only the action of body and speech, so it is all three, because it is virtuous and is the nature of action.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞི་ཡང་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱམས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་བྱམས་པའི་རྟེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ། བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གཞན་ནི་བསོད་ནམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་དག་དེའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་དེའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་གཞི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ལ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད། སྒོམ་པ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག །ཅི་གང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གང་གི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཁྱད་
པར་དུ་ནི་གང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ་སྦྱིན་པ་ཡིན་གྱི་གང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་བགོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྦྱིན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཁྲོ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། འགྲིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །མཆོད་དང་ཕན་འདོགས་འདོད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་མཆོད་པར་འདོད་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ནི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པས་སོ། །ཚོགས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །བྱུང་བ་འདི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ངར་ཐགས་ལས་བྱུང་བའི་ཁུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་དག་མ་ཡི

【汉语翻译】
也是福德，也是事业。因为是生起一切的心之所依，所以也是基础。从禅定中生起的慈爱也是福德，也是福德事业的基础，因为与此相应的慈爱之心以慈爱之所依而显现的缘故。与慈爱一同生起的心，以及禅定的律仪也是福德，也是事业。与此一同生起的其他则是仅仅是福德。或者说，行持福德就是福德事业。那又是什么呢？就是说造作。这些是它的基础，就是说布施等三者是福德事业的基础。又为何称这些为基础呢？因此说了“为了成办这些”等等，为了生起布施等，而造作福德的造作。如此，有些人为了福德，为了佛法而造作，那就是行布施，守护戒律，也精进于禅修。布施这个词是什么意思呢？是所布施之物吗？还是以之行布施者呢？因为是所缘，所以所布施之物也是布施，但特别的是，以之行布施者是布施，而所布施之物如财物等则不是，因为那不是经中所说的，而且与布施者的相续不同。说了“贪欲等也行布施”，等等，这个“等”字包括了嗔恚、嫉妒、傲慢、悭吝等等。“欲供养及饶益”，就是说，想要供养完全从痛苦中解脱者而行布施，而对于其他众生，则是想要饶益诸根的大种。以何等集合呢？就是以心和心所的集合。应当了知生起是自性，例如从织机中产生的重负那样，不是变化等等。

【英语翻译】
It is also merit, and it is also action. Because it is the basis for the mind that arises from everything, it is also the foundation. The loving-kindness that arises from meditation is also merit, and it is also the basis of meritorious action, because the mind that possesses it manifests through the support of loving-kindness. The mind that arises together with loving-kindness, and the discipline of meditation are also merit, and also action. Other things that arise together with it are only merit. Alternatively, performing merit is meritorious action. What is that? It is said to be effort. These are its foundation, that is, these three, such as giving, are the foundation of that meritorious action. And why are these called the foundation? Therefore, it is said, "In order to accomplish these," and so on, because in order to generate giving and so on, one engages in the effort of merit. Thus, some people, for the sake of merit, engage in effort for the sake of the Dharma, that is, they give alms, keep the precepts, and also diligently practice meditation. What does the word "giving" mean? Is it what is to be given? Or is it what is given by? Because it is the object, what is to be given is also giving, but especially, what is given by is giving, but what is to be given, such as wealth, is not, because that is not what is stated in the scriptures, and because it is different from the continuum of the giver. It is said, "Desire and so on also give alms," and so on, the word "and so on" includes anger, jealousy, pride, stinginess, and so on. "Desiring to make offerings and benefit," that is, one gives alms desiring to make offerings to those who are completely liberated from suffering, and for other beings, it is desiring to benefit the great elements of the senses. With what kind of collection? It is with the collection of mind and mental factors. It should be known that arising is the nature, like the burden that arises from the loom, it is not transformation and so on.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའོ། །བདག་གཞན་དོན་ཕྱིར་གཉིས་དོན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་གཉིས་མཐོང་བས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལེན་པ་པོའི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་གཉིས་ཏེ། འཕགས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་མཆོད་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་བསགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཅན་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་
བྲལ་བ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཅན་མེད་ཀྱི། ལེན་པ་པོ་ལ་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་ཡོད་པས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། རང་གི་དོན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པའི་དོན་དང༌། ལེན་པ་པོའི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་མཆོད་རྟེན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྦྱིན་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པར་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ན། འཕགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའ

【汉语翻译】
那波（尊者名）说道。为了自己和他人的利益，为了两者的利益。这些会详细地阐述。因为看到了两种利益才行布施，即为了自己积累善业，以及为了利益受施者的感官的巨大发展。布施者有两种，即具有烦恼的和没有烦恼的。具有烦恼的又分为两种，即从欲望中离贪的和没有离贪的。离贪的又分为两种，即圣者和凡夫。没有离贪的也同样有两种。其中，圣者离贪或者凡夫离贪而向佛塔布施，这仅仅是为了自己的利益。这会积累两种善根，即成为具有巨大果报和获得最殊胜意义的资粮。圣者离贪而向其他众生布施，因为超越了其异熟果的范畴。圣者离贪没有巨大的果报，但是对于受施者来说，通过这种方式，巨大的发展是存在的，所以是为了他人的利益，而没有任何自己的利益。圣者离贪或者凡夫离贪而向其他众生布施，这是为了两者的利益，即为了布施者积累善根，以及为了利益受施者的感官的巨大发展。圣者离贪而向佛塔供养，布施不是在可见的法中体验，也不是为了两者的利益，因为对于佛塔等来说，没有利益感官的巨大发展，并且完全超越了其异熟果的范畴。布施的异熟果的范畴是欲界，如果圣者的离贪完全超越了欲界，因此不是为了两者的利益。听闻等等。

【英语翻译】
Napa said. For the sake of oneself and others, for the sake of both. These will be elaborated in detail. Because one sees the two benefits, one gives alms, that is, to accumulate virtuous deeds for oneself, and to benefit the great development of the senses of the recipient. There are two kinds of almsgivers: those with afflictions and those without afflictions. Those with afflictions are also divided into two types: those who are free from desire and those who are not free from desire. Those who are free from desire are also divided into two types: noble ones and ordinary beings. Those who are not free from desire are also of two types. Among them, the noble one is free from desire, or the ordinary person is free from desire and gives alms to the stupa, which is only for his own benefit. This will accumulate two kinds of roots of virtue, namely, becoming a resource with great fruits and obtaining the most excellent meaning. The noble one is free from desire and gives alms to other sentient beings, because he has transcended the category of its maturation. The noble one who is free from desire does not have great fruits, but for the recipient, in this way, great development exists, so it is for the benefit of others, and there is no benefit of one's own. The noble one is free from desire, or the ordinary person is free from desire and gives alms to other sentient beings, which is for the benefit of both, that is, for the almsgiver to accumulate roots of virtue, and to benefit the great development of the senses of the recipient. The noble one is free from desire and makes offerings to the stupa, almsgiving is not experienced in the visible dharma, nor is it for the benefit of both, because for the stupa and so on, there is no benefit to the great development of the senses, and it is completely beyond the category of its maturation. The category of the maturation of almsgiving is the desire realm, if the noble one's freedom from desire is completely beyond the desire realm, therefore it is not for the benefit of both. Hearing and so on.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཤེས་རབ་དང་འདོད་ཆགས་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །སྦྱིན་པ་པོ་ལ་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད། ལ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ལ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ལ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མང་དུ་ཐོས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་ཐོས་པ་ཆུང་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་བདག་དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེའི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་བདག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི། གུས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གུས་པར་སྦྱིན་པས་ནི་བཀུར་སྟི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ལག་གིས་སྦྱིན་པས་ལོངས་
སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་སུ་སྦྱིན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་ལོངས་སྤྱད་པར་ནུས་ཤིང་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་དུས་སུ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྐུན་པོ་དང་ཤ་ཁོན་ཅན་དང༌། མེ་དང་ཆུ་དག་གིས་བར་ཆད་མེད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་སྦྱིན་བདག་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་དད་པ་མེད་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གུས་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དུས་སུ་རེག་ན་བདེ་བའི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བའི་ཚེ་ནི་དྲོ་ལ། དྲོ་བའི་ཚེ་ནི་གྲང་ཞིང༌། ཐ་མལ་བའི་ཚེ་ནི་ཐ་མལ་པར་འདུག་པའོ། །འགྲོ་བས་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་གྱུར་པའི་མི་ལ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གང་གིས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟོང་འགྱུར་དུ་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ་ཁྱད་པར་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ནི་ལེན་པ་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་རྟག་ཏུ་ས

【汉语翻译】
具有功德等等，名为智慧和贪欲小等等的集合。有些布施者在因果关系尚未确立时便行布施。有些人在持戒的情况下行布施。有些人则在破戒的情况下行布施。有些人听闻了如来甚多教言后行布施。有些人则在听闻甚少的情况下行布施，诸如此类。如此一来，布施者因具足信心、戒律、听闻等等功德而超胜，其布施也因布施者的殊胜而使果报在布施上更为殊胜。这样的布施者，以恭敬等等心态行布施，这表明从行为的殊胜性来看，果报也会更为殊胜。所谓变为四种殊胜，即以恭敬心布施，会获得尊敬。以自己的手布施，会获得对广大受用的信心。在适当的时候布施，能在能够享用受用且不逾期时获得。不损害他人而布施，能获得不受国王、盗贼、仇人和水火侵害的受用。如何成为殊胜的布施者等等，将会详细阐述。在此，布施者以信心等等胜过无信者，同样，以恭敬布施等等也能使布施者胜过不恭敬者等等。在适当的时候接触会变成舒适的身体，即寒冷时变暖，温暖时变冷，平时则保持常态。接受布施者使福田变得殊胜，但并非因为功德，因为经中说对于破戒之人也是如此。那么，除了成熟的果报会变成千倍之外，没有其他的差别了。对于其他人也应如此宣说。如此，从物质产生的等等将会详细阐述，在此，接受者因痛苦所迫而总是

【英语翻译】
The term "having qualities," etc., is a collection of wisdom, small desire, etc. Some givers give without having established the connection between cause and effect. Some give while maintaining discipline. Some give while violating discipline. Some give after hearing many teachings of the Tathagata. Some give while having heard very little, and so on. In this way, the giver, being superior due to faith, discipline, learning, etc., their giving also becomes superior in its results due to the superiority of the giver. Such a giver, giving with respect, etc., shows that from the superiority of the action, the result will also be more superior. It becomes four kinds of superiority: giving with respect will gain respect. Giving with one's own hands will gain faith in vast enjoyment. Giving at the right time will be obtained when one can enjoy the enjoyment and not miss the time. Giving without harming others will gain enjoyment that is not hindered by kings, thieves, enemies, fire, and water. How to become a superior giver, etc., will be explained in detail. Here, the giver surpasses the faithless with faith, etc., and similarly, giving with respect, etc., can also make the giver surpass the disrespectful, etc. Touching at the right time will turn into a comfortable body, that is, warm when it is cold, cold when it is warm, and staying normal at ordinary times. The recipient makes the field of merit superior, but not because of qualities, because it is said in the sutras that it is the same for those who break their vows. Then, apart from the ripening result becoming a thousandfold, there is no other difference. It should be said similarly to others as well. Thus, what arises from matter, etc., will be explained in detail, here, the receiver is always oppressed by suffering

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་བདག་གི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བྱིན་ན་ཆེས་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་བྱིན་ན་ཆེས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན། རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུས་ཏེ། གཞལ་དུ་མེད་པ་བས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གཱ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འདི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་རམ་གཞལ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པས་ལེན་པ་པོའི་ཚེ་ལ་སོགས་པ་དག་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་དེ་བརྒྱ་འགྱུར་རམ་སྟོང་འགྱུར་རམ། དཔག་ཏུ་མེད་
པར་ལྷ་དང་མི་དག་གི་ནང་དུ་སྦྱིན་བདག་གི་ཚེ་ལ་སོགས་པ་དག་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་སྦྱིན་པ་པོས། །ལེན་པ་པོ་དག་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ན་གནས་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པ་ནས་ཚེ་སྦྱིན་པས་ལྷ་དང་མིའི་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ།། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཕན་འདོགས་པ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བས་ལམ་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །དོམ་དང་རི་དགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་རབས་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་འདི་ཡང་མཆོག་སྟེ། གྲོལ་བས་གྲོལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་བདག་དང་ལན་པ་པོ་གཉི་ག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲེད་པས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྙིང་རྗེས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲེད་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དོན་ཅན་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་འདྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་ཡོད་བྱད་ཀྱི་དོན་ཅན་ནི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ

【汉语翻译】
因为调伏自身就是功德之法的容器，所以施主之果报特别超胜。如是等等之语，若对入流果者布施，其异熟果报不可衡量。同样，对入流者布施，极其不可衡量，乃至对阿罗汉布施，极其不可衡量。若对独觉和如来阿罗汉正等觉佛陀供养，更不用说了。总而言之，比不可衡量还要不可衡量，如同恒河和海洋之水。又如何此异熟果报百倍或不可衡量呢？托钵等接受者之寿命等增长多少，就百倍或千倍，或不可估量地在天人和人类中，施主之寿命等显现成就。如是世尊说，施主布施者，对接受者布施食物时，就布施五处，从广说乃至布施寿命，就能获得天人和人类的寿命。比如，父母等等广说，见到对有恩者作害之果报，就应推知对有恩者作益之果报。熊和鹿等的本生故事等可作比喻。如一切财物布施中，宣说佛法布施最为殊胜一样，此财物布施也殊胜，即从解脱而至解脱。此乃施主和接受者二者都成为殊胜，且不为贪欲所执持之故殊胜。菩萨等等，此也是为了一切有情之利益，且为大悲所摄持，且不为贪欲所染著之故，是为殊胜。心的庄严之义等等出现，心的庄严之义是指能引来信心等财富。心的资具之义是指与悭吝之垢相违背。

【英语翻译】
Because taming oneself is the vessel of the Dharma of merit, the fruit of the benefactor becomes particularly excellent. The word "such and so on" means that if one gives to those who have entered the stream, the ripening result is immeasurable. Similarly, giving to those who have entered the stream is extremely immeasurable, and even giving to arhats is extremely immeasurable. If one offers to solitary realizers and tathagatas, arhats, perfectly complete buddhas, what need is there to mention it? In short, it becomes more immeasurable than immeasurable, like the water of the Ganges and the ocean. Furthermore, how does this ripening result become a hundredfold or immeasurable? The extent to which the life of the recipient, such as through alms, increases, is it a hundredfold or a thousandfold? Or immeasurably, among gods and humans, the life of the benefactor and so on manifestly comes to fruition. Thus, the Bhagavan said, "The benefactor, the giver, when giving food to the recipients, gives five places," from the extensive explanation up to "by giving life, one will obtain the life of gods and humans." For example, parents and so on are extensively explained. Having seen the result of harming benefactors, one should infer the result of benefiting benefactors. Jataka tales of bears and deer and so on can be used as examples. Just as the Dharma giving is said to be the most excellent of all material gifts, this material gift is also excellent, that is, from liberation to liberation. This is excellent because both the benefactor and the recipient become excellent, and because it is not held by greed. Bodhisattvas and so on, this is also for the benefit of all sentient beings, and because it is embraced by great compassion, and because it is not tainted by greed, it is excellent. The meaning of the adornment of the mind and so on appears. The meaning of the adornment of the mind refers to being able to attract wealth such as faith. The meaning of the equipment of the mind refers to being contrary to the stain of stinginess.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ཅན་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཕན་ཚུན་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིང་གི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ངོ༌། །མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་ཀྱི་ལམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུ་ལུང་འབོགས་པ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་དངོས་པོ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནོ། །གཞི་ནི་
ལས་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལྕི་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ནས་ལྕི་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལའི་ནི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ལ་ལ་ནི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བ་བཅོལ་དུ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྨྲ་བ་ལ་དྲག་ཏུ་བརྩད་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ནི་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་གིས་སོ། །གཉེན་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ལ་འཁོར་བ་ཡང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གང་ཞིག་མ་བྱིན་པར་བ

【汉语翻译】
获得财富的集合的意义在于，是为了那些想要进入禅定之乐的人们，因为那是相互连接的原因。成就至高意义是为了引导进入涅槃。所谓的四种田地的差别是：众生田、痛苦田、饶益田和功德田。所谓充分显示顺与不顺，是指充分显示善与不善的业道。所谓无漏法身，是为了在道产生之前，预言引导众生。因此，简而言之，之所以说要做一切佛的事业。所谓田地，是指能带来利益和损害的地方，即被视为众生的事物，或如来之塔。基础是业道，指的是杀生等的性质。如果变得沉重呢？因此，之所以说成熟是必然存在的。所谓不予取等不是那样，等等一词包括妄语等。同样，也应适用于其他情况。如何呢？有些仅仅因为结合的差别而变得沉重，因为成熟是必然存在的。有些是因为意乐的差别。有些是因为想法的差别。所谓没有预先考虑，没有委托，是指没有被预言。所谓没有委托，例如，不是因为严厉追问说话而说谎。有些人说，这仅仅是没有预先考虑的另一种说法。有些人说，通过一种恶行，是指通过身、语、意所造的任何一种恶行。有些人说，通过三者之间，是指通过身体的恶行等一切。所谓没有对治，是因为没有忏悔等的对治。所谓不善的轮回也是不善的，例如，某人

【英语翻译】
The meaning of the assembly of attaining wealth is for those who desire the bliss of meditative absorption, because it is the cause of mutual connection. Achieving the supreme meaning is to lead to Nirvana. The so-called four distinctions of fields are: the field of sentient beings, the field of suffering, the field of benefiting, and the field of merit. The so-called fully showing what is in accordance and not in accordance means fully showing the paths of good and non-good karma. The so-called undefiled Dharmakaya is for the sake of prophesying and guiding beings before the path arises. Therefore, in short, it is said that all the deeds of the Buddha are to be done. The so-called field is the place where benefit and harm are done, that is, things that are counted as sentient beings, or the stupa of the Tathagata. The basis is the path of karma, which refers to the nature of killing, etc. How does it become heavy? Therefore, it is said that maturation is necessarily present. The so-called not taking what is not given, etc., is not so, and the word "etc." includes false speech, etc. Similarly, it should also be applied to other situations. How so? Some become heavy merely because of the difference in combination, because maturation is necessarily present. Some are due to the difference in intention. Some are due to the difference in thought. The so-called not having premeditation and not having entrusted means not having been prophesied. The so-called not having entrusted, for example, is not like lying because of being severely questioned about speaking. Some say that this is merely another way of saying "no premeditation." Some say that through one misdeed means through any one of the misdeeds committed by body, speech, and mind. Some say that through the three means through all the misdeeds of body, etc. The so-called having no antidote is because there is no antidote such as confession. The so-called non-virtuous cycle is also non-virtuous, for example, someone who

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ླངས་ནས་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བུ་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་མ་ངེས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམས་བཞིན་པ་དང་རྫོགས་པ་དང༌། །མི་འགྱོད་གཉེན་པོ་མེད་པ་དང༌། །འཁོར་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས། །བསགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆེད་དུ་བསམས་ནས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྡོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་གསེར་གྱི་གར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་བསགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་སྔོན་དུ་བཏང་དུ་ཟིན་ཀྱང་བ་བཅོལ་དུ་ཡིན་ན་ནི་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་བསགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྨྲས་
པ་ལ་དྲག་ཏུ་བརྩད་པས་བདེན་པར་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་གཅིག་གིས་བདེ་འགྲོང་འགྲོལ་ཁ་ཅིག་ནི་གསུམ་གྱིས་བར་གྱི་འགྲོ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གཅིག་གིས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བཅུའི་བར་གྱིས་འགྲོ་བ་དེ་ལ་གང་ཞིག་ཇི་ཙམ་གྱིས་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ན་ལས་དེ་བྱས་ན། ལས་དེ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་བསགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ནི་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དེ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་དགེ་བ་བྱས་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་བསགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་མེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་མི་སྨོད་པ་ནའོ། །དགེ་བ་ལ་ཡང་འཁོར་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་མ་ངེས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མ་ངེས་པ་ནི་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་བསགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པས་མཆོད་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བདག་གི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གཞན་དོན་ཕྱིར་གཉིས་དོར་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །མི་བཟོད་ནས་སྨྲས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སུ་ཡང་ཕན་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལས་དེའི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་བཏགས་པས་སྦྱིན་བདག་ལ་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་སྦྱིན་བདག་གི་བསོད

【汉语翻译】
就像挑逗别人的妻子一样。从异熟果的角度来说，如何产生果呢？虽然不确定何时成熟，但一定会成熟。同样，善业也应该这样理解。所谓的“思已而作，圆满，不后悔，无对治，眷属与异熟果，是为积聚之业”，意思是，特意思考后才做，而不是事先没有考虑。例如，想着要布施石头，结果却布施了黄金，这不是事先没有考虑的情况，因此不会被预记，因为这只是做了，而不是积聚。即使事先考虑了，但如果是被迫的，也只是做了，而不是积聚。例如，被严厉追问后才说实话。什么是圆满呢？有些人通过一次善行就能从恶趣中解脱，有些人通过三次善行能到达中等境界，有些人通过一条业道就能到达善趣，有些人通过十条业道才能到达。如果未完成能到达那里的程度，那么做了这个业，也只是做了，而不是积聚。圆满就是积聚。这个业也必须是没有后悔的，有些人做了善事后又后悔，这只是做了，而不是积聚。无对治是指布施后不后悔。对于善业来说，眷属也是善的，因为布施后随喜。虽然不确定何时成熟，但一定会成熟，不确定只是做了，而不是积聚。怀着贪欲向佛塔布施，说这是为了自己，这就是所谓的“为自他利，舍弃二者”。如果无法忍受而说，如果没有受用者，怎么会变成福德呢？因为没有人受益。如果有受用者，那么从所布施的法中，对该法的主人的大种有利益，因此施主理应获得福德。如果仅仅是我们完全受用后产生的，那么施主的福德

【英语翻译】
It is like flirting with another person's wife. From the perspective of the ripening result, how does it produce a result? Although it is uncertain when it will ripen, it will definitely ripen. Similarly, good deeds should also be understood in this way. The so-called "acting after thinking, completeness, no regret, no antidote, retinue and ripening result, is called accumulated karma," means that it is done after deliberate thought, not without prior consideration. For example, thinking of giving a stone, but giving gold instead, this is not a case of not considering beforehand, so it will not be predicted, because it is only done, not accumulated. Even if it is considered beforehand, if it is forced, it is only done, not accumulated. For example, telling the truth after being severely questioned. What is completeness? Some people can be liberated from the evil realms with one good deed, some people can reach the intermediate realm with three good deeds, some people can reach the good realms with one path of karma, and some people can reach it with ten paths of karma. If the degree to which one can reach there is not completed, then doing this karma is only done, not accumulated. Completeness is accumulation. This karma must also be without regret, some people do good deeds and then regret it, this is only done, not accumulated. No antidote means not regretting after giving. For good deeds, the retinue is also good, because one rejoices after giving. Although it is uncertain when it will ripen, it will definitely ripen, uncertainty is only done, not accumulated. Giving to a stupa with attachment, saying that it is for oneself, this is the so-called "for the benefit of oneself and others, abandoning both." If one speaks intolerably, how can it become merit if there is no enjoyer? Because no one benefits. If there is an enjoyer, then from the Dharma that is given, the great elements of the owner of that Dharma benefit, so the benefactor should reasonably obtain merit. If it is only what arises from our complete enjoyment, then the benefactor's merit

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་ནམས་སུ་ཁས་ལེན་ན་ནི་འདི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཏང་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། བཏང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་ཀྱང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་བཏང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་ནི་དེའི་འོག་རོལ་དུ་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་བླ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །ལྷན་ཅིག་པར་འགྱུར་པའི་སེམས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་
དགེ་འདུན་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཕུལ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ལོངས་མ་སྤྱད་པ་ཁོ་ནར་བརླག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་གཏོང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལེན་པ་སུ་ཡང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ་ཞེས་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་པ་དགེ་བའི་ཕྱིར་དང། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཙམ་གྱིས་འགའ་ཞིག་ལ་བདེ་བས་ཕན་བཏགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ལན་པར་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་མོས་པའི་དབང་གིས་བསོད་ནམས་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། ལན་པ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་བསོད་ནམས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་དད་པ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་པར་བྱ་བའི་བྱ་བ་སེམས་པའི་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང༌། གནོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་འམ། ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དགེ་བ་དང་མ

【汉语翻译】
如果承认是这样，那就会变成这样。那么是什么呢？福德有两种，一种是布施的因产生的，一种是完全享受产生的。产生是因和作因，以及有因的名目，和称为布施之因的意义。因此，即使没有完全享受事物，也会变成布施给佛塔的因所产生的福德。对于完全布施事物来说，在那之后，对于那个事物，完全享受存在与否都可以，因为不执著是执著的对治。同时生起的心不会被鬼所食，如果不是这样，那么对于献给僧众、个人等的事物，如果只是完全不享受而毁灭，那么那个布施就会变得没有意义，因为会变成没有福德的果报。如果那里没有接受者，怎么会是福德呢？暂时，世尊已经说过，那些全部都完全接受了。慈爱等无量，以及修习正确的见解，这将会产生。安住在慈爱中，心想一切众生都获得安乐，因为是善的缘故，以及没有嗔恨的结合的缘故。仅仅如此，虽然没有以安乐利益到任何，也没有任何接受者，但是凭借意乐的力量，产生殊胜的福德也不是没有的，安住在悲心中也是一样。因此，如同慈爱等一样，对于没有接受者的佛塔，也应该从特别喜爱其功德的自己的心本身，显现为福德。布施和供养也不是没有意义的，因为发起那些事业的信心是最殊胜的。布施和供养的行为，心中所想的信心，那是最殊胜的，因为是身体和语言完全投入的行为。利益他人和损害，或者依赖接受者，心和心所产生的善与不善，也不是这样转变的。那么是什么呢？善和

【英语翻译】
If it is admitted that this is the case, then it will become so. So what is it? Merit is of two kinds: that which arises from the cause of giving, and that which arises from complete enjoyment. Arising is the cause and the acting cause, as well as the enumeration of things with a cause, and the meaning of what is called the cause of giving. Therefore, even if there is no complete enjoyment of things, it will become merit arising from the cause of giving to a stupa. For completely giving things, whether or not there is complete enjoyment of that thing afterwards is fine, because non-attachment is the antidote to attachment. The mind that arises simultaneously will not be devoured by ghosts. If it is not like that, then for things offered to the Sangha, individuals, etc., if they are only completely not enjoyed and destroyed, then that giving will become meaningless, because it will become without the fruit of merit. If there is no receiver there, how can it be merit? For the time being, the Bhagavan has already said that all those are completely accepted. Immeasurable things such as loving-kindness, and cultivating right view, will arise. Abiding in loving-kindness, thinking that all sentient beings may have happiness, because it is virtuous, and because of the union without hatred. Just so, although no one is benefited by happiness, and there is no receiver, it is not that there is no supreme merit arising from the power of intention, and it is the same for abiding in compassion. Therefore, just like loving-kindness, etc., for a stupa without a receiver, one should desire that merit manifest from one's own mind that particularly cherishes its qualities. Giving and offering are also not meaningless, because the faith that initiates those actions is the most supreme. The action of giving and offering, the faith thought of in the mind, that is the most supreme, because it is the action of completely engaging body and speech. Benefiting others and harming, or depending on a receiver, the virtue and non-virtue that arise from mind and mental factors, do not transform in this way. So what is it? Virtue and

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཞན་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོས་དང་ཟས་དང་དུག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་ཡང་ལེན་པ་པོ་དང་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞི་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཅེར་བུ་པ་དག་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་ནི་ཞིང་གི་དབང་གིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཅེར་བུ་བ་རྣམས་ཀྱི་
ཆོས་འདི་ནི་ཉེས་པར་བཤད་པ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ངན་པའི་ཞིང་ལ་འབྲས་བུ་ཡིད་འང༌། ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཞིང་གི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲ་འོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་མཆོག་ཡིན་པར་སྨྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཞིང་བཟང་ངམ་ངན་ཡང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པ་ཡང་ཞིང་བཟང་ངམ་ངན་ཡང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞིང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའམ། ཆུང་བ་འམ། འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་གྱི། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དགེའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལུས་དང་ངག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་དང་བཅས་པ་ནས་ཚིག་ཀྱལ་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའི་གཟུགས་སྤོང་བ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤོང་བ་ཁོ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བཅས་པ་སྤོང་ངོ༌། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཟབ་ལ་སོགས་པ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་མནོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་བསླབ་པ་མནོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ནོ། །གང་ལ་ཡོན་ཏན་བཞི་ཡོད་པ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ནོ། །རེ་ཞིག་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ལྟུང་བ་ཕྱུང་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དགེ་བའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
是依赖于与善的根本相同而存在的缘故。如果不是这样，为了损害他人而布施衣服、食物和毒药等，也会变成福德，因为那里也有接受者和施加利益者。如果善的所依被称为增长。裸体外道布施给强盗等，会变成不如意的果报，因为布施的果报如意与不如意是依赖于田地的缘故，他们这样说。裸体外道们的
这种法是被错误宣说的，像这样，不善的田地会产生如意的果报。不应说依赖于田地而使果报如意。那么应该怎么说呢？应该说是殊胜的果报。就像杀生，无论是好的田地还是坏的田地，在任何情况下都是不如意的果报一样。布施也是，无论是好的田地还是坏的田地，在任何情况下都是如意的果报。田地的差别只会使果报变大、变小或者没有果报，但不会变成不如意的果报。《邪淫戒是不善的形》这句话是因为邪淫戒是身语的自性。那就是从杀生连同预谋和结束，直到绮语。因此，舍弃不善的形就是戒律。又，难道仅仅舍弃邪淫戒才是戒律吗？回答说：不是的。佛陀所制定的舍弃，以及舍弃非时食等所制定的罪过这两种也是戒律。《受学处》这句话是说，所制定的罪过不是自性邪淫戒。那么是什么呢？那就是对于受持学处者来说，会变成邪淫戒。具有清净的四种功德。对于谁有四种功德？那就是具有四种功德。暂时以邪淫戒，这样广说，邪淫戒是特意思考后去除堕罪。像这样宣说的是邪淫戒是不善的形。

【英语翻译】
It is because it depends on being the same as the root of virtue. If it is not so, giving clothes, food, poison, etc., for the purpose of harming others will also become merit, because there are also recipients and those who bestow benefits. If the good basis is said to increase. If naked ascetics give to robbers, etc., it will turn into an undesirable result, because the desirable and undesirable results of giving depend on the field, so they say. The naked ascetics'
This Dharma is wrongly preached, like this, an evil field will produce a desirable result. It should not be said that the result becomes desirable depending on the field. Then what should be said? It should be said that it is a supreme result. Just like killing, whether it is a good field or a bad field, in any case, it is an undesirable result. Giving is also, whether it is a good field or a bad field, in any case, it is only a desirable result. The difference in the field will only make the result bigger, smaller, or without result, but it will not become an undesirable result. The phrase "Immoral discipline is an unwholesome form" is because immoral discipline is the nature of body and speech. That is from killing with premeditation and completion, up to frivolous speech. Therefore, abandoning the unwholesome form is discipline. Also, is it only abandoning immoral discipline that is discipline? The answer is: No. The abandonment prescribed by the Buddha, and the two types of abandoning offenses prescribed for eating untimely food, etc., are also discipline. The phrase "Having taken the precepts" means that the prescribed offenses are not immoral discipline by nature. Then what is it? That is, for those who have taken the precepts, it will become immoral discipline. Possessing the four pure qualities. Who has the four qualities? That is, possessing the four qualities. Temporarily with immoral discipline, thus extensively speaking, immoral discipline is deliberately thinking and removing the downfall. Saying like this is that immoral discipline is an unwholesome form.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
འདིས་སོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། གསོད་དང་གནོད་སེམས་ཚིག་རྩུབ་པོ། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཇི་ལྟར་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ།
ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཚོར་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་ཡོངས་བརྟགས་པས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟེན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱད་པ་དག་གིས་ཉམས་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེར་བསྡོགས་དག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤྱད་པར་མ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕན་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིས་བསྟན་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཚོ་བ་མེད་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པ་དང་ཆད་པ་དང༌། ངན་འགྲོས་འཇིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ངན་འགྲོས་འཇིགས་པའི་བར་དུ་སྟེ། རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྟེན་གྱི་དོན་ཅན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་དགེ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པ་སྨོས་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་སྨོས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རོ་མྱང་པ་དང་བཅས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སེམས

【汉语翻译】
这是因为，破戒的戒律之因是贪欲等烦恼和近烦恼。如果问这些如何成为破戒戒律之因？如是说：杀害和害心，粗暴语，以嗔恨而究竟。等等所说的一切，如果问如何依靠破戒戒律的对治？因为依靠正念。如是说：身受心和法，以二种相完全观察。因为这样出现。如果问如何依靠寂静？因此说，因为完全回向于涅槃。以业道真实清净，是指没有被杀生等业道所染污之义。以近取清净，是指连业道的近取也丝毫没有行持。以分别念未染污，是指没有被贪欲的分别念等不善所染污之义。以正念完全摄持，是指以身等四念住来指示之义。没有生活和没有节量以及断绝和恶趣怖畏等，其中怖畏之声，是从没有生活的怖畏和恶趣怖畏之间，要和每一个连接。对于有、受用和恭敬的贪执。其中贪执之声，要和每一个连接，即对于有的贪执，同样对于受用的贪执和对于恭敬的贪执。菩提分法随顺时，是具有止观所依之义。具有正见，为了解脱之义，是为了遮破外道，因为他们是依靠有的。等持的善根，其中说等持是为了遣除不等持。说善根是为了去除等持的具有烦恼和品尝味道的禅定。布施等也是心。

【英语翻译】
This is because the cause of immoral discipline is afflictions such as attachment and near afflictions. If you ask how these become the cause of immoral discipline? As it is said: killing and harming thoughts, harsh words, are completed with hatred. All that is said, and if you ask how to rely on the antidote to immoral discipline? Because it relies on mindfulness. As it is said: body, feeling, mind and phenomena, are completely examined with two characteristics. Because it appears like this. If you ask how to rely on peace? Therefore it is said, because it is completely dedicated to Nirvana. Being completely pure by the actual path of action means that it has not been damaged by practicing the path of action such as killing. Being completely pure by the near accumulation means that even the near accumulation of the path of action has not been practiced at all. Not being defiled by discriminations means that it has not been defiled by non-virtues such as discriminations of desire. Being completely grasped by mindfulness means that it is indicated by the four establishments of mindfulness such as the body. Without livelihood and without measure and severance and fear of bad destinies, etc., the sound of fear is between the fear of having no livelihood and the fear of bad destinies, and should be connected with each one. Attachment to existence, enjoyment and respect. Among them, the sound of attachment should be connected with each one, that is, attachment to existence, similarly attachment to enjoyment and attachment to respect. When following the limbs of enlightenment, it has the meaning of the basis of calm abiding and insight. Having right view, for the sake of liberation, is to refute the heretics, because they rely on existence. The merit of meditative stabilization, among which saying meditative stabilization is to eliminate non-meditative stabilization. Saying merit is to remove the meditative concentration that has afflictions and tastes. Giving, etc. is also mind.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བསྒོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མཉམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་ཏིལ་ལ་བསྒོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་གི་དྲིའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་
ཕྱིར་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་ཏི་ལ་བསྒོས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །མཐོ་རིས་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་ཡང་མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྲལ་བར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བསྒོམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཞར་ལ་འདི་ཡང་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས་གང་ཟག་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་མ་བཞེངས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་དོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་བྱེ་བ་སྡུམས་བྱེད་པ་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་དེ། །བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མོས་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྐལ་པ་མཐོ་རིས་དགའ་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། ལས་དེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྐལ་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་རླག་པར་བྱེད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུ

【汉语翻译】
虽说是为了调伏，但并非如等持一般。为了宣说那一点，才说了诸续和功德能成为它的自性。如同花朵调伏芝麻一般，譬如为了成为花朵香味的自性，花朵调伏芝麻一样。又，持戒和禅修会变成什么呢？这是词句的剩余。在“为了天界而持戒”中，布施也会变成为了天界，但持戒是主要的。因为没有它就不会产生。虽然也会失去持戒，但禅修是主要的。在行善的事物之余，也应该思考这一点。经中说，四种人能生起梵天的福德。在先前未建造的地方建造如来身骨的佛塔，能生起梵天的福德。为了四方僧众而建造寺庙，能生起梵天的福德。聚集十万僧众，能生起梵天的福德。唯有具足慈爱之心，从无与伦比之处到一切世间都信受，普遍地、圆满地、安住，能生起梵天的福德。具有名称圆满之相，广说其中，除了亲近菩萨之外，一切有情都能获得受用的果报。 “为了劫、天界、喜乐而安住”，意指在欲界享乐的天人之处。因为那业是欲界所享乐的。梵天前行者的寿命，是梵天福德的成熟，为一个劫。与此相符，所以说能生起梵天的福德。“非烦恼者”的意思是，因为不是烦恼者，所以是心所引发的同义词。 损减大福德，就是丧失大福德。与福德分相应

【英语翻译】
Although it is said to be for subduing, it is not like Samadhi. To explain that point, it is said that the tantras and virtues can become its nature. Like flowers subduing sesame, for example, in order to become the nature of the fragrance of flowers, flowers subdue sesame. Furthermore, what will happen with discipline and meditation? This is the remainder of the words. In "keeping discipline for the sake of heaven," giving also becomes for the sake of heaven, but discipline is the main thing. Because without it, it will not arise. Although one may also lose discipline, meditation is the main thing. In addition to the things to be done for merit, this should also be considered. It is said in the sutra that four people generate the merit of Brahma. Building a stupa of the Tathagata's relics in a place where it has not been built before generates the merit of Brahma. Building a monastery for the sake of the Sangha of the four directions generates the merit of Brahma. Gathering a hundred thousand Sanghas generates the merit of Brahma. Only having a mind full of loving-kindness, from the incomparable to all the worlds, believing, pervading, completing, and abiding, generates the merit of Brahma. Having the characteristic of complete names, it is said extensively that, except for those close to Bodhisattvas, all sentient beings can obtain the fruits of enjoyment. "For the sake of kalpas, heavens, and joy, one abides," meaning in the abodes of the gods who enjoy in the desire realm. Because that karma is enjoyed in the desire realm. The life of those who go before Brahma is one kalpa due to the maturation of the merit of Brahma. In accordance with this, it is said that it generates the merit of Brahma. "Not afflicted" means that because one is not afflicted, it is a synonym for what is caused by the mind. Diminishing great merit is losing great merit. Corresponding to the share of merit

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དང་མཐུན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་གང་སྐྱེ་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གང་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཙམ་ནི་སྦུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་དང༌། མཆི་མ་དཀྲུག་ཅེས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཐམས་ཅད་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབྱར་ཙམ་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཐར་པ་ལ་བརྟེན་པས་ན་ཐར་པའི་ཆ་སྟེ། དེ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་དང་མཐུན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པ་ནས་ཏེ། དེ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདེན་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལས་བསྟན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འདི་དག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་སོ། །ཀུན་སློང་བཅས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ཀུན་སློང་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་པའོ། །ཡི་གེ་དག་ནི་ཡིག་འབྲུ་མ་ཡིན་གྱི་ལས་གང་གིས་དེ་དག་འདྲི་བར་བྱེད་དེ་ཡིག་འབྲུ་ཡིན་ལ། གང་ལ་རྐོ་བ་ནོར་བུ་དང་ར་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་རྒྱ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་ལས་གང་གིས་རྐོ་བ་དེ་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། ཡིག་གེ་དག་དང་བརྐོས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པས་ཡིག་འབྲུ་དང་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་གཉིས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་བགྲང་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཆ

【汉语翻译】
所谓“那”是指，福德之分就是福德之分，获得如意的果实。这是它的意思。与此相应的，就是与福德之分相应。正因为如此，才说了“凡是成熟的如意者”。与解脱之分相应，就是指生于何处，便成为完全从痛苦中解脱的法性。如果说“它存在”，要如何理解呢？因此，说了“对于轮回的过患等”。因为一切听闻中都没有它，所以仅仅是说轮回的过患等，就是所谓的“空谈”，是“搅动眼泪”的原因。例如，因为一切都不会发芽，所以夏天仅仅是发芽的原因。依靠解脱，所以是解脱之分，与此相应的，就是与解脱之分相应。与决择之分相应，就是指温暖等四种。决择是指圣道，与此相应的，就是与决择之分相应的那些。下面将要讲述，就是从《俱舍论》的第六处开始，其中有“变得温暖，那是四谛的行境”。“世间”将会广说，因为这是从这里指示的场合，而且这些也是业的自性，所以询问这些的自性是什么。所谓“具有意乐”，就是指与发起一同存在，就是具有意乐。那又是什么呢？就是心和心所的集合。文字不是字母，而是什么业使它们被书写，那就是字母。在什么上面雕刻，如宝石和角等，那也不是尺度，而是身体的什么业进行雕刻，那就是尺度。文字和雕刻，是将因加在果上，所以会变成字母和尺度。所谓“什么是能总摄意之法”，就是指有漏和无漏，像一二三那样计数。因为没有色蕴，所以是四蕴的自性。因为是业的场合，所以是

【英语翻译】
That which is called "Na" means that the share of merit is the share of merit, and one obtains the desired fruit. That is its meaning. Corresponding to that, it is corresponding to the share of merit. Precisely because of that, it is said, "Whatever is the ripening one with desirable qualities." Corresponding to the share of liberation is that which, wherever it is born, becomes a dharma nature that is completely liberated from suffering. If it is said, "It exists," how is it to be understood? Therefore, it is said, "For whom the faults of samsara, etc." Because it is not present in all that is heard, merely speaking of the faults of samsara, etc., is what is called "empty talk," and is the cause of "stirring up tears." For example, because everything does not sprout, summer is merely the cause of sprouting. Relying on liberation, it is therefore the share of liberation, and corresponding to that, it is corresponding to the share of liberation. Corresponding to the share of ascertainment is what is called the four types, such as becoming warm. Ascertainment refers to the noble path, and corresponding to that are those that correspond to the share of ascertainment. It will be explained below, starting from the sixth place of the Abhidharmakosha, where it says, "Having become warm, that is the realm of the four truths." "The world" will be explained extensively, because this is the occasion indicated from here, and because these are also the nature of karma, so it is asked what the nature of these is. What is called "having intention" refers to being together with arousal, which is having intention. And what is that? It is the collection of mind and mental factors. Letters are not alphabets, but what karma causes them to be written, that is the alphabet. What is carved on, such as jewels and horns, etc., that is also not a measure, but what karma of the body performs the carving, that is the measure. Letters and carvings are adding the cause to the effect, so they become letters and measures. What is called "What is it that summarizes the laws of the mind" refers to the defiled and undefiled, counting like one, two, three. Because there is no form aggregate, it is the nature of the four aggregates. Because it is the occasion of karma, it is

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་
དང། བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་དག་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པས་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་བགེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོར་བའི་ཕྱིར་རམ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངན་པའི་ཕྱིར་ངན་པའོ། །གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དག་ལས་གཞན་པ་ནི་བར་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །འདུས་བྱས་དགེ་བསྟེན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །གོམས་བར་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་གོམས་པར་བྱར་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་ཞིག་རྒྱུད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དཔེར་ན་ལམ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ཕྱིར་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་འདུས་མ་བྱས་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའོ། །ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལས་བླ་ན་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན་མཆོག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་

【汉语翻译】
说是诸蕴的品类。为了不迷惑，在《法蕴论》中，显示了烦恼之法、殊胜之法和应依止之法等出现的品类。所谓“具有罪过”，是因为应被呵责。因为烦恼遮蔽，是解脱道的障碍，所以被遮蔽。因为被圣者舍弃，或者因为异熟果是恶的，所以是恶的。所谓“殊胜”，是因为极度清净。恶和殊胜之外的，成立为“中间”，也就是说，那些也是有漏的善，以及不被遮蔽而未被记别的。所谓“有为善应依止”，有漏和无漏都是无差别地应依止的，是从在相续中作用的角度应依止的。所谓“其余不是应依止的”，那些是烦恼、不被遮蔽而未被记别，以及无为法。所谓“因为不能串习”，是因为没有差别。涅槃是不能一次又一次地现前的，所以是不能串习的。任何能一次又一次地在相续中生起的法，就被称为应依止的，例如道。如果是为了果而依止，那么无为法是没有果的，所以不是应依止的。未被记别也是如此，因为没有果所以不是应依止的，而烦恼是因为果是不悦意的。所谓“其他一切都是具有殊胜的”，是具有卓越的，那些也是一切有为法，以及虚空和非择灭。解脱是无上的。所谓“无上”，是不可超越的意思。从这无上而无上，因此，说了没有比涅槃更卓越的。例如，比丘，在所有有为或无为法中，最殊胜的是离贪之法。

【英语翻译】
It is said to be the categories of the aggregates. In order to avoid confusion, the Abhidharma shows those categories of phenomena that arise, such as afflicted dharmas, excellent dharmas, and dharmas to be relied upon. The term "with fault" means that it is to be blamed. Because it is obscured by afflictions, it is an obstacle to the path of liberation, so it is obscured. Because it is abandoned by the noble ones, or because its maturation is bad, it is bad. The term "excellent" means that it is extremely pure. What is other than bad and excellent is established as "intermediate," that is, those are also wholesome with outflows and those that are un-obscured and un-specified. As for "conditioned virtue should be relied upon," both with outflows and without outflows should be relied upon without distinction, and should be relied upon from the point of view of acting on the continuum. As for "the rest are not to be relied upon," those are the afflicted, the un-obscured and un-specified, and the unconditioned. The reason for "not being able to be accustomed to" is because there is no distinction. Nirvana cannot be manifested again and again, so it cannot be accustomed to. Any dharma that arises again and again in the continuum is said to be relied upon, like the path. If it is relied upon for the sake of the fruit, then the unconditioned is not to be relied upon because it has no fruit. The unspecified are also the same, because they have no fruit they are not to be relied upon, and the afflictions are because the fruit is undesirable. The term "all others are with the supreme" means that they are with excellence, and those are all conditioned phenomena, as well as space and non-analytical cessation. Liberation is unsurpassed. The term "unsurpassed" means that it cannot be surpassed. From this unsurpassed to unsurpassed, therefore, it is said that there is nothing more excellent than Nirvana. For example, monks, among all conditioned or unconditioned phenomena, the most excellent is said to be the dharma of detachment.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
བཤད་དོ། །དགེ་བ་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ནམ་
མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་འདུས་བྱས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་དོ། །སློབ་དཔོན་གང་བ་སྤེལ་བས་མཛད་པ་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ལས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བཞི་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོ། །ལས་རྣམས་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དཔྱད་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་འདིས་ཕྲ་རྒྱས་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །ཞེས་འབྲེལ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ཞེས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐལ་མ་ཐག་པའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལས་གང་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་འདོད་རྒྱལ་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལས་རྣམས་སྲིད་པ་འཕེན་པ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པས་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་ལས་དག་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་འཕན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལས་ཙམ་གྱི་འཕེན་པ་འམ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་མི་འདོད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལས་དེ་དག་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་བསགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་བ་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པར་གནས་ཤིང་རྣམ་པར་འཕེན་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་དག་ལས་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ན་དང་བོར་བཀོད་དེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་མ་རིག་པ་སྨོས་པས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡང་སྲིད་པར་འཕེན་པ་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དུ་མ་འཕངས་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་མེད་པར་ནི་སྲིད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་
པ་ནི་ལས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁམས་གསུ

【汉语翻译】
如是说。 所谓“善是常”，其中说“善”是为了消除并非虚空和各别观察的阻碍。说“常”是为了遣除善和有为法，因此，没有比涅槃更超胜的法了。导师满增所著的《俱舍论释·随相品》中，名为“业品”的是《俱舍论》第四品之释。对于诸业的详细分类和分析已经完成。因此，此释中简略地阐述了微细的因果关系。为了说明这种联系，说了“业生种种世间”。之所以这样说，是因为紧接着《俱舍论》的这一品，这个形形色色的世界，并不是先入为主地按照自在天等的主观意愿创造的。那么是什么呢？是诸业作为投生和实现的因，所以说是从业而生的，并且对此作了详细的阐述。如果有人问：那些已离贪欲者，也通过身语意行善业，但他们的投生和实现难道不存在吗？答：我们不承认仅仅是业的投生或实现。那么是什么呢？这些业也会因微细的因果关系而积累，正如前面所说的，具备了相应的性质和分类，必定会成熟，并且能够投生。这就是结论。因此，在阐述缘起时，首先只提到了微细的因果关系，即“无明缘行”，因为提到了无明，就意味着抓住了主要的烦恼。如果那样的话，那么阿罗汉为什么不会实现投生呢？因为他们也有可能存在善业和恶业，并且已经投生了许多能够投生的异熟果。因此，说了“没有微细的因果关系，就不能实现投生”，阿罗汉虽然有业，但因为三

【英语翻译】
Thus it is said. Regarding the statement, "Good is permanent," the mention of "good" is to eliminate the obstruction that is not emptiness and individual examination. The mention of "permanent" is to refute good and conditioned phenomena. Therefore, there is no dharma more excellent than nirvana. In the commentary on the Abhidharmakosha, "Following the Characteristics," composed by the teacher Purna-vardhana, the chapter called "Karma" is the commentary on the fourth chapter of the Kosha. The detailed classification and analysis of all karmas have been completed. Therefore, this commentary briefly explains the subtle causal relationships. To show this connection, it is said, "From karma, various worlds arise." The reason for saying this is that, immediately following this chapter of the Kosha, this diverse world is not created subjectively according to the preconceived notions of Ishvara and others. So what is it? It is said to arise from karma because karmas become the cause for projecting existence and for accomplishment, and this is explained in detail. If someone asks: Those who are free from desire also perform virtuous actions through body, speech, and mind, but do their projections of existence and accomplishments not exist? Answer: We do not assert that there is merely the projection or accomplishment of karma. So what is it? Those karmas will also be accumulated due to subtle causal relationships, and as previously stated, those that possess the corresponding characteristics and classifications will definitely abide in maturation and be able to project existence. This is the conclusion. Therefore, in explaining dependent origination, only the subtle causal relationships are mentioned first, i.e., "Conditioned by ignorance, formations arise," because mentioning ignorance implies that all the main afflictions are grasped. If that is the case, then why will an Arhat not accomplish rebirth? Because they may also have good and bad karma, and have already projected many ripened results that can be projected. Therefore, it is said, "Without subtle causal relationships, rebirth cannot be accomplished." Although an Arhat has karma, because of the three

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་བྱད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། སྐྱེ་བའི་ཤིང་རྟ་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་ཡིས། །ཞོན་ཅིང་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་འཕང་ལོ་ཅན། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་འཕང་ལོ་གཅིག་ཉམས་པས། །ལས་ཀྱི་འཕང་ལོ་གཅིག་བུ་འཁོར་མ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྲིད་པར་འཕེན་པ་དང༌། །སྲིད་པ་འགྲུབ་པ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་བཅུ་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་བཅུ་བྱེད་པའོ། །རྩ་བ་བརྟན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཇུག་ན་དེའི་ཐོས་པ་རྣམས་གཅད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཞན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དེ་སྐྱེས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྩྭ་སྐམ་པོ་མེ་དང་མཐུན་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བའི་སྟོར་ཁུང་ཟག་པ་ལྟར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་གང་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། སེར་སྣ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་རིག་པས་ནི་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ལ་སོགས་བ་བསྡུ་བའོ། །ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཉིད་སྲིད་པ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྟེ། ཡང་སྲིད་པའི་ལས་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་ཚོགས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཚོགས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་དེ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམིགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བློ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་འཁྲིད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དམིགས་པ་འམ་ཡང་སྲིད་པར་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བའི་ཆ

【汉语翻译】
因为没有母亲的细微部分，所以没有共同产生的因，因此也无法实现再生。 说道： 众生如孩童， 乘坐生之车。 具有烦恼业之轮， 此乃烦恼轮一损， 业之轮则不转。 因为如此投生， 以及成就存在，细微部分是主要的因，因此要知道存在的根本是细微部分，因为有它则有，没有它则没有，并且是最初的因。 所谓“做十件事”，即是产生十种果。 所谓“稳固根本”，是因为烦恼生起时，难以断除其听闻，因此变得稳固，根本即是获得。 所谓“使相续存在”，是因为反复不断地产生其他的延续。 所谓“在田中成就”，即是使所依与生起相符，如同干燥的草与火相符。 所谓“成就相同的因”，即是如同不净的漏洞泄露一样，任何接近的烦恼，是任何烦恼的相同因，则会产生它，例如贪欲会产生无惭、掉举和吝啬等，而无明则会收集昏沉、睡眠和无耻等。 所谓“实现业的存在”，即是业本身就是存在，是业的存在，也就是再生的业，会产生它。 所谓“执持自己的眷属”，它的眷属是不如理作意，执持它并使其与生起相符而存在，就是这个意思。 所谓“使对境完全迷惑”，即是使智慧衰退，或者不能如实地完全了解。 其他人说，因为四颠倒的昏暗使智慧之眼衰退。 所谓“引导识的相续”，即是引导识的相续到对境或再生。 善的部

【英语翻译】
Because there is no subtle part of the mother, there is no cause for co-arising, therefore, rebirth cannot be achieved. It is said: Beings are like children, Riding the chariot of birth. Possessing the wheel of afflictions and karma, This is because one wheel of affliction is damaged, The wheel of karma does not turn. Because of this, it throws into existence, And the subtle part is the main cause for the accomplishment of existence, therefore, it should be known that the root of existence is the subtle part, because if it exists, it exists, and if it does not exist, it does not exist, and it is the first cause. The so-called "doing ten things" means producing ten results. The so-called "stabilizing the root" is because when afflictions arise, it is difficult to cut off their hearing, therefore it becomes stable, and the root is attainment. The so-called "making the continuum exist" is because it repeatedly produces other continuations. The so-called "accomplishing in the field" is to make the support compatible with arising, just as dry grass is compatible with fire. The so-called "accomplishing the same cause" is like an unclean leak, any close affliction that is the same cause of any affliction will produce it, for example, desire will produce shamelessness, agitation, and stinginess, while ignorance will collect dullness, sleep, and shamelessness. The so-called "realizing the existence of karma" is that karma itself is existence, the existence of karma, that is, the karma of rebirth, will produce it. The so-called "holding one's own retinue," its retinue is non-virtuous thought, holding it and making it compatible with arising, that is the meaning. The so-called "making the object completely confused" is to make wisdom decline, or not to fully understand as it is. Others say that the eye of wisdom is impaired by the darkness of the four inversions. The so-called "guiding the continuum of consciousness" is to guide the continuum of consciousness to the object or rebirth. The part of virtue

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ོག་ལ་གཡོ་
བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དག་ན་རེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེའོ། །འཆིང་བའི་དོན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁམས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཁམས་གང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེས་ཁམས་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གསོས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སྲིད་པ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། གཙོ་བོའི་རྒྱུན་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་བོ། །གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་དྲུག །འདོད་ཆགས་དེ་བཞིན་ཁོང་ཁྲོ་དང༌། །ང་རྒྱལ་མ་རིག་ལྟ་བ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །འདི་སྐད་དུ། མདོ་ལས་དགའ་བ་ལས་ཞེ་སྡང་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་མེད་པས་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་དག་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་གང་ཞིག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྲེད་པ་དག་གིས་བདག་གིས་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་པྲ་རྒྱས་གཞན་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཟོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གོང་མ་ནི་ཚིག་རྐང་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། འོག་མ་ནི་བསྡུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནམ་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདིར་མདོ་དང་འགལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་དེ་དང་བཅས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་བས། དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར། ཆོས་མངོན་པ་དང་འགལ་ལོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ནི། དབང་པོ་གསུམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་གསུམ་ནི་བདེ་
བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་

【汉语翻译】
于彼动摇者，谓于彼无所待故。他人云：谓由永尽故。言“为系缚义而周遍”者，谓周遍也。云何耶？谓由不超界之理。由何界之烦恼，不超彼界耶？谓由界烦恼能滋养故。此处亦了知能牵引有者，谓能现作业有也。是故，谓能近取有之五蕴自性之根本，谓主因之相续是微细也，此义成立。就数而说者，谓六。如云：贪及嗔恚与，慢无明与见，及与疑。由贪之故，他人者，谓嗔等也。如是说云：经中云，由喜生嗔恚。慢等亦当知如是。是故，由无贪故，无漏及不平等之界，由缘彼等之门，不转为增长。彼将于下说。谓任何事物，由我见及贪等，由我所造者，于彼，其余之微细亦能忍受增长也等。与字，前者为令句圆满故，后者为摄略故。然欲之贪之微细者，谓是获得之自性，或是他之自性耶？由与微细俱而正信乐者，此谓此处与经相违之譬喻也。彼等与彼等俱不应理故。若谓欲之贪之微细者，则当成不具微细，譬如色之生等。与法现观相违也。欲之贪之微细者，谓与三根相应而具足也。三根者，谓乐与，意乐与，舍也。不具足者，如生等与乐等。

【英语翻译】
That which is moved by it is because it is independent of it. Others say: Because of complete exhaustion. To say "pervades for the sake of binding" means to pervade. How is it? It is by the principle of not exceeding the realm. By what realm's afflictions does one not exceed that realm? It is because the afflictions of the realm can nourish it. Here also, knowing that which can draw existence means manifesting the karma of existence. Therefore, it is established that the root of the nature of the five aggregates that closely grasps existence, the continuity of the main cause, is subtle. To speak in terms of number is six. As it is said: Attachment and anger, pride, ignorance, and views, and doubt. Because of attachment, others refer to anger and so on. It is said: In the sutras, it is said that anger arises from joy. Pride and so on should also be understood in the same way. Therefore, because of the absence of attachment, the uncontaminated and unequal realms do not turn to growth through the door of focusing on them. That will be explained below. Whatever thing is regarded as self and craving, by what is done by me, the other subtle things can also endure to grow, and so on. The word "and," the former is for completing the sentence, and the latter is for abbreviation. However, is the subtlety of desire's attachment the nature of attainment or the nature of another? To delight in it together with subtlety is a metaphor here that contradicts the sutras. It is not reasonable for them to be together with them. If it is said that the subtlety of desire's attachment is not possessed of subtlety, like the arising of form and so on, it contradicts the Abhidharma. The subtlety of desire's attachment is possessed of three faculties. The three faculties are pleasure, joy, and equanimity. Not possessing them is like arising and so on with pleasure and so on.

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་གསུངས་པས། ཆོས་མངོན་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཕྲ་རྒྱས་སུ་བཞེད་ཀྱི། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་ངོ༌། །འགལ་བ་མེད་དེ། དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ནི། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ལ་དགོངས་པ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མདོ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པས་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་མེ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཐོབ་པ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང་བཅས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་ཕྲ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་རྣམ་གཉིས་རྒྱས་འགྱུར་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པའོ། །ཐོབ་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་པ་ཡིན་པས་ཐོབ་པ་དག་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་དོ། འཕགས་པ་མང་པོས་བཀུར་པའི་སྡེ་དང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། སྨྲ་བ་རྣམས་
ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་བ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པས་དྲིས་པ་ནི་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨྲས་པ། སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་བྱེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཉོན་

【汉语翻译】
不应是相应的。因此，因为说了与乐等相应，所以经部师认为唯有法现观中的相应才是随眠，不相应则不是。如果这样说，不是与经相违了吗？回答说，与随眠一起断除，这和那个（说法）没有相违，因为是有密意的。什么是密意呢？与随眠一起，意思是与随逐相连。因为从九种烦恼来说，后面的后面的烦恼是前面的前面的烦恼的随逐。像这样，虽然以修习断除的八种烦恼已经断除，但随逐的第九种仍然存在。因此，是考虑到没有全部断除，才说与随眠一起断除，意思是与随逐相连。或者，经中出现随眠这个词，是对获得的一种近取假立，所以与经没有相违。比如像火是痛苦一样，这是因为在因上假立了果。痛苦是感受的一种差别，而且它是因，所以也说火是痛苦。同样，这也是因为获得是随眠的因，所以用随眠这个词来表达。与随眠一起断除，就是与获得一起断除。因为是自相者，所以随眠这个词只用于贪欲等烦恼，因为那些是微细的，并且随逐两种是随眠的自相，并且是有理由的。具有自相的才是自相者。对于获得来说，没有像这样随眠的自相，因此对于近取假立来说，存在的就是近取假立者，所以对获得才说随眠这个词。与大众部圣者相区别，有部师认为随眠不是相应的，所以提问说这是如何知道的呢？回答说：心是烦恼之因。这句的解释是，因为随眠使心烦恼……

【英语翻译】
It should not be corresponding. Therefore, because it is said to correspond with happiness and so on, the Sautrāntikas consider only the correspondence in the Dharma Abhisamaya as anusaya (隨眠, latent tendencies), and what is not corresponding is not. If it is said like this, isn't it contradictory to the Sutra? The answer is, to abandon together with anusaya, this is not contradictory to that (statement), because it has a hidden meaning. What is the hidden meaning? Together with anusaya means connected with the following. Because from the nine types of afflictions, the later afflictions are the following of the earlier afflictions. Like this, although the eight types of afflictions to be abandoned by cultivation have been abandoned, the ninth type of following still exists. Therefore, it is considering that not all have been abandoned, that it is said to abandon together with anusaya, meaning connected with the following. Or, the word anusaya appearing in the Sutra is a near-obtained imputation to attainment, so there is no contradiction with the Sutra. For example, like fire is suffering, this is because the effect is imputed to the cause. Suffering is a distinction of feeling, and it is the cause, so it is also said that fire is suffering. Similarly, this is also because attainment is the cause of anusaya, so the word anusaya is used to express it. To abandon together with anusaya is to abandon together with attainment. Because it is a characteristic, the word anusaya is only used for afflictions such as desire, because those are subtle, and the two types of following are the characteristic of anusaya, and it is reasonable. What has a characteristic is a characteristic. For attainment, there is no such characteristic of anusaya, therefore for near-obtained imputation, what exists is the near-obtained imputator, so the word anusaya is said for attainment. Distinguishing from the Mahasanghika saints, the Sarvastivadins believe that anusaya is not corresponding, so they ask how is this known? The answer is: the mind is the cause of affliction. The explanation of this sentence is, because anusaya makes the mind afflicted...

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲིབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི་སྔོན་མེད་པའི་དགེ་བ་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་དང་འགལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་མི་སྲིད་ལ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གིས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྔོན་མེད་པའི་དགེ་བ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་འགྱུར་ན་ནི་མི་ལྡན་པ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ནམ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དག་གིས་ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་མི་སྟོང་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པས་ནམ་ཡང་དགེ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་བྱེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་བྱས་པ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པས་དགེ་བ་དམིགས་པ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། །དགེ་བ་སྐྱེ་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་སྡེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང་ནི་འགལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པས་ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་
རོ་སྙམ་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཕྲ་རྒྱས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་མོད་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི་ཕྲ་རྒྱས་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ས

【汉语翻译】
成为烦恼性的，名为。不相应者，心不会成为烦恼性的。遮障之故，此词的解释是未曾有之善不生。与善相违之故，此词的解释是已生者亦完全退失。因此，说为不相应，是因为心成为烦恼性等如前所说不可能，相似的相应者则能通达这一切。然而，若不相应者也如此转变，即心成为烦恼性，未曾有之善不生，已生者完全退失，则因这些不相应者恒时亲近，善永不可能成为对境，因为这些不相应的微细增长者永不空尽有情之相续，且彼等亦遮障善，故永不可能生善。此不应理，名为。心是烦恼之因，名为。此等对于显示微细增长不相应是不应理的，因为说微细增长不相应者未曾承诺之故。唯许烦恼所作，名为。是说唯许遍缠所作的同义语。遍缠非恒时亲近，故善成为对境成立，如此，若烦恼未现前，生善不相违故。经部师等的如何，如是则善，此广说。经部师等的观点，虽与以微细增长而舍弃之经无有相违，然为遣除彼认为因欲之贪欲的微细增长，故成为微细增长不相应的过失。

【英语翻译】
Becoming afflicted, it is called. Non-associated ones, the mind will not become afflicted. The explanation of the word "because of obscuration" is that unprecedented virtue does not arise. The explanation of the word "because of opposition to virtue" is that even what has arisen will be completely lost. Therefore, it is said to be non-associated, because it is impossible for the mind to become afflicted, etc., as previously stated, but similar associated ones can understand all of this. However, if non-associated ones also transform in this way, that is, if the mind becomes afflicted, unprecedented virtue does not arise, and what has arisen is completely lost, then because these non-associated ones are always close, virtue will never become an object, because these subtle increases of non-associated ones never empty the continuum of sentient beings, and they also obscure virtue, so it is never possible for virtue to arise. This is unreasonable, called. The mind is the cause of affliction, called. These are unreasonable for showing subtle increases as non-associated, because those who say subtle increases are non-associated have not promised it. Only allowing what is done by affliction, called. It is saying the synonym of only allowing what is done by pervasive entanglement. Pervasive entanglement is not always close, so virtue becomes an object, thus, if affliction does not manifest, there is no contradiction in generating virtue. How the Sutra masters are, so it is good, this is explained extensively. According to the Sutra masters, although there is no contradiction with the Sutra that abandons with subtle increases, in order to dispel the fault that it becomes a subtle increase that is not associated because it is a subtle increase of desire for desire.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་དེར་ཉེ་བར་བསྙད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཉལ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་འབྲས་བུ་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། རྒྱུའི་དངོས་པོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །སད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རང་གི་འབྲས་བུ་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་སད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སེམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཉལ་བ་དང་སད་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་ཉལ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དྲིས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ནམ་ཡང་རྟེན་ལ་ཟློག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་གྱི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པར་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ་འདིར་ལུས་ནི་རྟེན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཇུག་པ་ན་རྟེན་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་དེ་ལས་ཀྱང་རྐྱེན་ལྷག་མ་ཡོད་ན་སླར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་ནུས་པ་ས་བོན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐུན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དེ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་དྲན་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་
རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཡང་དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དཔེ་གཞན་ཉེ་བར་བཀོད་དེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་སྔར་བྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
仅仅是为了接近于描述本性的缘故。正因为如此，才说了“烦恼潜伏”，因为它们不会使自己的果，即心，完全被烦恼所染污，所以称为“潜伏”。因为与因的本性相连，所以称为“微细增长”。“醒觉”是指显现，因为它们能够产生自己的果，如使心完全被烦恼所染污等，所以称为“醒觉”。因为使心失去自主，所以称为“完全缠绕”。由于潜伏和醒觉尚未成立，因此详细地提问说：什么是潜伏？对于“未显现”这个词，因为未显现是种子的本性，所以对未显现进行区分：贪欲等烦恼的种子本性，在没有产生对治法之前，永远不会在所依上退转。因为种子的本性的自性尚未成立，所以反问说：什么是种子的本性？“身体的”一词被详细地解释，这里身体是所依。对于“从烦恼所生，是产生烦恼的力量”这句话，烦恼在进入时，使所依与未来烦恼的产生相顺应，如果与此相顺应的所依还有其他因缘，那么烦恼就会再次产生。因此，所依的状态的差别，即烦恼的能力，与种子烦恼的产生相顺应，这被称为“从烦恼所生，是产生烦恼的力量”。因为它是像无常和果性等一样被观察的法，所以无法说它与所依是同一或不同。例如，从体验的知识中所生，以及产生记忆的力量，与不是其他实体的那个相同。为了消除产生记忆的因是不相应行，是其他实体的怀疑，又详细地举了其他的例子，例如，从苗芽等先前产生的稻穗果实中所生，产生其他稻穗果实的力量，不是其他实体。

【英语翻译】
It is only for the sake of closely describing the nature. For the same reason, it is said that "afflictions are dormant" because they do not make their fruit, the mind, completely defiled by afflictions, so they are called "dormant." Because they are connected to the nature of the cause, they are called "subtle increase." "Awakened" means manifest, because they are able to produce their fruit, such as making the mind completely defiled by afflictions, so they are called "awakened." Because they make the mind lose its autonomy, they are called "completely entangled." Since dormancy and awakening have not yet been established, the question is asked in detail: What is dormancy? Regarding the word "unmanifest," because unmanifest is the nature of the seed, a distinction is made for the unmanifest: the seed nature of afflictions such as desire will never revert on the basis without the arising of an antidote. Because the self-nature of the seed nature has not been established, the question is asked back: What is the seed nature? The word "of the body" is explained in detail, here the body is the basis. Regarding the statement "born from afflictions, is the power to generate afflictions," when afflictions enter, they make the basis conform to the future arising of afflictions, and if there are other conditions in that basis that conforms to this, then afflictions will arise again. Therefore, the difference in the state of the basis, that is, the ability of afflictions, conforms to the arising of seed afflictions, which is called "born from afflictions, is the power to generate afflictions." Because it is a dharma that is observed like impermanence and fruitfulness, it is impossible to say that it is the same or different from the basis. For example, that which is born from the knowledge of experience, and the power to generate memory, is the same as that which is not another substance. In order to eliminate the doubt that the cause of generating memory is non-associated formation, which is another substance, other examples are given in detail, for example, the power to generate other rice fruits, born from the previously produced rice fruit of sprouts and so on, is not another substance.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཆེད་དུའོ། །ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་གཞན་དུའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུས་སོ། །མི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དྲན་པའི་ས་བོན་ཡང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཞན་ཞིག་བརྟག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ནའོ། །མདོ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་སུ་གསུངས་ཏེ། དྲུག་ཚན་དྲུག་པའི་མདོ་ལས་སོ། །དེ་ལས་ནི་གང་ཞིག་བདེ་བའི་ཚོར་བས་རེག་ཅིང་མངོན་པར་དགའ་མགུས་ལྷག་པར་ཞེ་ན། ལྷག་པར་ཞེན་ནས་གནས་པ་འདིའི་འདོད་ཆགས་དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མཐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ནི་ཕྲ་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འདོད་ཆགས་དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་གྱི། འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཉལ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་འོངས་པ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་རྒྱུ་ལ་དེ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བཤད་
པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་ཁམས་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་མི་ཤེས་པས་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དྲིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁམས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་འདི་ཁོ་ན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་གཞན་དག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྒྱུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཁ་ནི་ནང་དུ་བལྟས་ཕྱིར་དེར། །ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་ཟླ

【汉语翻译】
就像那个一样。所谓“任何”是指有部。所谓“为了烦恼的种子”是为了种子的缘故。在“不具有随眠”等等中，所谓“另一种意义”是指另一种事物。因此，所谓“因此”是指原因。会成就所不欲，如果说不具有忆念的种子，就会变成考察另一种意义。那么，所谓“经中”是指分别说部，如果想要说贪欲的随眠。经中说烦恼本身是随眠，在六组六的经中。其中说，如果以乐受触及，并且显现欢喜而特别执着，那么，此处的贪欲就会从乐受中增长。因为欲贪本身是随眠，所以是欲贪的随眠，因此随眠只是具有相同性，而不是具有力量的自性。因为说“增长”，所以说那本身不是随眠，是指在显现的时候不是。如果不是那样，贪欲就会被称为乐受的随眠，而不是说“增长”。所谓“当睡眠时”是指处于种子的事物中的意义。对于未来会增长，而不是对于现在产生的。或者说，这被认为是对于原因的近取，贪欲是欲贪的随眠的原因，对于原因贪欲，果被认为是近取，像这样，从贪欲中产生，对于产生贪欲的力量，被称为贪欲的随眠。
因为有三有，并且分别说了欲界的贪欲，因为不了解有顶天的贪欲，所以详细地询问说，这个所谓有顶天的贪欲是什么。如果从二界产生，为什么只做成一个，而只有这个做成一个，其他的随眠不是，这个原因又是什么呢？口向内看，因此在那里。解脱之想的伴侣。

【英语翻译】
It is like that one. The so-called "any" refers to the Sarvastivada. The so-called "for the seeds of afflictions" is for the sake of the seeds. In "not possessing anusaya" etc., the so-called "another meaning" refers to another thing. Therefore, the so-called "therefore" refers to the cause. It will accomplish what is not desired, and if it is said that it does not possess the seed of mindfulness, it will become an examination of another meaning. Then, the so-called "in the sutra" refers to the Vibhajyavada, if you want to say the anusaya of desire. The sutra says that affliction itself is anusaya, in the sutra of the six groups of six. It says that if one is touched by the feeling of pleasure and is particularly attached with manifest joy, then the desire in this place will increase from the feeling of pleasure. Because desire itself is anusaya, it is the anusaya of desire, therefore anusaya is only possessing sameness, and not possessing the nature of power.
Because it says "increase", it says that that itself is not anusaya, which means it is not in the state of manifestation. If it is not like that, desire will be called the anusaya of the feeling of pleasure, and not say "increase". The so-called "when sleeping" refers to the meaning of being in the object of the seed. It will increase for the future, but not for the present arising. Or, this is considered to be the proximate cause for the cause, desire is the cause of the anusaya of desire, for the cause desire, the fruit is considered to be the proximate cause, like this, arising from desire, for the power of generating desire, it is called the anusaya of desire.
Because there are three existences, and the desire of the desire realm is separately spoken of, because the desire of the peak of existence is not understood, so it is asked in detail, what is this so-called desire of the peak of existence. If it arises from the two realms, why is it made into one, and only this one is made into one, and the other anusayas are not, what is the reason for this? The mouth looks inward, therefore there. The companion of the thought of liberation.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ོག་ཕྱིར་བཤད། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་བས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་ཕལ་ཆེར་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་ཆགས་དེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སུ་བཤད་དོ། །ད་ལྟ་བས་ན་ཁ་ཅིག་ཁམས་དེ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེར་ཁ་ཅིག་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པའི་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཐར་པ་འདོད་པས་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཁོ་ན་སྲིད་པ་ཡིན་གྱི། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ལུས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལུས་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔའམ་བཞིའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདོད་པའི་རོ་མྱང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དེ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱེད་ཅག་གི་འདི་ནི་སྲིད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཡིན་གྱི། ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་བསྒོམས་པས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གང་
ཞིག་བདེ་བ་གང་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་ནི་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐག་པ་མཐོང་བས་སྤྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིས་ལམ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་གོམས་པར་བྱས་པ་སྟེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་མེད་པར་ནི་གོམས་པའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བའི་རྣམ་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མཐར་འཛིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྟག་པ་དང

【汉语翻译】
因此而说。在欲界中，贪欲大多是面向外在的对境而生起的。那些等持的贪欲，大多存在于与品尝滋味相似的禅定中。之所以提到“大多”，是因为在无量宫等处也显示了贪欲的存在。而对于色界和无色界来说，贪欲是以外在的等持为对境的，因此是面向内在而生起的。因此，它被称为有贪。现在有些人对这两个界有详细的解释，这是为了遣除某些人认为在这些界中可以获得解脱的想法。因为在那里出生的众生只有有，所以说在那里出生的众生是有贪。这表明，想要获得解脱的人，必须对一切贪欲都毫无贪恋。仅仅身体是有，而不仅仅是等持，为了说明这一点，使用了“仅仅身体”这个词。因此，才提到了“具有所依”。身体本身就是所依，即五蕴或四蕴。通过“远离欲贪”这句话，表明了不品尝欲望的滋味。因此，说这种贪欲是有贪。你们的这种说法，即贪恋有，而不是解脱，这将会遣除对解脱的认识。通过仅仅见到真谛就能断除，关于这一点，“仅仅”这个词是为了通过修习来使其清晰。任何烦恼，如果对任何快乐进行诽谤，那么仅仅见到它就能断除，就像见到绳子而不再误认为是蛇一样。后来通过串习道，指的是串习以任何真谛为对境的道。如果没有见到真谛，那么串习的道就不可能是无漏的。这样一来，认为我所集之见只有一种，即以我和我所的方式，进入痛苦等，因此仅仅通过见到痛苦就能断除。执取边见也与此类似。这也是对于显现为我的事物，认为是常

【英语翻译】
Therefore it is said. In the desire realm, attachment mostly arises by looking outward at objects. Those attachments of meditative absorption are mostly in meditative states that are similar to tasting flavors. The word "mostly" is mentioned because attachment is also shown to exist in immeasurable palaces and so on. That attachment, in the form and formless realms, is directed inward because it has meditative absorption as its object. Therefore, it is taught as attachment to existence. Now, some elaborate on those two realms in order to dispel the desire of some who perceive liberation there. Whatever is born there is only existence. Therefore, it is said that whatever is born there is attachment to existence. This shows that one who desires liberation must be without desire for all craving. The body alone is existence, not just meditative absorption. To show this, the word "body alone" is used. Therefore, the phrase "together with a basis" is mentioned. The body itself is the basis, either the five aggregates or four. By saying "because of being separated from desire realm attachment," it is shown that one does not taste the flavors of desire. Therefore, that attachment is taught as attachment to existence. Your statement that this is attachment to existence and not liberation will dispel the perception of liberation. By merely seeing the truths, one will abandon them. Regarding this, the word "merely" is for the sake of clarifying through meditation. Whatever affliction slanders any happiness, one will abandon it merely by seeing it, just as one mistakes a rope for a snake. Later, by familiarizing oneself with the path, one familiarizes oneself with the path that focuses on any truth. Without seeing the truth, the path of familiarization cannot be without outflows. Thus, the view of the aggregates as a whole is of one type, that is, by entering into suffering and so on in the form of self and what belongs to self, it is only to be abandoned by seeing suffering. Grasping at extremes is also similar to this. That too is the permanence of things that appear to be me.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞི་ཆར་ལ་ཡང་ལོག་པར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་དམན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་དེ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལས་འཇུག་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འཛིན་པ་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དག་གོ །གང་དག་གང་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་
དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དམིགས་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་དམིགས་སོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པ་ཟད་པ་དང་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་གང་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་དེ་དག་ཉིད། །གཟུགས་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
由于执着于断灭的边见，错误地专注于痛苦本身，因此，见到痛苦就应该舍弃。所谓“邪见有四种”，是因为开始诽谤痛苦等真谛的体性，所以对四种真谛都产生了邪见，因此，见到四谛就应该舍弃。同样，执取见解为最胜也有四种，因为这是将低劣视为殊胜。同样，怀疑也具有对一切事物都怀疑的性质，因此对一切事物都产生邪见，所以见到四谛就应该舍弃。所谓“执取戒律和苦行为最胜有两种”，执着自在天等非因之物为正因，是从常和我的颠倒见解中产生的，因此见到痛苦就应该舍弃。执着非道为道，是见到道就应该舍弃的。所谓“那些是什么”，是指所显示的贪欲等五种。所谓“哪些是见到什么应该舍弃的所缘”，将会广说，贪欲等哪些以见到痛苦应该舍弃的见解为所缘，那些就是见到痛苦应该舍弃的，乃至以见到道应该舍弃的为所缘，那些就是见到道应该舍弃的。将会如此显示，坏聚见等是以痛苦等为所缘的。坏聚见等那些是以贪欲等为所缘的。坏聚见等那些也是见到就应该舍弃的，因此，以那些为所缘的贪欲等也将会是见到就应该舍弃的，因为经中说：通达所缘，以及对它的正确灭尽。所谓“其余的是通过修习应该舍弃的”，是指贪欲、嗔恚、我慢和无明，那些以色等为对境，因此不以坏聚见等为所缘的，那些是通过修习应该舍弃的。除了嗔恚，那些本身就是。所谓色界。

【英语翻译】
Because of clinging to the extreme of annihilation, wrongly focusing solely on suffering, therefore, seeing suffering should be abandoned. The so-called "wrong view has four types" is because it begins to slander the nature of truths such as suffering, so it produces wrong views on all four truths, therefore, seeing the four truths should be abandoned. Similarly, clinging to views as supreme also has four types, because this is regarding the inferior as superior. Similarly, doubt also has the nature of doubting everything, therefore it produces wrong views on everything, so seeing the four truths should be abandoned. The so-called "clinging to precepts and asceticism as supreme has two types," clinging to non-causes such as Ishvara as the true cause arises from the inverted views of permanence and self, therefore seeing suffering should be abandoned. Clinging to the non-path as the path is what should be abandoned by seeing the path. The so-called "what are those" refers to the five types of desire etc. that are shown. The so-called "which are the objects to be abandoned by seeing what" will be explained in detail, which desires etc. take the view that suffering should be abandoned as the object, those are what should be abandoned by seeing suffering, and so on, taking the view that the path should be abandoned as the object, those are what should be abandoned by seeing the path. It will be shown in this way that the view of the aggregates etc. takes suffering etc. as the object. Those views of the aggregates etc. take desire etc. as the object. Those views of the aggregates etc. are also what should be abandoned by seeing, therefore, the desires etc. that take those as the object will also be what should be abandoned by seeing, because the sutra says: understanding the object, and the correct cessation of it. The so-called "the rest are what should be abandoned through cultivation" refers to desire, anger, pride, and ignorance, those that have form etc. as the object, therefore do not take the view of the aggregates etc. as the object, those are what should be abandoned through cultivation. Except for anger, those themselves are. The so-called form realm.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ནི། རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་དང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྒྱས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་རྒྱས་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་གོང་ན་མེད་པས་དེས་ན་ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་སྲིད་དོ།། དེ་ལྟར་ཆོས་མངོན་པ་དག་ནི་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་པོ་དེ་དག་རྣམ་པ་དང་བྱེ་བྲག་དང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ལྟ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དེ། བདག་དང་བདག་གི་རྟག་ཆད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་མེད་དེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ཁེངས་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་ནི། ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་མེད་དེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་
བ་ཁོ་ན་ཡོད་དེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ནི་ཁམས་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ལ་ནི་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་མདོ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་བདུན་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། མདོ་གཞན་ལས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་རྩེ་ལས་སྐྱེས་བཟོད་པ་ཡིས། །གཞོམ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་རྩེ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་བཟོད་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁམས་ཡིན་གྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ལྷག་མ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དག་ནས་ཅི་ཡང་

【汉语翻译】
，因为相续被寂止所滋润，因为是可信赖的，因为那是没有增长的基础，如果对痛苦的感受生起嗔恨，那是最上的，因此嗔恨是不可能的。如此，法相论典中，那六个微细的增长，以种类、差别和界的区分，被称为九十八种。种类的区分唯有在见解中才有，即“我与我的常断等。”这句偈颂应当解说。差别的区分是从苦所见断的品类到修所断之间。界的区分是在欲界、色界和无色界中行持。贪欲、嗔恨、我慢、无明和怀疑等，因为种类相同，所以没有种类的区分，因为依次是贪着、嗔恨、傲慢、不明显和怀疑犹豫的体性本身没有差别。对于嗔恨来说，也没有界的区分，因为在色界和无色界中没有嗔恨。唯有差别的区分，因为是见断和修断。对于其他的来说，有界和差别的区分。对于见的微细增长来说，三者都有。如果经中不是说了七种微细增长吗？为什么说是九十八种呢？因为在其他的经中，世尊广说了有见所断的烦恼，也有修所断的烦恼。在“有顶所生忍，能摧毁”中，说有顶是为了区别于其他的地。说忍是为了排除修所断。为了避免与法忍混淆，所以说了以随知忍摧毁。因为没有有顶的对治世间道，因此，有顶所生的以忍摧毁的是见所断的界，而不是修所断。其余的地是指从欲界等开始的任何

【英语翻译】
, because the continuum is moistened by tranquility, because it is reliable, and because it has no basis for increase. If anger arises towards the feeling of suffering, that is supreme, therefore anger is impossible. Thus, in the Abhidharma texts, those six subtle increases are called ninety-eight kinds by the distinctions of type, difference, and realm. The distinction of type exists only in views, i.e., "self and mine, permanence and annihilation, etc." This verse should be explained. The distinction of difference is from the category of what is abandoned by seeing suffering to what is abandoned by cultivation. The distinction of realm is practicing in the desire realm, form realm, and formless realm. Attachment, anger, pride, ignorance, and doubt, etc., because they are of the same type, there is no distinction of type, because the nature of attachment, anger, arrogance, obscurity, and doubt itself is not different in sequence. For anger, there is also no distinction of realm, because there is no anger in the form realm and formless realm. There is only the distinction of difference, because it is what is abandoned by seeing and cultivation. For the others, there are distinctions of realm and difference. For the subtle increase of views, all three exist. If the sutras do not say that there are seven subtle increases, why are there said to be ninety-eight kinds? Because in other sutras, the Blessed One extensively said that there are defilements to be abandoned by seeing, and there are also defilements to be abandoned by cultivation. In "Born from the peak of existence, destroyed by patience," saying the peak of existence is to distinguish it from other grounds. Saying patience is to eliminate what is abandoned by cultivation. To avoid confusion with Dharma-patience, it is said to be destroyed by subsequent knowledge-patience. Because there is no worldly path that is the antidote to the peak of existence, therefore, what is born from the peak of existence and destroyed by patience is the realm of what is abandoned by seeing, not what is abandoned by cultivation. The remaining grounds refer to anything from the desire realm, etc.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དག་ནའོ། །ཅི་རིགས་པར་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་ན་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་གོང་མ་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བས་སྤོང་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ནི་བསྒོམ་པས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ཐམས་ཅད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་པའིའོ། །ལྷག་སྐྱེས་མཐོང་དང་བསྒོམ་གཉིས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་མ་བཟོད་དེ། གཞན་དག་ན་རེ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་
རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་བཟོད་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བའི་བར་དུ་ཡིན་ལ་འདི་ལ་ཡང་མི་དགའ་ཞིང་སོ་སོར་མི་དགའ་ལ། ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་སྟེགས་པ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཡང་རུང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གང་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡང་མེད་ལ། ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡང་མེད་ལ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འདི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལས་དེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམྱལ་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་སྲིད་པའ

【汉语翻译】
在无有生处之间。如何存在，随其所应。欲界中，以法智忍所断，初禅以上，以类智忍所伏。异生之辈，以修所断。谓，上地之修道，乃下地之对治。经中云：世尊之声闻，以见断，异生以修断。于一切地中，言一切者，为摄有顶故。二者，谓随其所应，圣者与异生，除有顶外。余生以见修二者。此不容忍。他人云，外道等
广说。如是，生于有顶者，唯以忍所伏，非以见所断。若然，为何？示现生于一切地中。此者，为何之义。业分别大经中广说。彼业分别大经云：阿难陀，于此，断除杀生乃至断除邪见，于此亦不喜，亦不别喜。身坏死后，堕恶趣恶道邪堕，生于有情地狱中。其外道沙门或婆罗门，具神通，具天眼，知他人心者，见已，彼如是思：身行善亦无，身行善之异熟亦无。语与意行善亦无，语与意行善之异熟亦无。如是思惟，于离贪者，说于欲界所缘之见，皆悉生起。此邪见乃欲界所缘，以彼业于欲中行故。地狱亦唯彼有。

【英语翻译】
In between the births of the formless realm. How it exists, as appropriate. In the desire realm, it is abandoned by the forbearance of knowledge of Dharma, and from the first dhyana upwards, it is subdued by the forbearance of subsequent knowledge. Those of the ordinary beings are to be abandoned by cultivation. That is to say, the path of cultivation of the higher ground is the antidote to the lower ground. It is said in the scriptures that the hearers of the Blessed One abandon by seeing, and the ordinary beings by cultivation. In all grounds, saying all is for the purpose of collecting the peak of existence. The two, that is, as appropriate, the noble ones and the ordinary beings, except for the peak of existence. The remaining births are by seeing and cultivating. This is intolerable. Others say that the outsiders, etc.
are extensively discussed. Thus, those born at the peak of existence are only subdued by forbearance, not abandoned by seeing. If so, why? It shows that it is born in all grounds. This means why. It is extensively discussed in the Great Sutra of Distinguishing Karma. That Great Sutra of Distinguishing Karma says: Ananda, here, from abandoning killing to abandoning wrong views, one is not happy with this, nor is one separately happy. After the destruction of the body and death, one falls into the evil realms and evil paths, and is born in the hells of sentient beings. Those outside heretics, renunciates, or Brahmins, who have miraculous powers, have divine eyes, and know the minds of others, having seen this, think thus: there is no good conduct of body, nor is there a ripening of good conduct of body. There is no good conduct of speech and mind, nor is there a ripening of good conduct of speech and mind. Thinking thus, it is said that for those who are free from desire, views that are focused on the desire realm all arise. This wrong view is focused on the desire realm, because that karma is practiced in desire. Hell is also only there.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་ནི་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་རྟོག་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི་མང་བ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལ་ལ་དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཁང་སྟོང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཀུན་དུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུ་དང༌། སྤོང་བའི་རྒྱུ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྒྱུས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུས་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་
དྲན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རྟག་པར་ལྟ་བ་དེས་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་དམིགས་པ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་འཇིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཚེ་ཟད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཟད་ལ། ལས་ཟད་པས་གནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་རིམ་གྱིས་ནར་སོན་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་གྱོན་ནས་དད་པས་ཡང་དག་པར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཁང་སྟོང་ན་འདུག་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་ཞིང༌། རྒྱས་པར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུས་སྔོན་གྱི་ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་གིས་བདག་ཅག་སྤྲུལ་པའི་ཚངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་གང་དག་ཚངས་པ་ཅེས་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
之故也。于前际起分别者，谓常恒者，及说无因而生者，于离贪者，于欲界所缘之见生起者，于梵网经中所说也。其中于前际起分别而说常恒者，多数者当略为显示譬喻，谓此有沙门或婆罗门，或住于兰若，或住于树下，或住于空室，由串习之因，及断除之因，及数数所作之因，及善妙行持之因，如是心住于平等，由如何能正念忆念二十成坏劫，如是能触及心之寂止等持，彼如是思惟，我及此世间是常恒也。如是说也。是故如是若见常恒者，缘我及世间时，乃是缘欲界也。如是其余于前际起分别说常恒者，亦缘欲界也。今从彼等说常恒者而开始，诸比丘，世间坏灭云云，乃至广说，任何有情寿尽，福尽，业尽故，从彼处没已，生于如是与人等同之分中，彼渐次增长，诸根圆满故，剃除须发，着染色衣，信而出家，从家至非家，或住于兰若，或住于树下，或住于空室，乃至串习之因云云之间，广说如是心住于平等，由如何能随念前身，如是能触及心之寂止等持，彼如是思惟，何者为我等所化之梵天，此乃是常恒，坚固，真实，不变之法性也。我等何者为梵天所化者，彼等乃是无常，不坚固，不真实，是变易之法性也如是思惟

【英语翻译】
Therefore. Those who speculate on the past, those who say it is permanent, and those who say that it arises from no cause, for those who are free from desire, the view that arises in relation to the desire realm is stated in the Brahma Net Sutra. Among them, those who speculate on the past and say it is permanent, the majority will be shown only as an example. Here, whether a renunciate or a Brahmin lives in a forest, or lives under a tree, or lives in an empty room, by the cause of practice, the cause of abandonment, the cause of repeated action, and the cause of good conduct, the mind is placed in equanimity, and by what means can one perfectly recall twenty kalpas of destruction and formation? In this way, one will touch the peace of the mind's samadhi, and one will think, "I and this world are permanent." Thus it is said. Therefore, if one sees permanence in this way, when focusing on oneself and the world, one is focusing on the desire realm. Similarly, others who speculate on the past and say it is permanent also focus on the desire realm. Now, starting from those who say it is permanent, monks, the world is destroyed, and so on, extensively, any sentient being whose life is exhausted, whose merit is exhausted, and whose karma is exhausted, having passed away from that place, will be born in a share equal to that of humans. They gradually grow up, and when their senses are fully developed, they shave their hair and beard, put on dyed clothes, and with faith, they go forth from home to homelessness, whether they live in a forest, or live under a tree, or live in an empty room, and so on, up to the cause of practice. Extensively, the mind is placed in equanimity, and by what means can one recall the previous body? In this way, one will touch the peace of the mind's samadhi, and one will think, "Whoever is the Brahma who emanates us, this is permanent, stable, real, and of unchanging nature. We who are emanated by Brahma, those are impermanent, unstable, unreal, and of changing nature." Thus one will think.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལ་ལ་རྟག་ལ། ལ་ལ་མི་རྟག་པ་འཇིག་ཞི་དང་པོ་སྟེ། གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གང་ལ་གནས་ཏེ། གང་ལ་སོ་སོར་བརྟེན་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་ལ་རྟག་ལ། ལ་ལ་མི་རྟག་པར་སྨྲ་ཞིང་མངོན་པར་སྨྲ་བའོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་འདི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་
བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་དག་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པས་གནས་དེ་ནས་ཤི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཚེ་ཟད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཟད་ལ་ལས་ཟད་པས་གནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདི་ལྟ་བུར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་རིམ་གྱིས་ནར་སོན་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་གྱོན་ནས་དད་པས་ཡང་དག་པར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང༌། དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུས་སྔར་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་ཀུན་དུ་འབྱུང་ལ། བདག་སྔར་མ་བྱུང་ལ་ད་ལྟར་མ་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་འདི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྐྱེས་པའི་བདག་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་ན་ལོག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྔར་གྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གོང་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་ཆགས་

【汉语翻译】
也说了有如是之时。如是，有的常，有的无常，是最初的坏灭。依靠什么，住在什么上？依靠什么各自而于前际起分别？说我和世界有的常，有的无常，并且现量说。这种执边见是缘于欲界的，因为自身生于欲界而执著于无常之故。现在是作无因生而说的，怎么说呢？广说之后，在色界有叫做无想天的天神，那些有情生起想而从那里死去。之后，任何一个有情寿命尽了，福德尽了，业尽了，从那里死去，转生到像这样和人们同等的地方。那人逐渐长大，诸根完全成熟后，剃除头发和胡须，穿上变色的衣服，以信心从在家出家。住在寂静处也可以，从广说中产生。如以等持如何忆念以前生起想，如是触及心的寂静等持，然后他这样想：我和世界也是从无因而生，我以前没有生，现在也没有生。如是等等。因此，这种诽谤因的邪见是缘于欲界的，因为生于此处的我特别执著于无因的缘故。又，这是如何成为邪见的呢？因为诽谤我和世界以前的善行和恶行的因的缘故。为了消除认为那些从欲界离欲之人的见解只是在色界中行持的想法，所以说了在色界中行持等等。因为离欲的缘故。上地者的烦恼不是缘于下地的，因为离欲的缘故。这是外道（的）贪欲。

【英语翻译】
It is also said that there is such a time. Thus, some are permanent, some are impermanent, which is the initial destruction. What do they rely on, and where do they dwell? Relying on what individually do they speculate on the past? They say that some of the self and the world are permanent, and some are impermanent, and they manifestly say so. This view of clinging to extremes is focused on the desire realm, because one is born in the desire realm and clings to impermanence. Now, it is spoken by making it subject to arising from no cause. How so? After speaking extensively, there are gods in the form realm called the No-Thought Heaven. Those sentient beings generate thought and die from that place. Then, any sentient being whose life is exhausted, whose merit is exhausted, and whose karma is exhausted, dies from that place and is reborn in a place like this, equal to humans. That person gradually grows up, and when the faculties are fully mature, he shaves his hair and beard, puts on clothes of changed color, and with faith, goes forth from home to homelessness. It is also acceptable to live in a secluded place, and it arises from extensive speech. How does one remember the arising of thought in the past through meditative stabilization? In this way, one touches the peaceful meditative stabilization of the mind, and then he thinks: "The self and the world also arise from no cause. I was not born before, and I am not born now." And so on. Therefore, this wrong view of slandering the cause is focused on the desire realm, because the self born here particularly clings to the causelessness. Furthermore, how does this become a wrong view? Because it slanders the causes of the self and the world's previous good and bad deeds. In order to eliminate the idea that the views of those who are free from desire from the desire realm are only practiced in the form realm, it is said that they are practiced in the form realm, and so on. Because of being free from desire. The afflictions of the upper ground are not focused on the lower ground, because of being free from desire. This is the desire of the outsiders.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་དམིགས་ནས། དེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་
པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། དེ་དག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དེ་དག་ལྟ་བ་སྐྱེ་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འཁོར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་བཞུགས་པར་གསོལ་ནས་སྡིག་པའི་བསམ་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་བྱུང་བས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་པ་དང་རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་དང་བྲལ་བས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཤད་ལ། ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མི་རྟག་པ་དང་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཛིན་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་ཡང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་

【汉语翻译】
显示与贪欲分离的人想要见解时，如果看到行为没有断除那些应该断除的，分别说者说，那是不存在的，外道以生到有顶为目标，那是不合理的，因为在欲望中会产生烦恼，因为任何一个进入圣流者等，通过见道和修道应该断除的任何一个，都会在欲望界中连接自身。他们因为断除了修道应该断除的，所以与贪欲分离，又因为没有断除见道应该断除的，所以与贪欲分离，这有什么道理呢？如果那样，那么与贪欲分离的人怎么会对欲望界产生见解呢？分别说者说，那些见解在产生的同时就消失了，就像天授一样。例如，天授为了使比丘僧团成为眷属，请求世尊暂时休息，当罪恶的想法产生时，就完全失去了神通，同样，那些见解在产生时也完全消失了。我与我的，会详细说明。为什么将五取蕴称为坏聚呢？因此，为了断除常想和整体想，所以说了。执着那些为我，是那些先行的，常想和整体想是先行的。与那些分离，就会与我执分离，因为没有原因就没有结果。坏，是为了断除常想而说的，聚，是为了断除整体想，这是无常和聚合，为了阻止在那里执着为我而说的。所有以有漏为目标的见解都是坏聚见，这五种都是。以有漏为目标，是为了区别于以无漏为目标。坏聚

【英语翻译】
It shows that those who are separated from desire, when they want to have views, if they see that the practices that should be abandoned have not been abandoned, then they have not been abandoned. The Vaibhashikas say that this is not the case, because the non-Buddhists aim to be born up to the peak of existence. It is not reasonable that defilements that are practiced in desire will arise, because any of those who have entered the stream, etc., through the abandonment of what should be abandoned by seeing and meditating, will connect themselves in the desire realm. They are separated from desire because they have abandoned what should be abandoned by meditation, and they are separated from desire because they have not abandoned what should be abandoned by seeing. What is the reason for this? If that is the case, then how can those who are separated from desire have views that are directed towards the desire realm? The Vaibhashikas say that those views disappear at the same time as they arise, just like Devadatta. For example, Devadatta, in order to make the Sangha of monks his retinue, asked the Blessed One to rest for a while, and when the sinful thought arose, he completely lost his miraculous powers. Similarly, those views also completely disappeared when they arose. The terms "self" and "mine" will be explained in detail. Why are the five aggregates of clinging called the "perishable heap"? Therefore, it is said that it is to abandon the perception of permanence and the perception of wholeness. Grasping those as self is what precedes those, and the perception of permanence and the perception of wholeness are what precede. Separating from those will lead to separation from self-grasping, because without a cause, there is no result. "Perishable" is said to abandon the perception of permanence, and "heap" is to abandon the perception of wholeness. This is impermanent and a collection, and it is said to prevent grasping at it as self. All views that are directed towards what is contaminated are views of the perishable heap, and all five aspects are included. "Directed towards what is contaminated" is to distinguish it from what is directed towards what is uncontaminated. Perishable heap

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་ལ་བཤད་ཅེ་ན།
བདག་དང་བདག་གི་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་བདག་དང་བདག་གི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ཉིད་ལ་ཁུངས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །མཐར་འཛིན་པ་ཉིད་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ན་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ངེས་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔེར་ན་མར་རོ་ཅོག་དྲི་ང་བ་ཡིན་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་ཁྱད་པར་དུ་དྲི་ང་བ་ལ་དེ་ལ་མར་དྲི་ང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཅིག་ཁོ་ན་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཁོ་ན་ཚབས་ཆེར་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་མི་མངོན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་ལ་མཆོག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཟས་གཅོད་པ་དང༌། འཇུག་ངོགས་དང༌། གཡང་ལ་མཆོང་བ་དང༌། གདུང་བ་དང༌། སྐྲ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་
སོགས་པའི་སྒྲས་ཚིག་ག

【汉语翻译】
所谓的“是”，指的是近取五蕴。既然一切都具有坏聚之性质，为何要说我与我的呢？
为了显示无我与无我的缘故。为了这个缘故，无论如何都要认识到，这只是坏聚见，而不是我与我的。为了让人领悟这一点，所以说了“是”。关于此处的依据，正如“比丘们”等广说。由于执持边见本身就是一种见解，所以执持边见就是一种见解。因为除此之外没有其他的见解。正因为如此，才说了“执持常断二边”。所谓“一切邪见都是邪见”，是因为邪念的缘故。所谓“邪见”，是为了排除正见。所谓“一切”，指的是坏聚见等。所谓“因为具有非常严重的过患”等，例如，酥油虽然有臭味，但如果某种酥油的臭味特别浓烈，就称之为臭酥油。所谓“只说一种”，指的是唯有邪见。那么，如何理解唯有一种邪见具有严重的过患呢？因此，才说了“这是诽谤”，因为即使痛苦等真谛存在，也认为没有。所谓“其他的则是增益”，指的是坏聚见等，因为增益了我等。所谓“被圣者们舍弃的缘故”，意思是抛弃的缘故。所谓“等”字，是未明说的意思。因为什么缘故，这不仅仅是执持一种见解为最胜，那么是什么呢？是近取五蕴。因此，在此处，对于“执持见解等为最胜”中的“等”字，应视为未明说。所谓“投入火与水”等中的“等”字，包括断食、进入险地、跳崖、焚烧、拔头发等。所谓“数论派的瑜伽之识等”，指的是对自性与补特伽罗的差别有所了解。此处也用“等”字来概括词语。

【英语翻译】
The so-called "is" refers to the five aggregates of appropriation. Since everything has the nature of destructible collections, why speak of self and what belongs to self?
It is to show the absence of self and what belongs to self. For this very reason, one must realize that this is only the view of destructible collections, not self and what belongs to self. To make people understand this, it is said "is." Regarding the basis for this, it is as it is extensively explained in "Monks." Since holding to extremes is itself a view, holding to extremes is a view. Because there is no other view apart from that. For that very reason, it is said, "Holding to the extremes of permanence and annihilation." The so-called "all wrong views are wrong views" is because of wrong thoughts. The so-called "wrong views" is to exclude right views. The so-called "all" refers to the view of destructible collections, and so on. The so-called "because it has very serious faults," and so on, is like, for example, although ghee has a bad smell, if the bad smell of a certain ghee is particularly strong, it is called smelly ghee. The so-called "only one is spoken of" refers only to wrong views. Then, how is it understood that only one wrong view has serious faults? Therefore, it is said, "This is slander," because even though truths such as suffering exist, it is thought that they do not. The so-called "others are enhancements" refers to the view of destructible collections, and so on, because they enhance self, and so on. The so-called "because it is abandoned by the noble ones" means the reason for abandoning. The word "etc." is an unspoken meaning. For what reason is this not just holding a view as supreme, then what is it? It is the five aggregates of appropriation. Therefore, here, the word "etc." in "holding views, etc., as supreme" should be regarded as unspoken. The word "etc." in "entering fire and water," etc., includes fasting, entering dangerous places, jumping off cliffs, burning, pulling hair, and so on. The so-called "knowledge of Samkhya Yoga, etc." refers to understanding the difference between nature and person. Here, too, the word "etc." is used to summarize words.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་དྲུག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །འདིར་ཡང་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འདག་པ་དང། འགྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་སོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མདོ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་ཞིག་ངེས་པར་བཟུང་བས་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་སྤང་བར་རིགས་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལ་དབང་ཕྱུག་གམ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་གཅིག་པུ་དང་བདག་དང་བྱེད་པ་པོར་རྟོགས་ནས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་རྒྱུར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཁོ་ནར་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་ཚེ་འདིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དེའི་ཚེ་འདིའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་བརྗོད་ཀྱི། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་འདི་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་མི་མཐོང་ཞིང༌། །དེ་མ་མཐོང་བས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རིག་ནས་ནི། །འདི་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཙམ་མཐོང་བས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལྡོག་ལ། དེ་སྐྱེས་པ་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གང་མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་
དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་དག་པར་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡང་ལམ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ཤིང་རྟག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་དྲངས་པ་མ་ཡིན་པས་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
将完全了解六种意义等内容归纳起来。这里说“也”字隐藏了“等”字。戒律和苦行被归纳为色蕴，执着于取蕴五蕴的束缚和解脱等。因此，“等”字被隐藏了。说“宣说”这个词，是因为经中只确定了戒律和苦行，所以显示了“等”字是不恰当的。如果认为将非因视为因的说法会广泛出现，因为这是错误地进入了集起，所以这只能通过见集来断除，而不是见苦。有人认为，将自在天或生主视为因的说法会广泛出现，因为认识到他们是唯一、自我和作者，就会将自在天等视为因。关于“对那些常恒”等说法广泛出现，只有在现证见苦时才能获得无我之识，之后则不然。因为在这个生命中，对苦谛的无常等相进行分别，那时对自在天等显现执着为因，就会断除。因此，这只能说是通过见苦来断除，而不是通过见集来断除。正如所说：因为此人不見苦，因此不見而視為我。如實知苦後，此人不再視為我。为什么仅仅见到法就能扭转我见，并且当它生起时，就会脱离我见呢？那么，对于那些进入火和水等行为，因为这是错误地进入了集起，并且不依赖于常恒和我的颠倒，所以认为应该通过见集来断除。以戒律和苦行视为清净是怎样的呢？这也是错误地进入了道，并且不是由常恒和我的颠倒所引导，因此只能通过见道来断除。

【英语翻译】
Summarizing the complete understanding of the six meanings, etc. Here it is said that the word "also" hides the word "etc.". Discipline and asceticism are summarized as the form aggregate, clinging to the five aggregates of grasping, such as bondage and liberation. Therefore, the word "etc." is hidden. The word "proclaims" is said because only discipline and asceticism are determined in the sutra, so it shows that the word "etc." is inappropriate. If it is thought that the statement of regarding non-cause as cause will appear extensively, because this is wrongly entering into the arising of accumulation, then this can only be eliminated by seeing the accumulation, not by seeing suffering. Some think that the statement of regarding Ishvara or the Lord of Beings as cause will appear extensively, because recognizing them as the only one, self, and agent, one will regard Ishvara etc. as cause. Regarding the extensive appearance of "eternal to those", only at the time of directly realizing the sight of suffering can one obtain the knowledge of no-self, but not later. Because in this life, one discriminates the aspects of impermanence etc. of the truth of suffering, then at that time, whatever manifest clinging to Ishvara etc. as cause, that will be eliminated. Therefore, this can only be said to be eliminated by seeing suffering, not by seeing accumulation. As it is said: Because this person does not see suffering, therefore not seeing, he regards it as self. After truly knowing suffering, this person will no longer regard it as self. Why does merely seeing the Dharma reverse the view of self, and when it arises, one will be free from the view of self? Then, for those who enter into fire and water etc., because this is wrongly entering into the arising of accumulation, and does not rely on the perversions of eternal and self, it is thought that it should be eliminated by seeing accumulation. How is it to regard purification by discipline and asceticism? This is also wrongly entering into the path, and is not guided by the perversions of eternal and self, therefore it can only be eliminated by seeing the path.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་ཁུངས་སུ་སྨོས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །འདིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རམ་དྲང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་བརྟག་གྲང་ན། དེ་གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དཔྱད་ནས་འདྲི་བ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ཤེ་ན། དེས་ཡང་དག་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཐམས་ཅད་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པས་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་འདི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་མ་ཞུགས་པའི་གཞན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཞིག་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཕྲ་རྒྱས་བདུན་ལ་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་ཟག་པ་ལས་ལམ་མཐོང་བས་སྤོང་བར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་མཐོང་བས་
སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་མ་བཟད་ནས། ཡང་གང་ལ་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཟག་གང་ཞིག་ལ་ལམ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བའམ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་དེ་ཐར་པའི་ལམ་མེད་དོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་

【汉语翻译】
心中这样想。 还有，所谓“因见痛苦而应断除”，不仅仅是对自在天等执著为因，而是指……。 从那个意义上来说，经典中引用的出处是：“经典中这样说……”等内容广泛出现。 在这里，如果考察“因见痛苦而应断除”是因为针对它，还是因为它正确，那么会发现两者都不是。经过思考后提问：“因此……”等内容广泛出现。 原因是陷入了对痛苦的错误认知，所以这样说。 那么，又是如何陷入对痛苦的错误认知呢？ 因为他们没有正确地理解。 所谓“针对有漏的一切……”等内容广泛出现。 除了针对无漏之外，所有的烦恼都是陷入了对痛苦的错误认知。因为所有有漏的事物都是痛苦的，并且对它们产生了不正确的认知，因此陷入了错误，所以仅仅是因见痛苦而应断除。 如果是这样，那么通过见集、灭、道以及修所应断除的，就会变成没有必要断除的了。 或者说，“执持戒律和苦行为最胜”等内容广泛出现。 假设这是因为陷入了对痛苦的错误认知，所以是因见痛苦而应断除的。 那么，没有陷入对痛苦的错误认知的其他又是什么样的呢？心中这样思考。 所谓“以道见所应断除的对境是什么”是指，以道见所应断除的对境，即针对七种随眠，那是想要以道见来断除其对境的烦恼。 也就是说，“这也是陷入了对痛苦的错误认知”，是指邪见等道见所应断除的，都是被有漏的痛苦的谛所包含的缘故。 现在，因为无法忍受执持戒律和苦行为最胜是对道见所应断除的对境，所以又说了“对于谁，对道的对境是邪见吗？”等等。对于哪个众生，认为没有道，或者对道持有怀疑的众生，对解脱之道没有信心，心存疑虑。

【英语翻译】
One thinks like this in the heart. Furthermore, the so-called "to be abandoned by seeing suffering" does not only mean clinging to Ishvara and others as the cause, but refers to... From that meaning, the source quoted in the scriptures is: "It is said in the scriptures..." and so on, which appears extensively. Here, if we examine whether "to be abandoned by seeing suffering" is because it is aimed at it, or because it is correct, then we will find that neither is the case. After thinking about it, the question is asked: "Therefore..." and so on, which appears extensively. The reason is that they have fallen into a wrong understanding of suffering, so it is said. Then, how do they fall into a wrong understanding of suffering? Because they do not understand correctly. The so-called "everything that is aimed at the contaminated..." and so on, appears extensively. Except for what is aimed at the uncontaminated, all afflictions are falling into a wrong understanding of suffering. Because all contaminated things are suffering, and they have an incorrect understanding of them, therefore they have fallen into error, so it is only to be abandoned by seeing suffering. If this is the case, then what should be abandoned by seeing the origin, cessation, path, and meditation will become unnecessary to abandon. Or, "holding morality and asceticism as supreme" and so on, appears extensively. Suppose this is because they have fallen into a wrong understanding of suffering, so it is to be abandoned by seeing suffering. Then, what else is there that has not fallen into a wrong understanding of suffering? One thinks like this in the heart. The so-called "what is the object to be abandoned by seeing the path" refers to the object to be abandoned by seeing the path, that is, the seven latent tendencies, which is what one wants to abandon the afflictions of its object by seeing the path. That is to say, "this is also falling into a wrong understanding of suffering," refers to the fact that the views and so on that should be abandoned by seeing the path are all included in the truth of suffering of the contaminated. Now, because it is unbearable to hold morality and asceticism as supreme as the object to be abandoned by seeing the path, it is said again, "For whom, is the object of the path a wrong view?" and so on. For which being, thinking that there is no path, or the being who has doubts about the path, does not have faith in the path of liberation, and has doubts in their heart.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
བ་ན་སྟེ། ཅི་ལམ་འདི་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་མེད་དེ་སྙམ་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་དང༌། ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེས་དག་གོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། དེས་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ན་ལོག་པར་ལྟ་བའམ་ཐེ་ཚོམ་དེས་དག་གོ་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་འགྱུར་འོན་ཏེ་ཐར་པའི་ལམ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་པ་དང་གཅེར་བུ་པ་འདོད་པས་སོ། །ཐར་པའི་ལམ་འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་འོ། །དེ་ཡང་གཞན་དེ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་ཡིན་གྱི། ལམ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་འདི་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་བའམ། དེ་དག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གཅིག་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པ་བཞི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་
ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་སྒོ་ནས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འགོག་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ལམ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ཏེ། དེའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ལམ་ལ་ལོག་པར་

【汉语翻译】
如果有人这样想：这条道路存在还是不存在呢？当他犹豫不决时，情况会是怎样呢？他会相信，认为道路的真谛是不存在的这种邪见，以及对道路存在与否的怀疑，能够使自己清净。这实际上是在诋毁所有的解脱之道。或者，当他犹豫不决时，他会如何认为邪见或怀疑能够使自己清净呢？然而，所谓的其他解脱之道，是数论派和裸体外道所主张的。‘这条解脱之道是不存在的’，这是如来所说的。‘仅仅通过其他道’，这是数论派等所主张的，而不是通过诋毁道路的邪见。因此，这仅仅是针对数论派等的道路，而不是针对通过见道所应断除的。此外，‘凡是’等内容会详细阐述。为什么执持戒律和苦行为至上，也是通过见道所应断除的呢？这是因为，‘通过见集和灭所应断除的不是那些’，这句话的意思是，它针对的是通过见集和灭所应断除的烦恼。因此，这个道理是应该考察的。因为针对有漏法，所以一切都成了通过见苦所应断除的吗？或者，因为他们针对的是通过那些所应断除的见解，所以是四种吗？因此，执持戒律和苦行为至上，只有两种，而不是一种，也不是四种，这个道理是应该考察的。为了回答这个问题，下面进行解释。如果像你所说，所有针对有漏法的都错误地陷入痛苦，那将是非常过分的。但事实并非如此，因为有些人错误地从痛苦的角度看待有漏事物，有些人从集起的角度，有些人错误地看待止灭，有些人错误地看待道路。执持戒律和苦行，是因为执持常和我的缘故，错误地陷入痛苦，因此，通过见其痛苦是应该断除的。如果有人错误地

【英语翻译】
If someone thinks: Does this path exist or not? When he hesitates, what will be the situation? He will believe that the wrong view that the truth of the path does not exist, and the doubt about whether the path exists or not, can purify himself. This is actually slandering all paths to liberation. Or, when he hesitates, how will he think that wrong views or doubts can purify himself? However, the so-called other paths to liberation are advocated by the Samkhya school and the naked ascetics. 'This path to liberation does not exist,' this is what the Tathagata said. 'Only through other paths,' this is what the Samkhya school and others advocate, not through the wrong view of slandering the path. Therefore, this is only aimed at the paths of the Samkhya school and others, not at what should be abandoned through seeing the path. In addition, 'whatever' etc. will be explained in detail. Why is holding precepts and asceticism as supreme also to be abandoned through seeing the path? This is because, 'what should be abandoned through seeing the origin and cessation are not those,' the meaning of this sentence is that it is aimed at the afflictions that should be abandoned through seeing the origin and cessation. Therefore, this principle should be examined. Because it is aimed at contaminated dharmas, does everything become what should be abandoned through seeing suffering? Or, because they are aimed at the views that should be abandoned through those, are there four types? Therefore, holding precepts and asceticism as supreme, there are only two types, not one type, nor four types, this principle should be examined. In order to answer this question, the following explanation is given. If, as you say, all that is aimed at contaminated dharmas mistakenly falls into suffering, it would be very excessive. But this is not the case, because some people mistakenly see contaminated things from the perspective of suffering, some from the perspective of arising, some mistakenly see cessation, and some mistakenly see the path. Holding precepts and asceticism is because of holding on to permanence and self, mistakenly falling into suffering, therefore, it should be abandoned through seeing its suffering. If someone mistakenly

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ཞུགས་པ་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་གསུམ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བདག་གིར་ལྟ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མ་ཡིན། གཞན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མདོ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་སྐད་དུ་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་འབྱུང་གི་བདག་གི་མེད་པ་ལ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རིལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འདི་ཉིད་སྒོ་གཉིས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པས་བདག་གི་ཞེས་དྲུག་པས་བསྟན་པ་ལྟ་བ་གཞན་དུ་རྟོག་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ནི་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པས་དེ་ཡང་ལྟ་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ཡང་ལྟ་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མཚུངས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་
བའོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་རིམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་འཇིག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་འདག་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་དག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤང་བ་ཡིན་

【汉语翻译】
将非道视为道，这是见道所要断除的。从三种见解中产生四种颠倒之相，因此，这样就成立了颠倒见自性。从坏聚见中产生我见，这是颠倒。有些人说：“一切都是。”对于“一切都是”的说法，坏聚见的一切就是我见和我所见。如果问：我所见怎么是颠倒呢？怎么不是呢？因为其他颠倒的经中没有改变。就像这样说：“在无我中，认为有我，这是颠倒。”但不会说：“在无我所中，认为有。”因此，坏聚见整体不是颠倒。说我见本身是具有两扇门的，即使只有一个。如果因为区分不同，用第六格“我的”来表示，认为这是另一种见解，那么，用第三格“我所为”和第四格“为了我”来区分，那也会变成另一种见解。就像这样，“我所为”是第三格，“为了我”是第四格。如果那也变成另一种见解，那也不是所希望的，因此，“一切都是”就成立了。为什么其他的烦恼不是颠倒呢？因为所有的烦恼都同样是颠倒。就像这样，通过三种原因详细说明，这三种原因依次在其他烦恼中不存在，因此，它们被安立为颠倒本身。邪见和断见两者都是决定性的认识，并且完全是颠倒的，但不是增益，因为它们涉及物质的毁灭。执持戒律和苦行为最胜，是增益并且是决定性认识的自性，但不是完全的颠倒。仅仅因为以其为清净的目标。戒律和苦行会成为清净的因，因为戒律是舍弃邪淫的戒律。

【英语翻译】
Seeing what is not the path as the path is what is to be abandoned by seeing the path. From the three views arise the four characteristics of perversion, therefore, in this way, it is established that it is the nature of perverted views. From the view of the aggregates arises the view of self, which is perverted. Some say, "Everything is." Regarding the statement "Everything is," all of the view of the aggregates is the view of self and the view of what belongs to self. If asked, how is the view of what belongs to self perverted? How is it not? Because it does not change in other sutras of perversion. Like this, it says, "In the absence of self, to think there is self, this is perverted." But it does not say, "In the absence of what belongs to self, to think there is." Therefore, the view of the aggregates as a whole is not perverted. To say that the view of self itself has two doors, even though there is only one. If, because of different distinctions, the sixth case, "mine," is used to indicate that it is considered another view, then, if the third case, "by me," and the fourth case, "for me," are distinguished, that would also become another view. Like this, "by me" is the third case, and "for me" is the fourth case. If that also becomes another view, then that is not what is desired, therefore, it is established that "everything is." Why are other afflictions not perverted? Because all afflictions are equally perverted. Like this, it is explained in detail through three causes, these three causes do not exist in other afflictions in sequence, therefore, they are established as perversion itself. Both wrong view and annihilationist view are decisive cognitions and are completely perverted, but they are not superimposition, because they involve the destruction of substance. Holding morality and asceticism as supreme is superimposition and is the nature of decisive cognition, but it is not completely perverted. Just because it is aimed at as the goal of purification. Morality and asceticism become the cause of purification, because morality is abandoning immoral morality.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ལ། ཉི་ཚེ་བ་དང་དུས་གཞན་ན་འདག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབའ་ཞིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདི་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་མཐའ་དག་འདག་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ངེས་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཞི་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འགལ་བར་སྟོན་པའོ། །འདིར་ནི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་གྱི། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མདོ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འགལ་བ་མེད་དེ། སེམས་དང་འདུ་ཤེས་དེ་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་སེམས་དང་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་ན། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མཚུངས་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད་ཅེ་ན། ཐལ་བ་འདི་ནི་མེད་དེ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་
སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་སྤང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་གཞན་ཚོལ་བ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་སུ་དག་ཅིག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་སྤང་དུ་དག་ཅིག་ནི་མ་སྤངས་ཤེ་ན། བཤད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། ལྟ་བ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྨོས་པས་ནི་སེམས་དང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་རེ་རེ་ལ་སེམས་དང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པས་གསུམ་

【汉语翻译】
又，因为是暂时的和在其他时候会断灭的缘故，不是唯一的。如果这样来安立的话，如何成为增益呢？因为仅仅凭此就安立为一切断灭之因的体性。其他烦恼不是必定作意，名为贪欲和嗔恚以及我慢和无明以及怀疑等，虽然是增益和邪行，但不是必定作意，因为不是见之自性。如果这样，那么经中说，这显示了只有四种见之自性的颠倒相违。在此，只有见是颠倒，而想和心二者不是，如同贪欲等一样，因为不是必定作意。如果那样，不是与经相违吗？不相违，因为心和想由彼力故，会广说。如果心和想二者虽然不是颠倒的自性，但因为与见相同而说为颠倒，那么感觉等也同样与见相同，为什么不说呢？这个过失是没有的，因为是顺应世间而说的缘故。因此才说，因为在世间中是著名的缘故。所有那些颠倒也都是入流者所断除的，如此世尊说，从这个人寻找具有圆满见的其他外道导师，以及凡是杀生者，都不是处所，没有机会。如果问，哪四种颠倒，从那些颠倒中哪些是入流者所断，哪些是没有断的呢？回答说，一切都断除了。对于此，说明理由是，与见相应者都是见道所断的缘故。说了相应，就表示心和想二种颠倒也是由见道所断除的。颠倒有十二种，因为每一种见颠倒都有心和想颠倒，所以是三种。

【英语翻译】
Moreover, because it is temporary and will be extinguished at other times, it is not unique. If it is established in this way, how does it become an imputation? Because by this alone, it is imputed as the nature of the cause of all extinction. Other afflictions are not necessarily intentional, namely, desire and anger, as well as pride and ignorance, and doubt, etc. Although they are imputation and wrong practice, they are not necessarily intentional, because they are not the nature of view. If so, then the sutra says that this shows that only the four natures of view are contradictory to the inverted. Here, only view is inverted, but not the two, perception and mind, just like desire, etc., because it is not necessarily intentional. If so, isn't it contradictory to the sutra? There is no contradiction, because the mind and perception are due to that power, and will be explained in detail. If the two, mind and perception, although not of the nature of inversion, are said to be inverted because they are the same as view, then feelings, etc., are also the same as view, why not say so? This fault is not there, because it is said in accordance with the world. Therefore, it is said that because it is famous in the world. All those inversions are also eliminated by those who have entered the stream. Thus, the Blessed One said that from this person who seeks other non-Buddhist teachers with perfect views, and whoever kills, is not a place, there is no opportunity. If asked, which are the four inversions, and from those inversions, which are eliminated by those who have entered the stream, and which are not eliminated? The answer is that everything has been eliminated. For this, the reason is that those who are in accordance with the view are all to be eliminated by the path of seeing. By saying in accordance, it is indicated that the two inversions of mind and perception are also eliminated by the path of seeing. There are twelve inversions, because each view inversion has mind and perception inversions, so there are three.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བརྒྱད་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་གཙང་བ་དག་ལ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གཉིས་ཏེ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །བཞི་ནི་བསྡོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཏུ་འདོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་དག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཏུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུད་མེད་དང་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། །
བདག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་ཀྱང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་བདེན་པ་དག་མཐོང་བ་ཙམ་ཁོ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤོང་གི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང

【汉语翻译】
分为四类，总共变成十二类。因此，详细地阐述了“对于无常的事物，认为它是常”的观点。其中，关于“八种是通过见道而断除的”的说法，指的是对于无常和无我，产生颠倒的念、心和见解，以及对于痛苦和不净，产生颠倒的见解这两种。这八种都是通过见道而断除的。而“四种是通过修道而断除的”的说法将会出现。为了阐明这四种，提到了对于痛苦和不净产生颠倒的念和心。关于“对于尚未脱离贪欲的人”，如果想要将入流果、一来果以及它们的颠倒视为颠倒的心和念，那么“心和念的颠倒”就是它们的同义词。关于“有情众生的念和心普遍生起”，指的是有情众生的念普遍生起，以及有情众生的心普遍生起。关于“为什么不把它们也视为颠倒”，指的是有情众生的颠倒念和有情众生的颠倒心。因为没有特殊的理由，为什么不把它们也视为颠倒呢？为什么呢？因为详细地阐述了关于女人和我的观点，即“我是享受者，这是被享受的”，因为这样进入了（轮回）。如此一来，对于无我的事物，认为它是我，这样的颠倒念和颠倒心也将会通过修道而被断除。经中也说，仅仅通过见到真谛，就能断除所有的十二种颠倒，没有任何是通过修道而断除的。例如，圣者声闻具有听闻，他如实地了知“这是苦圣谛”，“这是苦集圣谛”，“这是苦灭圣谛”，“这是趣向苦灭之道的圣谛”。在那时，他会断除对于无常的事物，认为它是常的颠倒念、颠倒心和颠倒见，并详细地阐述了这些。

【英语翻译】
They are divided into four categories, thus becoming twelve. Therefore, it is extensively discussed that 'regarding impermanent things as permanent.' Among them, regarding the statement that 'eight are to be abandoned by seeing,' it refers to the inverted perceptions, minds, and views towards impermanence and selflessness, and the two inverted views towards suffering and impurity. These eight are to be abandoned by seeing. The statement that 'four are to be abandoned by cultivation' will arise. In order to clarify these four, the inverted perceptions and minds towards suffering and impurity are mentioned. Regarding 'for those who have not separated from desire,' if one wants to regard the stream-enterer, the once-returner, and their inversions as inverted minds and perceptions, then 'the inversion of mind and perception' is their synonym. Regarding 'the perceptions and minds of sentient beings arise universally,' it refers to the perceptions of sentient beings arising universally, and the minds of sentient beings arising universally. Regarding 'why not consider them also as inverted,' it refers to the inverted perceptions of sentient beings and the inverted minds of sentient beings. Since there is no special reason, why not consider them also as inverted? Why? Because the views about women and self are extensively discussed, that is, 'I am the enjoyer, this is to be enjoyed,' because one has entered (samsara) in this way. Thus, regarding selfless things as self, such inverted perceptions and inverted minds will also be abandoned through cultivation. The sutra also says that merely by seeing the truths, all twelve inversions are abandoned, and there is nothing to be abandoned by cultivation. For example, a noble hearer who possesses hearing truly knows 'this is the noble truth of suffering,' 'this is the noble truth of the origin of suffering,' 'this is the noble truth of the cessation of suffering,' 'this is the noble truth of the path leading to the cessation of suffering.' At that time, he abandons the inverted perception, inverted mind, and inverted view of regarding impermanent things as permanent, and these are extensively discussed.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ༌། །རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་མདོའི་ཁྱད་པར་འཕེན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དག་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཡང་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ནོར་ནས་ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པ་དང༌། ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་ལོ་ཞེས་མཐོང་བ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚབས་ཆེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚབས་ཆེ་བ་དེ་ཡང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཕྱིར་དང༌། ངེས་རྟོག་ཕྱིར་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མིང་མི་ཐོབ་བོ། །དེའི་དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱིས་བུད་མེད་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་བདེ་བ་དང་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་རི་མོའི་གནོད་སྦྱིན་ལ་འཁྲུལ་པ་དཔེར་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་ངེས་པར་མ་བརྟགས་པར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མགལ་མེ་དང་རི་མོའི་གནོད་སྦྱིན་ལ་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཡང་ངེས་པར་མ་བརྟགས་པ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་འཁྲུལ་པ་དུས་དེ་ཁོ་ནར་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་ཆགས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་དྲང་བར་བྱ། འཕགས་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ། འདོད་པའི་ཆགས་པས་ཟིལ་ནོན་ཕྱིར། །བདག་གི་སེམས་ནི་གདུང་བར་འགྱུར། །གཽ་ཏམ་ཁྱོད་ནི་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཞི་བ་མཆོག་ནི་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེ

【汉语翻译】
。廣說的意思是指，對於痛苦認為是快樂，對於不淨認為是清淨，對於無我認為是有我，這樣來理解，就能捨棄顛倒的知見和心。這是經部的特點。因此，才會有「由見解所引發」這樣的說法。所謂「其他的不是」，是指與修習所斷除的相似的知見和心，雖然是錯誤的，但不具備與見解相同的特點，因此不是顛倒。如果不是這樣，那麼所有的煩惱都會是錯誤的，因此會變成顛倒。阿羅漢在道路上行走時迷路，或者將繩子看成蛇，也會變成知見顛倒。因此，對於嚴重的顛倒才稱為顛倒，其他的則不是。而嚴重的顛倒，已經說明了是因為顛倒、因為確定、因為增益。因此，在有學者的相續中，普遍產生的有染污的知見，不會被稱為顛倒。所謂「因為那時只是錯亂」，是指在見到等等的時候，只是錯亂而已。因為聖者們後來不會對女人和自己產生快樂和清淨的知見和心的錯亂。因此，舉了火輪和畫像中的夜叉的錯亂作為例子。例如，沒有經過仔細觀察，僅僅是看到火輪和畫像中的夜叉就會產生錯亂，同樣，聖者們沒有經過仔細觀察，也會在短暫的時間內錯認為是眾生。正如這不是顛倒一樣，聖者的知見和心的錯亂也不是顛倒。如果聖者們的知見和心的錯亂只是在那一刻，而不是持續不斷的。那麼，關於長老均提伽的故事廣泛流傳，應該如何理解呢？聖者語自在對長老均提伽說：因為貪欲的染著所壓倒，我的心感到痛苦。喬達摩，因為您的慈悲，請您講述寂靜的殊勝之法。

【英语翻译】
The meaning of 'extensive' is that it abandons the inverted perceptions and minds of thinking of happiness in suffering, thinking of purity in impurity, and perceiving self in selflessness. This is the characteristic of the sutras. Therefore, the saying 'arising from views' occurs. 'Others are not' means that perceptions and minds that are similar to what is abandoned by cultivation, although they are wrong, are not inverted because they do not have the same characteristics as views. If it were not so, then all afflictions would be wrong, and therefore would become inverted. An arhat who goes astray on the path, or seeing a rope as a snake, would also become an inverted perception. Therefore, only severe inversions are designated as inversions, not others. And those severe inversions have already been shown to be because of inversion, because of certainty, and because of imputation. Therefore, in the continuum of a trainee, the perception of affliction that arises universally is not called inversion. 'Because at that time it is only confusion' means that at the time of seeing, etc., it is only confusion. Because noble ones do not later have confusion of perception and mind about women and themselves as happiness and purity. Therefore, the confusion of a fire wheel and a painted yaksha are given as examples. For example, just seeing a fire wheel and a painted yaksha without careful examination causes confusion, similarly, noble ones also briefly mistake them for sentient beings without careful examination. Just as this is not inversion, the confusion of perception and mind of noble ones is also not inversion. If the confusion of perception and mind of noble ones is only at that moment and not continuous, then how should we understand the story of the elder Kundakunda, which is widely circulated? The noble Vagisvara said to the elder Kundakunda: 'Because I am overwhelmed by the attachment of desire, my mind is tormented. Gautama, because of your compassion, please tell me about the supreme peace.'

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྨྲས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང༌། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལྡན་པ་ཡིས།། རྒྱུ་མཚན་སྡུག་པ་སྤང་བར་གྱིས། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ནི་དེའི་དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་མ་གསུངས་ལ། དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ནི་སྡེ་པ་གཞན་དག་དང་འགལ་ལ། སྡེ་པ་གཞན་དག་གི་ལུགས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་ཁོ་ན་མ་སྤངས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་འབའ་ཞིག་སྤངས་པར་ཟད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲས་པས་མདོ་གང་ཞིག་ཁུངས་སུ་ཁྱར་ཏེ། འོངས་པ་དེ་དང་འགལ་བ་སྤོང་བ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིས་སྤོང་ངོ༌། །
དེ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དེ་མེད་པར་རོ། །ཐབས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་དེ་ལས་སྤོང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་སེམས་ཁེངས་པ་ལ་ང་རྒྱལ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་ནི་ཁེངས་པ་སྟེ། འདིས་ཁེངས་པ་ན་ཞེས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །རིགས་དང་རིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྒོ་ནས། ཆུང་ངུ་བས་བདག་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའམ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ་དང་མཉམ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཁེངས་པ་ལ་ནི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ཡིན་པར་མི་འོས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། མི་དགེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཏེ། གནས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ་བས་བདག་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་

【汉语翻译】
地母说道，以及圣者庆喜尊者说：由于颠倒的认识，你的心完全痛苦。因此，具有贪欲的人，应当舍弃丑恶的理由。这样说了。这里，当时并没有仅仅说是错乱，而是说那是已入流者，并且他本身就具有颠倒。因此，所谓的“因此”，是说分别说者的观点与其他部派相违背。其他部派的观点也与分别说者相违背。认识和心八种颠倒全部没有舍弃，这指的是仅仅没有舍弃四种，也就是仅仅舍弃了见解颠倒。十二种颠倒全部通过见真谛来舍弃，分别说者引用了哪部经作为依据呢？与此相违背的舍弃，是说那些也是圣者的真谛，这是广说的。认识和心八种颠倒，通过如实了知而成为圣者，之后才舍弃。
没有那个是不行的。指的是没有如实了知那个。因为已经正确地显示了方法。因为那部经中正确地显示了舍弃的方法，所以与经没有相违背。认为在修道中没有见道是不可能出现的。所谓没有差别而内心骄傲，被称为我慢，指的是依靠我和他人而产生的见解是骄傲，因为说了“以此骄傲”。所谓的“从它进入的差别”，指的是从种类的差别。通过种姓和道理等方式，因为渺小而认为自己特别殊胜，或者通过那些方式认为自己相等或相同，这种内心的骄傲被称为我慢。如果说，这没有陷入颠倒，因此不应该是我慢，因为它缘于不颠倒之境。那么，这取决于所缘，并不是不善，那么是什么呢？取决于相似的具备，就像处所的混乱一样。通过种姓等方式，认为自己比同等者更殊胜，这是增上的

【英语翻译】
The earth said, and the venerable Kungawo said: Because of the perverted perception, your mind is completely tormented. Therefore, those with desire should abandon the ugly reasons. Thus it was said. Here, it was not merely said to be a mistake at that time, but it was said that he was a stream-enterer and that he himself had perversions. Therefore, the so-called "therefore" means that the view of the Vaibhashikas contradicts other schools. The views of other schools also contradict the Vaibhashikas. Not abandoning all eight perversions of perception and mind means that only four have not been abandoned, that is, only the perversion of views has been abandoned. All twelve perversions will be abandoned by seeing the truth, which Sutra did the Vaibhashikas cite as the basis? Abandoning what contradicts this means that those are also the truths of the noble ones, which is explained in detail. The eight perversions of perception and mind become noble by knowing them as they are, and then they are abandoned.
It is not possible without that. It refers to not knowing that as it is. Because the method has been correctly shown. Because that Sutra correctly shows the method of abandonment, there is no contradiction with the Sutra. It is thought that it is impossible for the path of seeing not to appear in the path of cultivation. The so-called pride in one's heart without distinction is called arrogance, which refers to the view that arises from relying on oneself and others, because it says "with this arrogance." The so-called "difference from its entry" refers to the difference in kind. Through lineage and reason, etc., one thinks that one is particularly superior because one is small, or one thinks that one is equal or the same through those means, and this inner pride is called arrogance. If it is said that this is not arrogant because it has not fallen into perversion, because it is based on a non-perverted state. Then, this depends on the object, it is not non-virtuous, so what is it? It depends on the similar possession, like the confusion of places. Thinking that one is more superior than equals through lineage, etc., is the increase of

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་དག་དེ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བས་ཀྱང་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་བཞག་པས་ན་བདག་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཐོབ་པ་མ་ཐོབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཐོབ་པ་མ་ཐོབ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན། འདི་ལྟར་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་ནི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཐོབ་པ་མ་རྙེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བཟོ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བས་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་དམན་ནོ་སྙམ་པ་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་ནི་
ཡོན་ཏན་གྱི་འགལ་ཟླ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ཡང་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་སེམས་ཤིང་ཉེས་པར་སྤྱད་པས་ཁེངས་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་ལྟར་བཅོས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྡུས་པའི་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ལ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་པའི་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་པའི་གཞི་མེད་པ་སྟེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ས་བོན་དང་བཅས་པའོ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་ས་བོན་མེད་པའོ། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་འདྲའོ་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་དམན་ནོ། །སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་དང་འདྲའོ་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་ངན་ནོ་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཕྱི་མ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་པས་མཆོག་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་གསུམ་ནི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའོ་དེ་ལ་བདག་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བརྟེན་པ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་

【汉语翻译】
是慢。那些以其自身的方式特别超胜，还认为我特别超胜，这是慢之上的慢。名为“近取五蕴”的说法广为流传。由于对那些事物执著为我而生起慢，因此我即是近取五蕴。认为“我是”而生起慢，这是“我是”的慢。关于“未获得殊胜之获得”，如果问：未获得获得是什么意思？如果说：获得就是获得本身。那么，意思是说，没有获得该功德的获得。因为说获得也有获得，这是宗义。通过在家、出家、工巧和戒律等方式，比那些极其超胜者稍微低劣，认为我稍微低劣，这是稍微的慢。对于不具功德者，认为我具有功德，这被称为邪慢。不具功德是指功德的对立面，即恶行。因此，即使已经变成那样，并且不具功德，却认为我具有功德，并且充满了恶行，这是邪慢。如果问：显慢和邪慢有什么区别？区别在于，显慢是伴随着以虚假的功德所摄持的所依，而邪慢是没有功德却认为我具有功德的无所依。显慢是具有种子的，而邪慢是没有种子的。名为慢的种类，意思是慢的种类的差别。认为我和某人相似，这是慢的种类。认为我低劣，这是慢的种类，应该逐一对应。例如，认为我和某人相似，这是慢的种类；认为我低劣，这是慢的种类。对于之后的所有情况，也应该逐一对应。例如，认为我比别人更优秀，这是慢的种类等等。其中，三种根源于见，意思是说，被见所染污。其中，认为我是最殊胜的，这是以坏聚见为基础的增上慢的

【英语翻译】
It is pride. Those who are particularly superior in their own way, and still think that I am particularly superior, this is pride above pride. The saying "the five aggregates of close grasping" is widely spread. Because of clinging to those things as self, pride arises, therefore I am the five aggregates of close grasping. Thinking "I am" and giving rise to pride, this is the pride of "I am." Regarding "not obtaining the attainment of excellence," if asked: What does it mean to not obtain attainment? If it is said: Attainment is attainment itself. Then, the meaning is that the attainment of that merit has not been obtained. Because saying that attainment also has attainment is a doctrine. Through ways such as being a householder, renunciant, craftsman, and discipline, being slightly inferior to those who are extremely superior, thinking that I am slightly inferior, this is slight pride. For those who do not possess qualities, thinking that I possess qualities, this is called wrong pride. Not possessing qualities refers to the opposite of qualities, namely misdeeds. Therefore, even if it has become like that, and not possessing qualities, yet thinking that I possess qualities, and being filled with misdeeds, this is wrong pride. If asked: What is the difference between manifest pride and wrong pride? The difference is that manifest pride is accompanied by a basis that is encompassed by false qualities, while wrong pride is without qualities but thinks that I possess qualities, which is without a basis. Manifest pride has seeds, while wrong pride has no seeds. The name "types of pride" means the difference in the types of pride. Thinking that I am similar to someone, this is a type of pride. Thinking that I am inferior, this is a type of pride, and should be applied one by one. For example, thinking that I am similar to someone, this is a type of pride; thinking that I am inferior, this is a type of pride. For all the subsequent cases, it should also be applied one by one. For example, thinking that I am superior to others, this is a type of pride, and so on. Among them, the three roots are based on view, meaning that they are tainted by view. Among them, thinking that I am the most excellent, this is the superior pride based on the view of the perishable aggregate.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པའོ། །བདག་དང་འདྲའོ་སྙམ་པ་ནི་ལྟ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །བདག་དམན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་ལྟ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །བདག་པས་མཆོག་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །བདག་དང་མཉམ་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །བདག་པས་དམན་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །བདག་པས་མཆོག་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །བདག་དང་མཉམ་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །བདག་པས་དམན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་ང་རྒྱལ་གསུམ་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གང་ཞེ་ན། ང་རྒྱལ་དང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་སོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལས་འཇུག་པ་ལས་བཤད་པའི་ལུགས་
ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དམན་པ་དང་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་བདག་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་ཡིན་ལ། མཉམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་བདག་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ལྟོས་ན་བདག་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྨོས་པས་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་ཁ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་སྤངས་པ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་འམ། མ་སྤངས་པ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་སྤངས་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་མ་སྤངས་ཀྱང་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་དེ། དཔེར་ན་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའ

【汉语翻译】
是形态。认为我和（他）一样，是依赖于那个见解的慢的形态。认为我低劣，是依赖于那个见解的少分慢的形态。认为我比（别人）优越，是少分慢的形态。认为我和（别人）相等，是慢的形态。认为我比（别人）低劣，是过慢的形态。认为我没有比（别人）优越的，是慢的形态。认为我和（别人）没有相等的，是过慢的形态。认为我没有比（别人）低劣的，是少分慢的形态。如是，那九种慢的形态，应当了知是从三种慢产生的。哪三种呢？即慢、过慢和少分慢。另外，这是一种从智慧进入的论述方式，即“认为是我是最殊胜的”是慢的形态等等，是紧接着前面所说的。对于“相对于低劣、相等和特别超胜”，相对于低劣，则“认为我是最殊胜的”是慢；相对于相等，则“认为我是最殊胜的”是过慢；如果相对于特别超胜，则“认为我是最殊胜的”是慢中之慢。有些人说，认为“我是”的慢和邪慢是见道所断的，而其余的则是见道和修道所断的，为了消除那种说法，所以说了“一切都是见道和修道所断的”。说了“一切”是为了表明，其余的，不仅仅是“我是”的慢和邪慢，也是见道和修道所断的。对于“没有决定”，这里没有已断除的都不能使用，或者未断除的都能使用的决定。比如，信心等，睡眠和痛苦的根源以及眼睛等，断除了也仍然使用，而有些即使没有断除也不能使用，比如杀生等完全的缠缚。以修道所断的法为对境的

【英语翻译】
These are the forms. Thinking "I am the same as (him)" is the form of pride based on that view. Thinking "I am inferior" is the form of slight pride based on that view. Thinking "I am superior to (others)" is the form of slight pride. Thinking "I am equal to (others)" is the form of pride. Thinking "I am inferior to (others)" is the form of excessive pride. Thinking "I am not superior to (others)" is the form of pride. Thinking "I am not equal to (others)" is the form of excessive pride. Thinking "I am not inferior to (others)" is the form of slight pride. Thus, those nine forms of pride should be understood as arising from three prides. What are the three? They are pride, excessive pride, and slight pride. Furthermore, this is a way of explaining from the perspective of entering through wisdom, that is, "thinking 'I am the most excellent'" is the form of pride, etc., which was said immediately before. Regarding "in relation to inferiority, equality, and special superiority," in relation to inferiority, "thinking 'I am the most excellent'" is pride; in relation to equality, "thinking 'I am the most excellent'" is excessive pride; and if in relation to special superiority, "thinking 'I am the most excellent'" is pride beyond pride. Some say that the pride of thinking "I am" and wrong pride are to be abandoned by seeing, while the rest are to be abandoned by seeing and meditating. To eliminate that view, it is said that "all are to be abandoned by seeing and meditating." Saying "all" is to show that the rest, not just the pride of "I am" and wrong pride, are also to be abandoned by seeing and meditating. Regarding "there is no certainty," here there is no certainty that what has been abandoned cannot be used in all ways, or that what has not been abandoned can be used in all ways. For example, faith, etc., the faculties of sleep and suffering, and the eyes, etc., are still used even after being abandoned, while some cannot be used even if they have not been abandoned, such as the complete entanglement of killing, etc. Focusing on the Dharma to be abandoned by meditation

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་གསད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་པའི་མི་རྟག་པ་དེ་ལ་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ང་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བདག་འདི་ཇི་སྲིད་གསོན་ཞིང་འདུག་ལ། སྡོད་ཅིང་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ནད་དང་བཅས་པ། འབྲས་དང་བཅས་པ། ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ། རིམས་ནད་དང་བཅས་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་
བདག་འདི་ཆད་པར་གྱུར་ཅིང་ཞིག་པར་གྱུར་ལ། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་བདག་འདི་ཡང་དག་པར་ཀུན་ནས་ཆད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་སྲིད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་ཕྱོགས་བདག་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོས་སྲུངས་ཀྱི་བུར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཕྱོགས་སྨོས་པས་ན་དབང་པོ་འམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། །ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། མཐོང་དང་བསྒོམ་པས་ཟད་བྱ་བ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་མ་སྤངས་ཀྱང་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་མ་སྤངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དག་གོ །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ནི་སྡིག་པ་རྣམས་བྱེད་དོ། །རྒྱས་པར་ནི་སྤེལ་མ་དང་ཕན་བཏགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་དགེ་བའི་འགྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངན་པར་བྱས་པ་ནི་ལུས་ད

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为凡是杀害众生等行为，都应该通过禅修来断除。因为它们是色等蕴的集合。因此，应该通过禅修来断除。所谓“追求”，指的是三界的不稳定。追求就是渴望。如果问：我如何才能追求呢？这是根据世俗的观点，如经中所说：只要我还活着，还存在，还活着，我就会伴随着疾病、伴随着肿瘤、伴随着痛苦、伴随着瘟疫、伴随着完全的折磨。像这样，如果我断灭、毁灭，不再出现，那么我就彻底地完全断灭了，我是这样想的。提到三界，是为了排除无漏法的无常。因为它不是存在的根本，所以要排除。像这样，用“同样”这个词，指的是生的存在方面，即使我是象王的守护之子又有什么不可呢？等等。所谓“等等”，指的是阿修罗的统治者、珍贵的女人、北方的难听的声音等等。提到方面，即使成为统治者或转轮王又有什么不可呢？像这样是普遍发生的。所谓我慢的表现形式会扩展开来，是因为经中说：通过见和禅修来断除。对于圣者来说，如果我慢和我慢的表现形式没有通过禅修来断除，也不会普遍发生。所谓“即使没有断除那些”，指的是杀害等所有烦恼以及我慢的最终形式。所谓“通过坏聚见会扩展开来”，指的是通过坏聚见的门径进入。所谓“通过邪见会扩展开来”，指的是对因果关系的错误理解会导致造作罪恶。所谓“扩展”，是增加和帮助的意思。所谓“不是不善的后悔”，指的是做了坏事，身体……

【英语翻译】
The reason for saying this is that whatever actions such as killing sentient beings should be abandoned through meditation, because they are the collection of form and so on. Therefore, they should be abandoned through meditation. The so-called "pursuit" refers to the impermanence of the three realms. Pursuit is desire. If you ask: How can I pursue it? This is according to the worldly view, as the sutra says: As long as I am alive, exist, and live, I will be accompanied by disease, accompanied by tumors, accompanied by pain, accompanied by plagues, accompanied by complete torment. Like this, if I am cut off, destroyed, and no longer appear, then I am completely and utterly cut off, I think like this. Mentioning the three realms is to exclude the impermanence of the uncontaminated dharma. Because it is not the basis of existence, it should be excluded. Like this, the word "same" refers to the aspect of the existence of birth, even if I am the protected son of the elephant king, what is wrong with that? and so on. The so-called "and so on" refers to the ruler of the Asuras, the precious woman, the unpleasant sound of the north, and so on. Mentioning the aspect, even if one becomes a ruler or a Chakravartin, what is wrong with that? Like this, it is universally happening. The so-called manifestation of pride will expand, because it is said in the sutra: to be eliminated through seeing and meditation. For the noble ones, if the pride and the manifestation of pride are not abandoned through meditation, they will not universally occur. The so-called "even if those are not abandoned" refers to all the afflictions such as killing and the ultimate form of pride. The so-called "will expand through the view of the perishable collection" refers to entering through the gateway of the view of the perishable collection. The so-called "will expand through wrong view" refers to the wrong understanding of the relationship between cause and effect, which leads to the creation of sins. The so-called "expand" means to increase and help. The so-called "not an unwholesome regret" refers to doing bad deeds, the body...

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ལེ་ལོ་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་གདགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འཕགས་པ་ལ་ནི་དེ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ལ་དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐེད་པ་བཅག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། གསོས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པས་
འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གསོས་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སླར་སྐྱེ་མི་ནུས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་སྤང་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྔའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་བདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལྔ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་པོ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །མ་རིག་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་བདུན་ཡིན་ལ། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་ལས་རེ་རེ་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འདྲེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོགས་པ་ནི་འདྲེས་ཞེས་བྱའོ། །འདྲེས་པ་མེད་པ་ནས་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། ལོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདྲེས་ལ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མ་འདྲེས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡང་ལོགས་ཤིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདྲེས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་ན་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཅིའི

【汉语翻译】
我因是语业的自性，所以应当以修习来断除。懈怠也是以其为对境的作意，因此也唯有以修习来断除。对于圣者来说，这也不会产生，因为是由怀疑所引发的，而且那也已经被见道所断除。所谓“折断腰部”，是指摧毁所依，那些的所依是坏聚见等，因为是滋养的缘故。那是贪著，因为圣者已经断除了坏聚见等。会这样说，因为对于他来说，没有滋养的烦恼，所以不能再次产生。痛苦之因见所断。这是广说的，因为是接近五种事物的因的事物，所以称为周遍。七种见是苦谛见所断的五种，以及集谛见所断的两种，即邪见和见取。两种怀疑是指苦谛见所断和集谛见所断。两种无明是指苦谛和集谛见所断，与其他烦恼相同地具有，以及不杂染的苦谛见所断作为一种。集谛见所断也是那样做的。因此，苦谛见所断的周遍有七种，集谛见所断的有四种，这样就变成十一种，而且以界的分类来说，就变成三十三种，因为是从三中每一个都做了十一种十一种的缘故。所谓唯独不杂染，交往称为杂染。从没有杂染到不杂染，是成为 अलग  अलग 的意思。像这样，世尊是不杂染的，比丘的僧团是不杂染的，这样说，世尊也是 अलग अलग 的，比丘的僧团也是 अलग अलग 的意思。因为不杂染地行持，所以是不杂染，是思念为不与其他烦恼一起产生的意思。什么

【英语翻译】
Because I am the nature of verbal action, I should be abandoned through cultivation. Laziness is also a mental application that focuses on it, so it should also be abandoned through cultivation alone. For the noble ones, this does not arise, because it is caused by doubt, and that has already been abandoned by the path of seeing. The phrase "breaking the waist" means destroying the support, and the support for those is the view of the aggregates, etc., because it is a source of nourishment. That is attachment, because the noble ones have abandoned the view of the aggregates, etc. It will be said that because he has no defilements to nourish, he cannot be reborn. Suffering, the cause, is to be abandoned by seeing. This is explained in detail, because it is called pervasive because it approaches the cause of the five objects. The seven views are the five to be abandoned by seeing suffering, and the two to be abandoned by seeing the origin, namely wrong view and holding to views as supreme. The two doubts refer to what is to be abandoned by seeing suffering and what is to be abandoned by seeing the origin. The two ignorances refer to what is to be abandoned by seeing suffering and the origin, which are the same as other defilements, and the non-mingling to be abandoned by seeing suffering is made into one. What is to be abandoned by seeing the origin is also done in the same way. Thus, there are seven pervasive things to be abandoned by seeing suffering, and four to be abandoned by seeing the origin, so there are eleven, and in terms of the division of realms, there are thirty-three, because each of the three is made into eleven each. The term "only unmixed" means that association is called mixing. From non-mixing to non-mixing, it means becoming अलग अलग. In this way, the Blessed One is unmixed, and the Sangha of monks is unmixed, which means that the Blessed One is also अलग अलग, and the Sangha of monks is also अलग अलग. Because it acts without mixing, it is unmixed, and it is thought to mean that it does not arise together with other defilements. What

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ཁོ་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་ཅེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་བསགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་བློ་གཅིག་ཅིང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་ཟློག་པ་ཡིན་པས་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་
འགྲོ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་རྣམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་མི་འདོད་ཅེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཇི་སྐད་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དབང་གིས་ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མེད་ན་ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྲབ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རང་གི་ཁམས་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་གཞན་དག་ལ་རང་གི་ཁམས་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་འདྲི་བ་ནི་སུ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་མཐའ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མཐའ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཉི་ཤུ་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པས་སོ། །མཐའ་དག་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསམས་པའོ། །གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པས་མཐའ་དག་ཅིག་ཅར་དུ་དམིགས་སོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་པོ་ཡང་མཐའ་དག་ཅིག་ཅར་དུ་དམིགས་པས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་འདོད་པའི་ཁམས་པས་འདིར་ལན་ཅི་ཞིག་བཏབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལན་ནི་རྣམ་པ་ལྔའི་ཆ་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བདག་ལ་སྲེད་པ་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་བདག་ལ་སྲེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི

【汉语翻译】
因此，如果认为苦和集见所断的类别才是遍行的，是因为缘于一切有漏的事物，所以显示了积聚的临近，并且因为心一境性且行为一致，所以成就了具有力量的行为。灭和道见所断的那些是相违的，因为力量小，所以不能全部遍行。为什么不认为苦和集见所断的贪欲、嗔恚和慢是遍行的呢？因为那些是自性的烦恼，所以不是遍行的。如何知道修所断是烦恼的因呢？因为在有我见的影响下，对境的贪欲等增长，并且没有我见时，对境的贪欲等显得减弱。经中也说，从见所断的因所产生的法是什么呢？是烦恼法。以缘于自己的所有界限来说，就会成为遍行。对于其他的见，缘于自己的所有界限是可能的，但对于执持戒律和苦行为最胜则不然，这样想而提出的问题是，谁以欲界的所有来（提问），这是广说的。所有，是因为二十处的差别而不同。所有不是因，却相信是因，这是与欲界相连的。对于谁来说，执持戒律和苦行会被安立为遍行呢？这是所思考的。由于处的差别而不同，所以不说同时缘于所有。然而，也说五种形象全部同时缘于所有，所以是遍行的。如果这五种形象本身是欲界的，那么这里会作何回答呢？回答是，同时缘于五种形象的部分。即使那样，凡是有我见者，就有我爱，这是说，只有对近取五蕴有我见者，才有我爱，那些是

【英语翻译】
Therefore, if it is thought that only the categories to be abandoned by seeing suffering and its origin are all-pervasive, it is because they focus on all contaminated objects, thus showing the proximity of accumulation, and because of their single-mindedness and unified action, they accomplish the act of being powerful. Those to be abandoned by seeing cessation and the path are contradictory, and because they are weak, they cannot be all-pervasive.
Why are attachment, anger, and pride, which are to be abandoned by seeing suffering and its origin, not considered all-pervasive? Because those are afflictions of their own nature, they are not all-pervasive. How is it known that what is to be abandoned by meditation is the cause of afflictions? Because under the influence of the view of self, attachment and other emotions towards objects increase, and when there is no view of self, attachment and other emotions towards objects appear to weaken. Also, the scriptures say, "What are the phenomena that arise from the cause of what is to be abandoned by seeing?" They are said to be "afflictive phenomena." By saying "because it focuses on all of its own realms," it will become all-pervasive. It is possible for other views to focus on all of their own realms, but not for those who hold moral discipline and asceticism as supreme. Thinking this, the question is asked, "Who, with all of the desire realm..." This is explained in detail. "All" refers to the differences due to the division of twenty places. "All" is not a cause, but it is believed to be a cause; this is connected to the "desire realm." For whom will holding moral discipline and asceticism as supreme be established as all-pervasive? This is what is being considered. Because of the differences in places, it is not said that all are focused on simultaneously. However, it is said that all five aspects are focused on simultaneously, so it is said to be all-pervasive. If these five aspects themselves are of the desire realm, what answer would be given here? The answer is, "It focuses simultaneously on the parts of the five aspects." Even so, "Whoever has a view of self has craving for self," which means that only those who have a view of self in relation to the five aggregates of clinging have craving for self; those are...

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་མཆོག་དང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ཅིང་དེས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་
པོ་གང་ལའོ། །མཆོག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་དང་དག་པར་ལྟ་བའི་གཞི་ལའོ། །མཆོག་དང་དག་པར་ལྟ་བའི་གཞི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྲེད་པ་སྟེ། གཞི་དེ་མཆོག་ཉིད་དང་དག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་མཆོག་དང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དག་ནི་མི་འདོད་ཀྱང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་གཉིས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་སྤོང་བ་མི་སྲིད་པར་བཤད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གང་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་དེ་དག་ནི་དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཞིང༌། འདི་གཉིས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན། མཚན་ཉིད་འདིའི་སྒོ་ནས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་གང་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ནི་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དག་གང་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་དམིགས་པ་ཅན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་བསྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གཉི་ག་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་ན་ལྟ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བཅུག་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལྟ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ནུས་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་ལ་དེས་བཅུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་ཅིང༌། དེའི་དངོས་པ

【汉语翻译】
因为是显现执著为我的基础。凡是对殊胜和清净有见者，则有对彼之追求，且彼亦将转为我慢，所谓之“彼”是指近取五蕴的体性之事物。视殊胜为殊胜，是执持见为殊胜。视清净为清净，是执持戒律和苦行为殊胜。所谓“彼”是指殊胜和清净之见的基础。追求殊胜和清净之见的基础，是指追求彼，即是贪爱，因为想要显现彼基础为殊胜本身和清净之因。所谓“彼亦将转为我慢”是指凡是对殊胜和清净有见者，则将变得骄傲自满。因此，贪爱和我慢等，即使不想要，也必然会普遍生起。现在如果说贪爱和我慢二者是普遍生起之自性，则不可能断除，所谓“如果那样”是广说，即是说，凡是贪欲等以见而断除之所缘者，彼等是以见而断除者，其余则是以修而断除者，而此二者是以见和修而断除为所缘，因此，从此种体性的角度而言，不能成立以见而断除，也不是以修而断除。因此，必须说以二者中何者而断除，因此说了“以修而断除”。对于彼之理由是，因为是以混合为所缘。所谓“凡是贪欲等以见而断除之所缘者”，在那里，仅仅以见而断除为所缘，显示为以见而断除本身。所谓“其余是以修而断除者”是指仅仅以修而断除者，以及以二者为所缘者。因此，因为是以混合为所缘，所以此二者以修而断除并不相违。或者说，因为是生起见的力量而进入者。所谓生起见的力量，是指生起见的力量，即是能力。二者对此具有彼所进入之状态，以及彼之事物

【英语翻译】
Because it is the basis for manifesting attachment to self. Whoever has a view of excellence and purity has a pursuit of it, and that will also turn into pride, the so-called "that" refers to the nature of the five aggregates of grasping. Seeing excellence as excellent is holding the view as excellent. Seeing purity as pure is holding discipline and asceticism as excellent. The so-called "that" refers to the basis of the view of excellence and purity. Seeking the basis of the view of excellence and purity means seeking it, which is craving, because one wants to manifest that basis as excellence itself and the cause of purity. The so-called "that will also turn into pride" means that whoever has a view of excellence and purity will become arrogant and complacent. Therefore, craving and pride, even if one does not want them, will inevitably arise universally. Now, if it is said that craving and pride are both of a universally arising nature, then it is impossible to eliminate them, the so-called "if that is the case" is an extensive explanation, that is to say, all those such as desire that have an object to be abandoned by seeing, those are to be abandoned by seeing, the rest are to be abandoned by cultivation, and these two are aimed at what is to be abandoned by seeing and cultivation, therefore, from the perspective of this nature, it cannot be established as being abandoned by seeing, nor is it abandoned by cultivation. Therefore, it must be said by which of the two it is to be abandoned, therefore it is said "to be abandoned by cultivation". The reason for this is that it is aimed at mixture. The so-called "all those such as desire that have an object to be abandoned by seeing", there, only what is to be abandoned by seeing is aimed at, showing that it is to be abandoned by seeing itself. The so-called "the rest are to be abandoned by cultivation" refers to those who are to be abandoned only by cultivation, and those who are aimed at both. Therefore, because it is aimed at mixture, it is not contradictory that these two are to be abandoned by cultivation. Or, because it is one that has entered by generating the power of view. The so-called generating the power of view refers to generating the power of view, which is ability. The two have the state of being entered by it, and its object

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཡོད་པ་ནི་ལྟ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བཅུག་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་
དུ་དག་པ་དང་མཆོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་འཇུག་གི་དེ་དག་ལ་མ་ལྟོས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་དང་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་གཉིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བདག་ལ་སྲེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ནི་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་འབྱུང་གི །ཁོང་ཁྲོ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ཡང་ཁེངས་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་གི །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཅི་འདི་དག་ལས་འགའ་ཞིག་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་གཞན་ཡིན་ཞེས་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་དགུ་གོང་དུ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དགུ་པོ་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རེས་འགའ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་གཅིག་ལ་དམིགས་སོ། །རེས་འགའ་ནི་གསུམ་གྱི་བར་ལ་སྟེ། མཐའ་དག་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་དོན་གྱིས། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ལ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཀྱང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་རྒྱུར་འཛིན་ཏོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་སོམ་ཉི་ཟ་ལ། མ་རིག་པས་རྨོངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ནི་གཉི་གའོ། །སྲིད་པའི་
རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་པའི་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ན་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ར

【汉语翻译】
存在是因为生起见的力量所致，因此。同样，以清净和殊胜的力量，它们才能进入，并非不依赖于它们。因此，如清净和殊胜的见一样，那本身也是通过见而应断除的。分别说者认为，这两种烦恼是自性的，对此有详细的阐述。对于有我见者，会有我爱，因为是自性的烦恼。并非所有时候都是同时的，所以见不像那样缘于一切。例如，贪欲生于可贪之物，而非嗔恨之物。慢也只生于骄傲之物，而非其他。在所有同分界中行转等有详细的阐述。这里，因为特别提到了在所有同分界中行转，所以也承认存在不同分界中行转的。但不知道那些是这些中的一些，还是其他的，因此，说了从那些中缘于九种之上。即使那样，也不知道九种是什么，因此说了除了两种见之外。有时，无论是色界还是无色界，都缘于一个不同分界。有时在三者之间，是缘于一切的同义词。例如，欲界中行转的邪见实际上，在色界和无色界中，也以见执著于对苦的诽谤，也执著于殊胜。以持戒和苦行执著于殊胜，也执著于非因为因。疑惑则犹豫不决，无明则愚昧无知。同样，对于见集所断的，也应各自如理了知。这是确定的，在欲界和第四禅中，存在于所有同分界中行转的。在第三禅中，则两者都有。除了有顶之外的其余地，则存在于所有不同分的地中行转。

【英语翻译】
It exists because it is caused by the power of arising view, therefore. Similarly, they enter by the power of purity and excellence, but they are not independent of them. Therefore, like the view of purity and excellence, that itself should be abandoned by seeing. The Vaibhashikas say that these two afflictions are of their own nature, which is explained in detail. For those who have the view of self, there will be love for self, because it is an affliction of its own nature. It is not always simultaneous, so the view does not focus on everything like that. For example, desire arises in things that can be desired, not in things of anger. Pride also only arises in things of arrogance, not in others. There is a detailed explanation of going in all similar realms. Here, because it is specifically mentioned that it goes in all similar realms, it is also admitted that there are those that go in different realms. But it is not known whether those are some of these, or others, therefore, it is said that from those, it focuses on the nine above. Even so, it is not known what the nine are, therefore it is said except for the two views. Sometimes, whether it is the form realm or the formless realm, it focuses on one different realm. Sometimes it is between the three, which is a synonym for focusing on everything. For example, the wrong view that goes in the desire realm actually, in the form and formless realms, also clings to the slander of suffering with view, and also clings to the excellent. By holding precepts and asceticism to be excellent, it also holds non-cause to be cause. Doubt hesitates, and ignorance is ignorant. Similarly, for what is to be abandoned by seeing the origin, one should also know each as appropriate. This is certain, in the desire realm and the fourth dhyana, there exists going in all similar realms. In the third dhyana, there are both. In the remaining grounds except for the peak of existence, there exists going in all different grounds.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཡོད་དོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ནི་གཉི་ག་ཡང་མེད་དེ་ཁམས་དང་ས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རེ་རེ་དང༌། བསྡོམས་པ་དེ་དག་གིས་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བསྟན་བཅོས་ཁུངས་སུ་སྨྲས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་མི་བཟོད་ནས་གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བདག་དང་བདག་གིར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་ཁམས་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ས་དང་ཁམས་གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་དག་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་མི་འཐད་དེ། ལུས་གཉིས་ཁས་བླངས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་བདག་གིར་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཡང་དེའི་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་རུང་སྟེ། ལོག་ལྟ་དེ་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལྟ། །དེ་ནས་མཐར་འཛིན་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་འདི་ལྟ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དག་ལ་བདག་གི་རྣམ་པ་དང༌། རྟག་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་ཀྱང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་གང་ཚངས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། རྟག་པར་ལྟ་བ་འདི་ནི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟ་བར་མི་འདོད་དོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཚངས་པའོ། །བདག་གི་ཚངས་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་གོང་མ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་
དུ་འགྲོ་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཡང་འཐོབ་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།

【汉语翻译】
都有的。有顶处则二者皆无，因为没有其他界和地的缘故。色界和无色界各自，以及总和这些所缘，是这样的，对此以论典为依据所说，是“具有欲”等广说。坏聚见和边执见二者，在不平等的分位界中都是行蕴，不能忍受，所以在何时安住于欲界等广说。因为不执著我和我所等，对于生于其他地和界者来说，认为其他地和界的蕴是我，这种见解是不合理的，因为不可能承认有两个身体。如果存在我执，则会产生我所执，因此我所见也是不合理的，因为随顺坏聚见，所以边执见也不应以其为对境，因为邪见之后才会有坏聚见，之后才会有边执见这样解释。那么这是什么见呢？如果对于蕴生起我相和常相，但不是坏聚见和边执见，那么对于梵天视为有情和视为常，这是什么见呢？这不是见，等广说。这是被坏聚见所染污的邪知，不是见，因为所有邪分别的智慧都不认为是见。如此安住于欲界者，不会想我是梵天，我的梵天，因此坏聚见不是以高处为对境。也不应是边执见，因为也不是坏聚见，因为这是由坏聚见所引发的。也不存在具有那种相状的其他见。那些和什么一起？等广说，与微细的行蕴一起生起的受等，以及生等，凡是哪些法，那些也都是行蕴，因为它们和果是相同的。虽然与微细的行蕴一起生起，但不是获得。

【英语翻译】
All exist. In the peak of existence, neither exists, because there are no other realms or lands. Each of the form and formless realms, and the sum of these, are the objects. This is what is said based on the treatises, which is extensively explained as "having desire." The two views of destructible aggregates and clinging to extremes are indeed the aggregates of action that go in all unequal states, and it is unbearable, so it is extensively mentioned when residing in the desire realm. Because one does not grasp at self and what belongs to self, for those born in other lands and realms, the view that the aggregates of other lands and realms are self is unreasonable, because it is impossible to admit two bodies. If there is a self-grasping, then there will be a grasping of what belongs to self, so the view of what belongs to self is also unreasonable, because it follows the view of destructible aggregates, so the view of clinging to extremes should not have that as its object, because from wrong view comes the view of destructible aggregates, and then the view of clinging to extremes will be explained. So what view is this? If the aggregates arise with the appearance of self and permanence, but are not the view of destructible aggregates and the view of clinging to extremes, then what view is it to regard Brahma as sentient beings and as permanent? This is not a view, and so on, extensively explained. This is a wrong knowledge that is thoroughly infused by the view of destructible aggregates, not a view, because all wisdom of wrong discrimination is not considered a view. Thus, one who dwells in the desire realm does not think, "I am Brahma," "My Brahma," therefore the view of destructible aggregates does not have the higher realm as its object. It should not be the view of clinging to extremes either, because it is not the view of destructible aggregates, because it is caused by the view of destructible aggregates. There is no other view with that kind of appearance. What arises together with those? Etc., extensively explained, the feelings and so on that arise together with the subtle aggregates of action, and birth and so on, whatever those dharmas are, those are also aggregates of action, because they and the fruit are the same. Although they arise together with the subtle aggregates of action, they are not obtained.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་དག་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར་འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་བཞག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མུ་བཞིར་བྱའོ། །མུ་དང་པོ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་ནི་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུ་གསུམ་པ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་གཞན་རྣམས་ཏེ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འགོག་དང་ལམ་མཐོང་སྤང་བྱ་བ། །ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་དེ་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དེ་དག་དང་སྟེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཁམས་དང་ཁམས་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དྲུག་ཡིན་པས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ལ་དམིགས་པ་མ་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར། རང་གི་ས་པའི་འགོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་བརྗོད་དེ། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་
སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ས་པའི་འགོག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དགག་པར་བྱ་བའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་འགོག་པ་དང་ལམ་དེ་གཉིས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དམིགས་པར་ཡོད་པས་ན་དེ་དག་ནི་དེ

【汉语翻译】
因为那些和果不是一体的缘故。以前在《俱舍论》第二品中说，果和异熟果以及等流果不是一体的缘故。所谓“彼之故”是指，因为凡是共同生起的事物，也被安立为周遍，因此要做成四句。第一句是未来的周遍细微色，这些因为是它的自性所以是周遍，但周遍的因不是因。第二句是过去和现在生起的共同生起的事物，是指周遍和共同生起的受等，以及生等，这些是周遍的因，但不是周遍的细微色，因为空无细微色的自性之故。第三句和第四句应当合起来说。第三句是过去和现在生起的周遍细微色，这些既是周遍的细微色，也是周遍的因。第四句是和那些共同生起的未来事物，以及其他法，既不是周遍的细微色，也不是周遍的因。“灭和道，见所断，邪见疑，彼等与”等将会出现。所谓“与彼等相应之无明”是指，与彼等，即邪见和疑二者相应的，以及不杂染的无明，那就是无明的细微色，是一个。这样一来，那些以界和界中无漏为对境的有六个，所以会变成十八个。说的是以无漏为对境，但没有说以何种无漏为对境，因此，才说“自地之灭”等，这是说，是自地的烦恼等法的灭，但自地的灭是根本没有的，因此是从所破的角度这样说的。所谓“彼之行境者”是指，邪见等那些，灭和道二者是行境，因为是所缘的缘故，所以那些是彼

【英语翻译】
Because those and the fruit are not one. Previously, in the second chapter of the Abhidharmakośa, it was said that the fruit and the Vipāka fruit and the Niṣyanda fruit are not one. The so-called "because of that" means that because all things that arise together are also established as pervasive, therefore, four categories should be made. The first category is the pervasive subtle matter of the future. These are pervasive because they are its nature, but the cause of pervasiveness is not a cause. The second category is the co-arising phenomena of the past and present, which refers to the pervasive and co-arising feelings, etc., and birth, etc. These are the cause of pervasiveness, but not the pervasive subtle matter, because they are empty of the nature of subtle matter. The third and fourth categories should be combined. The third category is the pervasive subtle matter of the past and present. These are both pervasive subtle matter and the cause of pervasiveness. The fourth category is the future phenomena that arise together with those, and other dharmas, which are neither pervasive subtle matter nor the cause of pervasiveness. "Cessation and the path, what is abandoned by seeing, wrong view, doubt, and those" etc. will appear. The so-called "ignorance that corresponds to those" refers to what corresponds to those, namely wrong view and doubt, and the unmixed ignorance, which is the subtle matter of ignorance, which is one. In this way, those that take the realm and the undefiled in the realm as their object are six, so they will become eighteen. It is said that it takes the undefiled as its object, but it is not said what kind of undefiled it takes as its object, therefore, it is said "the cessation of one's own ground" etc. This is to say that it is the cessation of the afflictions etc. of one's own ground, but the cessation of one's own ground is not there at all, therefore it is said in this way from the perspective of what is to be refuted. The so-called "the object of its practice" refers to those such as wrong view, where cessation and the path are the object of practice, because they are the object of focus, so those are it.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་རང་སའི་འགོག་པ་སྟེ་བདག་གི་ས་པའི་འགོག་པ་ཡིན་ལ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ནི་ས་དྲུག་གི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་དང༌། ས་དགུའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ས་དྲུག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དྲུག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་དྲུག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་རྟགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པ་དང༌། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་གང་ཡིན་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ས་བརྒྱད་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། །ས་དགུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སའི་བར་གྱིའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ལམ་མོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འགག་པ་ནི་རང་གི་ཁམས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ལམ་ནི་ས་དྲུག་པའམ། ས་དགུ་པ་ཡང་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ན་ལམ་
ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ལམ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སའི་བར་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་དགུའི་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་ས་དྲུག་པའམ། དགུ་པ་ཡིན་པ་གང་རུང་ཅིག་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ལ། གཅིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་འམ་རྨོངས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་འམ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན

【汉语翻译】
是行境。从那以后，按照顺序，三者的行境是：所缘是自地的灭，也就是自己的地之灭，而三者的境是六地的法知之品随顺道，以及九地的后知之品随顺道，要与邪见等结合起来。关于“六地”：六地是四禅、无所有处和殊胜禅。关于“法知之品随顺”：欲界的苦等道是法知之品随顺。关于“一切都是”：说一切是为了摄集法知之品随顺，也是色界和无色界的对治，这是六地也是的标志。因此才说了“也是色界和无色界的对治”。如果问：如何是色界和无色界的对治呢？答：
修道有灭，道有法知，
三界之敌，即是此。
将会这样说。在色界和无色界中行持的八地，是邪见等的（对治）。八地是四禅和四无色。关于“九地”是从无所有处地到非想非非想处地之间。关于“一切”是色界和无色界的对治道。又为什么那些行境者的所缘灭只是自己的界，而道是六地或九地也是那些的所缘呢？对此显示理由说：道是互相为因的缘故。无所有处道是从无所有处地到非想非非想处地之间的等分之因，如所说：
九地之道互相间，
等分及殊胜之因。
就像这样说的。像这样，如果对六地或九地中的任何一个进行诽谤，就会变成对一切都进行了诽谤；如果对一个不怀疑或愚昧，就会变成对一切都怀疑或愚昧。这样的话，那么随念之品随顺

【英语翻译】
are the objects of practice. From then on, in order, the objects of practice of the three are: the object of focus is the cessation of one's own realm, that is, the cessation of one's own ground, and the objects of the three are the path that is in accordance with the Dharma-knowing aspect of the six grounds, and the path that is in accordance with the subsequent-knowing aspect of the nine grounds, which should be combined with things like wrong views. Regarding "six grounds": the six grounds are the four dhyanas, the state of no-thing-ness, and the special dhyana. Regarding "in accordance with the Dharma-knowing aspect": the path of suffering, etc., in the desire realm is said to be in accordance with the Dharma-knowing aspect. Regarding "everything is": saying everything is for the purpose of including the Dharma-knowing aspect, which is also the antidote to the form and formless realms, which is also a sign of the sixth ground. That is why it is said that "it is also the antidote to the form and formless realms." If you ask: how is it the antidote to the form and formless realms? Answer:
In the path of cultivation there is cessation,
In the path there is Dharma-knowing,
It is the enemy of the three realms.
It will be said like this. The eight grounds that are practiced in the form and formless realms are (the antidote) to wrong views, etc. The eight grounds are the four dhyanas and the four formless realms. Regarding "nine grounds," it is from the ground of no-thing-ness to the ground of neither perception nor non-perception. Regarding "everything," it is the antidote path of the form and formless realms. Again, why is it that the object of focus of those who have these as their objects of practice is only their own realm, and the path is the sixth ground or the ninth ground, which are also the objects of those? To this, the reason is shown by saying: the path is the cause of each other. The path of no-thing-ness is the cause by the equal share of the cause from the ground of no-thing-ness to the ground of neither perception nor non-perception, as it is said:
The path of the nine grounds is mutually,
Equal and special causes.
It is like this saying. Like this, if one slanders any one of the sixth or ninth grounds, it will become as if one has slandered everything; if one does not doubt or is ignorant of one, one will become doubtful or ignorant of everything. In that case, then the mindfulness aspect is in accordance with

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ལམ་ཡང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་མོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་རང་གི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོས་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མཐའ་དག་ཀྱང་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་འདི་ནི་མཐའ་དག་དང་མཐའ་དག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པ་དེ་མཐའ་དག་ནི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དག་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའམ། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མཐའ་དག་གི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་
ཆོས་ཤེས་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་ལ་སྤྱིར་བསྒོམ་པའི་ས་ལ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་སྤོང་བ་འགྲུབ་པ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔར་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང་པོ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་

【汉语翻译】
也是道。在欲界中行持的邪见等以道为对境，与法智之品相符的也成为在色界和无色界中行持者的对境，是吗？因此，如果说法智和随法智也互相是因，但随法智不是欲界的对治，所以说了这样的话。将要如此这般地显示，即使道互相是因，邪见等也只是以自界的对治为对境。那么，如果法智被称为广大生起，那么是否可以认为它是由自界的对治所决定的呢？一切也不是对治等，这种差别是对一切和非一切的对治所作的区分，即法智并非一切的对治。为什么呢？因为对于苦和集，法智不是它们的对治。修道地的法智对于苦，或者对于集，不是成为三界的对治，因此，在色界和无色界中行持的邪见等不是以法智为对境。此外，也不是一切的，这样广为宣说，即法智也不是色界和无色界一切的对治。为什么呢？因为不是见道所断之法的对治。在见道上，
法智不是成为见道所断的在色界和无色界中行持者的对治。对于已断除见道所断之法者，通常在修道地上，以灭和道为对境的法智是成为三界对治而生起的，但那断除见道所断之法也不可能实现，因为之前已经断除了。因为没有最初，对于没有最初，对于苦和集，法智成为色界和无色界的对治的最初是不存在的。对于最初的，对于见道所断的在色界和无色界中行持者的对治

【英语翻译】
It is also the path. The wrong views, etc., that are practiced in the desire realm take the path as their object, and what is in accordance with the aspect of Dharma-knowledge also becomes the object of those who practice in the form and formless realms, is it? Therefore, if it is said that Dharma-knowledge and subsequent-knowledge are also mutual causes, but subsequent-knowledge is not the antidote to the desire realm, then such words are spoken. It will be shown in this way that even if the paths are mutual causes, wrong views, etc., only take their own realm's antidote as their object. Then, if Dharma-knowledge is called vast arising, then can it be thought that it is determined by its own realm's antidote? Everything is also not an antidote, etc., this distinction is made for the antidote of everything and not everything, that is, Dharma-knowledge is not the antidote to everything. Why? Because for suffering and origin, Dharma-knowledge is not their antidote. The Dharma-knowledge of the cultivation ground for suffering, or for origin, is not the antidote that becomes the three realms, therefore, the wrong views, etc., that are practiced in the form and formless realms are not with Dharma-knowledge as their object. Furthermore, it is also not everything, thus widely proclaimed, that is, Dharma-knowledge is also not the antidote to everything in the form and formless realms. Why? Because it is not the antidote to the things to be abandoned by the path of seeing. On the path of seeing,
Dharma-knowledge is not the antidote that becomes the practitioner in the form and formless realms to be abandoned by the path of seeing. For those who have abandoned the things to be abandoned by the path of seeing, generally on the ground of cultivation, the Dharma-knowledge that takes cessation and path as its object is born as the antidote to the three realms, but that abandonment of the things to be abandoned by the path of seeing is also impossible to achieve, because it has already been abandoned before. Because there is no beginning, for no beginning, for suffering and origin, the beginning of Dharma-knowledge becoming the antidote to the form and formless realms does not exist. For the first ones, for the antidote of those to be abandoned by the path of seeing who practice in the form and formless realms.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དང་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། དེ་གལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཐར་བར་འདོད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་ན་དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་མེད་དོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་ཡང་ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཞི་བ་ཡིན་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བར་མི་འོས་སོ། །བདག་གིས་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་བློ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགོག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱིས་ནི་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་
བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཡང་འདིས་དག་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ནི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་དང་ལམ་དེ་གཉིས་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དམན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་རིགས་ན། འགོག་པ་དང་ལམ་གཉིས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར། དུ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་

【汉语翻译】
因为没有了知成为束缚的法。此处所说见断之法，是相对于修断之烦恼而言，最初就想显现。如果说贪欲是应当断除的，那么就会广说，贪欲是想要解脱的人们必须断除的。如果它缘于无漏法，那么因为已经进入了解脱的意愿，就像对善法的意愿一样，瑜伽士们就不应该断除它。因为意愿的贪欲之基是应当断除的，所以无漏法也应该断除，因为它也是贪欲的对境。世尊也说过，如果断除了意愿的贪欲，那么你的色身也会被舍弃。因此，没有缘于无漏法的贪欲。止和道不是那样的，因为远离了损害的原因。我慢也是以骄傲为特征，如果没有平息，那么无漏法都是非常寂静的，因此不应该因此而骄傲。如果心想我已经获得了那些法，因此生起了我慢，那么无漏的智慧不是那样的。因为它是它的对治。因为在真实的意义上是清净的，所以说，止在真实的意义上是清净的，因为它是舍弃了烦恼垢染的自性。道也是因为它使之清净。那两者也是殊胜的，因为在真实的意义上是清净的，所以止和道两者是殊胜的。如果将低劣的事物执为殊胜，那么就类似于执持见为殊胜，但是止和道两者不是那样的。此外，如果两种执持为殊胜是缘于无漏法，那么就成为了正见的特征，因为无漏法是清净的并且是殊胜的。因此，也不会成为见断之法，因为它不是烦恼性的。杜是从对境的角度来广说的。杜仅仅是相似地具有。

【英语翻译】
Because there is no knowledge of the Dharma that has become a bond. Here, the things to be abandoned by seeing are considered in relation to the afflictions to be abandoned by meditation, and it is desired to manifest them from the very beginning. If it is said that desire is to be abandoned, then it will be explained in detail that desire is what those who desire liberation must abandon. If it is focused on the unconditioned, then because one has entered the desire for liberation, it will not be abandoned by yogis, just like the desire for virtuous Dharma. Because the basis of desire's desire is to be abandoned, the unconditioned will also be abandoned, because it is the object of desire. The Blessed One also said that if the desire for desire is abandoned, then your form will be abandoned. Therefore, there is no desire focused on the unconditioned. Cessation and the path are not like that, because they are free from the cause of harm. Pride is also characterized by arrogance, and if it is not pacified, then all unconditioned Dharmas are very peaceful, so it is not appropriate to be arrogant because of it. If one thinks, "I have attained those Dharmas," and thus pride arises, then unconditioned wisdom is not like that. Because it is its antidote. Because it is pure in the true sense, it is said that cessation is pure in the true sense, because it is the nature of abandoning the defilements of afflictions. The path is also because it purifies it. Those two are also supreme, because they are pure in the true sense, so cessation and the path are both supreme. If one grasps inferior things as supreme, then it is similar to grasping views as supreme, but cessation and the path are not like that. Furthermore, if the two grasps as supreme are focused on the unconditioned, then they become the characteristics of right view, because the unconditioned is pure and supreme. Therefore, they will not become things to be abandoned by seeing, because they are not afflictive. Du is explained extensively from the perspective of the object. Du is only similarly possessed.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
སྒོ་ནས་རྒྱས་པ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུ་ནི་དམིགས་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་ནས་འདྲི་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་གང་དག་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ཁམས་དང་ས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་དང་ས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་དུ་ཡང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་ལའོ། །སྤྱིར་བཏང་བ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སྤྱིར་བཏང་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ས་ནི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དེ། རང་གི་ས་ནི་རང་གི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། ཟག་མེད་གོང་མའི་ཡུལ་ཅན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་པའོ། །འདི་དག་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཚོགས་ལ་རྒྱས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་དེ། གང་ཞིག་གང་དང་མཚུངས་ལྡན་པ། །དེ་ནི་དེ་མཚུངས་ལྡན་སྒོ་ནས། །ཞེས་འཆད་དོ། །རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བ་འམ་
གནས་པར་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སེར་དང་བཅས་པའི་ཞིང་ལ་ས་བོན་དག་དང༌། སྣམ་བུ་གཤེར་བ་ལ་རྡུལ་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ས་གོང་མ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འདོད་ཆགས་མིན་ཏེ་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྲེད་པས་བདག་གིར་མ་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་འདི་ན་གནས་པས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་འདི་ན་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྲེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་ད

【汉语翻译】
名为“从门增长转变”中，关于“于”字，不应以“仅仅通过目标之门”来限定并提问，因为凡是通过目标之门而增长的事物，无疑也会通过相应的伴随之门而增长。 “微细增长周遍者”，意为增长显现。周遍有两种：一是周遍于自之界和地，一是周遍于不平等之界和地。非周遍也有两种：一是缘于有漏，一是缘于无漏。 “于一切处”是指在所有五种情况下，即从苦所见应断，直到修所应断。 关于“普遍施设之后”，这里什么是普遍施设呢？即通过目标之门，自身在一切处增长。 既然这是普遍宣说，那么这里“地”显然是指境，即“自之地即自之境”的同义词。 特别排除的是：“非无漏上地之境”，这是详细的说明。 这些事物通过相应的伴随之门，在自身集合中具有增长之实体，即“何与何相应，彼即彼相应之门”。 解释说。 “能够增长”的意思是能够增益或安住，就像有雹的田地里的种子，以及潮湿的粗布上积聚的灰尘。 在这里，我见不是指无漏之事物，也不是指进入上地。 贪爱也不是，因为“此非贪欲，乃应断之故”，等等已经阐述完毕。 因此，那些以彼等为境的微细增长，不住于彼等，故不增长，如是说。 如果不是由贪爱所执持，那么如何安住于此而追求其意义呢？ 因此说了“凡安住于此”等等。 所谓“彼乃欲求善法”，已经阐明了追求无漏不是贪爱。 所谓“彼等非随顺彼等”，这里的“彼等”是指灭等。

【英语翻译】
In the expression "growth transforms through the gate," regarding the word "to," it should not be restricted and questioned as "solely through the gate of the object," because whatever arises in growth through the gate of the object, undoubtedly also grows through the corresponding gate of association. "Subtle growth pervades," meaning growth manifests. Pervasion is of two kinds: one is pervasion to all of one's own realms and grounds, and the other is pervasion to all realms and grounds of unequal fortune. Non-pervasion is also of two kinds: one is directed towards that which is with outflows, and the other is directed towards that which is without outflows. "In all" means also in all five aspects, that is, from what is to be abandoned by seeing suffering to what is to be abandoned by cultivation. Regarding "after making a general statement," what is the general statement here? It is that through the gate of the object, one's own self grows in all ways. How is this a general statement? Here, "ground" is clearly intended to mean "object," that is, the synonym for "one's own ground is one's own object." What is specifically excluded is: "not the object of the higher ground without outflows," which is a detailed explanation. These things have the entity of growth in their own assembly through the gate of corresponding association, that is, "whatever corresponds with whatever, that is the gate of corresponding association." It is explained. "Capable of growing" means capable of increasing or abiding, like seeds in a field with hail, and dust accumulating on damp cloth. Here, the view of self is not referring to things without outflows, nor is it referring to entering higher grounds. It is also not craving, because "this is not desire, because it is to be abandoned," and so on has already been explained. Therefore, the subtle growths that have those as their objects do not abide in them, so they do not grow, it is said. If it is not held by craving, then how does it abide here and pursue its meaning? Therefore, it is said, "Whatever abides here," and so on. The so-called "that is aspiration for virtuous Dharma," it has already been clarified that pursuing the outflowless is not craving. The so-called "those are not in accordance with those," here "those" refers to cessation and so on.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ག་དང་སྦྱར་རོ། །རླུང་ནད་ཅན་ལ་ཁ་ཟས་རྩུབ་མོ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་རླུང་ནད་ཅན་ལ་ཁ་ཟས་རྩུབ་བག་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ན། ལུས་དང་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་གོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ནི་མཐུན་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གང་དང་མཚུངས་ལྡན་པ། །དེ་ནི་དེ་མཚུངས་ལྡན་སྒོ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་གང་དང་ནི་སེམས་སམ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དང་སྟེ། དེར་ནི་དེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་མ་སྤངས་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ཡོད་དེ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། བདག་གིར་མ་བྱས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རོ། །སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་དང། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ན་ཡོད་ཀྱི། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་མེད་དེ། སའི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ཡང་མེད་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ཡང་མེད་དེ། ས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཕྲ་རྒྱས་དག་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་
འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དུག་དང་འདྲེས་པ་ཆང་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་དུག་གི་ནུས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་མཐུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ། ཇི་ལྟར་སྨན་དང་འདྲེས་པའི་དུག་ནུས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་གླགས་ཚོལ་བའི་དགྲ་དང་མིག་དུག་ལྟར་ཏེ། དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གོང་མ་ཁོ་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཏུལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ལུང་

【汉语翻译】
与何相合呢？就像患有风病的人，粗糙的食物不会使其增盛一样。举例来说，如果说患有风病的人，粗糙的食物不会使其增盛，意思就是不会与身体相合。同样，这里的“增盛”的含义也应理解为“相合”的意思。那么，通过相似相应的方式又是怎样的呢？即说：
何者与何相似应，
彼即彼相似应门。
意思是，任何法与心或感受等相似，在那里就仅仅是通过与它们相似相应的途径而增盛。“尼”这个语气词，是因为特别强调“直至未舍弃”。“有见吗”是提问。“有，在不平等的地界中都有”是回答，就像“未曾拥有，因为是敌对”一样。在不平等的地界中都有，是指在三个禅定和三个无色界中存在，但在欲界中则没有，因为没有地界的区分。第四禅定中也没有，在有顶天也没有，因为没有其他的地界。那么，微细的增盛如何通过相似相应或所缘的途径而增盛呢？就像与毒药混合的酒是有害的，相似的性质会增长毒药的力量一样，有漏的行蕴也因相似的性质而增长烦恼的力量。就像与药物混合的毒药会减弱其力量一样，以无漏为所缘的烦恼也与之相似。因此，以无漏为所缘的邪见不会断除所有的善根。暂且通过相似相应的途径就是这样。通过所缘的途径就像伺机而动的敌人和眼中的毒物一样，这样通过所缘的途径而增盛。对于“所有上者皆未授记”这句话，应确定地理解为“所有上者仅仅是未授记”，而不是“仅仅是上者未授记”。在色界和无色界中的所有行为虽然都是微细的增盛，但因为被禅定所调伏，所以不能成就异熟果，因此是未授记的。

【英语翻译】
With what is it combined? It is like saying that coarse food does not increase in a person with wind disease. For example, if it is said that coarse food does not increase in a person with wind disease, it means that it does not agree with the body. Similarly, here, the meaning of "increase" should also be understood as "agreeing." Then, how is it through the way of similarity and correspondence? That is, it says:
Whatever with whatever is similar,
That is through that similar door.
It means that whatever dharma is similar to mind or feelings, etc., there it increases only through the path of similarity and correspondence with them. The word "ni" is because it specifically emphasizes "until not abandoned." "Is there sight?" is a question. "Yes, it exists in all unequal realms" is the answer, just like "not possessed, because it is hostile." Existing in all unequal realms refers to existing in the three dhyanas and the three formless realms, but not in the desire realm, because there is no distinction of realms. It is also not in the fourth dhyana, nor in the peak of existence, because there is no other realm. Then, how does subtle increase increase through similarity and correspondence or through the object of focus? Just as wine mixed with poison is harmful, and similar qualities increase the power of the poison, so too, contaminated formations increase the power of afflictions due to similar qualities. Just as poison mixed with medicine weakens its power, so too, afflictions that focus on the uncontaminated are similar to that. Therefore, wrong views that focus on the uncontaminated do not cut off all roots of virtue. For the time being, it is like that through the path of similarity and correspondence. Through the path of the object of focus, it is like an enemy seeking opportunity and poison in the eye, and thus it increases through the path of the object of focus. Regarding the statement "all superiors are unpredicted," it should be definitely understood as "all superiors are only unpredicted," and not "only superiors are unpredicted." Although all actions in the form and formless realms are subtle increases, because they are subdued by samadhi, they cannot accomplish the ripened fruit, and therefore are unpredicted.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ཡང༌། ཚོར་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྐྱེ་བ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་གཉིས་ན་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་གཉིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་གཉིས་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གོང་ན་ནི་དེ་དག་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །འགལ་བ་མེད་པ་ནི་བདག་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཐར་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དང་འདྲ་བར་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་
ཅད་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྫས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྫས་འདི་ལ་བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་རྣམ་པར་ལོག་པར་ངེས་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྨོངས་སོ། །ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པའི་རྣམ་པར་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །མཐོ་རིས་ལ་སྲིད་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཐོ་རིས་ལ་སྲེད་པ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་འགལ་ལ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་རང་གི་རྫས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་ཤིང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་རྣམ་པར་མ་ཞུགས་པས་མཐོ་རིས་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དག་ཀྱང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རི་དགས་དང་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་བབ་ཅོལ་དུ་སྒྲ་ཐོས་པས་སྐྲག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
没有完全开示，如果不是这样，那么在无色界中，也会产生可意的感受，这太过分了。 那么，说“那两者中没有”，其中的“那”是指痛苦。 “那两者中”是指色界和无色界两者中。 为什么没有呢？ 因为没有损害他者的因缘，所以这样说。 损害他者的因缘是愤怒、害心和种种恼害等。 在欲界之上，这些是不存在的。 “因为与布施等不相违背”是指就坏聚见而言说的。 坏聚见如何，与之相似相应的无明也与之相同。 说了“等”字，就包括了戒律等。 不相违背是因为进入“愿我快乐”的缘故。 断见也是与解脱相顺的，与此相似，与之相应的无明也是如此，因为解脱是所有蕴都灭尽的自性。 “正是因为如此”是指因为与解脱相顺的缘故。 “因为对自己的体性完全愚昧”。 是指对于作为近取之蕴的五蕴的体性，错误地认为这是我、我的，是常、是断，因此完全愚昧。 “因为没有进入损害他者的状态”是指什么呢？ 坏聚见和执边见没有被开示，要结合语境。 贪执天界和“我是”的慢心等也会同样太过分，这是指没有被开示太过分了。 贪执天界也与布施等不相违背，而“我是”的慢心也因为对自己的体性完全愚昧，并且没有进入损害他者的状态，如果贪执天界和“我是”的慢心等也会没有被开示太过分，那么贪欲也不是。 鹿和鸟类等也有，那是什么呢？ 例如，偶然听到声音而成为惊吓的原因一样。 分别念是不善的。

【英语翻译】
It is not fully revealed, if not, then in the formless realms, pleasant feelings would also arise, which is too much. Then, saying "it is not in those two," the "that" refers to suffering. "In those two" refers to both the form realm and the formless realm. Why not? Because there is no cause to harm others, so it is said. The causes of harming others are anger, malice, and various harms, etc. Above the desire realm, these do not exist. "Because it does not contradict generosity, etc." refers to what is said in terms of the view of the aggregation of decay. How is the view of the aggregation of decay, the ignorance that is similar and corresponding to it is also the same. By saying "etc.," it includes discipline, etc. Not contradicting is because of entering "may I be happy." The view of annihilation is also in accordance with liberation, similarly, the ignorance corresponding to it is also like this, because liberation is the nature of all aggregates being extinguished. "Precisely because of this" refers to because it is in accordance with liberation. "Because one is completely ignorant of one's own nature." It refers to the nature of the five aggregates that are taken as close, mistakenly thinking that this is me, mine, permanent, and annihilated, therefore completely ignorant. "Because it has not entered the state of harming others," what does it mean? The view of the aggregation of decay and the view of clinging to extremes are not revealed, it should be combined with the context. Attachment to the heavenly realm and the pride of "I am" etc. would also be too much in the same way, this refers to not being revealed too much. Attachment to the heavenly realm also does not contradict generosity etc., and the pride of "I am" also because one is completely ignorant of one's own nature and has not entered the state of harming others, if attachment to the heavenly realm and the pride of "I am" etc. would also not be revealed too much, then desire is also not. Deer and birds etc. also have, what is that? For example, accidentally hearing a sound becomes a cause of fright. Discrimination is unwholesome.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་སེར་སྐྱ་དང་འུག་པ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ཡང་མི་འཐད་དེ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་དོན་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་འདིར་མི་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དགེ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷག་མ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའི་རྩ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་དགེ་བ་སྔར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་ཅིས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་ཁོ་ན་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་
ཡིན་གྱི། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་ཕྲ་རྒྱས་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ནས་གཅོད་པ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཕྲ་རྒྱས་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན། །ལུས་ངག་བྱ་བ་ཀུན་སློང་བྱེད། །རྣམ་ཤེས་སྔར་རྟེན་དཀར་པོའི་རྩ། །ཀུན་གཅོད་འདྲེན་པ་མི་དགེའི་རྩའོ། །དུ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་དག་ཡིན། དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ཐ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་སྤུལ་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་ལྡན

【汉语翻译】
所谓“了知”是指以智慧的分别念为先导。例如，像数论派、猫头鹰派等外道徒的观点那样。有些人说，这也不合理，因为没有分别念的意义，是不应以见而断除的。其余的在这里是不善的，这是为了确定地把握“唯独是不善的”而造的。说“在这里”是为了包括欲界中的其余部分。说“所有贪欲”中的“所有”是指五种，是为了概括地包括。与坏聚见和边执见相应的无明是普遍存在的，因此成为不善的根本，所以说了“既是不善的，也是不善的根本”。如果所有先前产生的不善都是后者的原因吗？原因是什么？贪欲、嗔恨和愚痴才是真正不善的根本，而见等其他则不是吗？应该说，凡是烦恼是微细增长五种自性，不是近取烦恼，能引发身语之业，与六识相应，具有断除善根的力量的原因，那才是真正不善的根本，其他的则不是。说道：微细增长五种自性，身语行为皆能引发，识前所依清净之根，断除一切引导为不善之根。说是未说明的根本等，说是微细增长未说明的那些根本。说是并非如此。所谓贪欲是指在色界和无色界中活动。所谓无明是指存在于色界和无色界的一切，以及欲界中与坏聚见和边执见相应的。甚至是从异熟所生的也可以，是指在色界中与所有烦恼相应的，以及与异熟、威仪和化生心相应的。在无色界中，则是与所有烦恼相应。

【英语翻译】
"Knowing" refers to being preceded by discriminating thoughts of wisdom. For example, like the views of non-Buddhists such as the Samkhya and Uluka schools. Some say that this is also unreasonable because the meaning of non-discrimination should not be abandoned by sight. The rest are unwholesome here, which is made to firmly grasp "only unwholesome." Saying "here" is to include the remainder of those who practice in the desire realm. Saying "all desire" with "all" refers to the five types, in order to comprehensively include them. Ignorance associated with the view of the perishable collection and the view of clinging to extremes is universally present, therefore it becomes the root of unwholesomeness, so it is said "which is both unwholesome and the root of unwholesomeness." If all previously generated unwholesomeness is the cause of the latter, what is the cause? Is it that only desire, hatred, and delusion are truly the roots of unwholesomeness, while other things like views are not? It should be said that any affliction that is of the nature of the five subtle increases, is not a proximate affliction, can cause actions of body and speech, is associated with the six consciousnesses, and is a cause with the power to completely cut off the roots of virtue, that alone is truly the root of unwholesomeness, and others are not. It is said: The nature of the five subtle increases, all actions of body and speech are caused, the root of purity relied upon before consciousness, cutting off all guidance is the root of unwholesomeness. It is said that the roots that are not mentioned in the scriptures, etc., are the roots of those subtle increases that are not mentioned in the scriptures. It is said that it is not so. Desire refers to activity in the form and formless realms. Ignorance refers to all that exists in the form and formless realms, and in the desire realm, it is associated with the view of the perishable collection and the view of clinging to extremes. Even that which is born from fruition is acceptable, referring to that which is associated with all afflictions in the form realm, and is associated with fruition, deportment, and emanation minds. In the formless realm, it is associated with all afflictions.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང། སྤུལ་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །རྩ་བའི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏེ། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རུང་བས་དེ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྩ་བ་རྣམས་ནི་བརྟན་པ་དང་འོག་ན་གནས་པ་དག་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེ་ཚོམ་ནི་གཡོ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་རྩ་བ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པས་རྩ་བ་ཡིན་པར་མི་འོས་སོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་མཐོར་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་རྩ་བ་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པས་རྩ་བ་ཡིན་པར་མི་འོས་སོ། །ཉི་འོག་པ་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་བཞིར་
ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པའོ། །ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ནི་གང་ཞིག་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དེས་བདག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ་པའོ། །སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ནས། ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྲིད་པ་ལྷག་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པའོ། །ཡང་ན་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་པ་ཡང་ཡིན་པས་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་སྟེ། སྲེད་པ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་རོ ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་པ་གསུམ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་འབྲེལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་འདི་དག་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཞིག་གམ། འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
，并且与异熟心相应。在欲界，则与坏聚见、边执见之自性，以及异熟所生、行仪、工巧处、变化心相应。根本的意义是因的意义，未被遮蔽且未被记别的智慧也能够作为因，因此它也是未被记别的根本。世间上，人们认为根本是稳固且位于下方的，因此，疑惑是动摇的，进入两种状态，因此与根本的法不相符，不应是根本。我慢是具有骄慢之相的，因此进入高处，因此与根本的法不相符，不应是根本。日下部等人说，未被记别的根本有四种。

以上是详细的阐述。其中，关于贪欲偏重的禅定，是指修习与品尝滋味相应之禅定者，是贪欲偏重的禅定者。见解偏重的禅定者，是指依赖禅定而生起常等见解者。我慢偏重的禅定者，是指以该禅定自认为我已获得四禅，其他比丘并非如此。从贪欲偏重的禅定者到我慢偏重的禅定者，其意义是什么呢？因为此人具有修习增上存在的禅定的状态，所以是贪欲偏重的禅定者。或者，既是贪欲偏重者，又是禅定者，所以是贪欲偏重的禅定者，是贪欲增上的同义词。见解和我慢偏重的禅定者也与此相同。这些也都是由于无明的力量而转变的。其中的“这些”是指与三种禅定者相联系。因此，无明也是未被记别的根本。对于进入禅定者，因为与未被记别相关联，所以宣说了这些烦恼普遍生起的状态。经中说宣说了十四种未被记别的法，其中详细阐述的是：世界是常恒的吗？世界是无常的吗？等等。

【英语翻译】
, and is associated with the mind of fruition. In the desire realm, it is associated with the nature of the view of the perishable aggregate and the clinging to extremes, as well as with what is born from fruition, conduct, skillful activities, and the mind of transformation. The meaning of "root" is the meaning of "cause." Wisdom that is unobscured and unclassified can also serve as a cause, so it is also an unclassified root. In the world, roots are seen as stable and located below. Therefore, doubt is wavering, entering into two states, so it does not conform to the dharma of a root and should not be a root. Pride is characterized by arrogance, so it enters into a high place, so it does not conform to the dharma of a root and should not be a root. The Niyokpas say that there are four unclassified roots.

The above is a detailed explanation. Among them, regarding meditation that is heavily influenced by desire, it refers to those who cultivate meditation that is associated with tasting flavors, and they are meditators who are heavily influenced by desire. Meditators who are heavily influenced by views are those who rely on meditation to generate views such as permanence. Meditators who are heavily influenced by pride are those who, through that meditation, consider themselves to have attained the four dhyanas, while other monks are not like that. From meditators who are heavily influenced by desire to meditators who are heavily influenced by pride, what is the meaning? Because this person has the state of cultivating meditation that increases existence, they are meditators who are heavily influenced by desire. Or, they are both heavily influenced by desire and are meditators, so they are meditators who are heavily influenced by desire, which is a synonym for increased desire. Meditators who are heavily influenced by views and pride are also the same as this. These are also transformed by the power of ignorance. The "these" refers to the connection with the three types of meditators. Therefore, ignorance is also an unclassified root. For those who enter into meditation, because it is related to what is unclassified, these states of the universal arising of afflictions are explained. The sutra says that fourteen unclassified dharmas are proclaimed, and what is explained in detail is: Is the world permanent? Is the world impermanent? And so on.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །ཅི་དེ་དག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞག་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འདོད་དོ། །དྲི་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འཆི་དང་སྐྱེ་དང་ཁྱད་པར་འཕགས། །བདག་གཞན་ལ་སོགས་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་བཞིན་དང༌། སྐྱེ་བ་བཞིན་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཞིན་དང༌། བདག་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དཔེར་བརྗོད་པར་འདོད་
དོ། །མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་འཆི་བ་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་དཔེར་བརྗོད་པའོ། །གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དཔེར་བརྗོད་པའོ། །ཅི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པར་བྱ་བ་ལ། བདག་གཞན་གཉིས་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པར་མ་འོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འབའ་ཞིག་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ཞིག་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་ལན་འདེབས་སོ། །གང་ཞིག་ཅི་གང་དག་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདྲི་བ་དེ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པར་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ལ་ཡང་གཉི་ག་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དམན་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་སྨྲས་པའོ། །རྒྱུ་ཡང་ཡིན་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་པར་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་འདྲི་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲོས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕ

【汉语翻译】
哦。如果说“因为那些没有被预言”，那么是因为既非善也非不善吗？“应该放置的”是指，不应该说的也被认为是未被预言的。问题有四种形式，这将在后面详细说明。“死亡和出生以及特别殊胜，我和他人等等就像这样。”意思是像死亡一样，像出生一样，像特别殊胜一样，像我和他人一样。按照顺序，想要举例说明统一预言等等。“统一预言”的例子是死亡。具有烦恼者将会出生，没有烦恼者则不会，这是区分开来，作为预言的例子。“依赖于什么而问”是指，为了提问后进行预言，特别殊胜本身就是一个例子。“难道众蕴之外还有其他众生吗？”这是为了放置，我和他人两个是例子。“其他人说”是指，比丘尼啊。所有众生都会死亡，这不仅是统一预言，而且所有众生都不会出生，这也是统一预言。论师详细地回答了“什么，什么”。如果问“什么，什么，那些将会死亡的，他们都会出生吗？”，那么并非所有都会出生，那么是什么呢？具有烦恼者将会出生，没有烦恼者则不会，这是区分开来，作为预言。因此，这是统一预言。比丘尼说，人也有两种，即低劣和特别殊胜。例如，识就是对那个的举例说明。“既是因也是果”是指，因和果是相对于因和果而言，既是因也是果来进行预言的。论师说，对于统一提问，特别殊

【英语翻译】
O. If it is said, "Because those were not predicted," is it because they are neither virtuous nor non-virtuous? "That which should be placed" means that that which should not be spoken is also considered unpredicted. Questions are of four types, which will be explained in detail later. "Death and birth and special excellence, self and other, etc., are like this." This means like death, like birth, like special excellence, like self and other. In order, it is intended to exemplify unified predictions, etc. The example of "unified prediction" is death. Those with afflictions will be born, but those without afflictions will not. This is to differentiate and exemplify prediction. "Relying on what to ask" means that for the purpose of asking and then predicting, special excellence itself is an example. "Is there a sentient being other than the aggregates?" This is for placing, and self and other are two examples. "Others say" refers to the bhikkhuni. All sentient beings will die, and this is not only a unified prediction, but also that all sentient beings will not be born, and this is also a unified prediction. The teacher answers in detail, "What, what." If one asks, "What, what, will all those who will die be born?" then not all will be born. What then? Those with afflictions will be born, but those without afflictions will not. This is to differentiate and predict. Therefore, this is a unified prediction. The bhikkhuni said that humans also have two, namely inferiority and special excellence. For example, consciousness is an example of that. "It is both cause and effect" means that cause and effect are relative to cause and effect, and it is predicted that it is both cause and effect. The teacher said that for unified questioning, special exce-

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཁོ་ན་ཞིག་གམ། དམན་པ་ཁོ་ན་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དམན་པའོ་ཞེ་འམ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པར་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞག་པར་བྱ་བའི་དྲི་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་དོ། །གཞག་པར་བྱ་བ་
ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པར་འོས་པས་ན་གཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར། ཆོས་མངོན་པ་པའི་ལུགས་ཀྱི་དྲི་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་དཔེར་བརྗོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གདགས་པའི་བར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཡོན་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་འདྲི་བའི་ཚིག་འདི་ནི་གཡོན་ཅན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དག་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཏེ། ཆོས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདྲིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པར་མའི་འོ། །དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་དག་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། གང་ཞིག་གཡོན་ཅན་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདྲི་བར་ཆོས་དག་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ལ། ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལུང་མི་སྟོན་གྱི། འདས་པ་དག་དང་མ་འོངས་པ་དག་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་དང༌། ཆོས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འདྲི་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་བ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བས་ཆོས་མངོན་པ་པའི་ཕྱོགས་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་མི་ཤེས་པ་གང་ཞིག་ལམ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཅི་དེ་ལམ་མ་དྲིས་པ་ཡིན་ནམ། དྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཐར་ཕྱིན

【汉语翻译】
仅仅是低劣吗？仅仅是卑贱吗？如果说“是低劣的”或者“是特别殊胜的”，这样没有明确地单独授记，因此，像说应该笼统地授记一样，是不合理的。还说了“从那些蕴中，有其他的有情吗？”等等。论师以“什么是应该提出的问题”来建立分别说者的宗派。所谓“本身就是应该授记的”，是因为适合提出，所以是应该提出的。那样怎么会变成没有授记呢？举例说明法相宗的四种问题。从“薄伽梵如来”到“安立四圣谛”之间，应该像经部一样笼统地授记。所谓“因为具有意义”，意思是“因为具有真实的意义”的同义词。所谓“狡诈者”，要加以区分。这种应该授记的提问方式是狡诈的，要知道，这是向怀有敌对想法的人提问后作出的授记。所谓“不要区分”，是指“过去”、“未来”、“现在”等等，如果有很多法，就应该只说这么多。所谓“什么时候他们两个一点也不问”，是指对僧侣。所谓“他们两个”，是指“请说出法”和“谁是狡诈者”。什么时候他们两个一点也不问，只是请求说出法，而法就是色等等，以及这些详细的分类，对这些一点也不授记，只是详细地询问“过去”、“未来”、“现在”等等，以及“如果有很多法”，那怎么会是他们两个的问题呢？怎么会是授记呢？论师以“什么”来建立法相宗的宗派。如果有人不知道，说“请说出道路”，难道这不是在问道路吗？因为问题本身就是授记，所以在这里对法的分类作了总结。

【英语翻译】
Is it only inferior? Is it only base? If one says, "It is inferior" or "It is especially excellent," without explicitly and separately prophesying, it is unreasonable to say that one should prophesy in general terms. It is also said, "From those aggregates, are there other sentient beings?" etc. The teacher establishes the school of the Vaibhashikas by asking, "What is the question that should be posed?" The so-called "that which should be prophesied itself" is that which should be posed because it is appropriate to pose it. How could that become not prophesied? Examples of the four types of questions in the Abhidharma school. From "Bhagavan Tathagata" to "establishing the four noble truths," one should prophesy in general terms, just as in the sutras. The so-called "because it has meaning" is a synonym for "because it has true meaning." The so-called "deceitful one" should be distinguished. This way of questioning that should be prophesied is deceitful. One should know that this is a prophecy made after questioning someone with hostile intentions. The so-called "do not distinguish" refers to "past," "future," "present," etc. If there are many dharmas, one should only say that much. The so-called "when do they two not ask at all" refers to monks. The so-called "they two" refers to "please speak of the dharma" and "who is the deceitful one." When do they two not ask at all, but only request to speak of the dharma, and the dharma is form, etc., and these detailed classifications, one does not prophesy at all about these, but only asks in detail about "past," "future," "present," etc., and "if there are many dharmas," how could that be their two questions? How could it be a prophecy? The teacher establishes the school of the Abhidharma by asking, "What." If someone does not know and says, "Please speak of the path," is that not asking about the path? Because the question itself is a prophecy, here the classification of dharmas is summarized.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
་ན་འདྲི་བ་པོའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ལམ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པས་ལམ་གང་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དག་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པས་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་
ཞེས་བྱ་ལ། ཆོས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་གང་དག་སྨྲ་བར་བྱ་ཞེས་དྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འམ་ཆོས་དེ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་མང་པོ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ལམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་གྱི་ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས་ནི་བདེ་བ་ཁོ་ན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ་ཞེའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་ནས་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་མི་དགེ་བ་བྱས་ནས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་བདག་རགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་དག་ནི་དོན་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདུ་ཤེས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བས་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ལ་འདུ་ཤེས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་གཟུགས་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་གྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རྟེན་དང་དམིགས་པ་ངེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ངེས་པས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟེན་དང་དམིགས་པ་ངེས་པ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་དག་དང་ལྡན་པར་བྱེད་ལ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ

【汉语翻译】
那么，由于提问者领会了明显想要表达的意义，因此会变成预言。 怎么样呢？ 例如，如果说“说一条路”，就会变成说“是哪条路”，同样，如果说“说一些法”，就会变成说“是哪个法”。 因为问题本身就预言了它。 如果有很多法，那么应该说哪些呢？因为问题本身就预言了它或者那些法，因为预言了很多法本身。 怎么样从提问后就不是预言了呢？这是认为提问后就仅仅是预言了。 通过做应该特别思考的业，会分别如实地体验到什么呢？ 是快乐，还是痛苦，还是非快乐非痛苦呢？ 应该分别区分开来预言，因为应该特别思考的业有三种。 通过做直到第三禅之间的应该特别思考的业，有染污的善业，那么仅仅会分别如实地体验到快乐。 其他人说，也有非快乐非痛苦。 通过做第四禅等等的应该特别思考的业，那么就是非快乐非痛苦。 通过做应该特别思考的不善业，那么就会分别如实地体验到痛苦。 如果这样说，粗大的我等，意思是具有色法，色法和意识等与意义不同的事物不相违背。 如果那样，如果说意识是其他的，那么就会变成承认了吗？ 不是的，因为对于色法来说，意识变成了意义不同的，并且因为将其他的色法认为是自己，并且因为是其他的宗派。 那个就是与那个相连的，对于那个来说，事物虽然有很多种，但是在这里仅仅是明显想要表达相连的事物。 那也有两种，即所依和所缘的确定，以及完全的确定。 在那之中，暂时所依和所缘的确定是，眼识的微细部分等通过所缘的方式与色法等相连，并且与和它相似的相连的事物是相似的相连

【英语翻译】
Then, since the questioner understands the meaning that is clearly intended to be expressed, it will become a prophecy. How is it? For example, if one says, "Speak of a path," it will become saying, "Which path is it?" Similarly, if one says, "Speak of some dharmas," it will become saying, "Which dharma is it?" Because the question itself prophesies it. If there are many dharmas, then which ones should be spoken of? Because the question itself prophesies it or those dharmas, because it prophesies many dharmas themselves. How is it that after asking, it is not a prophecy? This is thinking that after asking, it is only a prophecy. By doing the karma that should be especially contemplated, what will be individually and truly experienced? Is it happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering? It should be distinguished and prophesied, because the karma that should be especially contemplated is of three kinds. By doing the karma that should be especially contemplated up to the third dhyana, which is defiled virtuous karma, then only happiness will be individually and truly experienced. Others say that there is also neither happiness nor suffering. By doing the karma that should be especially contemplated of the fourth dhyana and so on, then it is neither happiness nor suffering. By doing the non-virtuous karma that should be especially contemplated, then suffering will be individually and truly experienced. If it is said that the coarse self, etc., means having form, form and consciousness, etc., are not contradictory to things of different meanings. If so, if one says that consciousness is other, then will it become an admission? No, because for form, consciousness has become a different meaning, and because other forms are considered as self, and because it is another's system. That is connected with that, for that, although there are many kinds of things, here only the connected thing is clearly intended to be expressed. That also has two kinds, namely the determination of the support and object, and the complete determination. Among them, the temporary determination of the support and object is that the subtle parts of eye consciousness, etc., are connected with forms, etc., through the way of the object, and are similarly connected with things that are similarly connected to it.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྒོ་ནས་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་ལ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྡན་པར་བྱེད་
པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་ལ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །རྟེན་དང་དམིགས་པ་ངེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ངེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རིས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་རང་གི་ས་པ་དག་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་ངེས་པས་འདས་པས་ནི་གང་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བས་ནི་གང་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཁོང་ཁྲོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ང་རྒྱལ་ཡང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་ཞེས་བྱའོ།། ཡང་ན་རིས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་རིས་ལྔ་ཆར་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ

【汉语翻译】
的方式而具有。身体的认识之微细部分，以所缘的方式与所触具有，并且与那些相似具有者，以相似具有的方式而具有，直到（最后）也与此相同。意识的认识之微细部分，以所缘的方式与十二处具有，并且与那些相似具有者，以相似具有的方式而具有。所依和所缘的决定就是这样。以决定的苦谛所见而断除的遍行者们，以所缘的方式与五趣具有。与那些相似具有者，以相似具有的方式而具有。非遍行者们，以所缘的方式与自己的地具有。与那些相似具有者，以相似具有的方式而具有。同样，对于一切都应适当地理解。以过去、未来和现在的决定，从“过去与何者具有”开始，直到“现在发生与何者具有”为止，都应这样说。所谓的自性烦恼，贪欲是缘于感受快乐的自性，因此称为自性烦恼。嗔恚是缘于感受痛苦的自性，慢也是缘于感受快乐的自性。所谓的共同烦恼，因为是缘于感受快乐、痛苦以及非乐非苦之事物，所以称为共同烦恼。或者从种姓的自性来说，如何呢？苦谛所见而断除的贪欲、嗔恚和慢等的所缘，仅仅是苦谛所见而断除的，而修道所断除的，直到（最后）也仅仅是修道所断除的。见、疑和无明等的所缘，则是五趣全部，因此称它们为共同烦恼。过去和现在发生

【英语翻译】
in the manner of having. The subtle parts of the body's consciousness are associated with the tangible through the object, and are similar to those that are similarly associated, up to the point where they are also the same. The subtle parts of the mind's consciousness are associated with the twelve sources through the object, and are associated with those that are similarly associated in the manner of being similarly associated. Such is the determination of the basis and the object. Those who are universally afflicted, who are to be abandoned by seeing the suffering of determination, are associated with the five realms through the object. They are associated with those who are similarly associated in the manner of being similarly associated. Those who are not universally afflicted are associated with their own grounds through the object. Those who are similarly associated are associated in the manner of being similarly associated. Likewise, everything should be understood appropriately. With the determination of past, future, and present, from "what is associated with the past" to "what is associated with the present," it should be stated thus. What is called self-nature affliction is that attachment is focused on the self-nature of experiencing happiness, therefore it is called self-nature affliction. Anger is focused on the self-nature of experiencing suffering, and pride is also focused on the self-nature of experiencing happiness. What is called general affliction is called general affliction because it is focused on things that will experience happiness, suffering, and neither happiness nor suffering. Or from the self-nature of the lineage, how is it? The objects of attachment, anger, and pride, which are to be abandoned by seeing suffering, are only those to be abandoned by seeing suffering, and those to be abandoned by meditation are only those to be abandoned by meditation. The objects of view, doubt, and ignorance are all five lineages, therefore they are called general afflictions. Past and present

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
འི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་རྣམས་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པས་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་
པ་དག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དུས་གསུམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དངོས་པོ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་སྐྱེ་བས་གང་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་དེ་དག་མ་འོངས་པས་ཀུན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཁ་ཅིག་ནི་འདས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ད་ལྟར་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་མ་འོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་དུས་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་རང་དུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རང་གི་དུས་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པས་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ཁོ་ནའོ། །ད་ལྟར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ལ། འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདས་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་རང་གི་ས་པའི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །མི་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ནི་ཁ་ཅིག་གི་དམིགས་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ཞིང༌། ཁ་ཅིག་གི་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་ནི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྕམ་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཁོ་ནར་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མ་ཀུན་གྱིས་ཀུན་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དུས་གསུམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་དང་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ན་འདས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདས་པ་དང

【汉语翻译】
对于贪欲、嗔恚和傲慢等，不加区分地宣说，应当理解为是各自相应的六识。
“对于何物”是指苦谛和集谛，以及灭谛和道谛，是指见道所断的三世之物，以及修道所断之物。
“彼物”是指与刚才所说的物相结合，因为它们是各自具有自性的烦恼。并非一切的一切都不会产生，因此特别说明了“于何而生”。
“意的彼等未来遍”是指，与意识相应的贪欲等，各自相应地，有些缘于过去，有些缘于现在，有些缘于未来，因为意的对境是三时。
“他者自时”是指，五识的贪欲等，只缘于自己的时而产生，因此，那些未来的对境只是未来。现在的对境是现在，过去的对境是过去，因此，它们只与自己范围内的对境相应。
“不生者之所有”是指，五识的贪欲等不生之法，有些的对境是过去，有些是现在，有些是未来。
它们的对境是变化的，因为不生之法的烦恼就像蔓草一样，只存在于对境显现的方向，因此说它们是遍及一切的。
“余者一切具一切”是指，过去、未来和现在等。
“具一切”是指与三时之物五种形态都相应。
对此宣说原因是因为烦恼是普遍的，它们从一切的事物中产生，因此，过去的事物也与过去、未来和现在的事物相应。同样，未来的事物和现在的事物也与过去的事物相应。

【英语翻译】
Regarding desire, anger, and pride, etc., without distinction, it should be understood that they are the respective six consciousnesses.
"Regarding what" refers to the suffering and origin, as well as the cessation and path, referring to the three-time objects to be abandoned by the path of seeing, as well as the objects to be abandoned by the path of cultivation.
"That object" refers to being combined with the object just mentioned, because they are afflictions with their own nature. Not everything of everything will arise, so it is specifically stated "from what is born."
"Mind's those future pervade" means that the desires, etc., corresponding to consciousness, respectively, some are based on the past, some are based on the present, and some are based on the future, because the object of mind is the three times.
"Others self-time" means that the desires, etc., of the five consciousnesses arise only based on their own time, therefore, the objects of those futures are only the future. The objects of the present are the present, and the objects of the past are the past, therefore, they only correspond to the objects within their own scope.
"Non-arising ones' all" means that the desires, etc., of the five consciousnesses, which are non-arising dharmas, some have the past as their object, some have the present, and some have the future.
Their objects are changing, because the afflictions of non-arising dharmas, like vines, only exist in the direction where the object manifests, therefore it is said that they pervade everything.
"The rest all possess all" refers to the past, future, and present, etc.
"Possess all" means that it corresponds to the five forms of objects in the three times.
The reason for saying this is that afflictions are universal, and they arise from all things, therefore, past things also correspond to past, future, and present things. Similarly, future things and present things also correspond to past things.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་མ་འོངས་པ་དང༌།
ད་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །ཅི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་འདི་རྫས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟ་བ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ད་ལྟར་བ་དང་འདྲ་བར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་དང་ངོ༌། །ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་སོ། །ལྡན་པ་འམ་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེད་པ་ནི་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་འམ་བྲལ་བར་མི་རུང་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་དམ་མི་འཆའི་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུས་སུ་འཕོ་བར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དུས་དག་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །འདས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྙད་པའི་ཕྱིར་ཡང་འདུ་ཤེས་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པར་འགྱུར་ན་ནི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གསལ་བར་དམ་འཆའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཉིད་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དེ་ལྟར་དམ་འཆའ་སྟེ། ཅི་ལུང་ངམ་རིགས་པའམ། གཉི་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའི་བསམ་པའོ། །གསུངས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་རེ་ཞིག་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདས་པའི་གཟུགས་ཡོད་ཅིང་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་ཞེས་མགུར་ནས་འདས་པ་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དེ། གཉི་ག་ལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་དོན་གྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་བར་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་ངེས་པར་བརྗོད་ན། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཡུལ་མེད་པར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་རྟོག་
ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྟེན་མེད་པར་ཡང་ར

【汉语翻译】
未来，
具有现在的实物。如果问：过去和未来是否存在实体？是否像现在一样，以其自身的体性和特征而存在？或者说，是否像现在一样，以其自身的体性而不存在？因为存在于一切时，就像现在一样，过去和未来的状态也以其自身的体性而存在，因此将成为常恒。如何与那，是指过去和未来的事物和面貌。确定，是指过去和未来的烦恼。对于“具有或不具有”的说法，不存在的事物不能具有或不具有，因为两者都不存在。因为具有有为法的特征，有为法不会是常恒的，从有为法的角度来说，有为法会随着时间而变化，而随着时间变化的事物也不可能是常恒的。因为被称作过去等等，所以认识也不是常恒的。如果变成常恒，那么事物等名称本身就不可能存在，就像虚空等一样。清楚地承诺，是指像现在一样，以其自身的体性而存在。为什么他们要那样承诺呢？是依据经文还是理证，还是依赖两者？这是提问的意图。因为已经说了，所以暂时引用经文，因为经文中唱道：过去之色存在，未来之色存在，所以过去和未来是存在的。现在出现的事物没有被提及，因为没有人会说两者不一致。识是依赖于二者，这是详细的解释。这里以含义的方式说过去和未来是存在的，这与之前直接说出的有所不同。这里，如果确定地说出从依赖于眼和色，到依赖于意和法之间的六识的所依和所缘，即使没有区别地说，也认为识可以在没有对境的情况下产生，那么，这样的话，盲人等在没有所依的情况下也

【英语翻译】
And the future.
It possesses present objects. If it is asked, "Do the past and future exist as substances?" Does it exist with its own essence and characteristics, like the present? Or does it not exist with its own essence, like the present? Because it exists at all times, like the present, the past and future states also exist with their own essence, therefore it would become permanent. "How is it with that?" refers to the objects and appearances of the past and future. "Definite" refers to the afflictions of the past and future. Regarding the statement "having or not having," what does not exist cannot have or not have, because neither exists. Because it possesses the characteristics of conditioned phenomena, conditioned phenomena will not be permanent. From the perspective of conditioned phenomena, conditioned phenomena change with time, and what changes with time cannot be permanent. Because they are called past, etc., perception is also not permanent. If it were to become permanent, then the names of things, etc., themselves would not be possible, like space, etc. To clearly assert means to exist with its own essence, like the present. Why do they assert it that way? Is it based on scripture or reasoning, or relying on both? This is the intention of the question. Because it has been said, it temporarily quotes the scripture, because in the scripture it is sung, "Past form exists, future form exists," therefore the past and future exist. What is presently occurring is not mentioned, because no one would say that the two are inconsistent. Consciousness depends on two things, this is a detailed explanation. Here it is said in terms of meaning that the past and future exist, which is different from what was previously stated directly. Here, if one definitely states the support and object of the six consciousnesses from depending on the eye and form to depending on the mind and dharma, even if one speaks without distinction, one also thinks that consciousness can arise without an object, then, in that case, blind people, etc., also without support

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་ཅི་སྟེ་མི་རྟོག །ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡུལ་དྲུག་གི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་ན་ནི་འདིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པས་དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་དེས་ཅི་ཞིག་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་ཕྱིར་འགག་ན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་གོ །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་རུང་སྟེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་གྲག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཡོད་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད། །ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དུས་གསུམ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ངེས་པར་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དུས་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བདེ་བ་གཞན་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་ད་ལྟར་བྱང་བ་ཙམ་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན་དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་འདོར་ཞིང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་འདོར་ཞིང༌། འདས་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །རྫས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ནི་རང་བཞིན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དཔེར་ན་གསེར་གྱི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་གཉིས་པོ་གསེར་དང་འོ་མ་སྟེ།
ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས

【汉语翻译】
为什么不认为识的产生？因为没有特殊的原因。没有的事物不包括在六境中，所以没有以没有的事物为境的智慧。因此，因为没有对境，所以也不会变成识。如果识是分别识别各个事物的，如果没有要识别的事物，那么它就一点也不会识别，因此也不会变成识。如果没有自相和共相，那么它要包含什么，又是什么要被识别？“果实产生时”等将会广说。善与非善之业灭尽后，已经过了很久，如果灭尽了，那就不存在了。如果是那样，因为没有原因，成熟的果实就不会产生。没有原因是不可能产生的，因为会太过分。必须毫不犹豫地承认这一点，据说等将会广说。被称为“一切有部”的声音是因为具有行为的原因。正因为如此，才说了“因为说它存在，所以一切。说有部”。为了确定在三时中一切的声音，所以一切的声音都说了三时。说快乐等未产生的果实存在的人，是分别而说的。经部师们只是说现在显现。当法进入各个时节时，事物会变成其他的，这是说未来等的法会变成其他的，就像这样，未来的法舍弃而变成现在的法，现在的法舍弃而变成过去的法。不是变成其他的实体，这是说实体的自性不是变成其他的，事物进入各个时节，是因为自性没有错乱。还有，未来等的法是什么呢？就是从过去、未来和现在的知识和言说进入的功德的差别。例如金器，这就是那两个例子，金和牛奶，
颜色等的集合。

【英语翻译】
Why not consider the arising of consciousness? Because there is no specific cause. Non-existent things are not included in the six realms, so there is no wisdom with non-existent things as its object. Therefore, because there is no object, it will not become consciousness either. If consciousness is the separate recognition of individual things, if there is nothing to be recognized, then it will not recognize anything at all, so it will not become consciousness either. If there are no self-characteristics and general characteristics, then what will it include, and what is to be recognized? "When the fruit arises," and so on, will be explained in detail. After the virtuous and non-virtuous actions have ceased, a long time has passed, and if they have ceased, then they do not exist. If that is the case, because there is no cause, the ripening fruit will not arise. It is impossible for there to be no cause, because it would be too extreme. It is said that one must admit this without hesitation, and so on will be explained in detail. The sound called "Sarvāstivāda" is because it has the cause of action. Precisely because of this, it is said, "Because it says it exists, therefore everything. Saying Sarvāstivāda." In order to determine the sound of everything in the three times, the sound of everything speaks of the three times. Those who say that happiness and other unproduced fruits exist are speaking separately. The Sutra masters only speak of what is manifest now. When dharmas enter into various seasons, things will become other, which is to say that future and other dharmas will become other, just like this, future dharmas are abandoned and become present dharmas, and present dharmas are abandoned and become past dharmas. It is not that it becomes another substance, which is to say that the self-nature of the substance does not become another, and things enter into various seasons because the self-nature is not confused. Furthermore, what are future and other dharmas? It is the difference in the qualities of merit from which past, future, and present knowledge and speech enter. For example, a golden vessel, these are the two examples of it, gold and milk,
a collection of colors and so on.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཡོན་ཏན་དབྱིབས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཉི་ག་ཡང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་དཔུང་རྒྱན་དང་གདུ་བུ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོན་ཏན་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཙམ་ཁོ་ན་ཞིག་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཁ་དོག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོ་མ་དང༌། ཞོ་དང་དར་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རོ་དང་ནུས་པ་དང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐུ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཁ་དོག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་ཅིག་ལ་ཆགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུད་མེད་ཅིག་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལྷག་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ལ། བུད་མེད་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གནས་སྐབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ་ཆོས་དེ་གནས་སྐབས་གང་ན་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དེ་ན་ནི་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ན་བྱེད་པ་དེ་ན་ནི་ད་ལྟར་ཞེས་བྱའོ། །གང་ན་བྱས་ནས་འགགས་པ་དེ་ན་ནི་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ནི་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་ལུ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སའི་རི་ལུའོ། །གཅིག་གི་ཤོད་མིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་གནས་སུའོ། །བརྒྱའི་ཤོད་མིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱའི་གནས་སུའོ། །སྟོང་གི་ཤོད་མིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གི་གནས་སོ། །དེ་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པ་ལས་གྲངས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མིང་གཞན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྫས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱི་མ་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ལྟར་བ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་ལྟོས་
ནས་སྔ་མ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་སྟེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ད་ལྟར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་སྔ་མ་དང་ཕ

【汉语翻译】
是为了显示牛奶的功德，形状和味道等等。像这样，两者都是颜色等集合的自性。对于它，说臂钏和手镯等等的理由仅仅是功德形状的自性改变了，颜色不是。同样，说牛奶和酸奶和乳浆等等的理由是味道和能力和成熟以及威力等等改变了，颜色不是。自性改变者是依赖于获得自性进入而安立名称的。因此，譬如说，对于一个男子对一个女子有贪著，对于其余的女子没有离贪一样。对于一个女子会特别执着贪著，对于其余的女子仅仅是有获得贪著，而不是普遍生起一样。出现所谓的状态改变者等等。依赖于状态而安立名称，那个法在什么状态不作，在那里就叫做未来，在哪里作，在那里就叫做现在。在哪里作了之后停止，在那里就叫做过去。不是从其他物质的方面，因为物质在三时中也是无有差别的缘故。这是依赖于状态而说名称的。因此，譬如说一个土堆，是土地的土堆。说一个的处所，就是一个的位置。说一百的处所，就是一百的位置。说一千的处所，就是一千的位置。那不是自性改变，那么是什么呢？是从与位置的差别相关联而出现显示数字的名词。所谓其他与其他的改变者等等。是依赖于先前和后来而说其他与其他的，不是自性改变，也不是物质改变。依赖于过去和现在而说后来的未来，依赖于现在和未来

【英语翻译】
It is to show the qualities, shapes, and tastes of milk, etc. Like this, both are the nature of the collection of colors, etc. For it, the reason for saying armlets and bracelets, etc., is only that the nature of the quality shape changes, not the color. Similarly, the reason for saying milk and yogurt and whey, etc., is that the taste and ability and ripening and power, etc., change, not the color. The nature changer is named depending on obtaining the entry of nature. Therefore, for example, it is said that just as a man has attachment to a woman, he is not free from attachment to the rest of the women. One woman will be particularly attached to attachment, and the rest of the women will only have the attainment of attachment, but not the universal arising. The so-called state changer, etc., appears. Depending on the state, the name is established, and that dharma does not act in what state, there it is called the future, and where it acts, there it is called the present. Where it stops after acting, there it is called the past. It is not from the aspect of other substances, because the substance is also undifferentiated in the three times. This is to say the name depending on the state. Therefore, for example, a mound of earth is a mound of earth. Saying the place of one is the position of one. Saying the place of one hundred is the position of one hundred. Saying the place of one thousand is the position of one thousand. That is not a change of nature, so what is it? It is a noun that shows numbers that appears from being related to the difference in position. The so-called other and other changers, etc. It is said to be other and other depending on the previous and the later, it is not a change of nature, nor is it a change of substance. Depending on the past and the present, the later future is said, depending on the present and the future

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་བརྗོད་དེ། གང་ལ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི། ཕྱི་མ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ལ། གང་ལ་ཕྱི་མ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་སྔ་མ་མེད་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ཞིང༌། གང་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཅིག་ལ་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བུ་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི། རྫས་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། གྲངས་ཅན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཆོས་ཅན་རྫས་གནས་བཞིན་དུ་འོ་མའི་ཆོས་མངར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་ཞོའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་ལ། ཞོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས། དར་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་ཡང་རྫས་ནི་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས། ད་ལྟར་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ལ། ད་ལྟར་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཀྱང་འདས་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཞིང༌། མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྫས་ལས་དོན་གཞན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གླན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དགག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིའི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གྲངས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ནི་སྔར་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར་བཀག་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱིའོ། །དུས་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདས་པའི་དུས་སུ་མ་འོངས་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ལ། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་མཚན་ཉིད་དག་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་རེ་ཡང་དུས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་ཀྱི་གོང་བུ་གཞན་ལ་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཤས་ཆེ་བ་ནི་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་ན། ཆོས་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་
ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་འམ་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་མེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་དུས་རྣམས་སུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་དཔེ་ལ་དངོས་དང་མཚུངས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བཞི་པའི་སྟེ། བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷའི་ཡང་དུས་ག

【汉语翻译】
就依靠次第而说名相，凡是只有前一刹那，而没有后一刹那的，那就是未来；凡是只有后一刹那，而没有前一刹那的，那就是过去；凡是具有前一刹那和后一刹那的，那就是现在。正因为如此，对于一个女子，既可以称之为母亲，也可以称之为女儿，就像这样说，是依靠前一刹那和后一刹那的缘故，但本体并不是其他的。因为说是完全转变的缘故。像这样等等出现，数论的宗义是，有法事物安住一般，牛奶的属性，如甜味等完全舍弃之后，就转变为酸奶的属性而安住；舍弃酸奶的属性之后，就完全转变为酥油等的属性。就像这样，这里的本体也是，完全舍弃未来的事物之后，就转变为现在的事物；完全舍弃现在的事物之后，也就转变为过去的事物；未来等等的事物，也并不是与本体不同的其他事物。应当责难数论的观点，说凡是它的驳斥是什么，那就是这里的驳斥。数论的观点，以前已经在《俱舍论》的第三品中驳斥过了。第二个“也”字，是尊者妙音说的。时间就会错乱，凡是将过去的时间认为是未来的，那它也会变成未来。怎么样呢？具有过去时间的体性，并不是不具有未来和现在时间的体性，这是“具有”这个词的含义。未来和现在出现的时间，也应当像那样说，因为每一个都具有三个时间。士夫这个词语广泛出现，士夫对于男女的其他聚合体，贪欲普遍产生并且占多数，就是对于女人的贪著，如果从具有的角度来说，就是远离贪欲，对于法来说，体性普遍产生或者不具有体性是没有的，因为法的事物们的体性，在各个时间里都不会错乱。因此，在这里的譬喻中，有什么与事物相同呢？第四个，是尊者佛天的时间。

【英语翻译】
Based on the sequence, terms are expressed. That which has only the former moment but not the latter is the future. That which has only the latter moment but not the former is the past. That which has both the former and latter moments is the present. For this very reason, a woman can be called both a mother and a daughter. Saying it like this depends on the former and latter moments, but the substance is not different. Because it is said to be completely transformed. Things like this arise. The tenet of the Samkhya school is that, just as a thing remains, the properties of milk, such as sweetness, are completely abandoned, and it transforms and remains as the property of yogurt. After abandoning the property of yogurt, it completely transforms into the property of butter, and so on. Similarly, here, the substance is also that, after completely abandoning future things, it transforms into present things. After completely abandoning present things, it also transforms into past things. Future things and so on are not different from the substance. The view of the Samkhya school should be criticized by saying that whatever its refutation is, that is also the refutation here. The view of the Samkhya school has already been refuted in the third chapter of the Abhidharmakosha. The second "also" is said by the venerable Melodious Sound. Time will be confused. Whoever considers past time to be future will also become future. How is that? It has the nature of past time, and it is not that it does not have the nature of future and present time. This is the meaning of the word "having." Future and present times that arise should also be spoken of in the same way, because each one has three times. The word "person" appears extensively. A person has desire for other aggregates of men and women universally and predominantly, which is attachment to women. If speaking from the perspective of having, it is being free from desire. For phenomena, there is no such thing as the nature universally arising or not having the nature, because the nature of phenomena is never confused in any time. Therefore, in this analogy, what is the same as the thing? The fourth is the time of the venerable Buddha-deva.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མ་དག་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡིན་ལ། དབུས་ཀྱི་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་པས་འདས་པའི་དུས་ལ་ཡང་དུས་གསུམ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་གསུམ་པ་བཟང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཟང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་བྱ་བ་ཡིས། དུས་རྣམས་རྣམ་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་དེ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། བྱ་བ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་གོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ད་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་ཡོད་ན་ནི། ད་ལྟར་བ་དང་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟར་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཡིས། དུས་རྣམས་རྣམ་གཞག་ཅེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མིག་གི་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་ད་ལྟར་བ་ཡང་མ་འོངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའི་བསམ་པའོ། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། འདི་སྐད་དུ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་ནི་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་
ཡིན་ལ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཡིན་ཞིང༌། འབྲས་བུ་དེ་ཡང་འབྱིན་པ་དང་འཛིན་པ་ན་ད་ལྟར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་

【汉语翻译】
一个刹那有先前和后来的刹那。其中的先前和后来的刹那分别是过去和未来。中间的则是现在发生的，因此过去的时间也有三种时间。因此，在那一切之中，第三个是好的，这是分别说部的主张。怎样好呢？因为它是通过作用来安立时间的。当法不作用时，就是未来，这是详细的解释。作用，比如眼等的作用是看等。识的识。色等的作用是各自根的行境。论师说，那一切都是理解，这是详细的解释。如果过去也作为实有存在，这是详细的解释。如果过去和未来像现在一样以自己的体性存在，那么和现在就没有什么差别，因此它的过去和未来性就会消失，这是他们的想法。为了显示虽然存在，但和现在有差别，所以才说通过作用来安立时间，这是详细的解释。如果是那样，那么对于“现在发生的”等，如果眼的作用是看，那也不是和它相同的作用，因此那时现在也会变成未来，所以通过作用来安立时间是不合理的，这是提问的想法。通过“产生和执持果”来说明：意思是说，不是通过看等作用来安立时间，那么是什么呢？是通过产生和执持果的自性来安立的，因为没有错乱。同时产生的法是它的士夫果，而紧接着产生的眼根是士夫果和等流果，那个果在产生和执持时，就叫做现在。那么，什么是“同分因”等呢？是同分、遍行和异熟因等。因为产生果

【英语翻译】
A moment has previous and subsequent moments. Among them, the previous and subsequent moments are past and future respectively. The middle one is what is happening now, so the past time also has three times. Therefore, among all of those, the third is good, which is the assertion of the Vaibhashikas. How is it good? Because it is through action that time is established. When a dharma does not act, it is the future, which is a detailed explanation. Action, such as the action of the eye, is seeing, etc. The consciousness of consciousness. The action of form, etc., is the object of its own sense faculty. The teacher said that all of that is understanding, which is a detailed explanation. If the past also exists as a substance, which is a detailed explanation. If the past and future exist with their own nature just like the present, then there would be no difference from the present, so its past and future nature would disappear, which is their thought. In order to show that although it exists, it is different from the present, it is said that time is established through action, which is a detailed explanation. If that is the case, then for "what is happening now," etc., if the action of the eye is seeing, then it is not the same action as it, so at that time the present would also become the future, so it is unreasonable to establish time through action, which is the thought of the question. It is explained by "producing and holding the result": it means that time is not established through actions such as seeing, etc. Then what is it? It is established through the nature of producing and holding the result, because there is no confusion. The dharmas that arise simultaneously are its purushakara-phala (fruition of effort), and the immediately arising eye faculty is the purushakara-phala and the nisyanda-phala (result in accordance with the cause), and when that result is produced and held, it is called the present. Then, what are the "sabhaga-hetu (homogenous cause)" etc.? They are the sabhaga, sarvatraga (omnipresent), and vipaka-hetu (cause of maturation), etc. Because of producing the result

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་ཡང་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་ཕྱེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་འཛིན་པ་བསྡུས་པར་བྱ་བ་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕྱེད་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་གེགས་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་སྟེ། འདྲི་བ་ནི་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ད་ལྟར་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ནར་ཡོད་ཅིང་བདོག་ན་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་གེགས་སུ་ཞིག་བྱེད་དེ། གང་གིས་ན་རེས་འགའ་ཞིག་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ། སུ་ཞིག་གེགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་མ་ཚོགས་པར་བརྟག་པར་མི་རིགས་སོ། །བྱ་བ་འདས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱ་བ་ལ་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་མེད་པར་ཡང་བྱ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱ་བ་བརྟག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཇི་སྟེ་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་དུ་འོང་བས་བྱ་བ་ལ་ཡང༌། བྱ་བ་གཞན་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་དེར་ཡང་འགྱུར་
བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཡོད་པར་ཐལ་བ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལས་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ནི་བྱ་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ལྟར་དེ་ལ་བྱ་བ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན། དུས་སུ་མི་རུང་བ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ

【汉语翻译】
因为产生同类和异熟果，所以作用存在应当是成立的。因此，过去也应当成为现在。如果想要作用包含产生果和执持果，那么作用的一半也应当成为现在。心想在任何时候作用的产生都不会有阻碍，所以才会有这样的提问：这个也需要说明吗？如果仅仅存在于它的自性中，那么就会详细地解释：如果仅仅存在和拥有现在的自性，那么恒常产生作用会有什么阻碍呢？因为什么原因有时不产生作用呢？谁会制造阻碍呢？这是最后的结论。如果说是因为各种条件没有聚集，比如原因和相似的原因等没有聚集，所以任何时候都不会产生作用，那么，因为已经承认了恒常存在，所以不能认为原因等条件没有聚集。作用过去等等会详细地解释，会这样显示：如果认为作用没有其他作用也是作用，那么事物也会变成未来等等。考察作用有什么用呢？如果因为会产生错乱的过失，所以作用也需要其他的作用，那么也会导致无穷无尽的过失。然而，那也不是过去，会详细地解释。不能说那时是未来，因为它是非复合的，所以应当成立为任何时候都存在。如果说也会变成那个过失，那么作用也会成立为有作用，并且是非复合的。如果作用不同于法，那么因为不异于法，所以作用不像法一样是非复合的，也不像法一样有其他的作用，所以不是无穷无尽的。如果是那样，那么就会变成不适时，因为它本身不能成为它本身安立时间的因。这就是所要表达的。

【英语翻译】
Because it produces similar and Vipāka fruits, it should be established that action exists. Therefore, the past should also become the present. If you want action to include the production and holding of fruit, then half of the action should also become the present. Thinking that there is no obstacle to the occurrence of action at any time, there is this question: Does this also need to be explained? If it exists only in its own nature, then it will be explained in detail: If it only exists and possesses the nature of the present, then what obstacle would there be to the constant production of action? For what reason does it sometimes not produce action? Who would create obstacles? This is the final conclusion. If it is said that the various conditions have not gathered, such as the cause and similar causes, etc., have not gathered, so action will not occur at any time, then, because it has been admitted that it always exists, it cannot be considered that the conditions such as the cause have not gathered. Action past etc. will be explained in detail, it will be shown like this: If it is thought that action is action even without other action, then things will also become future etc. What is the use of examining action? If because there will be the fault of confusion, then action also needs other action, then it will also lead to the fault of endlessness. However, that is not the past either, it will be explained in detail. It cannot be said that it is the future at that time, because it is non-composite, so it should be established that it exists at all times. If it is said that it will also become that fault, then action will also be established as having action, and it is non-composite. If action is different from Dharma, then because it is not different from Dharma, action is not non-composite like Dharma, nor does it have other action like Dharma, so it is not endless. If that is the case, then it will become untimely, because it itself cannot become the cause of establishing its own time. This is what is to be expressed.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཁོ་ན་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མི་འགྲུབ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞི་བའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཅི་ཞིག་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་མ་སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་སྔོན་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཅི་ཞིག་མ་བྱུང་བར་གྱུར། བྱ་བ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཆོས་ཁོ་ན་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ལས་བྱ་བ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་མེད་པས་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཅི་ཞིག་མེད། གལ་ཏེ་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཕྱིས་ཆོས་ཁོ་ན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལས་བྱ་བ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་བྱུང་བ་ལ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འདོད་ཕན་ཆད་དེ། ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མི་འགྲུབ་པོ། །བྱུང་ནས་ཀྱང་ཡང་མི་འབྱུང་བར་མི་འདོད་ཕན་ཆད་ནི་འདས་པའི་དུས་མི་འགྲུབ་པོ། །མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་དུས་གསུམ་འགྲུབ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་རང་གི་ངོ་བོས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཚིག་གི་
ཚུལ་འདི་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིག་གི་ཚུལ་འདི་ནི་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཞིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡང་ཡོད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འགལ་བ་ཞིག་གོ །དོན་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། རང་བཞིན་ཡང་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་གཟུགས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་ཡང་ནི་རྟག་མི་འདོད། །དེ

【汉语翻译】
因此，如果只有法才是作用，就广说了。会出现“有什么不能成立”这样的说法，因为事物自己的体性不认为是时间安立的因，那么是什么呢？是承认在已生、未生和寂灭的状态中是时间安立的因。即使那样，时间的安立也不能成立。对于“什么不会产生”这个问题，如果认为未生者所说的未生，是指色等已生的事物在先前未来状态中有什么没有产生？是作用没有产生，那么就会说只有法没有产生。为什么呢？因为作用不是法以外的东西。所谓“因为什么而坏灭”就是后来，过去的状态是什么没有了？如果说是作用没有了，那么就会说后来只有法没有了，因为作用不是法以外的东西。如果始终不承认未生为已生，那么会怎么样呢？现在的产生就不能成立。产生之后，如果不承认再次不产生，那么过去的时间就不能成立。如果认为未生为已生，产生之后也未生，那么三时就能成立，否则就不能成立。所谓“生和灭不容许的缘故”，是因为过去和未来二者以自己的体性在一切时间都存在，怎么会具有生和灭呢？因此，过去和未来不容许具有有为法的相。词的
方式是先前没有出现过的，所谓词的方式是前后矛盾的，因为在一切时都存在，又具有生和灭，这是一种矛盾。为了理解那个意义，偈颂说：自性也是恒时有。（藏文：རང་བཞིན་ཡང་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད།）意思是，色等的自相是什么，就认为它在一切时间都存在。如果是那样，那么有色的事物在一切时都存在，因此会成为常有，所以说：事物也不认为是常。（藏文：དངོས་པོ་ཡང་ནི་རྟག་མི་འདོད།）

【英语翻译】
Therefore, if only dharma is the action, it is extensively discussed. The statement "What cannot be established?" arises because the self-nature of things is not considered the cause of the establishment of time. What is it then? It is acknowledged that in the states of being born, not being born, and pacification, it is the cause of the establishment of time. Even then, the establishment of time cannot be established. Regarding the question "What will not arise?", if it is thought that the unborn referred to by the unborn means what has not arisen in the previous future state of things that have already arisen, such as form? If it is that action has not arisen, then it will be said that only dharma has not arisen. Why? Because action is not something other than dharma. The so-called "destroyed by what" is later. What is absent in the past state? If it is said that action is absent, then it will be said that only dharma is absent later, because action is not something other than dharma. If one does not acknowledge the unborn as the born, what will happen? The present arising cannot be established. After arising, if one does not acknowledge that it does not arise again, then past time cannot be established. If one thinks of the unborn as the born, and after arising, also as unborn, then the three times can be established; otherwise, they cannot. The so-called "because birth and destruction are not permissible" is because the past and future exist in all times with their own nature. How can they possess birth and destruction? Therefore, the past and future are not permissible to possess the characteristics of conditioned phenomena. The way of words
is that it has not appeared before. The way of words is contradictory, because it exists at all times and also possesses birth and destruction, which is a contradiction. In order to understand that meaning, the verse says: "Self-nature is also always present." (Tibetan: རང་བཞིན་ཡང་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད།) It means that whatever is the self-characteristic of form, etc., is considered to exist at all times. If that is the case, then colored things exist at all times, so it would become permanent. Therefore, it is said: "Things are also not considered permanent." (Tibetan: དངོས་པོ་ཡང་ནི་རྟག་མི་འདོད།)

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་ན་ཡང་རང་བཞིན་ལས་དངོས་པོ་གཞན་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་དངོས་མིན་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དབང་ཕྱུག་ཐ་སྙད་ཡིན་པར་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་རིགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འདོད་རྒྱལ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཡོད་ཉིད་འདོད། །ཞིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་འདོད། །ཡོད་ཀྱི་གསུམ་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཁྱབ་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅི་སྟེ་མིན། །ཞེས་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟངས་ཀྱིས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་བ་ལམ་དུ་བརྗོད་མོད་ཀྱི། གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་དེ་འདིར་མ་སྨྲས་སོ། །གང་ཡང་གསུངས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྐྱེན་ཡོད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྐད་དུ་སུ་ཟེར་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་སྨོས་སོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་
གསུངས་ལ། འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདས་པ་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །མ་འོངས་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ན། ཡོད་དོ་ཞེས་ཅི་སྟེ། རྫས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་གི་ཕྲད་སྨོས་པ་ནི་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ནི་འདིར་འདིའི་འདས་པ་ཡོད་དོ། །མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་མེ་སྔ་ན་མེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མར་མེའི་སྔ་ན་མ

【汉语翻译】
如果认为从自性会变成其他事物，因此，说了“从自性也不是实物”。“自在是假名”这一点很清楚，因为在世间，这仅仅是随意的，不依赖于理性。“一切时中许有性，坏亦未生亦不许，有之第三亦非有，遍入幻化岂非有？”对于经部宗来说，也会变成过失。论师集贤虽然说过去和未来是决定的道路，但因为害怕内容繁多，所以在这里没有说。无论说什么，都会出现。论师说了“我们也是”，表明凡是先前发生的，就是过去，但不是以自己的特征存在。如果因缘存在就会发生，那就是未来，也认为是并不存在的。这样做了之后，所谓“存在”的意思，就是先前发生和将要发生。分别说部的人会说“说什么呢？”论师说“不然要怎样存在呢？”所谓“存在于过去和未来的自性中”，就是分别说部的人，意思是存在于过去和未来的自性中。为了驳斥诽谤因果的观点，对于“为了驳斥诽谤因的观点，所以说过去存在”，
说了“为了驳斥诽谤果的观点，所以说未来存在”。如果说过去已经发生，未来将会发生，那么为什么要说“存在”呢？如果变成物质的集合，因此说了“‘存在’这个词是句子的助词”，说了助词是为了驳斥所说的性质，为了要知道是具有三时的境。如果这是所说的，那么这里就不会变成“此的过去存在，未来存在”这样的组合，因为是现在时。灯之前没有的，存在，会详细地出现，灯之前没有的

【英语翻译】
If it is thought that things would become other than their own nature, therefore, it is said, "Even from nature, it is not something other." It is clear that "Isvara is a mere term," because in the world, it is merely arbitrary and does not rely on reason. "Existence is asserted in all times, Neither destruction nor non-arising is asserted, The third of existence is also non-existent, Why is not Vishnu an illusion?" For the Sutra school, it would also become a fault. Although the teacher Samantabhadra said that the past and future are the path of determination, he did not speak of it here for fear of extensive content. Whatever is said will occur. The teacher said, "We also," showing that whatever has previously occurred is the past, but it does not exist by its own characteristics. What will occur if the conditions exist is the future, and it is also thought to be non-existent. Having done so, the meaning of "exists" is what has previously occurred and what will occur. The Vaibhashikas would say, "What do you say?" The teacher said, "How else would it exist?" "Existing in the nature of the past and future" refers to the Vaibhashikas, meaning existing in the nature of the past and future. In order to refute the view of denigrating cause and effect, regarding "In order to refute the view of denigrating the cause, it is said that the past exists,"
It is said, "In order to refute the view of denigrating the effect, it is said that the future exists." If it is said that the past has occurred and the future will occur, then why say "exists"? If it becomes a collection of substances, therefore it is said, "The word 'exists' is a particle of a sentence," and the particle is said in order to refute the nature of what is said, in order to know that it is the object of the three times. If this is what is said, then here it would not become a combination of "the past of this exists, the future exists," because it is the present time. The lamp that did not exist before, exists, will appear in detail, the lamp that did not exist before

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །དཔེར་ན་མར་མེ་དེ་ཤི་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཁོ་བོས་ནི་མ་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨྲ་བ་པོ་ཡོད་ཀྱི། ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྦྱར་བས་ཤི་བ་དེ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་རྫས་ཉིད་དུ་མེད་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དོན་ཡོད་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་བྱུང་བ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་ཡོད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་འོངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མི་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ད་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་གིས་ལས་འདས་པ་དང་ཟད་པ་དང༌། འགག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱིས་པ་བླུན་པ་མི་གསལ་བ་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དབྱུག་ཐོགས་ཐོར་ཚུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བབ་ཆོལ་དུ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་འདས་པ་དང་ཟག་པ་དང་འགགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་
ཞེས་གསུངས་ན། ཅི་དེ་དག་ལས་དེ་སྔོན་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ཏམ། དེ་དག་གི་ས་ནི་ལས་དེ་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འཇིག་པས་འགགས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གཏོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསྟན་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་མདོའི་དོན་བསྟན་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་སོ། །རྒྱུད་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེ་རྒྱུད་གང་དུ་གཏོགས་པའོ། །དེས་ཀུན་དུ་དྲངས་པ་ནི་ལས་དེས་ཀུན་དུ་དྲངས་ཤིང་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འབྲས་བ

【汉语翻译】
虽然存在不是实体的，但，仍然说存在。例如，灯火熄灭是存在的，但有人说：‘我没有熄灭它。’将‘存在’的声音附加于熄灭，并不是说熄灭也存在。同样，过去和未来虽然不是实体，但也说存在。因此，要知道‘存在’的声音不仅仅是指有意义的事物。如果不是这样，如果说发生的是过去，有因缘将会发生的是未来，如果不想说那样存在的词语，那么过去和未来就根本无法成立了。就像现在一样，因为一切时都以自己的特征存在。那么，世尊所说会详细阐述，就像经中说：‘舍利子，那些说过去、耗尽、止息、分离和转变的业是不存在的，那些话的自性不是像愚蠢、不清楚、不善良的孩童，以及那些持杖、蓬头垢面的流浪者那样，随意而不加分别地说出的。’这样详细地说了。那为什么呢？舍利子，过去、耗尽、止息、分离和转变的业是存在的。’如果这样说，难道是不想承认那些业之前已经发生过吗？那些业的处所，仅仅是认识到业之前已经发生过，而其成熟所导致的毁灭和止息，并不是作为实体存在的。因此，世尊为了显示存在，所以说那是存在的。如果不是这样，那么教法就会变得毫无意义。’这暂时是分别说部经的意义的阐述。因为论师以其他方式阐述，所以详细地说了‘从那之中’。‘从那之中’是指从经中。‘从那个相续’是指业属于哪个相续。‘由它所引导’是指业引导和产生。那又是什么呢？果。

【英语翻译】
Although existence is not substantial, it is still said to exist. For example, the extinguishing of a lamp exists, but someone says, 'I did not extinguish it.' Attaching the sound of 'exists' to the extinguishing does not mean that the extinguishing also exists. Similarly, the past and the future, although not substantial, are said to exist. Therefore, it should be understood that the sound of 'exists' does not only refer to meaningful things. If it were not so, if it is said that what has happened is the past, and what will happen if there are causes and conditions is the future, if one does not want to speak of such existing words, then the past and the future would not be established at all. Just like the present, because everything exists with its own characteristics at all times. Then, what the Blessed One said will be elaborated, just as it is said in the sutra: 'Shariputra, those who say that the past, exhausted, ceased, separated, and transformed actions do not exist, the nature of those words is not like foolish, unclear, unkind children, and those wandering ascetics with sticks and disheveled hair, who speak randomly and without discrimination.' This is said in detail. Why is that? Shariputra, the past, exhausted, ceased, separated, and transformed actions do exist.' If it is said like this, is it that one does not want to admit that those actions have happened before? The place of those actions is only the recognition that the actions have happened before, and the destruction and cessation caused by their maturation do not exist as substances. Therefore, the Blessed One, in order to show existence, said that it exists. If it were not so, then the teachings would become meaningless.' This is temporarily an explanation of the meaning of the Vaibhashika sutra. Because the teacher explains it in other ways, he said in detail 'from that.' 'From that' refers to from the sutra. 'From that continuum' refers to which continuum the action belongs to. 'Guided by it' refers to the action guiding and producing. What is that? The result.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པའོ། །འདི་ལྟར་ལས་དེས་རྒྱུད་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་ནུས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དེ་འགགས་ཀྱང་དེས་ཀུན་དུ་དྲངས་པ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ནའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལས་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ན་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པས་འདས་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལས་དོན་དུ་བཞེད་ཀྱི་སྔ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མགུར་ཉིད་ནས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་རུང་སྟེ་དུས་ནི་དངོས་པོ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ནི་དངོས་པོ་མིག་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་སྐད་དུ། དེ་དག་ཉིད་དུས་གཏམ་བཞི་དང་
ཞེས་བཤད་དོ། །མ་འོངས་པའི་མིག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་མིག་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་མིག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་འདིར་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ད་ལྟར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ལྟར་དམིགས་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །ཡིད་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་དེའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་གནས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་འམ། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། འོ་ན་མ་འོངས་པ་བསྐལ་བ་སྟོང་ན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས

【汉语翻译】
具有产生能力。像这样，业能够使相续产生特殊的果报。因此，世尊为了显示业虽然止息，但它所引导的具有产生果报的能力，所以说它是存在的。如果不是这样，就是说如果显示过去是存在的。像“如果仅以自性存在”等等。如果业以自己的体性存在，那么就像现在发生的一样，过去就不会成立。因此，这是从意义上认可的，而不是之前的说法。这是确定无疑的，就是这样。因为世尊在偈颂中说过去和未来是不存在的，因此，要知道这部经的意义就是这个。如果说在现在的时候，就是说在现在的时候，现在的法是从未产生的法中产生的。这是不合理的，因为时间不是与法不同的事物。不是这样的，现在发生的时间不是与法，即眼等名称的事物不同的事物。意思是说，不是不同的实体。现在的时间就是法，因此，怎么会是现在的事物从不是自己的自性中产生呢？如是说：彼等即是时，四种语。

说“没有未来的眼”是成立的。如果说从不是自己的自性中产生，那么就会变成眼从不是产生中产生。因此，说“没有未来的眼”是成立的。暂时在这里会详细说明。由于眼识等所缘是现在的，所以像所依一样，所缘也是能产生的，因此只提到了意识。意识只是存在于现在的因中，所以像能产生的因一样，诸法也和它一样吗？如果说诸法是能产生的因，那么，未来在千劫后产生的，就是未来。

【英语翻译】
has the power to generate. In this way, karma is able to cause the continuum to generate special fruits. Therefore, the Blessed One, in order to show that even though the karma has ceased, it still has the power to generate the fruit that it has led to, said that it exists. If it is not so, it means that if the past is shown to exist. Like "if it exists only in its own nature" and so on. If karma exists by its own nature, then just as it happens now, the past will not be established. Therefore, this is recognized in terms of meaning, not the previous statement. This is undoubtedly the case. Because the Blessed One said in the verse that the past and the future do not exist, therefore, it should be known that the meaning of this sutra is this alone. If it is said that in the present time, it means that in the present time, the present object arises from the object that has not arisen. This is not reasonable, because time is not a different thing from the object. It is not so, the time that occurs now is not a different thing from the object, that is, the object with the name of eye, etc. It means that it is not a different entity. The present time is the object, therefore, how can the present thing arise from what is not its own nature? As it is said: They are the time, the four speeches.

Saying "there is no future eye" is established. If it is said that it arises from what is not its own nature, then it will become that the eye arises from what is not produced. Therefore, saying "there is no future eye" is established. For the time being, it will be explained in detail here. Since the objects of eye consciousness, etc., are present, the object, like the support, is also capable of generating, therefore only the consciousness is mentioned. The consciousness only exists in the present cause, so like the cause that can generate, are the dharmas also the same as it? If it is said that the dharmas are the cause that can generate, then the future that will arise in a thousand kalpas is the future.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉེ་བ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འདོད་ན། ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། འབྲས་བུ་སྔ་ལ་རྒྱུ་འཕྱིའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་འོངས་པ་རྫས་སུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པའི་ངོ་བོར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། ད་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མེད་དོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲའི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་རྫས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དག་དམིགས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདས་པའི་གཟུགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཤིང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་དེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དྲན་པར་འགྱུར་གྱི་ཇི་ལྟར་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ད་
ལྟར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལྟར་འདས་པ་དྲན་ནོ་ཞེས་འདི་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་ལྷག་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འདས་པ་ཡིན་པས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འཛིན་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་མཐུན་པར་དྲན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་གྱིས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འཛིན་གྱི་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་འགྱུར་བ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡོད་ན་ནི་ད་ལྟར་དུ་འགྱུར་གྱི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ

【汉语翻译】
如果也不认为这是产生亲近的原因，那么想到极长的劫又有什么可说的呢？认为果早于因的想法是不合道理的。如果不存在，又如何作为对境呢？如果说是产生的原因，那并不是认为未来是实有，那么是什么呢？是因为是对境吗？如果说不能说是不存在的，那就不能作为对境的自性，现在这里要广说了。我们不会说它不像对境那样不存在，那么说什么呢？我们说它不像你们所安立的实有那样不存在。所谓“已经发生”是过去时的对境，它就是那样存在的。所谓“将要发生”是未来时的对境，它也是那样存在的。如果问：如何知道“已经发生”和“将要发生”不是作为对境而存在的呢？因此广说了“过去的色”等，以眼识和体验的识的力量，如何见到那个色，如何体验到感觉，就像那样已经发生一样，会那样忆念，怎么会像眼、耳、鼻、舌、身的识一样，像现在体验色等一样忆念过去呢？这里特别补充了理由，那就是像体验一样，以它的自性作为过去，所以执着为“已经发生”，并像体验一样忆念。对于“未来如何”等，就像那样，诸佛了知，因为对一切都有无碍的智慧。其他人则不然，其他人会像“将要发生”那样执着，但不会像现在发生一样。如果过去和未来就像体验和将要发生的那样存在，那么就会变成现在，而不是过去和未来，因为与现在没有差别。然而，就像体验和将要发生

【英语翻译】
If one does not consider it as a cause for generating closeness, then what need is there to mention extremely long kalpas? The thought that the result precedes the cause is not reasonable. If it does not exist, how can it be an object? If it is said to be the cause of production, then it is not that the future is considered to be a substance. What is it then? Is it because it is an object? If it is said that it cannot be said to be non-existent, then it cannot be the nature of an object. Now, here it will be explained in detail. We do not say that it does not exist as an object. What do we say then? We say that it does not exist as you have established it as a substance. The so-called "has occurred" is the object of the past, and it exists as such. The so-called "will occur" is the object of the future, and it also exists as such. If asked, how do you know that "has occurred" and "will occur" do not exist as objects? Therefore, it is explained in detail, "the past form," etc. By the power of eye consciousness and the consciousness of experience, how that form is seen, how the feeling is experienced, just as it has occurred, one will remember it that way. How can it be like the consciousnesses of the eye, ear, nose, tongue, and body, remembering the past as experiencing forms, etc., now? Here, a special reason is added, that is, like experience, taking its nature as the past, so it is grasped as "has occurred," and remembered like experience. Regarding "how will the future be," etc., just like that, the Buddhas know, because they have unobstructed wisdom about everything. Others do not, others will grasp it as "will occur," but not as it is happening now. If the past and future exist just as they are experienced and will occur, then they would become the present, not the past and future, because there would be no difference from the present. However, just as experiencing and will occur

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མེད་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་བཏང་བ་དང་བླངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ངོ་བོ་ནི་མེད་པ་ཡིན་པས་མེད་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་སིལ་བུ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ད་ལྟར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སིལ་བུ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་སིལ་བུར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་སིལ་བུ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་སིལ་བུ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་འམ། དྲན་པར་འགྱུར་གྱི། ད་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གོང་བུར་གྱུར་པ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དེ་དག་གཟུགས་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱེས་པ་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། ཆོས་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བའམ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དང་གྱེས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྟག་པར་འགྱུར་ཞིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བསགས་པ་ཙམ་ཉིད་ད་ལྟར་ཡིན་པས་ཅུང་
ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ལ་དེ་རྣམས་གྱེས་པ་ཙམ་ཞིག་འདས་པ་ཡིན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་རྩོད་པ་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་སྐད་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ཡང་བོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མིག་ནི་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སིལ་བུ་ཡིན་པ་རྣམས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བསགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མིག་ནི་སྐྱེ་བ་ན་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་རྣམས་བྱེ་བ་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་ན་ཡང་གང་དུ་ཡང་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འགལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བའ

【汉语翻译】
如果不是那样转变，那么那样就是因为是舍弃和取受的自性，过去和未来的体性就是没有的，因此就成立了这是缘取无有。如果说，那个微细的就是那个，那么就与过去和未来结合起来。如果说，现在存在的就是那个微细的，就是过去和未来，那是不对的，因为不执着为微细。如果那些成为微细，那么就会执着为微细本身，或者会忆念，就像现在经历的那样发生，成为团块就不会忆念了。如果又说，那个是，这样就广说了。如果说，过去和未来那些是色，但是在分解成极微时，仅仅是说过去和未来，并不是因为某些法生起或毁灭。如果是那样，那么极微们在三时中也不会转变，因为是自己的体性，所以会成为常，也仅仅是极微的积聚和分离会转变。现在发生的阶段，极微积聚的那些仅仅是作为会变成过去和未来。那样的话，极微们会成为常，而且极微们仅仅是积聚就是现在，所以丝毫也没有生起，而且那些仅仅是分离就是过去，所以丝毫也没有灭亡。那样的话，也是采取了数论派的论点，因为他们也是那样说的。经部也会被舍弃，这是说成为了相违。怎样成为相违呢？眼在生起时等等就会出现。眼根的极微在未来时是微细的那些，在现在发生的时侯会积聚，这样就会损害眼在生起时从任何地方也不会到来的说法。同样，眼根的极微积聚的那些，因为承认仅仅是分解，所以在灭亡时也不会到任何地方等等，这与此成为了相违。不是极微积聚的那些，就是说不是极微们积聚的那些。

【英语翻译】
If it is not transformed in that way, then in that way, because it is the nature of abandoning and taking, the nature of the past and the future is non-existent, therefore it is established that this is apprehending non-existence. If it is said that that subtle one is that, then it is combined with the past and the future. If it is said that what exists now, that subtle one, is the past and the future, that is not correct, because it is not apprehended as subtle. If those become subtle, then they will be apprehended as subtle itself, or they will be remembered, just as they are experienced now, becoming a mass will not be remembered. If it is said again, that is, then it is explained extensively. If it is said that those past and future are form, but when they are decomposed into atoms, it is merely said to be past and future, not because some phenomena arise or perish. If it is so, then the atoms will not change in the three times, because they are their own nature, so they will become permanent, and only the accumulation and separation of atoms will change. In the present stage, those accumulations of atoms will only become the past and the future. In that way, the atoms will become permanent, and the accumulation of atoms is only the present, so there is no arising at all, and those separations are only the past, so there is no cessation at all. In that way, the arguments of the Samkhya school are also adopted, because they also say so. The Sutra will also be abandoned, which means it will become contradictory. How does it become contradictory? When the eye arises, etc., will appear. The atoms of the eye faculty that are subtle in the future will accumulate when they occur in the present, thus harming the statement that the eye does not come from anywhere when it arises. Similarly, the atoms of the eye faculty that are accumulated, because it is admitted that they are only decomposed, so they will not go anywhere when they perish, etc., which contradicts this. Those that are not accumulations of atoms, that is, those that are not accumulated by atoms.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་སིལ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་སིལ་བུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་མེད་པ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་ཡང་མེད་པས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལྟར་དེ་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་ན་དམིགས་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །འོ་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཅུ་གསུམ་པ་ཞེས་གྲངས་ཀྱི་མིང་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་
པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་མིང་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་གྱི་བརྗོད་བྱ་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྒྲའི་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་སྒྲའི་མི་སྐྱེ་བ་གཞན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །སྒྲ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། དུས་གསུམ་དུ་སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་སྒྲ་འི་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དེས་སྒྲ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རེད་པ་བཀག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་གང་ཞིག་སྒྲ་མེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ལ་སྒྲ་དབྱུང་དགོས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་སྒྲ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་གྱི། སྒྲ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་སྙམ་དུ་དེར་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་ནི་ད་ལྟར་བ་དེ་མེད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟར་འདུག་གོ་སྙམ་ན་དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མ་འོངས་པ

【汉语翻译】
的意思。如果说“微尘本身”，是因为不住于处所，所以认为微尘本身是不存在的。其中的“那些”是指感觉等。回忆起如何产生和体验。第十三个生处也将成为所缘，这是因为，如果不存在也是意识的所缘，那么，既然第十三个生处也是不存在的，就像过去和未来一样，它也将成为所缘，那么这个所缘也不是了。因此，可以确定，没有以不存在为所缘的意识。那么，认为第十三个生处不存在的，将会详细地阐述，认为第十三个生处不存在的意识的所缘是不可能是实物的，就像眼等一样，因为第十三个生处是不存在的。因此，必须说明，此处的所缘除了非实物之外，还有什么是存在的。分别说部的人说，名称本身就是所缘。说十三这个数字的名称本身就是所缘。因此，这也是以存在为所缘。
如果这样，那么就会认为名称本身是不存在的，而不是所说的生处。另外，以声音的先前不存在为所缘，那么它的所缘又是什么呢？认为除了遮止产生之外，没有其他声音的不产生。说声音本身，是将所缘与时机联系起来，因为在三时中，声音的自性是没有差别的。如果这样，那么，如果以声音的先前不存在为所缘，它只是以声音本身为所缘，而不仅仅是遮止了自性成为一体，那么，如果有人寻求没有声音，那他就必须发出声音，因为他会寻求声音，而不是没有声音。如果说是未来的状态，就会这样出现。如果认为在那里没有，认为没有的念头就像现在这样，认为没有，如果是这样，那是不对的，因为说的是一。未来

【英语翻译】
It means that. If it is said that "the atom itself" is because it does not reside in a place, so it is thought that the atom itself does not exist. The "those" in it refers to feelings and so on. Remember how it arises and is experienced. The thirteenth birth place will also become the object, because if non-existence is also the object of consciousness, then, since the thirteenth birth place is also non-existent, just like the past and the future, it will also become the object, then this object is also not. Therefore, it can be determined that there is no consciousness that takes non-existence as its object. Then, thinking that the thirteenth birth place does not exist, it will be explained in detail that the object of consciousness that thinks that the thirteenth birth place does not exist cannot be a real thing, just like the eye and so on, because the thirteenth birth place does not exist. Therefore, it must be explained what exists other than non-real things as the object here. The Sarvastivadins say that the name itself is the object. It is said that the name of the number thirteen itself is the object. Therefore, this is also taking existence as the object.
If so, then it will be thought that the name itself does not exist, but not the birth place that is said. In addition, taking the previous non-existence of sound as the object, then what is its object? It is thought that there is no other non-arising of sound except for preventing arising. Saying that the sound itself is to connect the object with the occasion, because in the three times, the nature of the sound itself has no difference. If so, then, if taking the previous non-existence of sound as the object, it is only taking the sound itself as the object, and not just preventing the nature from becoming one, then, if someone seeks no sound, then he must make a sound, because he will seek sound, not no sound. If it is said that it is the future state, it will appear like this. If it is thought that it is not there, the thought of thinking that there is no such thing is like now, thinking that there is no, if it is like this, it is not right, because it is said to be one. Future

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་མེད་ཅེས་བྱ། གཞན་ཡང་ད་ལྟ་ཡང་མ་འོངས་པ་མེད་པས་དེར་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཡང་ན་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་ན་མཉམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་མེད་པས་ད་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་གྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་བྱུང་བ་ལས་ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་པ་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཡོད་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་མེད་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེད་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང༌། གང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལས་ནི་དེའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་མདོའི་དགོངས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་སྣང་བ་མེད་བཞིན་དུ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ལྷའི་མིག་གི་
སྣང་བ་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ལྟའི་བདག་ཉིད་ལྷའི་མིག་གི་སྣང་བ་གསལ་བའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པར་ལྟའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་སྟེ། བློ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེ་གཉི་ག་ལ་ལྟ་བའི་དགོས་པ་འགྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ནི་མི་འགྲུབ་བོ་ཡང་ན་ཁྱད་པར་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པའི་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལྟའི་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་གཞན་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞེ་ན། བློ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་ལ། མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྔོན་དུ་འགྲ

【汉语翻译】
凡是存在的，当下即是。怎么会说当下不存在呢？另外，因为当下也没有未来，所以也会有认为那里也不存在的想法。因为没有差别。或者说，所谓差别是什么，就是在当下的状态中使其相同。因为没有那个，所以才说当下不存在。如果这样说，从没有产生而产生就成立了，从未来状态中没有产生，而在当下状态中产生。所谓存在和不存在两者，在当下产生的状态中，是缘于存在而产生的，在未来状态中，是缘于不存在而产生的。如果缘于不存在而产生，那么菩萨是如何说的呢？凡是世间不存在的，都会详细说明，从中可以阻止对不存在的执着。具有增上慢的其他人会详细说明。这里的经的含义是，对于完全清净的禅定者来说，虽然没有显现，但在修行的状态中，就像天眼一样，虽然没有显现，但却认为具有天眼的自性，认为天眼显现的自性是唯一存在的。怎么会变成疑惑呢？就是对存在或不存在产生怀疑。如果心识都是以存在和不存在为对境，那么观察这两者的必要性就成立了，而仅仅以存在为对境则不成立。或者说，又有什么区别呢？如果他们也仅仅是看到存在的显现，而不是不存在，那么与其他众生相比，菩萨又有什么区别呢？这无疑就是这样。如果问为什么，那就把没有心识作为对境与时机结合起来。这里用存在和不存在都是心识的对境来举例，就是对存在的也知道是存在的，对不存在的也知道是不存在的。因此，说“识缘于存在”也是不合理的。那么，应该怎样说呢？就是从先前的相续的差别来说，也就是从业先行的心相续的差别来说。这之前

【英语翻译】
Whatever exists, is present now. How can one say that the present does not exist? Furthermore, since there is no future in the present, there will also be the thought that it does not exist there either. Because there is no difference. Or, what is meant by difference is to make it the same in the present state. Because there is none of that, it is said that the present does not exist. If one says so, then arising from non-arising is established, because it arises from the non-arising in the future state, but arises in the present state. As for the two, existence and non-existence, in the state of arising in the present, it is focused on existence, and in the future state, it is focused on non-existence. If it is focused on non-existence, then how can the term "Bodhisattva" be explained? Whatever does not exist in the world will be explained in detail, from which it is possible to prevent attachment to non-existence. Others with pride of attainment will explain in detail. Here, the meaning of the sutra is that for those who have completely purified meditative concentration, even though there is no appearance, in the state of practice, just like the divine eye, even though there is no appearance, they consider the nature of the divine eye to exist, and consider the nature of the appearance of the divine eye to be the only existence. How can it become doubt? That is, doubt arises about existence or non-existence. If consciousnesses are all based on existence and non-existence as objects, then the necessity of observing both of these is established, but being based solely on existence is not established. Or, what is the difference? If they also only see the appearance of existence and not non-existence, then what is the difference between a Bodhisattva and other beings? This is undoubtedly the case. If you ask why, then combine the absence of consciousness as an object with the occasion. Here, the example of both existence and non-existence being objects of consciousness is that one knows that what exists exists, and that what does not exist does not exist. Therefore, it is also unreasonable to say that "consciousness is focused on existence." So, how should it be said? It is from the difference of the previous continuum, that is, from the difference of the mind continuum that precedes karma. Before that

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བའི་རྒྱུད་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དགག་པ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། ས་བོན་དང་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་གི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་བཏགས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལའོ། །དེ་མེད་པར་དེ་ཡོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་ལ་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཡིན་པས་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རྟག་ཏུ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེད་པར་ནུས་སོ་ཞེ་འོ། །གང་གི་ཞེ་ན་ལས་ཀྱིའོ། །འོ་ན་ནི་སྐྱེ་བ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དེ་སྔར་
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་དེ་དང་འབྲས་བུ་དང་སྐྱེ་བའོ། །ད་ནི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བའམ་འབྲས་བུ་ལ་ལས་སམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་རྒྱུ་གང་ཞིག་ནུས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ད་ལྟར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་བཞིན་དུའོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡུལ་ན་མི་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་འདིས་སྨྲས་པའོ། །རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲེན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་ཏེ། འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཡུལ་ན་མི་གནས་པས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་འདྲེན་པ་བྱ་བའི་མིང་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ད་ལྟར་བ་བྱེད་པས་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་དེ་སྔར་མེད་པས་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྔར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བར་བྱས་པས་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པས་སོ་ན་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ཀྱི། འདས་པ་དང་མ་འ

【汉语翻译】
了知的相续是因相同的果和随顺的也有，因此说了差别。是为了使异熟果和随顺的相续稳固。从驳斥我语开始讲述，是指相续完全转变的差别，如种子和果实一样等等。如果过去和未来以实有存在，那就不是假立的。那个是指果。因为没有那个就没有这个，所以为了使果的存在生起，因为是因的能量，所以未生而生就成立了。如果果恒常存在，那么它就没有业的能量。因此，善业和不善业就成了无意义的过失。分别说者们说能够产生。产生什么呢？业。那么，未生而生就成立了，因为那个差别以前不存在。又是全部都存在，是指业、果和生。现在对于什么，即对于生或果，业或其他什么因能够起作用呢？因为一切时都是以实有存在的缘故。那么现在做就是业和果存在的时候。引导到其他地方是指未来不住在处所，这是以这种想法说的。成了常有之过是指引导它的因缘们恒常邻近的缘故。无色者，即对于受等如何呢？与引导连在一起。那些因为恒常不住在处所而提问。果的引导名为产生，那也是未生而生，因为它以前不存在。如果说是自己体性的差别，现在做，因此它有业的能量。那么，那个差别以前没有，所以未生而生就成立了。如果说是以前就有的，现在做，那么这没有差别，所以没有业的能量，只是在那里而已。如果说有十二处，过去和未

【英语翻译】
The continuum of understanding also has results that are similar to the cause and subsequent. Therefore, the distinction is made to stabilize the continuum of the ripening result and the subsequent. "From the refutation of the assertion of self, it will be explained" refers to the distinction of the complete transformation of the continuum, like seeds and fruits, and so on. If the past and future exist as substances, then they are not imputed. "That" refers to the result. Because without that, there is no this, therefore, in order to generate the existence of the result, because it is the power of the cause, therefore, "arising from the unarisen" is established. If the result always exists, then it has no power of action. Therefore, the actions of virtue and non-virtue would become meaningless faults. The Vaibhashikas say that it is able to produce. What does it produce? Action. Then, "arising from the unarisen" is established, because that difference did not exist before.
Also, "it is only always existent" refers to action, result, and birth. Now, what, that is, for birth or result, what cause, whether action or something else, can be effective? Because at all times it exists as a substance. Then, "doing it now" means when action and result exist. "Leading to another place" is said with this thought that the future does not abide in the place. "Becoming permanent" is a fault because the conditions for leading it are always near. How is it for the formless, that is, for feelings and so on? Connect it with "leading." Those are asked because they do not always abide in the place. The leading of the result is called production, and that is also arising from the unarisen, because it did not exist before. If it is said that there is a difference in one's own nature, and doing it now, therefore it has the power of action, then that difference did not exist before, so arising from the unarisen is established. If it is said that it already existed, and doing it now, then there is no difference in this, so there is no power of action, it is just there. If it is said that there are twelve sources, past and future

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་པ་མེད་ན། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་འདས་པ་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གནས་ཀྱི། འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་འདི་མེད་དོ། །ཡང་ན་དུས་གསུམ་སྟེ། ཅི་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་དུས་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན། འོ་ན་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྔོན་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱུང་ནས་མ་ཞིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེས་དར་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེས་སམ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་དེར་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེའི་རྒྱུའི་
ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དེའི་རྒྱུ་ནི་དེའི་རྒྱུའོ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །དེ་ཡོད་པ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དེའི་རྒྱུ་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེས་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པས་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་དེ་ལ་དེ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སོ།། དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པ་ནི། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པས་དངོས་པོ་དང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་དག་ནི་ཟབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
如果沒有，那麼意的生處過去的應如何安立呢？答：唯有現在的識，才作為其他識的所依之事物而存在，過去的不是，所以沒有這個過失。或者說有三時，什麼是三時呢？應當與名為「一切有部」的宗義相結合。如果說有三時，那麼過去和未來就成立了嗎？因此說了「因為已經說過了它如何存在」。先前已發生的就是過去。具有因，將會發生的就是未來。發生後未壞滅的就是現在。如果這樣，那麼它如何具有勢力呢？意思是，過去和未來的煩惱，或者過去和未來的實物如何具有勢力呢？因為從它所生的那個因的
微細增長存在，所以說是煩惱。從過去的煩惱所生的，就是從它所生的。未來的微細增長的因，就是它的因。它既是從它所生的，也是它的因，所以是從它所生的它的因。從它所生的它的因本身是微細增長，就是它的因從它所生的微細增長。它存在，就是從它所生的它的因微細增長存在，因為從它所生的它的因微細增長存在，所以過去和未來的煩惱就具有勢力。因為有緣於它的煩惱的微細增長，所以說是與事物相連。緣於它的也是，煩惱也是，所以是緣於它的煩惱。這個「它」應當與過去和未來相結合。緣於它的煩惱的微細增長，就是緣於它的它所緣的煩惱的微細增長。那又是什麼呢？就是煩惱的習氣，也就是稱為煩惱的種子的同義詞。緣於它的煩惱的微細增長存在，就是緣於它的煩惱的微細增長存在。因為緣於它的煩惱的微細增長存在，所以與事物，也就是與色等過去和未來相連。法性確實是深奧的。說完了。

【英语翻译】
If not, how should the past sense-sphere of mind be established? Answer: Only the present consciousness exists as the object of reliance for other consciousnesses. The past is not, so there is no fault. Or there are three times. What are they? It should be combined with the tenet called "Sarvāstivāda" (Everything Exists). If it is said that there are three times, then are the past and future established? Therefore, it is said, "Because it has already been said how it exists." Whatever has happened before is the past. Whatever will happen if there is a cause is the future. Whatever has happened and has not perished is the present. If so, how does it have power? It means, how do the past and future afflictions, or the past and future objects, have power? Because the subtle increase of the cause from which it is born exists, it is said to be an affliction. What is born from the past affliction is what is born from it. The cause of the future subtle increase is its cause. It is both born from it and is its cause, so it is the cause of what is born from it. The cause of what is born from it itself is the subtle increase, which is the subtle increase born from its cause. It exists, which is the subtle increase of its cause born from it exists. Because the subtle increase of its cause born from it exists, the past and future afflictions will have power. Because there is a subtle increase of affliction that focuses on it, it is said to be connected with things. It is also focused on it, and it is also an affliction, so it is the affliction focused on it. This "it" should be combined with the past and future. The subtle increase of affliction focused on it is the subtle increase of affliction focused on it. What is that? It is the habit of affliction, which is a synonym for what is called the seed of affliction. The subtle increase of affliction focused on it exists, which is the subtle increase of affliction focused on it exists. Because the subtle increase of affliction focused on it exists, it is connected with things, that is, with form and so on, past and future. The nature of phenomena is indeed profound. That's all.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོགས་པས་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཚུལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་སྤྱི་ལ་གཟུགས་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་བྲ་གྱུར་ནས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་ལ། འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་འགག་གོ །དུས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དུས་གཏམ་གཞི་དང་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ལས་ཀྱང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་ཆོས་སྐྱེ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་འོངས་པའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་སྤུངས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་
ལས་སྐད་ཅིག་མ་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་དུས་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཀུན་གྱིས་ཀུན་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཞར་ལ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་སྤངས་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་མངོན་པར་འདོད་ལ་བྲལ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལས་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ན་དེ་མ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གང་དང་བྲལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྤངས་ལ་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་བྱ་སྤངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོའི་རྣམ་པ་སྤངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེས་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་གཉི་ག་གཟུང་ངོ༌། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྣན་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསྡུ་བའི་དོན་དུའོ་ཞེའོ། །ཆོས་བཅུ་དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔ་པོ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག

【汉语翻译】
那么诸法的自性本体是深奥的，那不是靠猜测就能理解的，所以不是要通过修行来证实的。为了能够详细了解过去等等的时间，也说了有类别这样的说法，这是有道理的意思。总的来说，色法灭尽，意思是说它现在已经改变，变成了过去。因为趋向于生，所以未来会生起；因为趋向于灭，所以现在会灭尽。时间也会生起，因为它们本身就是时间谈论的基础。从时间中也会生起，意思是说从生源的本体中会生起法。为什么呢？因为未来的法是由许多刹那组成的。说了因为未来的许多刹那堆积的自性中，会生起一些刹那，所以说从时间中也会生起。顺便说一下，所谓“到来”，是指所有剩余的都具备所有。事物是否被舍弃，会详细说明。这里所说的舍弃，是指从获得和分离的角度来理解，而分离是指从舍弃对它的烦恼的角度来理解。如果舍弃了对它的烦恼，它就不会变成未舍弃，因此，暂时详细说明了与什么分离。也有舍弃了但没有与之分离的情况等等。以见道的力量来说，即使舍弃了见道所断的苦，也详细说明了。以修道的力量来说，也说了即使舍弃了最初的相等等。“了知痛苦是生起”这句话，是指对痛苦的法之知和随之而来的知。了知集起也是如此，两者都包括。“也”这个词是增加的意思。其他人说，是收集的意思。所谓十六法，是指所缘，即每个三界都有五种，痛苦和集起以及灭谛和道谛，见道所断，修道所断，以及无漏，总共变成十六种。心也是十六种。

【英语翻译】
So, the intrinsic nature of all phenomena is profound, and it cannot be understood through speculation, so it is not to be proven through practice. In order to understand the specifics of past times, etc., it is also said that there are categories, which means it makes sense. Generally speaking, the cessation of form means that it has now changed and become the past. Because it tends towards arising, the future will arise; because it tends towards ceasing, the present will cease. Time also arises, because they themselves are the basis for discussing time. Things also arise from time, meaning that phenomena arise from the essence of the source. Why? Because future phenomena are composed of many moments. It is said that because some moments arise from the nature of the accumulation of many future moments, it is said that things also arise from time. By the way, the so-called "arrival" refers to all the remaining possessing all. Whether something is abandoned will be explained in detail. Here, abandonment is understood from the perspective of attainment and separation, and separation is understood from the perspective of abandoning afflictions towards it. If afflictions towards it are abandoned, it will not become unabandoned, therefore, it is temporarily explained in detail what is separated from. There are also cases where something is abandoned but not separated from it, and so on. In terms of the power of the path of seeing, even if the suffering to be abandoned by the path of seeing is abandoned, it is explained in detail. In terms of the power of the path of meditation, it is also said that even if the initial appearance is abandoned, and so on. The phrase "knowing suffering is arising" refers to the knowledge of the Dharma of suffering and the subsequent knowledge. Knowing the origin is also the same, both are included. The word "also" means addition. Others say it means collection. The so-called sixteen dharmas refer to the object of focus, that is, each of the three realms has five aspects: suffering, origin, cessation, and path, what is abandoned by the path of seeing, what is abandoned by the path of meditation, and the unpolluted, which becomes sixteen in total. The mind is also sixteen.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་བཤད་ལ། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཤད་དོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཤད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཤད་དོ། །རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་
ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་དང་བདུན་དང༌། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་དག་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་དང༌། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་དག་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཕྲ་རྒྱས་བདུན་དང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་དག་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བརྒྱད་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་ཁམས་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པའམ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་གང་གིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་འམ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག །གང་གི་ཚེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཁམས་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ

【汉语翻译】
དེ་དག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་བཤད་ལ། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཤད་དོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཤད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཤད་དོ། །རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་
ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་དང་བདུན་དང༌། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་དག་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་དང༌། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་དག་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཕྲ་རྒྱས་བདུན་དང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་དག་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བརྒྱད་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་ཁམས་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པའམ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་གང་གིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་འམ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག །གང་གི་ཚེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཁམས་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ

名为“彼等即是”者，乃将遍行与非遍行及相应者合为一体，宣说为见苦所应断。见集所应断亦与之相同。见灭与道所应断，亦将有漏与无漏之所缘合为一体而宣说。修所应断，亦将有染污与非染污合为一体而宣说。无漏亦将与法及随顺智之品类相合者合为一体而宣说。略言之，所谓苦者，广为生起。如是，见苦与见集所应断，次第为
十种微细随眠与七种微细随眠，以及彼等之俱生、彼等之获得、随行等，并修所应断之四种，以及彼等之俱生、彼等之获得、随行等，以及一切有漏之色，与其它非染污者。如是，见灭所应断为七种微细随眠，以及彼等之俱生，彼等之获得、随行等，见道所应断为八种，以及彼等之俱生，彼等之获得、随行等。如是，于色界与无色界中，亦应如其所应而了知。所谓“自界三者”者，广为生起，谓见苦所应断之法，于欲界中行者，乃见苦所应断之识于欲界中行，及见集所应断之遍行与相应者，及修所应断与非染污者，或为无力所摄，或为禅定之所依所摄之不净等相，或生于色界者，何者以何者于欲界中行之有情之心而观，或于欲界中生起之彼，离贪者，于何时为令于现法中安乐住故，缘于世间道之界性，亦可，于色界中行。

【英语翻译】
That which is called "those themselves" is to combine the pervasive and the non-pervasive and the corresponding ones into one, and it is said to be abandoned by seeing suffering. What should be abandoned by seeing the origin is also the same as that. What should be abandoned by seeing cessation and the path is also said by combining the objects of focus of the contaminated and the uncontaminated into one. What should be abandoned by meditation is also said by combining the afflicted and the non-afflicted into one. The uncontaminated is also said by combining what is in accordance with the aspects of Dharma and subsequent knowledge into one. For a while, what is called suffering arises extensively. In that, what should be abandoned by seeing suffering and seeing the origin are, in order,
Ten subtle latent tendencies and seven subtle latent tendencies, and those that arise together with them, the attainment of those, the followers, etc., and the four that should be abandoned by meditation, and those that arise together with them, the attainment of those, the followers, etc., and all contaminated forms, and other non-afflicted ones. Likewise, what should be abandoned by seeing cessation are seven subtle latent tendencies, and those that arise together with them, the attainment of those, the followers, etc., and what should be abandoned by seeing the path are eight, and those that arise together with them, the attainment of those, the followers, etc. Likewise, in the form and formless realms, one should also understand as appropriate. What is called "the three of one's own realm" arises extensively, namely, the Dharma that should be abandoned by seeing suffering, the practitioner in the desire realm is the consciousness that should be abandoned by seeing suffering in the desire realm, and the pervasive and corresponding ones that should be abandoned by seeing the origin, and what should be abandoned by meditation and the non-afflicted, or those included by the powerless, or those with aspects such as impurity included by the basis of meditation, or those born in the form realm, whoever observes the minds of sentient beings who practice desire with whatever, or that born in the desire realm, one who is free from desire, at whatever time, in order to abide in bliss in the present Dharma, focusing on the very nature of the worldly path is also acceptable, practicing in the form realm.

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་གཅིག་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་དུ་གཏོགས་པ་ཀུན་དུ་
འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་སོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་སོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་སོ། །གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ལྔ་དང་ལྔ་པོ་རེ་རེའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཁམས་པ་གསུམ་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གོ །དེས་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་འོག་མ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡོད་དོ། །ཁམས་གོང་མ་པ་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་སྦྱར་རོ་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དུ

【汉语翻译】
以修习所断之善一法，以及无漏法，是与法智之品类相应的所缘。由见集所断与修习所断之法，也应如是宣说。其中，属于痛苦的遍行且相应之心，是缘于见集所断与修习所断。属于集谛的遍行且相应之心，是缘于见苦所断与修习所断。于修习所断中非为烦恼性者，是缘于见集所断。于修习所断中所有烦恼性与非烦恼性，是缘于修习所断。属于色界与无漏法者，如前所说。如是，于见苦等所断之法，于欲界中所行，是五种心及彼等五种心各自的所缘。所谓的“自界三者，即彼等”，是指如前所说的行相之门，见苦、见集以及修习所断。因此，修习所断是与听闻所生之如理作意相应，以及具有修习所生之寂止等之心。所谓的“下三地，即彼等”，是指欲界中所行的痛苦，以及见集所断之异生性界遍行且相应，以及缘于彼者，修习所断之心，与听闻及思惟所生之善法欲乐相应，且具有如理作意。所谓的“上一界”，是指由无边虚空处之近分所摄，具有粗相等行相。所谓的“无漏法”，是指与随解脱分相应。所谓的“三界者，三种三种”，是指由于时机成熟，应与痛苦，以及见集所断与修习所断等结合，即欲界与色界中所行的痛苦与集谛。

【英语翻译】
A single virtue to be abandoned by meditation, and the undefiled, are the objects that correspond to the aspect of knowing the Dharma. The things to be abandoned by seeing the origin and the things to be abandoned by meditation should also be stated in the same way. Among them, the mind that belongs to suffering, that pervades and is associated with it, is focused on what is to be abandoned by seeing the origin and what is to be abandoned by meditation. The mind that belongs to the origin, that pervades and is associated with it, is focused on what is to be abandoned by seeing suffering and what is to be abandoned by meditation. What is not afflicted in what is to be abandoned by meditation is focused on what is to be abandoned by seeing the origin. All that is afflicted and not afflicted in what is to be abandoned by meditation is focused on what is to be abandoned by meditation. What belongs to the form realm and the undefiled is as before. Thus, the Dharma to be abandoned by seeing suffering and so on, what is practiced in the desire realm is the object of each of the five minds and the five. The so-called "three of one's own realm, that is, those themselves" refers to seeing suffering and the origin through the door of aspects as described above, and what is to be abandoned by meditation. Therefore, what is to be abandoned by meditation is associated with the correct view arising from hearing, and there is a mind of peace and so on arising from meditation. The so-called "three lower grounds, that is, those themselves" refers to the suffering practiced in the desire realm, and the pervasiveness and association of the unequal realm to be abandoned by seeing the origin, and focusing on that, the mind to be abandoned by meditation, associated with the desire for virtuous Dharma arising from hearing and thinking, and having the correct view. The so-called "one upper realm" refers to the aspect of being coarse and so on, gathered by the approximation of the sphere of infinite space. The so-called "undefiled" is in accordance with the aspect of subsequent knowledge. The so-called "three realms, three each" refers to the fact that, because the time is ripe, it should be combined with suffering, and what is to be abandoned by seeing the origin and what is to be abandoned by meditation, that is, the suffering and the origin practiced in the desire realm and the form realm.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
་གཏོགས་པ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་ཉིད་དང༌། རང་གི་ཁམས་
པ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་གཏོགས་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དུ་གཏོགས་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་ཞི་བ་དང་རགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་དག་གོ །ཟག་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་འོ། །རང་གིས་གླགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་སྨོས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གླགས་པའི་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་ཀྱང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་གཟུང་སྟེ། དེ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བཤད་པ་ལྔ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དུ་གཏོགས་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་དགེ་བ་ཁོ་ན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དྲུག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དགུ་དང་བཅུ་གཅིག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དག་ནི་དགུ་སྟེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པར་གཏོགས་པ་གསུམ་དང༌། རང་གི་ཁམས་ས་གསུམ་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གཉིས་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བས་
སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གླགས་པའི་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་མེད

【汉语翻译】
属于。与不平等界的一切处行和具有相同之处，以及欲界所摄的修所断之善与非善二者本身，是自界者的对境。见苦所断者，是属于苦的一切处行和非一切处行及具有相同之处，以及属于集的一切处行和具有相同之处，以及修所断之善，是寂静和粗猛之相的行境本身。见集所断者，也应知如见苦所断。修所断者，是与见苦和见集所断的一切处行和具有相同之处者，以及修所断之烦恼的对境。说是无漏的对境，是与随顺知品相合的。说是自己所缘的行境。总说，是为了包括欲界、色界和无色界。虽然无差别地说所缘，但不执取与邪见等具有相同之处，因为那是缘于灭和道。说是与前述五者，即属于苦和集的一切处行和具有相同之处者，以及修所断之善和属于色的唯有善，以及无漏的法智品相合者，以及灭见所断者，是彼之对境，如是则是六者的对境。说是九心和十一心的对境，在色界中行者有九，即不平等界的一切处行和修所断，以及属于欲界的三者，以及自界三地的处行，以及具有相同之处的二者，以及修所断，以及属于无色界的修所断，以空无边处生的近分所摄，以及无漏的随顺知品，以及灭见所断者，是彼所缘的对境。无色

【英语翻译】
Belonging to. Similar to the all-pervasive realms of unequal destiny and possessing the same characteristics, as well as the two themselves, virtuous and non-virtuous, that are to be abandoned by cultivation belonging to the desire realm, are the objects of those in their own realm. Those to be abandoned by seeing suffering are all-pervasive aspects belonging to suffering, and those that are not all-pervasive and possess the same characteristics, and all-pervasive aspects belonging to origin and possessing the same characteristics, and the virtuous to be abandoned by cultivation, are the very objects that have entered into the aspect of peace and coarseness. Those to be abandoned by seeing origin should also be understood to be similar to those to be abandoned by seeing suffering. Those to be abandoned by cultivation are the all-pervasive aspects to be abandoned by seeing suffering and origin and those that possess the same characteristics, and the objects of the afflictions to be abandoned by cultivation. To say that it is an object without outflows is in accordance with the aspect of subsequent knowledge. To say that it is the sphere of activity that one's own mind grasps. The general statement is for the purpose of including the desire realm, the form realm, and the formless realm. Although it is said without distinction that it is grasped, it is not apprehended as possessing the same characteristics as wrong views, etc., because it focuses on cessation and the path. To say that it is with the five previously mentioned, namely, the all-pervasive aspects belonging to suffering and origin and those that possess the same characteristics, and the virtuous to be abandoned by cultivation and only the virtuous belonging to form, and the non-outflow that is in accordance with the aspect of knowledge of the Dharma, and those to be abandoned by seeing cessation, are the objects of that very thing, thus it is the object of six. To say that it is the object of nine minds and eleven minds, those who practice in the form realm are nine, namely, the all-pervasive aspects of the realm of unequal destiny and those to be abandoned by cultivation, and the three belonging to the desire realm, and the all-pervasive aspects of the three grounds of one's own realm, and the two that possess the same characteristics, and those to be abandoned by cultivation, and those to be abandoned by cultivation belonging to the formless realm, included by the near attainment of the sphere of infinite space, and the non-outflow that is in accordance with the aspect of subsequent knowledge, and those to be abandoned by seeing cessation, are the objects grasped by that very thing. Formless

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་བཅུ་གཅིག་གིས་ཏེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་ཏེ། དྲུག་དང༌། རང་གི་ཁམས་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཉིས་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རང་གི་ས་པས་གླགས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་བཅུ་གཅིག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་འགོག་པ་ནི་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་ཅི་རིགས་པར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པས་བསྡུས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཡང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དག་གིས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་གཉིས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་སེམས་བཅུར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པར་གཏོགས་པ་དག་ནི་རེ་རེ་སེམས་ལྔའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ནི་སེམས་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ནི་སེམས་བཅུའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བཅུ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྒྱས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་ལམ་མཐོང་སྤང་བྱ་ཀུན། །རང་གིས་གླགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན།
འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ལུས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གཞག་ལ་དེ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤང་མིན། 

【汉语翻译】
也是以十一种行相，与所有不平等的分位界中行走的那些相同，以及修所断二者，即六者，以及自己的三个界的一切行相，以及相同具有二者，以及修所断，以及灭道所断以自己的地所乘，以及无漏随顺智之品，这样就是十一种心的所缘。道见所断也应如是理解。灭和道见以及修所断等，略而言之，灭是灭见所断的邪见等，以及修所断的各种善法，是听闻、思惟、修所摄持的所缘，同样，道也是道见所断的邪见等，以及如前所说的修所断的所缘。虚空和非择灭二者是唯独修所断的所缘。道和择灭等也是无漏的，这样，它们简而言之就变成十心。三界苦因见等，这是广说的，苦和集见所断以及修所断属于欲界的那些，每一个都是五心的所缘。色界中的行法那些本身就是八心的所缘。无色界中的行相是十心的所缘。无漏的那些也是十种，按照前面所说的跟随而广为理解。灭道见所断一切，是自己所乘的行境。这个也应如前面一样广为配合。乐受是七种，这样说，如何呢？
说了欲界中的行相修所断等，欲界中的乐受与五种识蕴相同具有，因此安立为唯独身，而且那也唯独是修所断，不是烦恼，不是见所断。

【英语翻译】
Also with eleven aspects, the same as those who walk in all unequal divisions of the realms, and the two to be abandoned by meditation, namely the six, and all aspects of one's own three realms, and the same having two, and to be abandoned by meditation, and the cessation to be abandoned by the path of seeing, taken by one's own ground, and in accordance with the category of the unpolluted subsequent knowledge, thus these are the objects of eleven minds. The to-be-abandoned by the path of seeing should also be understood in the same way. Cessation and the path of seeing and the to-be-abandoned by meditation, etc., briefly, cessation is the object of the wrong views, etc., to be abandoned by the cessation of seeing, and the various virtuous dharmas to be abandoned by meditation, which are included in hearing, thinking, and meditation, and likewise, the path is also the object of the wrong views, etc., to be abandoned by the path of seeing, and the to-be-abandoned by meditation as previously stated. Space and the two non-discriminating cessations are solely the objects of the to-be-abandoned by meditation. The path and the discriminating cessations, etc., are also unpolluted, thus, in brief, they become ten minds. The three realms, suffering, cause, seeing, etc., this is the extensive explanation, the to-be-abandoned by seeing suffering and origin, and the to-be-abandoned by meditation belonging to the desire realm, each is the object of five minds. Those dharmas that act in the form realm are themselves the objects of eight minds. The aspects in the formless realm are the objects of ten minds. The unpolluted ones are also ten, following what was said earlier and understanding extensively. Cessation, path of seeing, all to-be-abandoned, are the objects of experience taken by oneself. This should also be combined extensively as before. The feeling of pleasure is sevenfold, it is said, how is it?
It is said that the aspects in the desire realm are to be abandoned by meditation, etc. In the desire realm, the feeling of pleasure is the same as having the five aggregates of consciousness, therefore it is established as solely the body, and that is solely to be abandoned by meditation, it is not afflicted, it is not to be abandoned by seeing.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
།གཟུགས་མིན་དྲུག་པ་མིན་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གསུམ་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་ཡིད་ཀྱི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གསུམ་པའི་ས་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་འདི་ནི་བསྡོམས་ནས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྡ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའོ། །འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དམིགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་དམིགས་པ་ནི་ཁམས་གོང་མའི་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་ཡང་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་
བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དམིགས་པ་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང༌། གང་ཞིག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་དེའི་དམིགས་པ་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལོག་བར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
不是色界，不是第六，不是无生。这是确定的原因。在色界中有五种行相。关于这一点，初禅地的意识之第三集合是应通过修习而断除的。三禅地的意，与五种烦恼相应，从苦谛所断除直到修习所断除之间。初禅和三禅地的乐受，总合起来称为在色界中有五种行相。在二禅、四禅和无色界中，只有没有乐受。无漏是指依于三禅的法和随顺于正知之分。除了灭谛所断除之外，在欲界中有四种行相。关于这一点，苦谛和集谛所断除，与同分界的一切行相相应之意识的对境，是欲界中的乐受。同样的，与不同分界的一切行相相应之对境，也是色界中的五种行相。欲界中道谛所断除，与邪见等相应之对境，是三禅地的乐受之无漏法，与正知之分相应。欲界中修道所断除，是烦恼性和非烦恼性的对境，是欲界中的乐受。只有非烦恼性的对境，也是上界中的五种行相。除了灭谛所断除之外，这样说是有原因的。因为，凡是以无漏为对境的，其对境唯是灭谛。凡是以有漏为对境的，其对境也是邪见等。而欲界中的邪见等，与乐受不相应，因为邪见等是意的意识之地的缘故。而欲界中的乐受是意识的第五集合的缘故。在色界中有

【英语翻译】
It is not form, not the sixth, not unborn. This is the reason for certainty. In the realm of form, there are five aspects. Regarding this, the third aggregate of consciousness in the first dhyana realm is to be abandoned through meditation. The mind in the third dhyana realm, being associated with the five types of afflictions, is to be abandoned from what is seen through suffering until what is abandoned through meditation. The feeling of pleasure in the first and third dhyana realms, when combined, are said to be the five aspects that exist in the realm of form. In the second and fourth dhyanas, and in the formless realms, there is only the absence of the feeling of pleasure. 'Without outflows' refers to the Dharma that relies on the third dhyana and is in accordance with the aspect of subsequent knowledge. Other than what is abandoned by seeing cessation, there are four aspects that operate in the desire realm. Regarding this, what is abandoned by seeing suffering and origination, the object of consciousness that corresponds to all realms of equal share, is the feeling of pleasure that operates in the desire realm. Likewise, the object that corresponds to all realms of unequal share is also all five aspects that operate in the realm of form. What is abandoned by seeing the path in the desire realm, the object that corresponds to wrong views and so on, is the feeling of pleasure of the third dhyana realm, the Dharma without outflows, which is in accordance with the aspect of knowing Dharma. What is abandoned by meditation in the desire realm, the object that is both afflicted and non-afflicted, is the feeling of pleasure that operates in the desire realm. The object that is only non-afflicted is also all five aspects of the higher realms. The statement 'other than what is abandoned by seeing cessation' occurs because whatever has the absence of outflows as its object, its object is only cessation. And whatever has outflows as its object, its object is also wrong views and so on. However, wrong views and so on that operate in the desire realm are not associated with the feeling of pleasure, because wrong views and so on are the ground of mental consciousness. And the feeling of pleasure that operates in the desire realm is the fifth aggregate of consciousness. In the realm of form, there are

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཚེ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་དམིགས་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་དེའི་ས་པ་ལྔ་ཆར་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་མཐོང་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ནའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་དགེ་རྣམས་ནི། །ཟག་བཅས་འོག་མའི་ཡུལ་ཅན་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་གོམས་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ན་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་
པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རིས་བཞི་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་རིགས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་

【汉语翻译】
所谓“五”是指通过见道和修道所断的苦、集、灭、道。其中，欲界中的乐根，在彻底驳斥欲界时，唯有色界中的修道所断才是其所缘。初禅地是指苦和集见道所断，是与同分界的一切遍行和相应的所缘。因为一切遍行是缘于五种相的缘故。三禅地的五种相的所缘，要知道，相应地，其五地也都是如此。所谓“在无色界中行持二者”，是这样产生的：其中，作为道见所断的所缘，是指在邪见等的三禅地随顺品和随顺道上进行缘取的时候。作为修道所断的非烦恼性的所缘，也是无漏的乐根本身，而不是其他的。因为经中说：“无色界本体之善法，非为有漏下界之境。”这是因为，生于无色界的圣者们，由于串习的力量，以有漏善的识缘取三禅地的无漏道。要知道，那是在缘取乐根。所谓“无漏的”，是指随知品相应的所缘是色界中的乐根。法知品之所缘是欲界中的乐根，是与法和随知品相应的。所谓“彼”，是指缘取乐根的十二种识。所谓“相应地”，是这样产生的：其中，暂时对于欲界中的识缘取乐根的四种，欲界的四种类别就会增长。之所以说“相应地”，道理是这样的：与欲界中苦见道所断的十种相应的心，苦见道所断就唯有十种。其中，坏聚见

【英语翻译】
The term "five" refers to suffering, origin, cessation, and path, which are to be abandoned through seeing and cultivating the path. Among them, the pleasure faculty that operates in the desire realm, when completely refuting the desire realm, only the object of what is to be abandoned through cultivation in the form realm is its object. The first dhyana ground refers to what is to be abandoned by seeing suffering and origin, and is the object that is universally present and corresponds to the realms of equal share. Because all pervasive ones are aimed at five aspects. The object of the five aspects of the third dhyana ground should be understood to be all five of its grounds as appropriate. The saying "two practices in the formless realm" arises. Among them, the object to be abandoned by seeing the path is when one focuses on the conforming aspects and conforming paths of the third dhyana ground of wrong views and so on. The non-afflicted object to be abandoned by cultivation is also the pleasure faculty itself, which is without outflows, and not others. Because it says, "The virtuous qualities of the formless realm are not objects of the lower realms with outflows." This is because noble beings born in the formless realm, due to the power of habituation, focus on the path without outflows of the third dhyana with consciousness of virtuous qualities with outflows. It should be known that this is focusing on the pleasure faculty there. The term "without outflows" means that the object corresponding to the subsequent knowledge aspect is the pleasure faculty in the form realm. The object of the Dharma knowledge aspect is the pleasure faculty in the desire realm, which corresponds to the Dharma and subsequent knowledge aspects. The term "that" refers to the twelve types of consciousness that focus on the pleasure faculty. The term "appropriately" arises in this way: among them, for the four types of consciousness in the desire realm that temporarily focus on the pleasure faculty, the four categories of the desire realm will increase. The reason for saying "appropriately" is this: the mind corresponding to the ten things to be abandoned by seeing suffering in the desire realm, what is to be abandoned by seeing suffering is only ten types. Among them, the view of the perishable collection

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་སྔར་སྐྱེས་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཕྱི་མས་དམིགས་པས་དེར་ནི་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལྷག་མ་དགུ་ལ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དམིགས་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རང་དབང་བ་གཉིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་དག་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྷག་མ་དག་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་གཞན་གྱི་རིས་ལ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། རང་གི་རིས་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ཆར་ལ་ཡང་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི། དམིགས་པའི་
སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་བཞིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི་རྟག་ཏུ་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིར་མ་བྱས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །ཞེས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ

【汉语翻译】
与俱生之萨迦耶见相应之心，由彼俱生之方式而增长。先生起与萨迦耶见相应之心，由后起之萨迦耶见所缘，于彼由所缘及俱生之方式而增长。于执边见等其余九种与俱生相应之心，唯由萨迦耶见之所缘而增长，非由俱生之方式，以二种自在之烦恼非有俱生之故。于见苦集灭道所断之心，亦唯由所缘之方式而增长，非由俱生之方式，亦与彼相同。如是已说萨迦耶见，如是亦应说其余一切随行。贪等非随行者，于他部不增长，于自部应如所说萨迦耶见而说。无明于一切十种行相，亦由所缘及俱生之方式而增长。不平等因之界一切随行者，唯由俱生之方式而增长，非由所缘之方式。如于见苦所断部中所说，如是于见集所断者亦应说。于道所断部有漏之所缘，亦由道所断之心有漏之所缘及俱生之方式而增长，如见苦所断部。于邪见等道所断部无漏之所缘，彼等与俱生相应之心，唯由与道所断相应而增长，以恒常所缘道故，非由所缘之方式，以非我所摄对治之故。如是已于前说竟。修所断部者，谓贪等随烦恼之心，由修所断所缘及俱生之方式而增长。

【英语翻译】
The mind associated with the co-emergent view of the transitory collection grows through that co-emergent mode. The previously arisen mind associated with the view of the transitory collection grows through the object and co-emergence mode, since the later view of the transitory collection is the object. For the remaining nine minds associated with the view of clinging to extremes, etc., growth occurs only through the object of the view of the transitory collection, not through the co-emergent mode, because there are no two independent afflictions that are co-emergent. For the minds to be abandoned by seeing the origin and the path, and by meditation, growth occurs only through the object mode, not through the co-emergent mode, and it is the same as that. Just as the view of the transitory collection has been explained, so too should the remaining pervasive ones be explained. Desires and so forth that are not pervasive do not grow in other realms, but in their own realms, it should be explained as the view of the transitory collection has been explained. Ignorance grows in all ten aspects through both the object and co-emergent modes. The pervasive elements of unequal share grow only through the co-emergent mode, not through the object mode. Just as it has been explained in the realm to be abandoned by seeing suffering, so too should it be explained for those to be abandoned by seeing the origin. The object of the realm to be abandoned by seeing the path, which is with defilements, also grows through the object of the mind to be abandoned by seeing the path, which is with defilements, and through the co-emergent mode, just like the realm to be abandoned by seeing suffering. The object of the realm to be abandoned by seeing the path, which is without defilements, such as wrong views, is that those minds associated with it grow only through being associated with what is to be abandoned by seeing the path, because it always focuses on the path, not through the object mode, because it is an antidote that is not taken as self. That has already been explained above. The realm to be abandoned by meditation is that the mind afflicted by desires and so forth grows through the object and co-emergent modes of what is to be abandoned by meditation.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དམིགས་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྔར་སྐྱེས་པ་ལ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དམིགས་སོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་དམིགས་སོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པས་དམིགས་
ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་བཞིས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལྔ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ན་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པས་དེ་ལ་དམིགས་པས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཁོ་ནས་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ཡང༌། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་འམ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་དམིགས་ན་ནི་དེ་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དུ་གཏོགས་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཀྱང་དེ་གཉི་ག་ལ་དམིགས་པས་དེ་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡ

【汉语翻译】
从而增长，对于非烦恼者来说，则仅仅通过所缘而增长，而不是通过相应。如欲界中四种行相增长之理已述，色界和无色界中的行相也应如是理解。十二种行相即是指，在欲界中，与同分和不同分之界的一切行相俱行和相应的心，以乐受为所缘，苦和集见所断的先前生起的，苦和集见所断的俱行和非俱行，与集见所断相应，作为所缘。修所断的烦恼者和非烦恼者，以乐受为所缘，则是修所断的烦恼者和非烦恼者作为所缘。道见所断的，则是以道见所断的有漏法作为所缘而缘取。
因此，属于欲界的四种心是缘取所缘的。以乐受为所缘而缘取，在色界中的五种行相也应如是理解。因为那里有五种乐受，缘取它，缘取它的心也变成五种。也就是，对于先前生起的，则仅仅以后来生起的五种行相来缘取。在无色界中，道见所断的行相，与邪见等相应，以乐受为所缘，以及修所断的善法，已经讲述完毕。对此，如果对与邪见等相应的心生起贪执，那么此时，与它相应的以乐受为所缘的心，就是缘取所缘。同样，对于修所断的以乐受为所缘的，如果修所断的善或烦恼缘取，那么这也是以乐受为所缘而缘取所缘。属于苦和集的俱行和相应，也缘取那二者，这也是以乐受为所缘而缘取所缘。

【英语翻译】
and thus it increases. For the non-afflicted, it increases only through the object, not through association. Just as the manner of increase of the four aspects of conduct in the desire realm has been explained, the conduct in the form and formless realms should also be understood accordingly. The twelve aspects themselves refer to the mind that is associated and concurrent with all the realms of equal and unequal share in the desire realm, with happiness as the object, the previously arisen that is abandoned by seeing suffering and origin. The concurrent and non-concurrent that are abandoned by seeing suffering and origin, are associated with what is abandoned by seeing origin, as the object. The afflicted and non-afflicted that are abandoned by cultivation, with happiness as the object, are the afflicted and non-afflicted that are abandoned by cultivation as the object. What is abandoned by seeing the path, is what is abandoned by seeing the path, with contaminated dharmas as the object.
Thus, the four minds belonging to the desire realm are the object of the object. By taking happiness as the object, the five aspects of conduct in the form realm should also be understood similarly. Because there are five kinds of happiness there, by taking it as the object, the mind that takes it as the object also becomes five kinds. That is, for what has arisen earlier, it is only the five aspects that arise later that take as the object. In the formless realm, the aspect of what is abandoned by seeing the path, associated with wrong views and so on, with happiness as the object, and the virtuous that is abandoned by cultivation, have been explained. To this, if attachment arises to the mind associated with wrong views and so on, then at that time, the mind associated with it, with happiness as the object, is the object of the object. Similarly, for what is abandoned by cultivation with happiness as the object, if the virtuous or afflicted that is abandoned by cultivation takes as the object, then this is also taking happiness as the object as the object. Belonging to suffering and origin, the concurrent and associated also take those two as the object, and this is also taking happiness as the object as the object.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་སྔར་སྐྱེས་པ་ལ་ཕྱིས་སྐྱེས་པས་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་དག་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ནའོ། །འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རིགས་བཞི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་
པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པ་རིགས་ལྔ་ཅི་རིགས་པར་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོལ་འདིས་ཏེ། ཕྱོགས་འདིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་དུ་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་འོང་བ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅི་རིགས་པར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རིས་གསུམ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས

【汉语翻译】
因此，由于这个原因，才说了“在无色界中，行相有两种”。无漏的心，以第三禅的无漏的乐受为对境，先前生起的，后来生起的也以那个为对境，因此，那也是以乐受为对境的对境。其中，所谓“在无色界中，行相”广为生起，是指由周遍和非周遍所摄。其中，非周遍更为增上。周遍的，就是先前所说的那些。除了见道所断之外，欲界中的四种行相，如先前一样，以对境和相应的方式而增长。同样，除了见道所断之外，无色界中的行相，也应知以各自相应的方式，以对境和相应的方式而增长。色界中的行相，以有为法为对境，五种类别各自以对境和相应的方式而增长。所谓“以这种方式”，就是以这种途径，意思是“以这种方式”。此外，还会出现“应当理解”这样的说法。如何理解呢？对于以苦受为对境的识，有多少微细的增长会生起这样的问题，应当进行分析。苦受是欲界中的一种行相，因为是五识聚，所以是修道所断。这些如果简略来说，就是五识的对境，因为是修道所断。欲界中的三种行相，即苦和集见道所断的周遍和相应，以及修道所断，色界中的修道所断，由不可胜伏所摄的粗相等行相，以及无漏的对境。这五种行相，就是以苦为对境的识。其中，各自相应地，欲界中的三种类别，以及色界中的修道所断，以及微细增长的周遍都会增长。以苦受为对境的对境。

【英语翻译】
Therefore, for that reason, it is said, "In the formless realm, there are two aspects of conduct." The undefiled mind, with the undefiled bliss of the third dhyana as its object, the previously arisen, the later arisen also takes that as its object, therefore, that is also the object of the object with bliss as its object. Among them, the so-called "conduct in the formless realm" arises extensively, referring to those included by pervasive and non-pervasive. Among them, the non-pervasive becomes more superior. The pervasive ones are just those previously mentioned. Except for what is abandoned by seeing the cessation, the four types of conduct in the desire realm, like before, increase through the means of having objects and being in accordance. Similarly, except for what is abandoned by seeing the cessation, the conduct in the formless realm should also be understood to increase through the means of having objects and being in accordance, each according to its own nature. The conduct in the form realm, with conditioned phenomena as its object, the five types each increase through the means of having objects and being in accordance. The so-called "by this path" means by this way, meaning "by this direction." Furthermore, there will be the saying "should be understood." How so? Regarding the question of how many subtle increases will arise for the consciousness that takes suffering as its object, one should analyze. Suffering is one aspect of conduct in the desire realm, because it is the five aggregates of consciousness, it is what is abandoned by cultivation. These, if summarized, are the objects of the five consciousnesses, because they are what is abandoned by cultivation. The three aspects of conduct in the desire realm, namely, what is abandoned by seeing suffering and origin, the pervasive and corresponding, and what is abandoned by cultivation, the conduct in the form realm that is abandoned by cultivation, the coarse and other aspects included by the invincible, and the undefiled object. These five aspects are the consciousness that takes suffering as its object. Among them, each according to its own nature, the three categories in the desire realm, and what is abandoned by cultivation in the form realm, and the pervasive of subtle increase will increase. The object of the object with suffering as its object.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་དུ་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། གང་གིས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་དམིགས་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་བསྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌།
གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དགེ་བ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ས་འོག་མའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅི་རིགས་པར་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རིས་བཞི་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལན་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་དག་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རིས་གཉིས་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཅིག་སྟེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་གོ །འདི་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་གིས་སེམས་གང་ཞིག་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ། ཅི་ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་སེམས་དེ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ་མ་སྤངས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི། སྤངས་པ་ནི་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡ

【汉语翻译】
那么，对于苦受所缘的识，哪些随眠会增长呢？对于苦受所缘的五种识，这些识是以什么识为所缘呢？是以先前五种识所生的为所缘。以何者为乐受所缘呢？以与无漏智相应的心为所缘，欲界所摄，见道所断，以无漏为所缘的邪见等与见相应的；以何者为色界所摄，以苦受为所缘，修道所断的为所缘，色界所摄，与等分俱行蕴相应；
无色界所摄，以善无边虚空处所摄的粗等相，以下地的修道所断的心为所缘；以及无漏的所缘。这九种相是苦受所缘的识。其中，除了见道所断的之外，欲界所摄的四种随眠会增长，苦受所缘的以无漏为所缘的识，以及见道所断的随眠会增长，因为那是见道所断的缘故。苦和集见道所断的等分俱行蕴二种，以及修道所断的随眠也会增长，因为色界所摄的心是修道所断的缘故。无色界所摄的一种，即修道所断的会增长，因为无色界所摄的心是修道所断的缘故。应当了知，无色界所摄的随眠一切俱行蕴都会增长。这只是一个方面，需要加以研究。以哪些随眠，称某种心为具有随眠呢？这些随眠会在那个心中增长吗？对此没有定论，未断的会增长，已断的则不会增长。如经中所说，增长的也

【英语翻译】
Then, which anusayas increase for the consciousness that takes painful feeling as its object? For the five types of consciousness that take painful feeling as their object, what consciousness do these consciousnesses take as their object? They take as their object what is produced by the previous five types of consciousness. What takes pleasant feeling as its object? It takes as its object the mind that is associated with uncontaminated wisdom, that is included in the desire realm, that is abandoned by the path of seeing, that is associated with views such as wrong views that take the uncontaminated as their object; what is included in the form realm, that takes painful feeling as its object, that is abandoned by the path of cultivation, that is associated with the sameness-going aggregate; 
what is included in the formless realm, that takes as its object the mind that is abandoned by the cultivation of the lower grounds, which is included in the virtuous infinite space realm, which has coarse characteristics; and the uncontaminated object. These nine aspects are the consciousness that takes painful feeling as its object. Among them, except for what is abandoned by the path of seeing, the four anusayas included in the desire realm will increase, the consciousness that takes painful feeling as its object and takes the uncontaminated as its object, and the anusayas that are abandoned by the path of seeing will increase, because that is abandoned by the path of seeing. The two types of sameness-going aggregate that are abandoned by the path of seeing of suffering and origin, and the anusayas that are abandoned by the path of cultivation will also increase, because the mind included in the form realm is abandoned by the path of cultivation. One included in the formless realm, namely what is abandoned by the path of cultivation, will increase, because the mind included in the formless realm is abandoned by the path of cultivation. It should be known that all the sameness-going aggregates of anusayas included in the formless realm will increase. This is just one aspect, and it needs to be investigated. By which anusayas is a certain mind called having anusayas? Do these anusayas increase in that mind? There is no certainty about this, what is not abandoned will increase, but what is abandoned will not increase. As it is said in the scriptures, what increases also

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ོད། རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །གང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་སེམས་གང་ཞིག་དེ་ལ་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྤངས་པ་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པའོ། །གང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞིང་སྤངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་སེམས་གང་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་
ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ངོ་བོས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཕྲ་རྒྱས་དེའི་ཐོབ་པ་དག་གི་སེམས་དེའི་རྒྱུད་བཟུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྒྱུད་དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་གཞག་བདེ་སྲིད་དུ་ཕྲ་རྒྱས་དེ་སེམས་དེ་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །སྤངས་པ་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོས་བསལ་བར་མི་ནུས་པས་སྤངས་ཀྱང་དེས་སེམས་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པས་ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་རིག་པ་ལྷག་མ་དག་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་གིས་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་སོ། །ལྷག་མ་དག་གིས་ནི་གཉི་གས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་རིས་པ་དག་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་གིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་དོ་བོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས། ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
有不增长的。什么增长呢？与该心相应的心和哪些随眠是增长的呢？又，具有随眠的心，对于该心，如所缘般未断除的哪些随眠是增长的呢？什么不增长呢？与该心相应且已断除的哪些随眠是不增长的呢？又，哪些心是具有随眠的呢？它们如何是具有随眠的呢？略而言之，有漏的是如前所说的三界十五种。以两种方式称为具有随眠，即以增长的自性和俱有的自性。只要该随眠的获得者的心相续被掌握，并且在该相续中容易安立未来同类因，该随眠就被称为在该心中增长。已断除的是由于对治生起，从获得的束缚中解脱，因此不增长。因为凡是与其一同运行的俱有事物，是不能被对治所消除的，所以即使断除了，该心仍然只是有漏的。其中，与坏聚见相应的心，是与坏聚见以及与该见相应的无明俱有的事物，并且以增长的事物是具有随眠的。而其余的自证以及见苦所断的遍行，是以增长的事物的方式。其余的则两者都不是。其他的烦恼也应如此如理作意。非烦恼性的，是以其自类以及遍行，是增长的自性，是有漏的。简而言之，烦恼随眠分为两种：已断除的烦恼性和未断除的烦恼性，所有这些都是增长的和不增长的。不是具有随眠的，而增长的那些也以两种方式是具有随眠的，即以俱有的事物和增长的事物的方式。这就是了。那么，以哪些是呢？

【英语翻译】
There are things that do not increase. What increases? Which latent tendencies are those that are concordant with that mind and increase? Also, which latent tendencies are those of a mind possessing latent tendencies that have not been abandoned in relation to that mind, as with its object? What does not increase? Which latent tendencies are those that are concordant with that mind and have been abandoned? Also, which minds are those that possess latent tendencies? How are they possessing latent tendencies? Briefly, those with outflows are the fifteen types of the three realms as previously stated. It is called possessing latent tendencies in two ways: by way of the nature of increasing and the nature of being together. As long as the attainment of that latent tendency is held by the mind-stream of that, and it is easy to establish a future concordant cause in that stream, that latent tendency is said to increase in that mind. What has been abandoned does not increase because, with the arising of the antidote, it is liberated from the bonds of attainment. Because whatever coexists with it, the coexisting thing, cannot be eliminated by the antidote, even if it is abandoned, that mind is still only with outflows. Among these, the mind that is concordant with the view of the aggregates is a thing that is together with the view of the aggregates and the ignorance that is concordant with it, and with the thing that increases, it possesses latent tendencies. And the remaining self-cognitions and the pervasive things to be abandoned by seeing the origin are by way of the thing that increases. The remaining ones are neither. Other afflictions should also be examined accordingly. Non-afflictive things, with their own class and pervasive things, are the nature of increasing, are with outflows. In short, afflictive latent tendencies are of two kinds: abandoned afflictive and unabandoned afflictive, all of which are increasing and non-increasing. It is not possessing latent tendencies, and those that increase are also possessing latent tendencies in two ways, namely by way of the coexisting thing and the increasing thing. That is it. So, by which are they?

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
བ་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མ་སྤངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པའོ། །རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྲ་རྒྱས་
དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་སྤངས་ན་ཇི་ལྟར་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉེན་པོས་ནི་ནམ་ཡང་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་རྒྱས་འགྱུར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་མེད་པ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སྔར་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཕྱིས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལ་ནི་རིམ་པ་ངེས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། ཕལ་ཆེར་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྲིད་ཚད་ལ་རིམ་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རེ་ཞིག་དང་པོ་ཁོ་ནང་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བསམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ལས་བསལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བོའི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེའི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པར་ཤེས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞི་མེད་ན་དེའི་དགྲ་ཟླའི་རྣམ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་རེས་འགའ་མཆོག་གམ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་ལས་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡང༌། དེའི་དགྲ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་

【汉语翻译】
因为不了解，所以说了与此相应和缘于此等。如果一切时都是这样吗？回答说不是的。那么是什么呢？说了没有断除，是说与心相应，并且缘于此的那些未断除的随眠。对于“不增长的那些也”这句话，要连接“是具有随眠”这句话。怎样做呢？说了“与此相应”。如果断除了，怎样是具有随眠呢？对此解释原因说，因为是和它一起的。对治者无论何时也不能将心从烦恼中分离。烦恼者非增长。对于这句话，要连接“具有随眠”这句话。没有随眠就是断除了，因为缘于它的随行者们，之前已经断除了，并且通过修习要断除的那些，之后要断除。又，这十个随眠是怎样进入的呢？会出现这样的问题。因为一切都生于一切的后续，所以这些生，对于一切的生来说，次第虽然没有决定，但大体上是按照与生相应的方面，就存在的时间长短显示次第的，暂时首先详细地说了从具有无明开始。说了“消除痛苦蕴”是指，这不是痛苦。对于“因为显现执著为我”这句话，这里的想法是从痛苦等相中消除，因此，从执著为敌人的相中，因为显现执著，要知道是对它的总相进行颠倒的分别，而不是对一切都进行诽谤，这是因为如果没有基础，那么它的敌对相是不可能存在的。说了“说”这个声音，是为了显示没有决定说从邪见中仅仅产生坏聚见，像这样有时从执著为殊胜或主要中，见执著为殊胜也出现在它的后续。所谓“变成敌人”是指，正确的见解也是它的敌人，但是它

【英语翻译】
Because of not understanding, it is said to be corresponding to it and based on it. If it is always like this? The answer is no. Then what is it? It is said that it has not been abandoned, it means that those latent tendencies that correspond to the mind and are based on it have not been abandoned. For the sentence "Those who do not increase also", it should be connected to the sentence "It is with latent tendencies". How to do it? It is said "Corresponding to it". If it is abandoned, how is it with latent tendencies? The reason is explained for this, because it is together with it. The antidote can never separate the mind from the afflictions. Afflicted ones do not increase. For this sentence, it should be connected to the sentence "Having latent tendencies". Not having latent tendencies means abandoning, because those who follow it have already been abandoned before, and those who are to be abandoned through cultivation will be abandoned later. Also, how do these ten latent tendencies enter? Such a question will arise. Because everything arises in the aftermath of everything, so these births, for all births, although the order is not fixed, but generally according to the aspect corresponding to birth, the order is shown in terms of the length of existence, and for the time being, it is first explained in detail starting from having ignorance. Saying "Eliminating the aggregates of suffering" means that this is not suffering. For the sentence "Because of the manifestation of clinging to self", the idea here is to eliminate from the aspects of suffering, etc. Therefore, from the aspect of clinging to the enemy, because of the manifestation of clinging, it should be known that it is a reversed distinction of its general aspect, and it is not a slander of everything, because if there is no basis, then its adversarial aspect is impossible. Saying the sound "say" is to show that there is no certainty that only the view of the perishable collection arises from wrong views, like this, sometimes from clinging to the superior or the main, the view of clinging to the superior also appears in its aftermath. The so-called "becoming an enemy" means that the correct view is also its enemy, but it

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དམིགས་པའི་ཞེ་སྡང་ནི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་དགྲ་བོ་ནི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་གཞན་
ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། རིས་མཐུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡུལ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཆང་འཐུངས་པ་དང༌། གོམས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དག་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ན་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་དག་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འདིས་མྱོས་པར་བྱེད་པས་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་སོ། །སྣང་བར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དེ་ལའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དེ་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་སོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་བ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
对于所缘的嗔恨，不是见断所能断除的，因为那是要通过修断才能断除的。因此，所谓“我即是色”等等，如此观待的敌人，就是将心等等执为我的见解。对于具有其他见解的其他见解，也应像这样类推。所谓“因为是存在于自相续中的见解”，见断所能断除的贪欲等等，是因为向内观察而产生的。那么，烦恼是如何产生的呢？见到产生它的因有很多，如种类相同、圆满、对境、安乐、饮酒、串习的差别等等都是因，但在产生时，主要由三个因产生，即“未断随眠”等等，会详细说明。所谓“未断”，是因为没有断除它的获得。所谓“未完全了解”，是因为没有生起它的对治。所谓“与贪欲的遍行相应的法也显现”，是因为这些的遍行，所以与遍行相应，例如，就像用这个使人醉酒，所以会醉酒一样。与贪欲的遍行相应，就是与贪欲的遍行相应，是“与贪欲的遍行相应”的同义词。那些也是色和声等等对境。所谓“显现”，意思是安住于对境的事物中。对于那个，又是不如理作意，所谓“对于那个显现的对境”。颠倒作意就是不如理作意。相似的，紧随其后的因，贪欲的随眠，那是因的力量。与贪欲的遍行相应的法，是对境的力量。不如理作意是加行的力量。如果认为烦恼是由三个因产生的，那么阿罗汉怎么会完全退失呢？因为他没有任何未断的随眠。

【英语翻译】
As for hatred directed at an object, it cannot be abandoned by what is to be abandoned by seeing, because it is to be abandoned by what is to be abandoned by meditation. Therefore, the enemy of viewing in such a way, such as saying, "I am form," is the view of grasping the mind, etc., as self. Other views that possess other views should be applied similarly. The reason why it is said, "Because it is a view that exists in one's own continuum," is that attachment, etc., which are to be abandoned by seeing, enter by looking inward. Furthermore, how do afflictions arise? One sees many causes for their arising, such as being of the same kind, being complete, objects, pleasure, drinking alcohol, the distinction of habituation, etc., are all causes, but at the time of arising, they arise mainly from three causes: "Not having abandoned subtle propensities," etc., will be explained in detail. "Not having abandoned" means that its attainment has not been severed. "Not having fully understood" means that its antidote has not arisen. "The phenomena that are in accordance with the pervasive attachment of desire also appear" means that because of the pervasiveness of these, they are in accordance with the pervasive, just as one becomes intoxicated by what intoxicates. Being in accordance with the pervasive attachment of desire is being in accordance with the pervasive attachment of desire, which is a synonym for "being in accordance with the pervasive attachment of desire." Those are also objects such as form and sound. "Appearing" means abiding in the object's entity. Furthermore, there is improper attention to that, which means "to that appearing object." Perverted attention is improper attention. Similarly, the immediately preceding cause, the subtle propensities of desire, is the power of the cause. The phenomena that are in accordance with the pervasive attachment of desire are the power of the object. Improper attention is the power of application. If it is asserted that afflictions arise from three causes, how can an Arhat completely degenerate? Because there is no unabandoned subtle propensity in him.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ་རྒྱུ་ཚང་བ་ཁོ་ན་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འདོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཁོ་ནས་སྐྱེའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གྲག་གོ་
ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཕྲ་རྒྱས་ཁོ་ན་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་ཀུན་དཀྲིས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ལོགས་ཤིག་ཁོ་ནར་མ་རིག་པའི་ཟག་པར་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་མ་སྨོས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྨུགས་པ་རྒོད་པའོ། །རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། འཆབ་པ་རྣམས་མ་རིག་པ་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཆེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཟག་པར་བསྡུས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་རང་གི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་སྟེ། གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གང་གིས་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་ནི་ནང་དུ་བལྟས་ཕྱིར་དེར། །ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་ཕྱིར་བཤད། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫས་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་རེ་རེར་ཡང་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། འཁོར་བའི་སྟེ། མདོ་ལས་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། སླར་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ན། །འདོད་དང་ཆགས་པས་བསླང་བ་ཡིས། །ངན་འགྲོ་གང་དག་ཅི་ཡོད་པ། །ཐམས་

【汉语翻译】
如果问为什么呢？过失是没有的，因为认为只有因缘具足才能由三种因产生，不是所有的情况都这样。有时说仅凭地方的力量就能产生，这是广说的，是这样说的。
说“是这样说的”的声音，是为了表明因缘不具足的果是不可能产生的。四种结合，就是那些，指的是欲的结合、有的结合、见的结合和无明的结合。特别强调“微细增长”是为了消除普遍的疑惑。因为无明单独被说成是无明的漏洞，所以说了“除了无明之外”来连接。如果问为什么这里没有提到呢？指的是普遍的疑惑，昏沉和掉举。因为不是自主的缘故。如果问怎样不是自主的呢？因为与贪欲等相应。就像嫉妒、吝啬、后悔、愤怒和隐瞒等，仅仅与无明相应，所以不像自主那样。克什米尔人说，如果是那样，那么欲界中的无惭、无愧、昏沉和掉举等，因为不是自主的，所以不应该被归为欲的漏洞，如果这样问，那么，这里是因为它们自己的作用不占主导地位，所以不是自主的，不是因为它们与其他烦恼相应。说“两者也”指的是不属于色界和无色界的未说明的，因为上面所有都是未说明的。是什么因导致有的贪欲呢？“口面向内看，为了阻止解脱的念头而说”，就是因为这个才称为有的漏洞。说“十五种事物”是因为三个界中的每一个界都有五种无明。说“所有那些”指的是欲的漏洞等等，以及轮回的，经中广说，普遍执着的因是无明，并且再次说，“无论此世和彼世，由欲望和执着所引起的，有什么恶趣，所有

【英语翻译】
If you ask why, there is no fault, because it is believed that only when the causes are complete can they be produced by the three causes, not all cases are like this. Sometimes it is said that it can be produced by the power of the place alone, which is widely said, it is said like this.
The sound of saying "it is said like this" is to show that the result of incomplete causes cannot be produced. The four combinations, that is, those, refer to the combination of desire, the combination of existence, the combination of views, and the combination of ignorance. Emphasizing "subtle growth" is to eliminate universal doubts. Because ignorance alone is said to be the leak of ignorance, so it is said "except for ignorance" to connect. If you ask why it is not mentioned here? Refers to universal doubts, drowsiness and agitation. Because it is not autonomous. If you ask how it is not autonomous? Because it is in accordance with greed and so on. Just like jealousy, stinginess, regret, anger and concealment, etc., are only in accordance with ignorance, so it is not like being autonomous. The Kashmiris say that if that is the case, then the shamelessness, embarrassment, drowsiness and agitation in the desire realm, etc., because they are not autonomous, should not be classified as leaks of desire. If you ask like this, then here it is because their own functions do not dominate, so they are not autonomous, not because they are in accordance with other afflictions. Saying "both also" refers to the unspecified ones that do not belong to the form realm and the formless realm, because all the above are unspecified. What cause leads to the desire for existence? "The mouth looks inward, said to prevent the thought of liberation", it is because of this that it is called the leak of existence. Saying "fifteen things" is because each of the three realms has five kinds of ignorance. Saying "all those" refers to the leaks of desire, etc., and the cycle of reincarnation, the sutra widely says that the cause of universal attachment is ignorance, and again says, "Whatever evil destinies there are in this world and the other world, caused by desire and attachment, all

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་མ་རིག་རྩ་བ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇོག་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ལོ། །
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟ་བ་རྣམས་འབའ་ཞིག་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གསལ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པས་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པའི་ནང་དུ་བཀོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཟག་བར་མ་བསྟན་ཏོ། །ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་རྣམས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གསལ་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དག་ཏུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བཤད་ན། དེས་ན་མ་རིག་པ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་པོ་དང་སྦྱོར་བ་དག་ཏུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་དགྲར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲངས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་མི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ཆུ་དང་མེར་འཇུག་པ་དག་བསྡུའོ། །ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་སྤོང་བ་སྟེ། ས་ལ་ཉལ་བ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། འདམ་རྫབ་བསྲེལ་བ་དང༌། སྒྲེན་མོར་རྒྱུ་བ་དང༌། སྐྲ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྲེས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་མ་བཤད་ཀྱི། འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཐོང་ནས་སྨོས་སོ། །ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེན། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ནུབ་པ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས་འདིའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ལ་འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་འདུན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་སྲེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ནི་དེ་ལས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་གི་ནང་ན་
འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་ག

【汉语翻译】
皆是无明为根本。（此句出自经文）
“安立后不合。”
名为“不合于住处”，是说不合于安住之意。诸见唯是动摇之故，以及明了之故，不合于安立之后。其他烦恼与彼等相伴者，是执著于漏失之义，故安置于欲漏和有漏之中。因此，未曾个别显示为漏失。名为“漏”之语，若诸见为动摇之故，以及明了之故，未曾个别宣说为漏失，则为了显示无明，以及不明显之故，亦不应个别显示为与水流和合。是为了显示此义。
“因为成为道之敌”之句，是为了视数论派的瑜伽智等为获得解脱之道。
“不食食物等”之句，说“等”字，则包括入水入火等。
“完全舍弃悦意之境”之句，是舍弃喜乐，即因为相信卧于地上，以及污垢，以及混合泥土，以及裸体行走，以及拔头发等等如是之类能清净。
“因此，说是混合”之句中，“说是”之语，是因为唯有欲贪是近取，故未说为近取本身，而是见到并非执著，故而说出。
“见之结合亦与彼相同之间”之句中，何为见之结合？无有听闻的幼稚凡夫，对于诸见的生起，以及灭没，以及品尝，以及过患，以及出离，不如实知晓，从广说中，至此的诸见，对于见有欲，以及对于见有希求，以及对于见有贪爱之间广说。论师的欲等，如欲之结合等一般，是欲等之近取，并非一切烦恼，如是宣说。其他论者说，此乃于彼等结合和近取之中，唯有欲贪。

【英语翻译】
All are rooted in ignorance. (This sentence is from the scripture)
"Not in accordance with the establishment afterwards."
It is called "not in accordance with the dwelling place," which means not in accordance with the dwelling. Views are only for the sake of shaking, and for the sake of clarity, not in accordance with the establishment afterwards. Other afflictions that accompany them are clinging to the meaning of leakage, so they are placed in the leakage of desire and the leakage of existence. Therefore, it has not been individually shown as leakage. The word "leakage" means that if the views are not individually declared as leakage for the sake of shaking and for the sake of clarity, then in order to show ignorance, and for the sake of obscurity, it should not be individually shown as being in harmony with the water flow. It is to show this meaning.
The phrase "because it becomes an enemy of the path" is to regard the yoga wisdom of the Samkhya school as the way to attain liberation.
The phrase "not eating food, etc." includes entering water and entering fire by saying the word "etc."
The phrase "completely abandoning the pleasing realm" is abandoning joy, that is, because they believe that lying on the ground, and dirt, and mixing mud, and walking naked, and pulling hair, etc., can purify them.
In the sentence "Therefore, it is said to be mixed," the word "it is said" is because only desire and greed are close to taking, so it is not said to be close to taking itself, but it is said because it is seen that it is not clinging.
In the sentence "The combination of views is also the same as that," what is the combination of views? Naive ordinary people without hearing do not know the arising, the extinction, the tasting, the faults, and the departure of all views as they really are. From the extensive explanation, to the views here, there is desire for views, and there is desire for views, and there is extensive explanation between greed for views. The desire of the teacher, etc., is like the combination of desire, etc., which is the close taking of desire, etc., not all afflictions, as it is said. Other commentators say that this is only desire and greed among those combinations and close takings.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པའི་གདུལ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ནི་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བརྗོད་བྱ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཕྲ་བ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཐོབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་སོ། །དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འབྲད་བ་ནི་རིམས་ཉིན་བཞི་པ་དང༌། བྱི་བའི་དུག་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇོག་པའི་དོན་ནི་ངེས་ཚིག་གི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཛག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྟེན་ནས་མནར་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེར་སྐྱེས་པ་ཡང་དེར་སྐྱེ་བར་རུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་དུ་འཛག་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ན་ཆུ་བོ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཁམས་དང་སྐྱེ་གནས་དང་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡུལ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འབྱུང་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གཞན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་འཛིན་པས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞིག་ཉེ་བར་འཛིན་ཞེ་ན། ཡང་སྲིད་པ་སྟེ། དེ་དང་དེར་ལུས་འཛིན་པས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་གོ །འདི་སྐད་དུ་ཆེས་ལེགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་
དཔོན་རང་གི་གཞུང་ལུགས་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་ཞེ

【汉语翻译】
因为是自在的缘故，考虑到以贪欲行事的调伏而宣说，因此说一切烦恼是结合等的自性。又问，微细的意义是什么？微细，是指所说的能表达的对境是什么的同义词。微细等将会出现。因为因微细的缘故，是指进入微细的缘故。如果问，如何因微细呢？因此说了难以证悟。随后的关联，是指它们的相续，从无始以来获得的和随后的关联的获得，相续不断绝。以对境和相似的具足的方式，如前一样。随后的侵蚀，如同四日热病和鼠毒一样。因为安置于轮回中，所以称为漏，安置的意义是词义的体性，具有它，以不动的体性而轮回，是这个意思。渗漏，广大的出现，是指从有顶天没有离开贪欲，也从六处的所依，遍及无间地狱而行持一切烦恼的缘故。或者，安立在那里出生，也容许在那里出生的角度，因此说了直到无间地狱之间渗漏。因为运载，所以是河流，是指从极度正法中衰退的意思。或者，运载到界、生处和异生中吗？因为使识进入对境，所以说运载。因为产生，所以是结合，是指在界、生处等中结合的同义词。或者，使识结合于其他对境的缘故。因为执取，所以是近取，如果问，执取什么呢？即是后有，因为在那里那里执取身体，所以是近取。像这样，说这是非常好的，极其好的，这是导师自己宗派的显示，不像以前所说的那样。那么，如何呢？以那些

【英语翻译】
Because it is independent, it is said in consideration of the subduing of those who act with desire. Therefore, it is said that all afflictions are the nature of combination and so on. Also, what is the meaning of subtle? Subtle refers to the synonym of what is said to express the object. Subtle and so on will appear. Because the cause is subtle, it means that entering is subtle. If you ask, how is it subtle? Therefore, it is said that it is difficult to realize. Subsequent connection refers to their continuity, the attainment from beginningless time and the subsequent connection, the continuity is uninterrupted. In the manner of having an object and similarity, it is the same as before. Subsequent erosion is like a four-day fever and rat poison. Because it places in samsara, it is called leakage, the meaning of placement is the nature of the word meaning, having it, it revolves with an immovable nature, that is the meaning. Leakage, the great appearance, refers to the fact that from the peak of existence, there is no separation from desire, and also from the basis of the six senses, all afflictions are practiced throughout the uninterrupted hell. Or, establishing that being born there is also permissible to be born there, therefore it is said that it leaks until the uninterrupted hell. Because it carries, it is a river, which means to decline from the extreme Dharma. Or, does it carry to other realms, birthplaces, and migrations? Because it causes consciousness to enter the object, it is said to carry. Because it produces, it is a combination, which refers to the synonym of combining in realms, migrations, birthplaces, and so on. Or, it is because it combines consciousness with other objects. Because it grasps, it is close grasping, if you ask, what does it grasp? It is the later existence, because it grasps the body there and there, so it is close grasping. Like this, saying that this is very good and extremely good is the display of the teacher's own school, not like what was said before. So, how is it? With those

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གྲུ་ཟློག་ཕྱོགས་སུ་དཀྲིས་ཤིང་ཡུལ་དག་ལས་བཟློག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་རང་གི་ངང་གིས་འཁྱེར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེ་ཐང་དུ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆེ་ཐང་དུ་མི་འཕེལ་བ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཆུ་བོ་ནི་རེས་འགའ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གིས་འདོད་པ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། འདོད་པ་དག་ལ་འདུན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་ཉིད་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དབྱེ་བས་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དགུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་དང་སྐྱེ་བ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མིག་གིས་ནི་གཟུགས་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན། གཟུགས་དག་གིས་ཀྱང་མིག་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་འདི་འདིར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། སླར་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་བཅིངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ། བཅིངས་བཞིན་དུ་འཆི། བཅིངས་བཞིན་དུ་
འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འཕོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་རྣམས་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ན་ཀུན་ད

【汉语翻译】
此地之事得以廣大發展。以善法之諸多功德，藉由極大的顯著積累，將心續之舟逆向纏繞，並從諸境中轉回；同樣地，煩惱也以恆常之勢，自然而然地將其帶走。對於「彼等將攜帶與彼等相應者」之說，若問如何，則因「因此，為了隨彼等之後」而作了說明，即為了隨貪欲等之後。所謂「不恆常普遍生起者乃是結合」，意即不恆常增長者乃是結合。所謂「為了與種種痛苦結合」，意指為了與生等種種痛苦結合之義。或者說，以再三相連之方式，即是結合，應結合語境理解。因此，如此一來，河流是偶爾的，而結合則是所有時候，這將被揭示。所謂「為了親近貪欲等，故為親近者」，意指以何者親近貪欲，彼即是貪欲親近者，即對於貪欲之欲求。同樣地，對於見解、戒律、苦行與我語之親近，也應如是理解。經中說，那些微細增長，以遍結、束縛、微細增長、近煩惱與遍纏之區分，又分為五種。其中，所謂遍結有九種，此處廣說，因其能與諸境及生等遍結，故名遍結。如云：「眼非與色遍結，色亦非與眼遍結，然於此中，欲貪乃為遍結。」又云：「無聞之凡夫，束縛而生，束縛而死，束縛而從此世轉往他世。」又，若有此等，則與諸多痛苦之差別遍結，故名遍

【英语翻译】
Here, things develop extensively. With the many merits of virtuous dharmas, through great manifest accumulation, the mind's stream is wound in the opposite direction and turned away from objects; similarly, afflictions naturally carry it away in the constant direction. Regarding the statement "they will carry away those who are associated with them," if asked how, it is explained by saying "therefore, to follow after them," meaning to follow after desire and so on. The saying "those that do not constantly arise in abundance are combinations" means that those that do not constantly increase are combinations. The saying "because of combining with various sufferings" means the meaning of combining with various sufferings such as birth. Or, in the manner of repeatedly connecting, it is a combination, which should be understood in conjunction with the context. Therefore, in this way, a river is occasional, while combination is at all times, which will be revealed. The saying "because of being close to desire and so on, they are those who are close" means that by whatever one is close to desire, that is the one who is close to desire, that is, the desire for desire. Similarly, closeness to views, ethics, asceticism, and the assertion of self should also be understood accordingly. It is said in the scriptures that those subtle increases, distinguished by pervasive bonds, fetters, subtle increases, near afflictions, and pervasive entanglements, are further divided into five types. Among these, the so-called pervasive bonds are nine, which are extensively explained here, because they pervasively bind with objects and births, they are called pervasive bonds. As it is said: "The eye is not pervasively bound with form, nor is form pervasively bound with the eye, but in this, desire and attachment are pervasive bonds." And again: "An unlearned ordinary person is born bound, dies bound, and transmigrates from this world to another bound." Also, if these are present, then they pervasively bind with the differences of many sufferings, hence the name pervasive

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། རྟེན་དང་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་འཚོག་ཆས་དང་བཅས་པ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་པ་དག་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་གོ །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ལྟ་བ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བསམ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མ་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །སྨྲས་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དྲི་བའི་ལན་འདེབས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་སྐྱེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སྤངས་པར་སྟོན་ཏོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་
སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པར་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་དང་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རང་གི་རིས་པ་དེ་ལ་དམིགས་པས་ལྡན་གྱི། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་མ

【汉语翻译】
是诸随缚，以是一切烦恼之所依故。彼中随欲贪随缚者，谓三界之欲贪，由所依及所缘门，于诸资具及诸什物，所有显现之耽著。当如何配合者，谓忿怒、嫉妒及悭吝之随缚，是在欲中行者。随欲贪及我慢与无明及见与执取及疑之随缚，是三界者。见之随缚者，谓三种见，即有身见、边执见及邪见。执取之随缚者，谓二种见，即见执取及戒禁取。彼之义故者，谓由何义故，执取之随缚虽是见之自性，然非是见之随缚之体性故。与见相应之法等者，谓与执取见相应之受等。随欲贪之随缚者，谓由欲贪。非是见之随缚者，谓非由有身见及边执见及邪见等中之任何一者。彼中见之细微增长亦非不增长者，谓由二重否定能令了知真实义，若尔为何耶？是谓见增长。说者有，谓增长生起是回答问题。生起生智者，此显示已舍弃见之随缚周遍行。灭尽智未生之时者，此显示执取之随缚及随欲贪之随缚灭尽与道见所
当断未断。灭尽与道见所当断者，谓增长生起，彼等与随欲贪之随缚，是缘自之同类而具有，然非与彼相应者，以根本烦恼诸者互相不

【英语翻译】
These are the bonds, because they are the basis of all afflictions. Among them, the bond of attachment is the desire of the three realms, which is the manifest clinging to objects and possessions through the doors of support and object. How should they be combined? The bonds of anger, jealousy, and stinginess are those who act in desire. The bonds of attachment, pride, ignorance, views, grasping, and doubt are those of the three realms. The bond of views is said to be the three views, namely, the view of the body, the view of extremes, and wrong views. The bond of grasping is said to be the two views, namely, the grasping of views and the grasping of ethics and discipline. The meaning of "because of that" is that for what reason, although the bond of grasping is the nature of view, it is not the nature of the bond of view. "And the dharmas that are in accordance with views" means feelings and so on that are in accordance with the grasping of views. "By the bond of attachment" means by desire. "It is not the bond of views" means it is not by any of the views of the body, the view of extremes, and wrong views. "Among them, the subtle increase of views is also not not increasing" means that the double negation makes it possible to understand the true meaning. If so, what is it? It is said that views increase. "There is a speaker" means that the arising of increase is answering the question. "When the knowledge of arising is born" this shows that the pervasive action of the bond of views has been abandoned. "When the knowledge of cessation has not arisen" this shows that the bond of grasping and the bond of attachment, the cessation and the path seen,
those to be abandoned have not been abandoned. "Those to be abandoned by cessation and the path seen" means that increase arises, and those and the bond of attachment are possessed by focusing on their own kind, but they are not in accordance with them, because the root afflictions do not mutually

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེའི་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་སྤངས་ཏེ། དེས་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ན། དེ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་གཉིས་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ལ་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ལྟ་བ་གསུམ་ཡང་རྫས་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱང་རྫས་བཅོ་བརྒྱད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྫས་འདྲ་བས་དོན་ཅི་ཞིག་རྙེད་ཅེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱར་བའི་དོན་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་རེ་རེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་དོན་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་དག་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས་དོན་དེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་
པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡང་འདྲ་བ་ལས་ཡིན་པར་ལྟ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལོགས་སུ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྟགས་དང་རྫས་འདྲ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུང་བ་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་མོ། །འཛིན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཅིག་གིས་ནི་ལྟ

【汉语翻译】
因为没有相同的东西的缘故。所谓“随行是断除的缘故”，是指痛苦和集谛见道所断的见道的随行才是随行，那是断除了的。如果那样，它的见道的随顺结合不是随行，没有断除，因此会具有吗？因此，详细地阐述了“不是随行”，那是见道的随顺结合不是随行，是邪见，那是缘于灭谛和道谛的，不是缘于执著和具有相同感受的。两种见道具有相同，或者具有相同的事物，所缘的对象也是不同的。对于它们来说，见道的细微之处会变得更加明显，那是什么呢？仅仅是执著。怎么样呢？通过具有相同的方式。三种见也是十八种事物，指的是欲界中的四种邪见，以及坏聚见和边执见两种，共六种。在色界和无色界中也与此相同，因此变为十八种。两种执著也是十八种事物，怎么样呢？在欲界中有四种见道执著，以及戒禁取见和禁戒取见两种，共六种。在色界和无色界中也与此相同，变为十八种。又，事物相同能获得什么意义呢？回答说，是结合的意义。将要这样阐述，就像贪欲等各自执持结合的意义一样，见也变成三种，执持那个意义。如果不是那样，坏聚见等的结合也将被显示。三种见的能量如何，两种见的能量也同样被认为是相同的。因此，它们被分别地显示为结合本身。其他人说，是依赖于标志和事物相同。所谓“所取和能取是不同的缘故”，所取是三种见，能取是两种执著。怎么样呢？一种是见

【英语翻译】
Because there is nothing identical. The so-called "accompaniment is because it is abandoned" refers to the accompaniment of the view path that is to be abandoned by seeing suffering and the origin, which is the only accompaniment, and that is abandoned. If that is the case, its connection of the view path is not an accompaniment, and it has not been abandoned, so will it possess it? Therefore, it is explained in detail that "not an accompaniment" is that the connection of the view path is not an accompaniment, but a wrong view, which is focused on cessation and the path, not on attachment and having the same feeling. The two views have the same, or the same things, and the objects of focus are also different. For them, the subtleties of the view path will become more obvious, what is it? Only attachment. How is it? Through having the same way. The three views are also eighteen things, referring to the four wrong views in the desire realm, and the two views of the aggregate of destruction and the clinging to extremes, a total of six. In the form and formless realms, it is the same, so it becomes eighteen. The two attachments are also only eighteen things, how is it? In the desire realm, there are four kinds of view path attachments, and the two kinds of precepts and asceticism attachments, a total of six. In the form realm and the formless realm, it is the same, becoming eighteen. Also, what meaning can be obtained by the same thing? The answer is, it is the meaning of combination. It will be explained in this way, just as greed and so on each hold the meaning of combination, the view also becomes three, holding that meaning. If not, the combination of the aggregate of destruction and so on will also be shown. How is the energy of the three views, the energy of the two views is also considered to be the same. Therefore, they are shown separately as the combination itself. Others say that it depends on the sign and the same thing. The so-called "what is taken and what is taken are different", what is taken is the three views, what is taken is the two attachments. How is it? One is the view

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
་བ་གང་གིས་བདག་གོ་སྙམ་པ་དང༌། རྟག་པའོ་སྙམ་པ་དང༌། གང་གིས་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ལ། གཞན་གྱིས་ནི་འདག་པར་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་འཆོལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་དང་རང་དབང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་གཉིས་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་ལ། འགྱོད་པ་ནི་རང་དབང་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་བཅུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་འཆབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་དག་དང་རང་དབང་ཅན་ཡིན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ནི་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་སོ། །ཐ་མའི་ཆ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ལ། །ཞེས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆ་ཡིན་ལ་ཐ་མ་ནི་ཐ་ཤལ་ཏེ། གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བར་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ལས་མི་འདའ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་མ་སྤངས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་ཡིས་ནི་ཕྱིར་ཟློག་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་
ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཏུགས་ཏེ་མ་སྤངས་ན། སླར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒོ་བས་ནི་ཉེས་པ་ཅན་འབྱུང་བ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་ལ། དབྱུག་པ་དང་ཞགས་པ་ཅན་ནམ། སྒོ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཞན་གྱིས་ནི་དེ་བག་མེད་པར་གྱུར་བས་ཉེས་པ་ཅན་བྱུང་ཞིང་ཐག་རིང་པོར་ཕྱིན་ཡང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཐ་མའི་ཆ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཁམས་ལས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །སེ

【汉语翻译】
认为“我是什么”以及“是常恒的”以及“认为什么都没有”的心，是执为殊胜的。其他人则认为是可舍弃的。因此，为了不混淆而进行教导。对于被称为“唯一的不善”和“自主”的事物，无惭和无愧二者虽然是唯一的不善，但不是自主的。后悔是自主的，但不是唯一的不善，因为那也是善的。其他则两者都不是。其中的十个是愤怒和隐藏，因为两者都是两种形态，所以被称为唯一的不善和自主。其他对于此来说，因为非常敏锐且反复出现，并且被称为微弱，以及是微小享受的因，因此，正因为如此， कौशिका（Kauśika， कौशिका，憍尸迦，猫头鹰）天和人们是嫉妒和吝啬的结合者，所以这样说了。因此，嫉妒和吝啬是从一切缠缚中分离出来的结合，这样回答。最后的成分是欲界。说的是就三界而言，成分是最后的，而最后的是下劣的，因为没有完全平等安住，并且因为有不善的法，以及因为有恶趣的去处，以及因为有痛苦和不悦意，以及因为烦恼没有间隔。二者不能超越欲望。说的是如果不断除这些，就不能超越欲界。三者则遣除返回。说的是如果不断除坏聚见等，就会再次返回欲界。这些是与最后的成分相符的。门卫和随从以及法相符，说的是门卫能遣除罪恶的产生，或者持有棍棒和绳索。其他的门卫的随从，如果因为放逸而产生罪恶，即使去了很远的地方也能遣除返回，就像这里一样。三者则“有情之最后”这样广说。最后的成分有两种：从界来说是欲界。有

【英语翻译】
The mind that thinks "What am I?" and "It is permanent," and "What is nonexistent?" is held as supreme. Others consider it to be discarded. Therefore, it is taught in order not to confuse. Regarding what is called "solely unwholesome" and "autonomous," shamelessness and recklessness, although both are solely unwholesome, are not autonomous. Regret is autonomous, but not solely unwholesome, because it is also wholesome. Others are neither. The ten of them, such as anger and concealment, are both in two forms, so they are called solely unwholesome and autonomous. Others, because they are very sharp and occur repeatedly, and are known to be weak, and are the cause of small enjoyment, therefore, just because of that, Kauśika gods and humans are those who are connected with jealousy and stinginess, so it is said. Therefore, jealousy and stinginess are connections that are separate from all entanglements, so it is answered. The final part is the desire realm. It is said that in terms of the three realms, the part is the final, and the final is inferior, because it is not completely equally established, and because there are unwholesome dharmas, and because there are destinies of bad migrations, and because there are suffering and unpleasantness, and because there are uninterrupted afflictions. The two do not transcend desire. It is said that if these are not abandoned, one will not transcend the desire realm. The three turn back. It is said that if the view of the collection of destructibles and so on are not abandoned, one will return to the desire realm again. These are in accordance with the final part. The gatekeeper and the follower and the dharma are in accordance, it is said that the gatekeeper prevents the occurrence of faults, or holds a stick and rope. Other followers of the gatekeeper, if faults arise due to carelessness, even if they go far away, they can turn back, just like here. The three then extensively explain "the end of sentient beings." The final part is twofold: from the realm, it is the desire realm. There

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅན་རྣམས་ལས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་ཀྱང་ཁམས་ཐ་མ་ལས་མི་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་ཞིང་ཕྱིར་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་མ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །གཏུགས་པ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་སྤངས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལྔ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་གསུམ་ནི་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་གསུམ་བོར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །གསུམ་ཁོ་ན་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་པོར་ནས་ཞེས་འདི་ཅི་སྟེ་མ་བརྩད་ཅེ་ན། ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ལ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ཡང་མ་ལུས་བར་ཟད་པ་ཡིན་ན། དེའི་འདོད་ཆགས་པ་
ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་མ་བརྩད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །རྣམ་པ་བཞི་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེ་དག་གི་སྒོ་ནི་འདི་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་གཅིག་གི་སྒོ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་བསྡུས་སོ

【汉语翻译】
那些有漏者中是异生。其中获得圣法，但不超越下品者，是因为具有对欲的贪求和嗔恚的随缚。即使远离了对欲界和色界的贪欲，仍然不超越异生，并且依赖于欲界和有情的最下品者，是因为具有有身见、戒禁取见和疑的随缚。五种与下品相应的已经说完了。因为完全断绝了三种随缚，即见和执取以及疑的随缚。完全断绝就是没有剩余。如果断除了六种烦恼，就是五见和疑，即有身见、边执见和邪见三种是见的随缚，而两种执取是执取的随缚。为什么舍弃三种见呢？就是边执见、邪见和见取见。只说了三种，就是有身见、戒禁取见和疑。为什么不再追问贪欲等清净呢？因为说了完全断绝，而完全断绝就是没有剩余，因此没有追问那些通过修习而断除的贪欲等不是穷尽。虽然应该说所有那些，就是三种见。烦恼有三种，就是与见所断相应。一种是有身见、边执见以及对它们的执著贪欲等。两种是戒禁取见以及对它们的执著贪欲等。四种是邪见、见取见、疑以及对它们的执著贪欲等。那些的门就是这三种所摄，一种的门就是有身见所摄。

【英语翻译】
Among those with outflows are ordinary beings. Among them, those who have attained the noble Dharma but do not transcend the lowest realm are those who possess attachment to desire and are accompanied by the bonds of malice. Even those who are free from attachment to desire and form do not transcend being ordinary beings, and those who rely on the lowest realm of desire and sentient beings are those who possess the bonds of the view of the aggregates, holding to precepts and vows as supreme, and doubt. The five that correspond to the lowest category have been explained. Because the three bonds have been completely severed, namely the bonds of views, holding to views as supreme, and doubt. Completely severed means without remainder. If six afflictions are abandoned, namely the five views and doubt, that is, the three, the view of the aggregates, the extreme view, and wrong view, are the bonds of views, and the two holdings to views as supreme are the bonds of holding to views as supreme. Why abandon the three views? That is, the extreme view, wrong view, and holding to views as supreme. Only three are mentioned, namely the view of the aggregates, holding to precepts and vows as supreme, and doubt. Why not further inquire about the purity of desire and so on? Because it is said that they are completely severed, and completely severed means without remainder, therefore there is no inquiry about those desires and so on that are abandoned through cultivation, as they are not exhausted. Although all those should be mentioned, namely the three views. Afflictions are of three types, namely those that are abandoned by seeing, in relation to what is to be abandoned by seeing. One type is the view of the aggregates, the extreme view, and the attachment to them, such as desire. Two types are holding to precepts and vows as supreme, and the attachment to them, such as desire. Four types are wrong view, holding to views as supreme, doubt, and the attachment to them, such as desire. The doors of those are encompassed by these three, the door of one type is encompassed by the view of the aggregates.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་སོ། །རྣམ་པ་བཞིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྤངས་པར་གསུངས་པས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་པར་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྤངས་པར་གསུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པས་བརྟགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ལ། དེར་ངའི་བདག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐར་པ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་པས་འགྲོ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལམ་ནོར་ཞེ་ན། ལམ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་ལྔ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གོང་མའི་ཆ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །
ཇི་ལྟར་འདི་དག་དེ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་མ་སྤངས་པར་ཁམས་གོང་མ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞར་ལ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སྒོ་དང་རྩ་བ་བསྡུས་ཕྱིར་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀུན་དུ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས། །དབྱེ་བས་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཆིང་བ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འཆིང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད་པས་ན་འཆིང་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྲོ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བ་རྣམས་ལས་མཚན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚོར་བའི་དབང་གིས་འཆིང་བ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །འཆིང་བ་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་ཡང

【汉语翻译】
以二种是执持戒律和苦行为最胜。以四种是疑惑。因此，因为宣说了舍弃这些，所以应当了知，也宣说了舍弃与这些种类相同的其余部分。因为只是显示了一部分。另外，执持边见，是指以坏聚见而极度摄持，名为于显现为我的事物，执持常断二边的缘故。因此，那也将会被宣说为舍弃，因为没有以常断来考察的基础。对于其他也应当像那样宣说。其他一些人说，是指这位论师自己。对此，以坏聚见等，会广大地出现。在那里，因为我会变成无我，所以会害怕解脱，因此会不想去。如果道路错误，那又如何呢？因为宣说了真实地依赖其他道路的缘故。因为宣说了与最后有结合的部分相符，所以通过意义也会说有与其他的方面相符，因此，宣说了：与上分相符五者。上分是色界和无色界，因为与那相符，所以名为与上分相符。
如果这些如何与那相符呢？因此，宣说了因为没有舍弃那些，所以不会超越上界。在宣说一切结合的章节中说，当入流者完全断绝并舍弃三种一切结合的时候，这只是顺便提及的。门和根本摄略故为三。这宣说了原因。以这些一切结合等。以差别又宣说了五种，从那之中，一切结合已经宣说完毕。系缚是什么呢？系缚是三种，因为这些系缚，所以是系缚，是对于趋向离欲的障碍，这是词义。从一切结合和系缚之中，虽然没有从体性上不同的，然而，由于感受的缘故，宣说了三种系缚。系缚是所有贪欲，以那宣说了三界五种全部也

【英语翻译】
With two aspects, it is holding precepts and asceticism as supreme. With four aspects, it is doubt. Therefore, because it is said to abandon these, it should be understood that it is also said to abandon the remaining parts of the same kind as these. Because it only shows a part. Furthermore, holding to extreme views means being extremely possessed by the view of the perishable aggregate, which is called holding to the extremes of permanence and annihilation for the sake of things that appear as self. Therefore, that will also be said to be abandoned, because there is no basis for examining with permanence and annihilation. For others, it should also be said in the same way. Some others say, referring to the teacher himself. In this regard, the view of the perishable aggregate, etc., will appear extensively. There, because I will become selfless, I will be afraid of liberation, so I will not want to go. If the path is wrong, then how is it? Because it is said to truly rely on other paths. Because it is said to be in accordance with the part of the final combination, it will also be said that there is something in accordance with other aspects through meaning, therefore, it is said: the five that are in accordance with the upper part. The upper part is the form realm and the formless realm, and because it is in accordance with that, it is called being in accordance with the upper part.
If these are in accordance with that, then how is it? Therefore, it is said that because those are not abandoned, they will not transcend the upper realm. In the chapter on explaining all combinations, it is said that when the stream-enterer completely cuts off and abandons the three combinations, this is just a side note. Because the door and root are summarized, there are three. This explains the reason. With these all combinations, etc. With distinctions, five types are also explained, and from that, all combinations have already been explained. What are the bonds? The bonds are three, because these bind, so they are bonds, which are obstacles to moving towards detachment, this is the meaning of the word. Among all combinations and bonds, although there is nothing different in nature, however, due to the feeling, three bonds are explained. The bond is all desire, with that, all five types of the three realms are also explained.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ་དམིགས་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དབང་དུ་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་ལ་མ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགྲའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ལ་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གཏི་མུག་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་ནི་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མི་གསལ་བ་ཁོ་ན་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་ལྡན། །ཞེས་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རང་གི་
རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ལ་ནི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །ཞེ་སྡང་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བསལ་

【汉语翻译】
被称作“是”这样显示了。嗔恨和愚痴也应当按照各自的情况，像那样去理解。痛苦就是嗔恨。不是快乐也不是痛苦就是愚痴，即通过对境和相应具备的方式，在一切中都要作为能控制的来应用。贪欲和嗔恨不是那样的，意思是：快乐如何增长贪欲，那样嗔恨却不是；痛苦如何增长嗔恨，那样贪欲却不是。像这样，对仇敌的快乐和痛苦，通过嗔恨和贪欲对境的方式增长，但不是通过相应具备的方式。不是快乐也不是痛苦，愚痴如何增长，那样贪欲和嗔恨却不是，不是不增长，因为愚痴是不明显的。不是快乐也不是痛苦，只在不明显上增长，因为是随顺的缘故，因为宣说一切是舍和相应具备。或者说，在自己的
相续中存在的，通过对境的方式是确定的，意思是：在自己的相续中存在的快乐，通过对境和相应具备的方式增长，在其他相续中存在的，只是通过对境的方式。对嗔恨也应当同样讲述。心被扰乱的缘故，意思是心被烦恼所染的缘故。暂时，哪些被称为烦恼的随烦恼，那些也是近烦恼，因为那些是烦恼的自性圆满的缘故。那些是遍系、结缚、随烦恼和近烦恼、遍缠，因此那些也是近烦恼。其他，意思是，为了从烦恼中了解其他事物的实有。有烦恼，是为了遣除善和无覆无记。心生，是为了遣除非色法。行蕴，是为了遣除想和受等。

【英语翻译】
It is shown as being called "is." Anger and ignorance should also be understood in the same way, according to their respective situations. Suffering is anger. That which is neither happiness nor suffering is ignorance, that is, through the way of object and corresponding possession, in everything, it should be applied as controllable. Greed and hatred are not like that, meaning: how happiness increases greed, but hatred is not like that; how suffering increases hatred, but greed is not like that. Like this, towards the enemy's happiness and suffering, it increases through the way of object of hatred and greed, but not through the way of corresponding possession. That which is neither happiness nor suffering, how ignorance increases, but greed and hatred are not like that, it is not that it does not increase, because ignorance is not obvious. That which is neither happiness nor suffering, it only increases on the unobvious, because it is in accordance, because it is said that everything is equanimity and corresponding possession. Or, in one's own
continuum, it is certain through the way of object, meaning: happiness that exists in one's own continuum, increases through the way of object and corresponding possession, that which exists in another's continuum, is only through the way of object. The same should be said about hatred. Because the mind is disturbed, it means because the mind is stained by afflictions. For the time being, those that are called secondary afflictions of afflictions, those are also near afflictions, because those are the nature of afflictions being complete. Those are pervasive bonds, bonds, secondary afflictions and near afflictions, pervasive entanglements, therefore those are also near afflictions. Other, meaning, in order to understand the reality of other things from afflictions. Afflicted, is in order to eliminate virtue and the uncovered and unspecified. Mind-born, is in order to eliminate non-form. Formations aggregate, is in order to eliminate perception and feeling, etc.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བར་འདུག་པ་དག་གོ །གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགའ་བ་དང༌། གླ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་དང༌། རྨྱ་བ་དང༌། ཟས་ཀྱི་དྲོད་མི་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །འདིར་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་བསྡུས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་གིས་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དག་ཡིན་པའམ། འདི་དག་ཡོད་ན་སྤྱོད་པ་ངན་པ་དག་ལྡང་བས་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དག་གོ །དེ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གུས་ངོ་ཚ་མེད་ཁྲེལ་མེད། །ཁ་ན་མ་ཐོ་འཇིགས་མི་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པ་ལ་མི་བཟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་གདུང་བའོ། །སེར་སྣ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་བདག་ལས་གཞན་དུ་མ་འགྲོ་ཞིག་སྙམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སེར་སྣ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་སེར་སྣ་ཉིད་དོ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་མཁས་པ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང༌། འགལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བ་ཅན་དང༌། ཟང་ཟིང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བ་ཅན་དང༌། མཁས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བ་ཅན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །རྒོད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླུ་དང་གར་དང་སྒེག་པའི་ཆ་ལུགས་དང༌། རྒྱན་གྱིས་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་དང༌། གང་དང་ལྡན་པས་ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྒོད་པའོ། །འགྱོད་པ་དང་རྨུགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པ་ལས། ངན་པ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ནི་འགྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྨུགས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིད་ནི་སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་བ་འམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ

【汉语翻译】
是为了作为中间的缘故。 所谓“这仅仅是近烦恼”，近烦恼是接近烦恼的那些。 所谓“从细微的根本产生的那些是什么”，就是不欢喜，雇佣，心灰意冷，愚痴，食物的温度不适等等。 在这里，所谓“仅仅是被遍缠和烦恼垢所摄持”，就是被遍缠所摄持，被烦恼垢所摄持。 那么，因为这些将有情的监狱遍缠，所以是遍缠吗？或者，如果存在这些，恶劣的行为就会生起，所以是遍缠。 所谓“无惭和无愧已经说过了”，就是：不敬无惭无愧，不视罪恶与怖畏。 这就是了。 所谓“内心骚动”，内心骚动就是以无法忍受他人的圆满作为先导的心之痛苦。 所谓“悭吝”，就是认为什么都不应该从自己这里流向他人，这就是悭吝，它的本体就是悭吝本身。 所谓“与法、财物和智者的布施相违背”，就是与法的布施相违背，与财物的布施相违背，与智者的布施相违背。 所谓“心的执取”，心的执取就是以对事物显现执着为先导，想要不与它分离的心态。 所谓“掉举是心不寂静”，就是指通过歌舞、姿态和装饰使心不寂静，以及与什么相伴会步入歧途，那就是掉举。 所谓“后悔和昏沉已经说过了”，对此，《俱舍论》第二品中说：“恶作的本体就是后悔”等等，并且说“昏沉就是身心不适”。 所谓“睡眠是心的收摄”，如果这样说，那么也会过失到等持上，因此才说了“无法正确地执持身体”。 那么，这仅仅是烦恼性的遍缠，而不是善或者未说明的

【英语翻译】
It is for the sake of being in between. What is called "this is only near afflictions" are those that are close to afflictions. What is called "what are those that arise from subtle roots" are displeasure, hiring, discouragement, ignorance, not being able to maintain the warmth of food, and so on. Here, what is called "only being gathered by complete entanglement and the stain of afflictions" is being gathered by complete entanglement and being gathered by the stain of afflictions. Then, because these completely entangle the prison of existence, are they complete entanglements? Or, if these exist, bad behaviors will arise, so they are complete entanglements. What is called "shamelessness and lack of shame have already been explained" is: disrespect, shamelessness, lack of shame, not regarding sin and fear. That is it. What is called "inner turmoil" is the pain of the mind that is preceded by being unable to bear the perfection of others. What is called "stinginess" is the thought that nothing should flow from oneself to others, that is stinginess, and its essence is stinginess itself. What is called "contradictory to the giving of Dharma, wealth, and the wise" is contradictory to the giving of Dharma, contradictory to the giving of wealth, and contradictory to the giving of the wise. What is called "mental grasping" is the state of mind that is preceded by manifest attachment to things and wants not to be separated from it. What is called "excitement is the mind not being pacified" refers to the mind not being pacified by songs, dances, gestures, and decorations, and with what one becomes associated with, one will go astray, that is excitement. What is called "regret and torpor have already been explained," in this regard, the second chapter of the Abhidharmakosha says, "The essence of bad actions is regret," and so on, and it is said that "torpor is the unsuitability of body and mind." What is called "sleep is the gathering of the mind," if it is said like this, then it will also be a fault on samadhi, therefore it is said that "one cannot properly hold the body." So, this is only an affliction-related complete entanglement, not virtuous or unstated.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །འགྱོད་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་གྱི་དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བ་ནི་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་བསླབ་པ་འདོད་པ་ལ་སེམས་འཁྲུག་པ་དང༌། ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འཁྲུག་པ་ལྟ་བུའོ། །འཆབ་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མཁྱུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། འཚོ་བ་རྒུད་པ་དག་ཡིན་ལ། མཁྱུད་པ་ནི་དེ་སྦེད་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། སྡིག་པ་ནང་དུ་གཞག་པའི་ཕྱིར་མི་མངོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་
པ་དང་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འཆབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་ལ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སྲེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མ་དད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཆབ་ཀྱི། གཙང་མར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཐ་དད་དུ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཁྲེལ་མེད་པར་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གིས་ཕྱིར་ཁྲེལ་མེད་པ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ལས་འགྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ལུས་དང་དྲི་མ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུ་ནི་གཞན་འདྲིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་འདྲིད་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱིས་སྲང་ལ་གཡོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །གཡོ་ནི་སེམས་གྱ་གྱུ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཡོ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་ནང་གི་བསམ་པ་མཁྱུད་པ་དང༌། མི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གནས་པའི་སེམས་གྱ་གྱུ་བའོ། །རྒྱགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱགས་པ་ནི། རང་གི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐ

【汉语翻译】
是这样的。后悔也是完全被烦恼所缠绕，而不是善。愤怒是指除了害心和各种损害之外，对于有情和非有情众生都普遍感到苦恼。例如，就像比丘想要学习时内心烦乱，以及被荆棘等物所困扰一样。隐瞒是指隐藏过失，所谓过失是指应该受到谴责的事情，即戒律、行为和生活上的衰败。隐藏是指想要掩盖这些事情的原因，也就是为了将罪恶藏在心里而不显露出来。按照顺序，知道和不知道的人们是这样的。应该将这句话与“具有隐瞒的士夫补特伽罗们”联系起来，对于国王等知道的人来说，是因为贪恋认为自己会失去利养和恭敬。对于不知道的人来说，是因为无明的因，不相信业是自己所造，所以隐瞒过失，为了清净而不与他人分别执着。如果说无惭是无明的因，那怎么理解呢？因为无惭不把（恶行）视为可怖的缘故。从犹豫产生后悔，这是为了说明烦恼的性质。烦恼垢染是指，就像身体产生垢染一样，这些因等也是从烦恼中产生的。因是指欺骗他人，怀有欺骗他人之心的人会使用欺骗的秤等手段。狡诈是指心不正直，所谓狡诈是指隐藏自己和他人的内心想法，以及作为不明确的手段而存在的心不正直。骄慢之前已经说过了，骄慢是：对于自己的法产生贪恋，心完全被煎熬。这是它的意思。因为与两种烦恼相应，是指因为是见道和修道所断的缘故。就像这样，无惭和无愧是与一切不善法相应的缘故。 昏沉和掉举是烦恼

【英语翻译】
It is so. Regret is also entirely entangled with afflictions, and is not virtuous. Anger refers to universally tormenting sentient and non-sentient beings, other than harmful intent and various forms of harm. For example, like a monk's mind being disturbed when wanting to learn, and being troubled by thorns and the like. Concealment refers to hiding faults, and faults refer to things that should be condemned, such as the decline of discipline, conduct, and livelihood. Hiding refers to the cause of wanting to conceal these things, which is to keep sins hidden within and not reveal them. In order, those who know and those who do not know are like this. This sentence should be connected to "those individuals who possess concealment," and for those who are known by kings and the like, it is because of craving, thinking that they will lose gain and respect. For those who do not know, it is because of the cause of ignorance, not believing that karma is created by oneself, so they conceal faults, and do not cling to others separately for the sake of purification. If it is said that shamelessness is the cause of ignorance, how should it be understood? Because shamelessness does not regard (evil deeds) as fearful. Regret arises from doubt, which is to explain the nature of afflictions. Afflictive defilement means that just as defilement arises from the body, these causes and so on also arise from afflictions. Cause refers to deceiving others, and those who have the intention of deceiving others will use deceptive scales and other means. Deceit refers to a mind that is not upright, and deceit refers to hiding one's own and others' inner thoughts, and a mind that is not upright that exists as a means of being unclear. Pride has been explained before, pride is: clinging to one's own dharma, the mind is completely tormented. This is its meaning. Because it is associated with two types of afflictions, it means that it is to be abandoned by the paths of seeing and meditation. In this way, shamelessness and lack of shame are associated with all non-virtuous dharmas. Dullness and agitation are afflictions.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཆོས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་བདེན་པ་གང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་བདེན་པ་དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཙམ་དང་མཚུངས་
པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་རང་དབང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་དག་འཇུག་པ་ལ་ནི་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ལ། མ་རིག་པ་ནི་གླེན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། རང་དབང་བར་ཏེ། ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །འདོད་ན་མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། གཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བདུན་དང་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། གཉིད་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་ནི་དགེ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་གཟུང་ངོ༌། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཅི་ཙམ་ཞིག་སྲིང་པའོ། །འདོད་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན། །གཡོ་སྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ན་སྒྱུ་ཡོད་ཀྱི། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནམ་སྒྱུ་ནི་གཞན་འདྲིད་པ་ཡིན་ན། དེ་ན་ནི་ཉོ་ཚོང་མེད་པས་གཞན་འདྲིད་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བརྩད་པ་འདི་ནི་མེད་དེ། ཉོ་ཚོང་མ་གཏོགས་པ་ཡང་གཞན་འདྲིད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚངས་པ་འདྲིད་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཡོ་ནི་བཤད་ཟིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་འགྱོད་གཉིད་མི་དགེ་རྣམས། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང། གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་རྒྱུགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞར་ལ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ནི་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞར་ལ་བཤད་དོ། །ལྔ་བོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
因为与一切相同而具有。睡眠是因为意识的随行者，在欲界中与一切行为相同而具有。因此，才会有“何者”的说法出现：无论何种遍行之法，何种近烦恼，与何种见真谛所断之烦恼相同而具有，就是见彼真谛所断，而非由其他所断。因为仅仅与无明相同而具有，意思是仅仅与修所断的无明相同而具有。仅仅与无明相同而具有的那些是自主的，这有什么道理呢？因为它们进入时，自己是主要的，不依赖于其他烦恼。无明是因为愚痴而进入，本来就不是这样，六种烦恼垢也与此相同，意思是修所断和自主的，如同嫉妒等五种近烦恼一样。在“欲界中不善”的说法中，除了昏沉、掉举和睡眠之外，七种遍行和幻术等六种在欲界中都是唯一的不善。昏沉、掉举和睡眠是不善和无记。如果有人问：睡眠难道没有善的吗？答：因为这是遍行的场合，所以不取它。所谓“随其所应”，是指欲界剩余的部分有多少。在欲界和初禅中，有欺骗产生。欺骗仅仅存在于欲界，在初禅中没有吗？欺骗是迷惑他人，那里没有贸易，所以没有迷惑他人吗？这个争论是没有的，因为除了贸易之外，也见到有迷惑他人的情况。因此，才说了“为了迷惑梵天”，和前面一样。所谓“欺骗已经说过了”，是指“彼等之中的后悔、睡眠、不善，在初禅中没有”这句话，以及“除了欺骗、幻术和谄媚之外，愤怒等等”这句话，虽然已经说过了，但只是顺便提及，以上是顺便解释了“是无记”这句话。所谓“在五者中”，是指

【英语翻译】
Because it possesses everything in the same way. Sleep is because the mind's companion, in the desire realm, possesses everything in the same way as all actions. Therefore, the statement "whatsoever" arises: whatever pervasive dharma, whatever near affliction, possessing the same as whatever affliction is abandoned by seeing the truth, is abandoned by seeing that truth, and not abandoned by others. Because it possesses only ignorance, it means it possesses only the ignorance that is abandoned by cultivation. What reason is there for saying that those who possess only ignorance are autonomous? Because when they enter, they themselves are the main ones, and do not depend on other afflictions. Ignorance enters because of foolishness, it is not originally like this, and the six defilements of affliction are also the same, meaning those that are abandoned by cultivation and are autonomous, just like the five near afflictions such as jealousy. In the statement "unwholesome in the desire realm," except for lethargy, agitation, and sleep, the seven pervasive ones and the six such as illusion are uniquely unwholesome in the desire realm. Lethargy, agitation, and sleep are unwholesome and indeterminate. If someone asks: Is there no good sleep? The answer is: Because this is the occasion of pervasiveness, it is not taken. The so-called "as appropriate" refers to how much of the remainder of the desire realm is extended. In the desire realm and the first dhyana, deception arises. Does deception only exist in the desire realm, and not in the first dhyana? Deception is deceiving others, but there is no trade there, so is there no deceiving others? This dispute is nonexistent, because besides trade, there are also cases of deceiving others. Therefore, it is said "in order to deceive Brahma," just like before. The so-called "deception has already been spoken of" refers to the statement "among them, regret, sleep, and unwholesomeness are not in the first dhyana," and the statement "except for deception, illusion, and flattery, anger, etc.," although it has already been said, it is only mentioned in passing, and the above is an explanation in passing of the statement "is indeterminate." The so-called "in the five" refers to

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་དག་གོ །དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིད་དང་ང་རྒྱལ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རང་དབང་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌།
འགྱོད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། འཆབ་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དག་གི་ནང་དུ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བག་མེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། མ་དད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པ་རིག་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་ནི་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ་ནི་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ་དག་གོ །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དེ་དག་ལ་དེ་དག་ཏུ་འཇུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དགའ་བ་དང༌། སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེའི་དངོས་པོ་ནི་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དེ་དག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ལ། ཞེ་སྡང་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཅན་དང༌། སྡིག་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ངོ༌། །སྡིག་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ངོ༌། །ལྟ་བ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཆད་པ་ལྟ་བ་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ཕྲ་རྒྱས་འདི་དག་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་བདེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་བཤད་ནས། སྤྱིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་མ་རིག་པས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱ

【汉语翻译】
幻、谄、昏沉、掉举、放逸等。这些都是心的随烦恼。睡眠和慢心这五种都是心的随烦恼，不像贪等与六识相应。近分的烦恼自在也是如此，即嫉妒、悭吝、后悔、忿怒、覆藏等，以及烦恼的垢染。在烦恼的众多地中宣说的那些是什么呢？即不谨慎、懈怠、不信，这些都要理解为依赖于六识。无明、昏沉、掉举，因为刚刚已经说过，所以不再重复。因为进入喜和忧的状态，喜的状态和忧的状态就是喜和忧的状态。贪和嗔具有进入这些状态的方式，即进入喜和忧的状态，其事物就是进入喜和忧的状态本身，因此贪和嗔与乐和苦相应。因为种类相同，并且是六识的集合，所以贪与乐和悦意相应，嗔与苦和不悦意相应。有福业者和造罪业者的等，有福业者的等是不悦意，造罪业者的等是悦意。四种见，即除了邪见之外。如何断见与悦意相应呢？因为想要显现的缘故。欲生，即因为除了它之外没有痛苦和不悦意，并且没有愤怒的缘故。暂时这样详细地分别说明了这些细微的差别，通过喜和忧的状态的区分，与乐的痛苦相应之后，总的来说，普遍宣说，意思是说，舍受的自在是由无明而增长的缘故。

【英语翻译】
Illusion, flattery, drowsiness, agitation, and arrogance, etc. These are all mental afflictions. Sleep and pride, all five of these are mental afflictions, but unlike desire and so on, they are not associated with the six consciousnesses. The independent near afflictions are also like this, namely jealousy, stinginess,
regret, anger, concealment, and the stains of affliction. What are those that are taught within the many grounds of affliction? Namely, carelessness, laziness, and lack of faith; all of these should be understood as relying on the six consciousnesses. Ignorance, drowsiness, and agitation have already been taught, so they are not repeated. Because of entering into the state of joy and sorrow, the state of joy and the state of sorrow are the states of joy and sorrow. Attachment and hatred have the manner of entering into these, namely entering into the state of joy and sorrow, and its object is the very entering into the state of joy and sorrow, therefore attachment and hatred are associated with pleasure and pain. Because of being similar and because it is the sixth collection of consciousness, attachment is associated with pleasure and pleasantness, and hatred is associated with suffering and unpleasantness. Of those with virtuous karma and those with sinful karma, etc., for those with virtuous karma, it is unpleasantness, and for those with sinful karma, it is pleasantness. The four views, namely, excluding wrong views. How is the view of annihilation associated with pleasantness? Because it is desired to manifest. Born from desire, namely, because there is no suffering and unpleasantness other than that, and because there is no anger. For the time being, having thus separately and definitively explained these subtle distinctions, associated with the pleasure of suffering through the distinction of the states of joy and sorrow, generally speaking, it is said that the power of equanimity arises from the increase of ignorance.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ིར་དང༌། མ་རིག་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་པར་མ་གྱུར་ནས་འགག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུན་འཆད་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ལ་དགའ་
བ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མ་རངས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲས་པ་རྣམས་ན་རེ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཟུ་བོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་གི་ས་དག་ན་དབང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གང་ན་དབང་པོ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ནི། །ཡིད་བདེ་བ་དེ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་བདེ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཡོད། །ཅེས་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཞི་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་སྣ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ཡོད་ལ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཞི་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ན་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །གསུམ་པ་ན་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ཡོད་དོ། །འདི་དག་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གཉིས་སོ། །དེ་དག་དང་རྒྱགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་རྒྱགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ནི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མ་རིག་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པའམ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཀག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ

【汉语翻译】
以及，无明也与一切烦恼相同而具有。此外，一切烦恼在未完全转变之前就会止息，因此才说了“在断绝相续之时”。舍受不是没有喜和忧的形态吗？因此，如何以喜和忧的形态与它相同而具有呢？因此，“说”这个词语是不悦的意思。分别说者们说，因为没有相违，所以就像公正的人一样。关于“在自己的地中有多少根”这个问题，哪里有多少根呢？在生天的禅定中：意喜以及舍，舍意喜以及喜，舍舍舍受有。之后将会解说。在那里，也适当地有识的四种集合，在初禅中，因为没有鼻和舌的识，所以有识的三种集合的乐受，舍受是识的四种集合，意喜受是意的识。在那以上，适当地有意的识的所有集合。其中，在二禅中有意喜受和舍受。在三禅中有乐受和舍受。在那以上，只有舍受。这些是因为进入忧的形态，并且是意的地，这是为了排除意喜和痛苦的根，所以是两种差别。那些和憍慢会产生。如何憍慢是意的地，与乐受相同而具有呢？因此，说了在三禅中与乐相同而具有。关于像无明一样，对于任何烦恼或近烦恼，没有阻碍地相同而具有，舍受也是如此。因为是不善的多地，所以是无惭和无愧。因为是烦恼的多地，所以是昏沉和掉举。

【英语翻译】
And, ignorance also has the same characteristics as all afflictions. Furthermore, all afflictions cease before they are completely transformed, which is why it is said, "at the time of cutting off the continuum." Isn't equanimity without the aspects of joy and sorrow? Therefore, how can it have the same characteristics as joy and sorrow? Therefore, the word "saying" means displeasure. The Vaibhashikas say that because there is no contradiction, it is like a fair person. Regarding the question of "how many faculties are there in one's own realm," where are there how many faculties? In the meditations of rebirth: mental pleasure and equanimity, equanimity, mental pleasure, and pleasure, equanimity, equanimity, feeling exist. This will be explained later. There, also appropriately, the four aggregates of consciousness, in the first dhyana, because there is no consciousness of nose and tongue, there is pleasure of the three aggregates of consciousness, equanimity is the fourth aggregate of consciousness, and mental pleasure is the consciousness of mind. Above that, appropriately, there are all aggregates of mental consciousness. Among them, in the second dhyana, there are mental pleasure and equanimity. In the third, there are pleasure and equanimity. Above that, there is only equanimity. These are because they enter into the aspect of sorrow and are the realm of mind, which are two distinctions to eliminate mental pleasure and the faculty of suffering. Those and pride will arise. How can pride be the realm of mind and have the same characteristics as the faculty of pleasure? Therefore, it is said that in the third dhyana, it has the same characteristics as pleasure. Regarding being like ignorance, for any affliction or near affliction, there is no obstruction to having the same characteristics, and equanimity is also the same. Because it is the multiple ground of non-virtue, it is shamelessness and lack of embarrassment. Because it is the multiple ground of affliction, it is lethargy and agitation.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ལ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྲིད་པས་
དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་ཆར་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ན་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ཅི་རྨུགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དག་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལས་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པས། ཅི་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཁམས་གསུམ་པ་གཟུང་ངམ། འོན་ཏེ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པར་གཟུང་ཞེས་མི་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འདོད་པར་གཏོགས་པ་དག་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང༌། གཉིད་དང་འགྱོད་པ་དག་དང་བསྲེས་པར་མཛད་དེ། རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་དང་འགྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དགག་པར་ཡང་མཛད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། བསྲེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །མི་མཐུན་དང་ཟས་དང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་ཟས་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ལ། ཟས་མ་ཡིན་པ་མི་སྡུག་པ་ཡིན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཟས་ཁོང་ཁྲོ་བའི་མཚན་མ་ཡིན་ལ། ཟས་མ་ཡིན་པ་བྱམས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཟས་དུས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། འདས་
པའི་དུས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །ཟས་མ་ཡིན་པ་ནི་རྐྱེན་

【汉语翻译】
，以及，由于六识蕴中存在不善和烦恼，因此，经中说，它们与所有五根相同。经中详细阐述了“对欲望的贪求”等内容。世尊说：“比丘们，五盖是不善的蕴。” 那些话语在正确讲述时才会被讲述。为什么呢？比丘们，这是完整的不善蕴，没有混杂，即五盖。五者为何？对欲望的贪求，嗔恚，昏沉，睡眠，掉举，后悔，以及怀疑。经中详细阐述了“什么是昏沉”等内容，即昏沉、掉举和怀疑属于三界，而对欲望的贪求和嗔恚则在欲界中活动。经中没有区分这些，那么，是取昏沉、掉举和怀疑这些三界之物，还是像对欲望的贪求和嗔恚一样，取与欲望相关的呢？这是不清楚的。由于出现了“这是不善的蕴”等说法，因此，虽然昏沉、掉举和怀疑本身属于三界，但只有与欲望相关的才被认为是障碍。因此，将昏沉和掉举与睡眠和后悔混合在一起，是为了让人明白只有在欲界中活动的昏沉和掉举才是障碍。这也否定了睡眠和后悔这些非烦恼之物是障碍的本质，因为它们与昏沉和掉举混合在一起，并且它们也是一种烦恼。所谓障碍，是指禅定、三摩地和等持的障碍的含义。由于不相容、食物和作用相同，所以说二者是一。例如，对欲望的贪求的食物是不净相，而非食物则是清净相；嗔恚的食物是愤怒相，而非食物是慈爱；怀疑的食物是三时，例如，对过去的时际产生怀疑等等，经中有详细的阐述。非食物则是缘。

【英语翻译】
and, because non-virtue and afflictions exist in the six aggregates of consciousness, therefore, it is said in the sutra that they are the same as all five faculties. The sutra elaborates on "desire and longing for desire" and so on. The Blessed One said, "Monks, the five obscurations are the aggregates of non-virtue." Those words will be spoken when speaking correctly. Why is that? Monks, this is a complete aggregate of non-virtue, unmixed, namely the five obscurations. What are the five? Desire and longing for desire, malice, drowsiness, sleep, excitement, regret, and doubt. The sutra elaborates on "what is drowsiness" and so on, namely, drowsiness, excitement, and doubt belong to the three realms, while desire and longing for desire and malice operate in the desire realm. Since these are not distinguished in the sutra, should we take drowsiness, excitement, and doubt as belonging to the three realms, or should we take them as being associated with desire, like desire and longing for desire and malice? This is unclear. Because the statement "this is an aggregate of non-virtue" and so on appears, therefore, although drowsiness, excitement, and doubt themselves belong to the three realms, only those related to desire are considered obscurations. Therefore, drowsiness and excitement are mixed with sleep and regret, in order to make it clear that only drowsiness and excitement operating in the desire realm are obscurations. This also negates that sleep and regret, which are non-afflictions, are the nature of obscurations, because they are mixed with drowsiness and excitement, and they are also a kind of affliction. The term obscuration refers to the meaning of obscuration for dhyana, samadhi, and samapatti. Because incompatibility, food, and function are the same, it is said that the two are one. For example, the food of desire and longing for desire is the sign of ugliness, and non-food is the sign of beauty; the food of malice is the sign of anger, and non-food is loving-kindness; the food of doubt is the three times, for example, doubting the past time and so on, which is elaborated in the sutra. Non-food is the condition.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་འདི་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་རེ་རེ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཟས་ཀྱི་དྲོད་མི་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏེ་པོར་ཉུང་བའམ་མང་བ་ཟ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་དག་གིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་སྡིག་པ་ལས་དབེན་པ་རིང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྷག་མཐོང་རིང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཞི་གནས་རིང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་འདི་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འགལ་བ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང༌། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་འགལ་བར་རྟོག་ན་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་སྔར་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རིམ་པ་གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དེས་དེ་དག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པར་རིགས་ཏེ། རིམ་པ་ལས་རྒལ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པས་འཇིགས་སོ། །རྒྱུ་བར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འབྱམ་པས་སོ། །གནས་པར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པར་འདུག་པའམ་འཆག་པའིའོ། །དེའི་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་
བ་འདིར་མ་རིག་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་

【汉语翻译】
就像对这些缘起进行分别观察一样，这样一来，这些就成了一个个的障碍。昏沉、睡眠、掉举、后悔也是如此。食物的温度不适宜，是指吃得太少或太多。止，是指等持和专注一境。对欲望的贪求和害人之心，会损害戒蕴，因为这二者会次第远离对欲望和罪恶的远离。昏沉和睡眠会损害慧蕴，因为它们会远离胜观。掉举和后悔会损害定蕴，因为它们会远离止。如果这样认为，就是说，如果认为昏沉和睡眠与慧蕴相违，掉举和后悔与定蕴相违，那么，掉举和后悔的障碍就会先于昏沉和睡眠的障碍被提及。为什么呢？因为这样，以何种次第来显示戒、定、慧蕴，就应该以同样的次第来显示与它们不相顺的障碍，因为超越次第是没有必要的。所谓“如数”，是指昏沉和睡眠是定蕴的近分烦恼。掉举和后悔是慧蕴的近分烦恼。这样，精进于等持，就会害怕昏沉和睡眠；精进于如理作意，就会害怕掉举和后悔。所谓“游行”，是指为了乞食而游荡。所谓“住”，是指安住在内部，或坐或行。所谓“显现”，是指可爱和不可爱的相显现。所谓“在其后进入等持”，这里说无明就是对止的因和观的因颠倒作意。

【英语翻译】
Just as one separately examines these dependent arisings, in that way, these become individual obstacles. Dullness, sleep, excitement, and regret are also the same. "Inappropriate temperature of food" means eating too little or too much. "Calm abiding" means single-pointedness and one-pointedness of mind. Craving for desire and harmful thoughts harm the aggregate of ethics, because these two gradually distance one from detachment from desire and sin. Dullness and sleep harm the aggregate of wisdom, because they distance insight. Excitement and regret harm the aggregate of concentration, because they distance calm abiding. If one thinks in this way, that is, if one thinks that dullness and sleep are contrary to the aggregate of wisdom, and excitement and regret are contrary to the aggregate of concentration, then the obstacles of excitement and regret will be mentioned before the obstacles of dullness and sleep. Why? Because in this way, in whatever order the aggregates of ethics, concentration, and wisdom are shown, the obstacles that are contrary to them should be shown in the same order, because there is no need to go beyond the order. "According to number" means that dullness and sleep are the near afflictions of the aggregate of concentration. Excitement and regret are the near afflictions of the aggregate of wisdom. Thus, diligence in concentration is feared by dullness and sleep; diligence in proper reflection is feared by excitement and regret. "Wandering" means wandering for the sake of alms. "Dwelling" means dwelling inside, either sitting or walking. "Manifestation" means that the signs of the beautiful and the ugly become manifest. "After that, entering into concentration" means that ignorance here is the reversed attention to the causes of calm abiding and the causes of insight.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་ལ། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་བར་ཆད་བྱེད་དེ། རླུང་དམར་གྱིས་དཀྲུགས་པའི་ཆུ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ་ལྟར། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ལ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཡིན་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་དེའི་ཚེ་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྔར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་དུས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ལ། དེ་རྣམས་དེའི་ཚེ་སྤོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཕྱིས་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་གིས་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤོང་བ་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་ས་ལ་དམིགས་པ་སྨོས་པ་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་
དམིགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་འདི་དག་ལ་དམིགས་པ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་སྟེ། 

【汉语翻译】
否。所谓“依次第”是指，昏沉和睡眠是止的障碍，掉举和后悔是观的障碍。如同被红色狂风搅动的水中不会显现影像一样，被掉举和后悔搅动的心也无法见到实相。疑惑也同样无法见到实相。所谓“前往不平等界的一切众生”是广说的，前往不平等界的一切众生的所缘是色界和无色界，应当以苦和集上随顺智的忍来完全了知。那些在彼时并非断除，因为之前已经断除了。那些是因为之前在苦和集上获得法智时已经断除了。以灭和道见所断除的，以有漏为所缘的那些的所缘是灭和道见所断除的邪见等。那些邪见等也因为被苦和集所摄，所以以苦和集上法随顺智的忍来完全了知。那些在彼时也并非断除，那么是什么呢？之后以灭和道上的法和随顺智来断除。彼时那些的所缘也不是完全了知，因为之前已经完全了知了。因此，应当说那些如何断除呢？所谓“完全了知所缘，以及对它的所缘完全灭尽”是广说的。说缘于自地是为了排除前往不平等界的众生。所谓“缘于无漏的那些”，是什么呢？显示了以完全了知所缘而灭尽。说缘于无漏是为了排除缘于有漏的。
所谓“以对它的所缘完全灭尽”，缘于平等界的这些众生，从不平等界前往的那些，就是对它的所缘。对它的所缘完全灭尽，就是对它的所缘完全灭尽。

【英语翻译】
No. The term "in order" refers to dullness and sleep, which are obstacles to calm abiding, while excitement and regret are obstacles to insight. Just as the image of form does not appear in water stirred by a red wind, so the mind stirred by excitement and regret cannot see reality. Doubt also prevents seeing reality. The phrase "all beings who go to unequal realms" is an elaboration, the objects of all beings who go to unequal realms are the realms of form and formlessness, and they should be fully known by the forbearance of subsequent knowledge of suffering and its origin. Those are not abandoned at that time, because they have already been abandoned. Those are because they were abandoned earlier when dharma knowledge was obtained on suffering and its origin. The objects of those to be abandoned by the sight of cessation and the path, which are aimed at the contaminated, are the wrong views and so on to be abandoned by the sight of cessation and the path. Since those wrong views and so on are included in suffering and its origin, they are fully known by the forbearance of subsequent knowledge of the dharma on suffering and its origin. Those are also not abandoned at that time, so what is it? Later, they are abandoned by the dharma and subsequent knowledge on cessation and the path. At that time, the objects of those are also not fully known, because they have already been fully known. Therefore, how those are abandoned should be stated. The phrase "fully knowing the object and the complete exhaustion of its object" is an elaboration. Mentioning the object on one's own ground is to exclude beings who go to unequal realms. What about "those who aim at the uncontaminated"? It shows that it will be exhausted by fully knowing the object. Mentioning aiming at the uncontaminated is to exclude aiming at the contaminated.
As for "with the complete exhaustion of its object," the objects of these beings who go to equal realms, those who go from unequal realms, are the objects of it. The complete exhaustion of its object is the complete exhaustion of its object.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་དེ་བས་ན་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སྟོང་ངོ༌། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ཡུལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཅན་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་སྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་སྤངས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་དམིགས་པ་སྤོང་བ་དང་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་སྤངས་པ་ལས་ཕྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ཀུན་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །གཞིའི་གཉེན་པོ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་པ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཀུན་དུ་འཛིན་པའོ། །འདིར་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡང་
གཟུང་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་པོ་ནི་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞིའི་གཉེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོའི་གཉེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོ་བྱེད་པས་ན། ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཉིད་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གོང་གི་ལམ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འདིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
因此，如果对目标的正确认知完全消失，那么所有趋向于不平等领域的众生都将消失。由于放弃了指示目标的事物，所有趋向于不平等领域的众生都将空虚。关于“那些专注于无漏的事物是它们的目标”，意思是，阻止邪见等以及专注于道谛的事物，是那些通过见道所要放弃的贪欲等的目标，因为放弃了目标，所以也放弃了有目标者。通过对治的产生而消失。意思是，由于真谛之前已经被完全理解，所以不是通过完全理解目标，也不是通过对目标的正确认知完全消失，因为它们不是趋向于不平等领域的所有众生。也不是通过放弃目标，因为之前放弃目标以及对它们的专注本身，从放弃对它们的专注之后，不再有贪欲等。关于“伟大的伟大”，将要解释为：通过小、中、大的，小等差别。舍弃的对治是无间道，意思是，通过它完全断除烦恼的获得，也就是所有的无间道。基础的对治是直到那之前的道，意思是，例如对苦的法智等。关于“通过什么”，将详细阐述。通过什么，即通过对苦的法智等的忍等无间道，完全执持舍弃的、分离的获得。这里也包括除了第一个无间道之外的无间道，因为第一个无间道只是舍弃的对治，而不是基础的对治。关于“延伸本质的对治”，意思是，因为它做了延伸本质的本质，所以是延伸本质，那就是对治。直到解脱道之前的道，意思是，解脱道，即对苦的法智是什么，在那之上的道是什么，如果是这样，那么这里除了第一个解脱道之外的

【英语翻译】
Therefore, if the correct cognition of the object completely disappears, then all beings tending towards unequal realms will disappear. Because of abandoning the things that indicate the object, all beings tending towards unequal realms will be empty. Regarding "those who focus on the uncontaminated are their objects," it means that stopping wrong views etc. and focusing on the truth of the path are the objects of those to be abandoned by seeing the path, such as desire, etc., because the object is abandoned, so the object-possessor is also abandoned. Disappears through the arising of the antidote. It means that since the truths have been completely understood before, it is not through completely understanding the object, nor through the complete disappearance of the correct cognition of the object, because they are not all beings tending towards unequal realms. Nor is it through abandoning the object, because previously abandoning the object and the focus on them themselves, after abandoning the focus on them, there are no longer desires, etc. Regarding "the great of the great," it will be explained as: through small, medium, and large, small and other differences. The antidote of abandonment is the uninterrupted path, meaning that through it, the attainment of afflictions is completely cut off, which is all the uninterrupted path. The antidote of the basis is the path up to that point, meaning, for example, the Dharma-knowledge of suffering, etc. Regarding "through what," it will be elaborated in detail. Through what, that is, through the uninterrupted path of endurance, etc. of the Dharma-knowledge of suffering, etc., completely holding the attainment of abandonment and separation. Here, the uninterrupted path other than the first uninterrupted path is also included, because the first uninterrupted path is only the antidote of abandonment, not the antidote of the basis. Regarding "the antidote of the nature of extension," it means that because it makes the nature of the nature of extension, it is the nature of extension, that is the antidote. The path up to the path of liberation, meaning, the path of liberation, that is, what is the Dharma-knowledge of suffering, what is the path above that, if so, then here, other than the first path of liberation

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་གཟུང་སྟེ། དེ་ནི་གཞིའི་གཉེན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོའི་གཉེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་ཡང་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔར་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་ཐོབ་པ་དེ་དག་སྲིང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་པོ་སྟེ། བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ། །རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་གང་གིས་ཁམས་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེས་ནི་ཁམས་དེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཏེ། ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མ་འཆོལ་བ་ཐུགས་ལ་གཞག་ནས་བཤད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་གི །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་གཟུང་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི། དང་པོ་ནས་གཞིའི་གཉེན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོའི་གཉེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོའི་གཉེན་པོ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་
ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསུམ་ལས་གཞན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་པའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །རེ་ཞིག་མ་འོངས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ནུས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དངོས་པོ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །འདས་པ་གོ་ཇི་ལྟར་ནུས་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེས་ཏེ་འགག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །འོན་ཏེ་འདིའི་དོན་ནི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
解脱道亦应执取，此乃是根本之对治，而非是延长之自性对治。其他则说，亦是解脱道，如是则最初亦应执取。先前乃至于解脱道之上的其他解脱道，唯有彼应执取。彼亦能令彼等所获延长，此乃最初之解脱道，不仅是执持分离之所获。破斥之对治，乃是何道以彼界见为过患而破斥耶？此乃是缘苦与集之谛之道，如是彼则以彼界为无常等等之相而破斥，乃是名为舍弃之同义词。又此等之次第，乃是教师，依阶梯之方式，如何生起之次第，以及不杂乱之体性铭记于心而宣说。缘苦与集之结合道，此处结合道乃是取暖等，而非无间道等，因其安立为断除等等之故。所谓一切无间道，乃是缘四谛之八十九无间道应执取，解脱道乃是，从最初即是根本之对治，而非延长之自性对治。延长之自性对治乃是殊胜之道，所谓殊胜之道，乃是除三者之外的一切道皆是殊胜之道。从相应者则不能分别烦恼，因其是若无则不生之自性所生，故不能个别进行。暂时未来者则能从所缘分别，为何耶？因彼不复缘彼事物而生故。过去者如何能知耶？缘彼事物而生已灭故，不能从彼所缘分别。然而此之意义乃是，以完全了知所缘等等。

【英语翻译】
The path of liberation should also be taken. This is the only antidote to the root, not the antidote to the nature of prolongation. Others say that it is also the path of liberation, so in that case, the first should also be taken. Previously, only the other path of liberation above the path of liberation should be taken. It also prolongs those attainments. This is the first path of liberation, not only holding onto the attainments of separation. The antidote to refutation is which path sees that realm as a fault and refutes it? This is the path that focuses on the truth of suffering and origin. In this way, it refutes that realm as impermanent, etc., and is synonymous with abandonment. Furthermore, the order of these is the teacher, relying on the manner of a ladder, how the order of arising, and the nature of non-confusion are kept in mind and explained. The path of union that focuses on suffering and origin, here the path of union is taking warmth, etc., not the path of no interval, etc., because it is established as abandonment, etc. The so-called all paths of no interval, are the eighty-nine paths of no interval that focus on the four truths that should be taken. The path of liberation is, from the beginning, the only antidote to the root, not the antidote to the nature of prolongation. The antidote to the nature of prolongation is the superior path. The so-called superior path is that all paths other than the three are superior paths. From the corresponding one, it is not possible to distinguish afflictions, because it is born of the nature of not arising if it does not exist, so it cannot be done individually. The temporary future can be distinguished from the object, why? Because it no longer arises by focusing on that object. How can the past be known? Because it has arisen and ceased by focusing on that object, it cannot be distinguished from that object. However, the meaning of this is, by completely knowing the object, etc.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་གང་དུ་དམིགས་པའི་སྒྲ་ཡོད་པ་དེར་ནི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྟོག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ཞིག་ན། གང་དུ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དམིགས་པའི་སྒྲ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེར་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ངེས་ཏེ། འདི་ལྟར་གོང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གདབ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྨྲས་པ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཆད་པ་དང༌། བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པས་སྤོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གཟུགས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་དང་ཚུལ་
ཁྲིམས་ཕྱོགས་དང་ནི། །དུས་གཉིས་རིང་བ་ཉིད་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རིང་བ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལས་སའི་ཁམས་ལས་ཆུའི་ཁམས་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉེན་པོས་རིང་བ་ཉིད་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་གྱིས་རིང་བ་ཉིད་ནི་ཡུལ་རྣམ་པར་འཆད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་བཞིན་ནོ། །དུས་ཀྱིས་རིང་བ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་རིང་བར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
生起。（如果）暂且在有对境之声的地方，有对境完全了知的分别念，那么，在“生起对治”的地方，没有对境之声，那又该如何呢？因此，说了“那也不一定”。另一方面，不仅是仅仅依靠对境完全了知，那么是什么呢？因为依靠对境完全灭尽等其他三种方式也可以，因此说了“那也不一定”。这里的含义是，说“依靠对境完全了知而应断除的这个”，是不一定的。像这样，上面说诸烦恼以四种方式灭尽，即说了“对境完全了知”等。因此，说“这个需要陈述”就是“需要回答”的同义词。 说道：自相续中的烦恼，因获得断除以及脱离的获得生起而断除。 “所有色”是指善和无记，以及自相续中存在的那些。“非烦恼性之法”是指有漏善和无覆无记的非色法。 所谓“对彼等对境”，是指以对其他相续中存在的烦恼、所有色以及非烦恼性之法，以对彼等对境，断除自相续中存在的贪欲之欲而断除。 “生起和戒律，方和时二者，是长久性，如是等”，其中，“如是等”的声音是为了举例说明，应视为“如同”之义。 以体性长久性，是因为体性不相同，例如，在各种不同的生起体性中，如同水的界长于地的界等等。 以对治长久性，是因为是对治，例如，如同戒律胜于邪淫戒。 以处长久性，是因为处所分别阐述，例如，如同西方大海的方向胜于东方大海。 以时间长久性，例如，如同说过去和未来是长久的。

【英语翻译】
arise. (If) for the time being, where there is the sound of an object, there is the conceptualization of completely knowing the object, then, where "antidote arises," there is no sound of an object, so how is that? Therefore, it is said, "That is also uncertain." On the other hand, it is not only by relying solely on the complete knowledge of the object, then what is it? Because it can also be done by relying on the other three methods such as the complete exhaustion of the object, therefore it is said, "That is also uncertain." The meaning here is that it is uncertain to say, "This should be abandoned by relying on the complete knowledge of the object." Like this, it was said above that the afflictions are exhausted in four ways, that is, "complete knowledge of the object," etc. Therefore, saying "this needs to be stated" is synonymous with "needs to be answered." Said: The afflictions in one's own continuum are abandoned by the cessation of attainment and the arising of the attainment of separation. "All form" refers to virtue and non-virtue, and those that exist in one's own continuum. "Non-afflictive dharma" refers to virtuous contaminated and non-obscured and non-indicated non-form. The so-called "objectifying them" means that by objectifying the afflictions, all forms, and non-afflictive dharmas that exist in other continuums, by abandoning the desire for desire that exists in one's own continuum, one is abandoned. "Arising and discipline, direction and time, are long-lasting, like this," among them, the sound of "like this" is for the purpose of giving an example, and should be regarded as the meaning of "like." The length of nature is because the natures are different, for example, among the various arising natures, it is like the water element being longer than the earth element, and so on. The length of the antidote is because it is the antidote, for example, like discipline is better than immoral discipline. The length of the place is because the places are explained separately, for example, like the direction of the Western Ocean is better than the Eastern Ocean. The length of time is, for example, like saying that the past and the future are long.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་གང་ནས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཆོས་རིང་བ་གང་དག་ཅེ་ན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཉེ་བ་གང་དག་ཅེ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ན་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་གཉིས་རིང་བ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ནི་བྱེད་པ་ལས་རིང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ཞིག་པ་ནི་འདས་པ་ལ་མ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་མ་ཐོབ་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཆོས་ཉེ་བ་དག་གང་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཉེ་བ་ཉིད་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལས་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན་དེ་དག་གིས་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གང་ལ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ནམ་མཁའ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཉེ་བར་གྲུབ། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ན་རྣམ་གྲངས་གཞན་སྨྲས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་དུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པས་དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བས་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ད་ལྟ་བ་གཉིས་ཀ་དང༌། ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་ཡིན་ན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་གཉིས་ཀར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། ཞིག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་རིང་ངོ༌། །གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕ

【汉语翻译】
如果问从何处说起呢？从《法蕴论》中说起。就像这样说：哪些法是远的呢？是过去和未来的法。哪些法是近的呢？是现在发生的法和非组合法。在很久以前发生和发生本身不是，这句话的意思是，在很久以前发生本身不是过去，在很久以前发生本身不是未来。现在也同样会变远，这句话的意思是，现在发生的时期本身，因为时期不同，所以现在发生的也会变远。比如过去和未来两者是远的。那么，从作用来说不是远的，这句话的意思是，作用消失不是对于过去，作用没有获得是对于未来。论典中哪些法是近的呢？说的是现在发生的法和非组合法，对于非组合法来说，因为没有作用，怎么会是近的呢？因为在一切处都获得，这句话的意思是，在一切处通过各自的分析而获得的止息，和通过非各自分析而获得的止息。从过去和未来来说也会太过分，这句话的意思是，因为那也是有获得的。怎么说呢？善等过去和未来的法，因为在一切处，它们都具有获得。对于没有获得本身存在的天空，又怎么会成立是近的呢？如果是那样，那么这句话是说了其他的类别。非组合法也是因为没有间断，这句话的意思是，那不是被时间所包含的，因此不是比现在更间断。即使那样，这句话的意思是，即使那样思考，如果现在两者和因为近而是近的，那么过去和未来和现在，因为近，会变成远和近两者。这样说是可以理解的，这句话的意思是，是阿阇梨说的。未来是从法的自性来说是远的。为什么呢？因为没有获得。对于过去怎么说呢？因为已经坏灭，所以从法的自性来说是远的。因为说了生起对治，为什么道会特别地行进呢？

【英语翻译】
If asked, from where to begin? From the Abhidharma. It says: Which dharmas are distant? They are the past and future dharmas. Which dharmas are near? They are the dharmas that are happening now and the unconditioned dharmas. 'Having occurred a long time ago and the occurrence itself is not,' means that having occurred a long time ago is not the past, and occurring a long time ago is not the future. 'Even now, it will become distant in the same way,' means that the time of the present occurrence itself, because of the difference in time, even the present occurrence will become distant. For example, the past and the future are both distant. Then, 'it is not distant in terms of function,' means that the cessation of function is not for the past, and the non-attainment of function is for the future. In the scriptures, which dharmas are near? It is said that the dharmas that are happening now and the unconditioned dharmas. For unconditioned dharmas, since there is no function, how can it be near? 'Because it is attained everywhere,' means that in all places, the cessation attained through individual analysis and the cessation attained through non-individual analysis. It would be too much from the past and the future, which means that there is also attainment. How so? Virtuous and other past and future dharmas, because in all places, they possess attainment. How can the sky, which does not have attainment itself, be established as near? If that is the case, then this statement speaks of another category. The unconditioned is also because there is no interruption, which means that it is not contained by time, therefore it is not more interrupted than the present. Even so, this means that even if you think so, if both the present and the near are near because they are near, then the past and the future and the present, because they are near, will become both distant and near. Saying this is understandable, which means it is said by the Acharya. The future is distant from the nature of dharma itself. Why? Because it has not been attained. What about the past? Because it has perished, it is distant from the nature of dharma itself. Because it is said that the antidote arises, why does the path proceed in a special way?

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གང་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་བསྲབས་པས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །དེ་ནི་མེད་དེ་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལན་ཅིག་ཏུ་ཟད་དེ་ཐོབ་པ་འཆད་དོ། །འདིར་ནི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་པས་བསམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གཟུང་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་དབང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་འཕོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་སྟེ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྲིད་ཚད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཁ་ཅིག་གི་ནི་དུས་དྲུག་ཏུའོ། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་ལྔར་རོ། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་བཞིར་རོ། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་གསུམ་དུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཉིས་སུའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་
པ་ན་སྤྱོད་པ་བདེན་པ་གསུམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ་བྲལ་བ་ཐོབ་བོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དུས་ལྔར་ཏེ། དེ་དག་གི་ནི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ཁོ་ན་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཡང་ལྔ་ཁོ་ནར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་བཞིར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ནི་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དག་གི་ནི་བཞི་ཁོ་ནར་རོ། །རྣམ་པ་དགུ་པའི་དུས་གསུམ་དུ་སྟེ། དུས་དེར་གཉེན་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་པས་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གཟུང་ངོ༌། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གསུམ་ཁོ་ནར་རོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་ཐ་མའ

【汉语翻译】
应当考察“返回”等词语。从何处产生怀疑呢？因为经中这样说：断除了三种遍缚，减弱了贪欲、嗔恨和愚痴，就会一次返回。断除了与最终部分相应的五种遍缚，就不会返回。因为广说了这些，所以产生怀疑。那是不存在的，那么是什么呢？一切烦恼一次性断尽，阐述了获得。这里是作为对治解脱道而思考的，之所以这样说，是因为它是与断除的获得一同产生的。显示了如果不是无间道就不是这样。将要阐述的八十九种果、士夫作用和主果等五种已经说过的果，将会被执取，因此才说了果是沙门果的四种。如何使根增长呢？因此说了根转变。那也将会详细阐述。那也就是断除的获得，是随其应理的。比如，在有顶中，某些烦恼有六个时期。某些有五个时期。某些有四个时期。某些有三个时期。某些有两个时期。其中，在欲界中，通过见而断除的，以及在色界和无色界中，通过见真谛三者而断除的，在六个时期中获得断除。在色界和无色界中，通过见道而断除的，有五个时期。因为它们的果的获得仅仅是对治产生的缘故。在欲界中，通过修而断除的五种也是只有五种。第六种是四种，因为它们的对治产生和获得果的时期是相同的缘故。第七种和第八种也只有四种。第九种有三个时期，因为那个时期也有对治和获得果，所以取二者中的任何一个。除了有顶的最后一种之外，在色界和无色界中，通过修而断除的，只有三种。有顶的最后一种

【英语翻译】
These words, such as "returning," should be examined. From where does doubt arise? Because it is said in the sutra: Having abandoned the three samyojanas (fetters), and having weakened desire, hatred, and delusion, one will return once. Having abandoned the five samyojanas that correspond to the final part, one will not return. Because these are extensively explained, doubt arises. That is not the case; so what is it? All afflictions are exhausted in one instance, and the attainment is explained. Here, it is considered as the antidote, the path of liberation, and it is said that it is because it arises together with the attainment of abandonment. It is shown that it is not the case if it is not the uninterrupted path. The eighty-nine fruits that will be explained, the action of a person, and the five fruits that have already been explained, such as the lord's fruit, will be apprehended, and therefore it is said that the fruit is the four fruits of the ascetic's state. How do the faculties increase? Therefore, it is said that the faculties transform. That will also be explained in detail. That is, the attainment of abandonment is as appropriate. For example, in the peak of existence, some afflictions have six periods. Some have five periods. Some have four periods. Some have three periods. Some have two periods. Among them, in the desire realm, those that are abandoned by seeing, and in the form and formless realms, those that are abandoned by seeing the three truths, the attainment of abandonment occurs in six periods. In the form and formless realms, those that are abandoned by seeing the path have five periods. Because the attainment of their fruit is only due to the arising of the antidote. In the desire realm, the five types that are abandoned by cultivation are also only five. The sixth is four, because the time of the arising of their antidote and the attainment of the fruit are the same. The seventh and eighth types are also only four. The ninth type has three periods, because at that time there is also the antidote and the attainment of the fruit, so one takes either of the two. Except for the last type of the peak of existence, in the form and formless realms, those that are abandoned by cultivation have only three types. The last type of the peak of existence

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནི་གཉིས་སུ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་འདི་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མཐར་གྱིས་པའི་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཁ་ཅིག་གི་ནི་དུས་ལྔར་ཡིན་པ་ནས། ཁ་ཅིག་ནི་གཅིག་གི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ཁོ་ན་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕལ་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་དེ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལས་བྲལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བསྙད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རེ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ནི་འདིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་རིགས་ན། ཡང་སྤོང་བ་གོ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྤངས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། འབྲས་བུ་དེ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་ནས་འདི་སྐད་དུ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། བྲལ་བས་ན་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་ན་བྲལ་བས་སོ། །ཡང་གང་ནས་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒྲར་བསྟན་ཅེ་ན། མདོ་ལས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ་
ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ན་དང་པོའི་རྣམ་གཉིས་ཟད་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་དང༌། །སྲིད་རྩེ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང༌། །རྒྱུ་གཉིས་ཀུན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་ཤེས་ཁམས་ལས་འདས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་རིགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བཤད་པ་ནི། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཞན་གསུམ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡང་གཅིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདིའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཀུན་དུ་སྦྱ

【汉语翻译】
ི་ནི་二种，其对治生和果获得之时是一，故。此决定是钝根渐次者，利根者有些烦恼是五时，有些是一时，当如前者了知。大体上离贪与未离贪也应各自类似地结合。获得名为“遍知”者，经论说远离即名为遍知，是为同义语。暂且如果以“以此遍知”而认为理应是遍知，那么如何理解断除呢？答：因为将因安立于果上之故。断除是智慧的遍知之果，故将因安立于彼果上，而说为“断除的遍知”，并非因为离贪而离贪，那么是什么呢？答：有此则离贪。又从何处显示断除为遍知的音声呢？经中说：世尊告比丘们，当知诸法等，当知诸法为何？即是五取蕴。
又说：从欲贪中完全超脱者，此名为遍知等等。欲界中最初二种灭尽而为一，是指：离贪之获得无漏，有顶已损，二因皆已摧毁之故，从遍知界中超脱。彼处将解释道理。关于修道之解释是：遍知另有三种等。与最后分相符，断除也是一种遍知，是说：因为欲界之漏已尽之同义语。色界之漏已尽也是一，是说色界之贪已尽之遍知。我慢等烦恼及近烦恼，在色界中行持的其他也有，但此处安立为遍知，是因为彼处一切色之境

【英语翻译】
i is twofold, because the time of its antidote arising and the fruit being obtained is one. This certainty is for the gradual ones with dull faculties, but for those with sharp faculties, some afflictions are at five times, and some are at one time; it should be understood as in the former case. In most cases, being free from desire and not being free from desire should also be combined similarly as appropriate. The meaning of obtaining the name "complete knowledge" is that the scriptures say that separation is called complete knowledge, which is a synonym. For the time being, if it is considered that it should be complete knowledge by saying "if one completely knows with this," then how is abandonment understood? It is said that the reason is that the cause is attributed to the result. Abandonment is the result of the wisdom of complete knowledge, so the cause is attributed to that result, and it is said to be "abandonment of complete knowledge," not because of separation from desire. What is it then? It is because there is separation when this exists. Also, from where is it shown that abandonment is the sound of complete knowledge? It is from the sutra: The Blessed One said to the monks, "The dharmas to be completely known," and from "What are the dharmas to be completely known? They are the five aggregates of grasping."
It also says: "Whatever is completely free from desire and attachment, this is called complete knowledge," and so on. In the desire realm, the first two aspects are exhausted and become one, which means: Because the attainment of freedom from desire is without outflows, the peak of existence has been destroyed, and both causes have been completely destroyed, it transcends the realm of complete knowledge. The reasoning will be explained there. The explanation of the path of meditation is: There are three other complete knowledges, and so on. Abandonment, which is in accordance with the final part, is also one complete knowledge, which is a synonym for saying: Because the outflows of the desire realm have been exhausted. The exhaustion of the outflows of the form realm is also one, which means the complete knowledge of the exhaustion of desire for form. Although there are other afflictions and near afflictions such as pride that are practiced in the form realm, the reason why it is established as complete knowledge here is that it is combined with all objects of form there.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བ་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདོད་ཆགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ས་དང་ས་ལ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གཅིག་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་
སོགས་པ་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཚུངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དྲུག་བཟོད་འབྲས་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་འདི་ལྟར་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སྤངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་པ་བཤད་ན། བཟོད་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་དག་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པ

【汉语翻译】
因为与上部的部分相应，贪欲是主要的。所以说，是色欲灭尽的遍知。所谓一切烦恼完全断绝的遍知，是指一切烦恼灭尽的遍知的意思。如果问：不是见道所断的（遍知）吗？这是因为什么，修道所断的遍知，现在在色界和无色界中所行的见道所断的（烦恼）的遍知不是不同的吗？同样，在色界和无色界中所行的见道所断的（烦恼）断绝也是三种遍知，因为这样说的缘故。因为修道所断的（烦恼）的对治不同。因为在色界和无色界中所行的修道所断的，在各个地有九种相，它们的对治无间道和解脱道九种是不同的。在色界和无色界中所行的见道所断的（烦恼）的对治，唯一的苦谛随顺智忍等是相同的。其余的是智，这是因为修道上没有忍的缘故。与最后的部分相应，是断除等的遍知，因为是修道的果的缘故。所谓与最后的部分相应的遍知，是色欲灭尽的遍知，以及一切烦恼完全断绝的遍知。说了六忍是果，那么，怎么遍知是忍的果呢？如果问：怎么不是呢？像这样，断除的遍知只是断除，因为把因安立为果的缘故，因为说遍知的果称为遍知。忍不是遍知，那么是什么呢？遍知是由遍知而知的，因为智慧的遍知是无漏的智慧的缘故。忍和智也不是一样的，如果问：因为相各不相同吗？忍是智

【英语翻译】
Because it corresponds to the upper part, desire is the main thing. Therefore, it is said to be the complete knowledge of the exhaustion of desire for form. The so-called complete knowledge of the complete severance of all afflictions means the complete knowledge of the exhaustion of all afflictions. If you ask: Is it not the (complete knowledge) of what is abandoned by the path of seeing? This is because of what, the complete knowledge of what is abandoned by the path of cultivation, now in the realm of form and the formless realm, is the complete knowledge of what is abandoned by the path of seeing not different? Similarly, the abandonment of what is abandoned by the path of seeing in the realm of form and the formless realm is also three kinds of complete knowledge, because it is said so. Because the antidotes to what is abandoned by the path of cultivation are different. Because what is practiced in the realm of form and the formless realm, what is abandoned by the path of cultivation, has nine aspects in each ground, and their antidotes, the nine uninterrupted paths and liberation paths, are different. The antidotes to what is abandoned by the path of seeing in the realm of form and the formless realm, the only forbearance of knowing suffering accordingly, etc., are the same. The rest are wisdom, because there is no forbearance on the path of cultivation. Corresponding to the last part, it is the complete knowledge of abandonment, etc., because it is the fruit of the path of cultivation. The so-called complete knowledge corresponding to the last part is the complete knowledge of the exhaustion of desire for form, and the complete knowledge of the complete severance of all afflictions. It is said that the six forbearances are the fruit, so how is complete knowledge the fruit of forbearance? If you ask: How is it not? Like this, the complete knowledge of abandonment is only abandonment, because the cause is established as the fruit, because the fruit of complete knowledge is called complete knowledge. Forbearance is not complete knowledge, then what is it? Complete knowledge is known by complete knowledge, because the complete knowledge of wisdom is unpolluted wisdom. Forbearance and wisdom are not the same either, if you ask: Because the characteristics are different? Forbearance is wisdom

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
འི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་རྣམས་ཤེས་པ་འདིའི་འཁོར་ཡིན་པས་ན་བཟོད་པ་འདི་དག་ཤེས་པའི་འཁོར་ཡིན་ཏེ། ཕལ་པ་ལ་འཁོར་གྱི་སྒྲར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤངས་པ་ཡང་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལ་རྒྱལ་པོ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་བ་དང༌། འཕམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཡུལ་འགྱེད་པ་དག་ལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲ་འདོགས་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལ་རྒྱལ་པོ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྕོགས་མེད་འབྲས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་ལམ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཟག་མེད་མི་ལྕོགས་མེད་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་
དངོས་གཞིའི་ས་པའི་ལམ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་བརྒྱད་ཀྱིས་རང་གོང་ས་ལས་རྒྱལ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འདི་དག་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་ངེས་པ་ལ་འཇུག་ནའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་བྱས་ཟིན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ

【汉语翻译】
之所以说“是眷属之故”，是因为忍辱是此智慧的眷属，所以这些忍辱是智慧的眷属。因为对于凡夫俗子来说，是以眷属之名来表示的，并且断除也是忍辱的果实。其中，譬如国王的眷属被称作国王一样，这里也提到了。在何时，为了胜利和失败而交战的人们被冠以国王之名时，就像国王的眷属被称作国王一样，这里也是如此。之所以说“因为智慧和果实是一样的”，是因为通达是忍辱的果实。“一切无碍之果”是指，暂时来说，见道是无碍之位。修道也是如此，因为将会解释说：“以无漏无碍，对一切都无欲。”“禅定正行的果实是五种通达”，禅定正行的位之道，不是欲界烦恼的对治，因为将会解释说：“八圣胜过自己的上位。”“什么是断除色界和无色界烦恼的自性呢？”是指断除了见道所断之物的三种通达，以及断除了色界中所修道所断之物的色界贪欲之尽的通达，以及断除了无色界中所修的一切系缚的通达，总共是五种。又，这些如何是禅定正行的果实呢？如果从欲望中解脱出来，并且进入到确定之中。“断除欲界烦恼是无碍之果”，是指断除了见道和修道所断之物。因为没有从欲界中解脱出来，所以不能进入禅定正行。尊者妙音以世间修道之路断除了见道所断之烦恼，认为这是见道的果实，那么就成了与最后一部分相符的断除之通达。

【英语翻译】
The reason for saying "because it is a retinue" is that patience is the retinue of this wisdom, so these patiences are the retinue of wisdom. Because for ordinary people, it is expressed by the name of retinue, and abandonment is also the fruit of patience. Among them, it is mentioned that just as the king's retinue is called the king, it is the same here. When people who fight for victory and defeat are given the name of king, just as the king's retinue is called the king, it is the same here. The reason for saying "because wisdom and fruit are the same" is that thorough knowledge is the fruit of patience. "All unobstructed fruits" means that, for the time being, the path of seeing is the position of unobstructedness. The path of cultivation is also the same, because it will be explained that "with unpolluted unobstructedness, there is no desire for everything." "The fruit of the actual practice of meditation is the five kinds of thorough knowledge," the path of the position of the actual practice of meditation is not the antidote to the afflictions of the desire realm, because it will be explained that "the eight noble ones overcome their own higher position." "What is the nature of abandoning the afflictions of the form realm and the formless realm?" refers to the three kinds of thorough knowledge that have abandoned what is to be abandoned by the path of seeing, and the thorough knowledge of the exhaustion of desire for form in the form realm that has abandoned what is to be abandoned by the path of cultivation, and the thorough knowledge of completely severing all bonds in the formless realm that are practiced, for a total of five kinds. Also, how are these the fruits of the actual practice of meditation? If one is liberated from desire and enters into certainty. "Abandoning the afflictions of the desire realm is the unobstructed fruit," refers to abandoning what is to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation. Because one has not been liberated from the desire realm, one cannot enter the actual practice of meditation. Venerable Melodious Voice, having abandoned the afflictions to be abandoned by the path of seeing through the worldly path of cultivation, considers this to be the fruit of the path of seeing, then it becomes a thorough knowledge of abandonment that is consistent with the last part.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་བསྣན་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་པོའི་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་པ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་བསམ་གཏན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་འམ་བརྒྱད། །ཅེས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོངས་སུ་
ཤེས་པ་ལྔའམ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡོགས་པའི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་ལ། དེ་ནི་རང་གི་ས་དང་གོང་མ་འམ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་གསུམ་གྱི་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞིར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་རྩེར་འཕགས་པས་ཅི་ཡང་མེད། །མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཟག་པ་ཟད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་བའིའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་ཀྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ། ཐ་མ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པས་ཏེ། བསྒོམ་པ

【汉语翻译】
除了欲界之外，如果认为在欲界中修行，通过见到而应断除的烦恼断除后，加上三种遍知，那么禅定的正行果遍知就是八种。因此，为了与最后的部分相符，断除的遍知就是无障碍的果，这样说了。为了获得离系的证得无漏，意思是说，因为那些欲界中的烦恼的离系证得无漏也会被证得。因此，按照尊者妙音的观点，欲界中最初的两种形态断除一个等等，所有这些都是八种。殊胜的禅定也应像禅定一样看待，这是怎么说的呢？就像“禅定的五种或八种”所说的那样，殊胜禅定的果也是遍知五种或八种。近取的一个是，意思是说，在虚空无边处生处的近取中，没有见道，那也不是自己地和上地或者欲界的对治。无色正行三种的也，意思是说，除了有顶之外，没有从下地中离开贪欲，就不是进入无色正行。因为有“在有顶，圣者什么也没有，现证后漏尽”的说法，所以除了有顶。一切都是圣道的，意思是说，由见道和修道所摄，由法智和类智等所区分的。世间的有两种出现，为什么一切随顺结合的遍知，不是世间的果呢？像这样，因为没有成为有顶对治的世间道。随后的也是，意思是说，由修道所摄的也是。果遍知有两种，最后是清净的，意思是说，色界的贪欲灭尽的遍知和一切随顺结合的遍知。法智是三种，意思是说，由修道所摄的，修

【英语翻译】
Apart from the desire realm, if it is thought that practicing in the desire realm, after the afflictions to be abandoned by seeing are abandoned, adding three kinds of complete knowledge, then the fruit of the actual practice of meditation, the complete knowledge, is eight kinds. Therefore, in order to be consistent with the final part, the abandoned complete knowledge is the unobstructed fruit, so it is said. In order to obtain the attainment of detachment, the unpolluted, it means that because the attainment of detachment, the unpolluted, of those afflictions in the desire realm will also be attained. Therefore, according to the view of the venerable Dhyanasvara, the first two forms in the desire realm are abandoned as one, etc., all these are eight kinds. Special meditation should also be regarded as meditation, how is this said? Just as it is said, "The five or eight of meditations," so the fruit of special meditation is also complete knowledge, five or eight kinds. One of the near attainments is, it means that in the near attainment of the sphere of infinite space, there is no path of seeing, and that is not the antidote to one's own realm and the higher realm or the desire realm. Also of the three formless actual practices, it means that except for the peak of existence, not being separated from desire from the lower realm is not entering the formless actual practice. Because there is the saying, "In the peak of existence, the noble ones have nothing, after manifesting, the outflows are exhausted," so it is except for the peak of existence. Everything is of the noble path, it means that it is included by the path of seeing and the path of cultivation, distinguished by the knowledge of dharma and the knowledge of analogy, etc. There are two worldly ones that appear, why is it that the complete knowledge of all conforming combinations is not a worldly fruit? Like this, because there is no worldly path that becomes the antidote to the peak of existence. The subsequent one is also, it means that it is also included by the path of cultivation. There are two kinds of fruit complete knowledge, the last is pure, it means the complete knowledge of the exhaustion of desire for form and the complete knowledge of all conforming combinations. The knowledge of dharma is three kinds, it means that it is included by the path of cultivation, cultivating

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
འི་ལམ་ལ་འགོག་པའམ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་གང་ཡིན་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁམས་གསུས་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་ཤེས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་ཆོས་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་རུང༌། དེ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་དྲུག་དང་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དྲུག་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་
གང་དག་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་བཟོད་འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བཞིའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པས་བསྡུས་པ་གསུམ་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་མངོན་པར་བསྡུས་ནས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་ཡིན་གྱི་རེ་རེའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པས་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་གསུམ་སྟེ། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །རྗེས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ཀྱི་བཟོད་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དྲུག་བཟོད་འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བཞིའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པས་བསྡུས་པ་གསུམ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། རྗེས་ཀྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་བཤད་པའོ། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྨོས་པས་ནི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་དྲུག་ཅེས་བཤད་པ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་གཟུང་ངོ༌། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྨོས་པས་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྒྱུ་གཉིས་ཀུན་དུ་བཅོམ་པ་ཡོད་ཀྱི། བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མེད་དོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། སོ་

【汉语翻译】
的道上是阻碍吗？道上什么是法智？是三界的对治。因为这样说。正因为如此，才说以三界的修习所断的对治。如果不是这样，因为法智是欲界的对治，那么与最后的有分相应，以及色界的贪欲灭尽，和一切的结完全断尽的完全知，这三者怎么会是法智的果呢？“那随顺品的六和五。”这句话是说法智的随顺品有六，以及类智的随顺品有五的总结语。法之忍和智的果是什么呢？“六忍果”那里，如果认为法智的四忍的果，是说以行相见所断的断灭所摄的三者。像这样，法和类智的忍都明显地总摄，所以果是六完全知，而不是各自的。以修道所摄的阻碍和道上的法智二者的三者是：与最后的有分相应，以及色界的贪欲灭尽，和一切的结完全断尽的完全知。“类之忍和智的果是什么呢？”就是类之忍和类之智的。那些也是在“六忍果”那里，类智的四忍的果，是说在色界和无色界中以行相见所断的断灭所摄的三者是什么，以及“类之又”这句话是说类智的二果。说了随顺品，就是指忍和智。“怎么知道呢？”“那随顺品的六”所说的“那”字，是指刚才所说的法和类智。“说了随顺品”是指法和类智的忍。异生断尽二因是有，但离系的获得无漏是没有的。“有顶退没”是什么呢？

【英语翻译】
Is it an obstruction on the path? What is Dharma-knowledge on the path? It is the antidote to the three realms. Because it is said so. Precisely because of this, it is said that it is the antidote to be abandoned by the meditation of the three realms. If it is not so, because Dharma-knowledge is the antidote to the desire realm, then how can the three, which are in accordance with the final part, and the exhaustion of desire for form, and the complete knowledge of completely severing all bonds, be the fruit of Dharma-knowledge? "The six and five of that conforming aspect." This sentence is the concluding statement that the conforming aspect of Dharma-knowledge is six, and the conforming aspect of subsequent knowledge is five. What are the fruits of Dharma-patience and knowledge?
"Six Patience Fruits" there, if it is considered that the fruit of the four patiences of Dharma-knowledge is the three that are said to be included in the abandonment of what is to be abandoned by seeing the aspects. Like this, the patiences of Dharma and subsequent knowledge are clearly summarized, so the fruit is six complete knowledges, not each one individually. The three of the obstruction and Dharma-knowledge on the path, which are included in the path of meditation, are: being in accordance with the final part, and the exhaustion of desire for form, and the complete knowledge of completely severing all bonds. "What are the fruits of subsequent patience and knowledge?" That is, of subsequent patience and subsequent knowledge. Those are also in "Six Patience Fruits" there, the fruit of the four patiences of subsequent knowledge, what are the three that are said to be included in the abandonment of what is to be abandoned by seeing the aspects in the form realm and the formless realm, and the sentence "also of subsequent" is saying the two fruits of subsequent knowledge. By saying the conforming aspect, it means that patience and knowledge are grasped. "How is it known?" The word "that" in "that six of the conforming aspect" refers to the Dharma and subsequent knowledge that were just mentioned. "Saying the conforming aspect" means that the patiences of Dharma and subsequent knowledge are grasped. Ordinary beings have completely destroyed the two causes, but the attainment of separation, the uncontaminated, is not there. What is "the peak of existence degenerating"?

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉམས་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱི་ནི།། དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་གཉི་ག་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཉམས་པར་བྱས་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་
འགྲོ་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་བྱ་སྤངས་ཀྱང༌། །ཀུན་འགྲོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་ཀུན་དུ་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ནི། རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་འོག་རོལ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་ཐུག་པ་དག་ལའོ། །གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང༌། རྒྱུ་གཉིས་ཀུན་དུ་བཅོམ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རེ་ཞིག་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་རོ། །ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ནི་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུ་གསུམ་དང་བཞི་པ་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ལ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་བ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཁམས་ལས་འདས་པ་ལ་མ་བརྟེན་ན་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ས

【汉语翻译】
这不是普通人所能拥有的，因为没有能对治有顶的世间道。对于圣者来说，只要安住于随知痛苦的忍位，就有离系的无漏获得，但不是有顶的坏灭，因为是灭道的： 它的障碍完全断除。如是说。随知痛苦有两种，即离系的无漏获得和有顶的坏灭，因为在色界和无色界中所行持的痛苦，是由见苦集所断除的周遍行没有断除的缘故，如是说，因为说： 痛苦见断虽已断， 遍行余者仍具有。 如是说。其中，名为二因一切摧毁之因的因是：因是痛苦见所断的周遍行，以及集见所断的周遍行。名为法与其它随知的是：随知痛苦之下，随集而有的法知等，直至尽知。名为三者一切存在的是：离系的无漏获得，以及有顶的坏灭，以及二因一切摧毁， 知识之果断除是。 如是广说。暂时断除忍之果，应当如是了知，如何了知呢？离系的无漏等。如是等等。知识之果断除不是忍之果，因此，如前所说的三因和第四者，从界超越，获得遍知之名，从欲界离欲，是与最后分相合的断除的遍知。从色界离欲，是色界欲贪灭尽的遍知。从无色界离欲，是一切周遍结合完全穷尽的遍知。如果不是依靠超越界，那么三界以修所断的行相

【英语翻译】
This is not something that ordinary people can possess, because there is no worldly path that can counteract the peak of existence. For the noble ones, as long as they abide in the forbearance of knowing suffering accordingly, there is the attainment of separation, the undefiled, but it is not the destruction of the peak of existence, because it is the path of cessation: Its obscurations are completely removed. It is said. Knowing suffering accordingly has two aspects, namely the undefiled attainment of separation and the destruction of the peak of existence, because the suffering practiced in the form and formless realms, which is to be abandoned by seeing suffering and its origin, the pervasive conduct has not been abandoned, it is said, because it is said: Although suffering seen to be abandoned is abandoned, The pervasive others are still possessed. It is said. Among them, the cause called the cause of destroying all two causes is: the cause is the pervasive conduct that is abandoned by seeing suffering, and the pervasive conduct that is abandoned by seeing the origin. What is called Dharma and other subsequent knowledge is: below the subsequent knowledge of suffering, the Dharma knowledge and so on that arise with the origin, up to the exhaustion of knowledge. What is called all three existing is: the undefiled attainment of separation, and the destruction of the peak of existence, and the destruction of all two causes, The fruit of knowledge is abandoned. It is widely said. For the time being, the fruit of forbearance being abandoned, it should be understood as such, how to understand it? The undefiled attainment of separation, etc. and so on. The fruit of knowledge being abandoned is not the fruit of forbearance, therefore, the three causes and the fourth mentioned above, transcending the realm, obtain the name of complete knowledge, from being detached from desire in the desire realm, it is the complete knowledge of abandoning that is in accordance with the final part. From being detached from desire in the form realm, it is the complete knowledge of the exhaustion of desire in the form realm. From being detached from desire in the formless realm, it is the complete knowledge of completely exhausting all pervasive combinations. If it is not based on transcending the realm, then the aspects of the three realms to be abandoned by cultivation

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ྤངས་པ་རེ་རེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མང་པོར་འགྱུར་གྱི། དགུ་ཁོ་ནར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། ཁམས་མཐའ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁམས་དེ་ལས་མ་ལུས་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་
མཚན་ཉིད་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དང་བྲལ་བ་དེ་རྒྱུ་ལྔ་པ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་འདིས་ཀྱང་སྤངས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྲལ་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པ་གང་ཞིག་སྤངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་རོ། །རྣམ་པ་སྤངས་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཏེ། རྣམ་པ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ལ་དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཉིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་གཉི་ག་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་སྤངས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སྤངས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུ་གཉི་ག་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་མེད་ལ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་ཀྱང༌། ཇི་སྲིད་དེ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་ཁ་ཅིག་ནི་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །ལྔའི་བར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ན་དང་པོ་རྣམ་གཉིས་ཟད་ལ་གཅིག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་པས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་མ་བཤད་དེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ནི། །མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བསྒོམ་ལ་གནས་པ་དྲུག་གམ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པ་ཇི་སྲིད

【汉语翻译】
每一个断除都能获得完全知晓的名称，这样一来，完全知晓就会增多，但不仅仅是九个。又如何从界中完全超越呢？因为已从所有界中脱离贪欲，所以这样说。这是从该界完全脱离贪欲的同义词。所谓“二者俱离”的详细解释是：所缘和能缘的烦恼的
特征二者是结合的，与此分离，这是第五个原因，因此，通过这个原因，断除也被称为完全知晓。它显示了分离本身，即断除了哪些方面？从苦谛见所断，到道谛见所断，以及修所断之间。断除了哪些方面，以及对它的其他烦恼？如果断除了任何方面，与对它的苦谛见所断，到修所断之间的对境分离。所谓“那是”的详细解释是，二者结合，那是两种原因都被彻底摧毁，并且不是从界中完全超越之外的其他，例如，即使断除了苦谛见所断，只要没有断除对它的集谛见所断的遍行因，那么两种原因就没有被彻底摧毁，即使断除了修所断的八种方面，只要没有断除对它的第九个方面，那么就没有从界中完全超越。所谓“非一”是指，有些与任何都不相应，有些只与一个相应，有些与两个相应。“直到五个之间”是指，在欲界中，最初两种灭尽，应以“一”等方式来理解。因为是见道的场合，所以没有说在道上法知是与六个相应，因为那是修道，因为其中有十五个刹那：未见因见故，是见道。因此，说了“安住于修者六个或”。是指安住于道上随知的阶段有多久。

【英语翻译】
Each abandonment will obtain the name of complete knowledge, and in this way, complete knowledge will increase, but not only nine. And how is it to completely transcend from the realm? Because it is free from desire from all realms, so it is said. This is a synonym for being completely free from desire from that realm. The detailed explanation of "separation from the two" is: the object to be focused on and the afflictions of the focuser's
characteristics are combined, and separation from this, this is the fifth reason, therefore, through this reason, abandonment is also called complete knowledge. It shows the separation itself, that is, which aspects are abandoned? From what is to be abandoned by seeing the truth of suffering, to what is to be abandoned by seeing the truth of the path, and between what is to be abandoned by cultivation. Which aspects are abandoned, and what other afflictions are directed towards it? If any aspect is abandoned, it is separated from the object of what is to be abandoned by seeing the truth of suffering, to what is to be abandoned by cultivation. The detailed explanation of "that is" is that the two are combined, that is, the two causes are completely destroyed, and it is not other than completely transcending from the realm, for example, even if what is to be abandoned by seeing the truth of suffering is abandoned, as long as the pervasive cause of what is to be abandoned by seeing the truth of the origin that is directed towards it is not abandoned, then the two causes have not been completely destroyed, even if the eight aspects of what is to be abandoned by cultivation are abandoned, as long as the ninth aspect that is directed towards it is not abandoned, then there is no complete transcendence from the realm. The so-called "not one" means that some are not associated with anything, some are only associated with one, and some are associated with two. "Up to between five" means that in the desire realm, the first two are exhausted, and it should be understood in the manner of "one" and so on. Because it is the occasion of the path of seeing, it is not said that knowledge of the Dharma on the path is associated with six, because that is the path of cultivation, because there are fifteen moments in it: because of seeing what was not seen, it is the path of seeing. Therefore, it is said "the one who abides in cultivation is six or". It refers to how long one abides in the stage of subsequent knowledge on the path.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་དེ་དག་བསྡོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་ནས་ཕྱིས་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ། གང་གི་སྔོན་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ནི། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིས་མཐར་གྱིས་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་བསྡོམས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ལྡན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཁམས་གཉིས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་ཇི་ལྟར་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བ་མེད་པས་སོ། །སྡོམ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དེ་དག་བསྡོམས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་ཀྱི། ཁམས་གཉིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ

【汉语翻译】
在欲界中获得离欲，在那之前具有六种遍知。从中完全退失是说，如果对欲界离欲，那么这些将会总合，因为经中说，从超越界限中也是遍知。从先前到后来获得离欲叫做，什么是先前呢？是见道。如何呢？先前以世间道获得对欲界的离欲，由于在道上生起随后的了知，舍弃了与最后分相似的，只具有一种遍知。在证悟真谛之后，逐渐获得对欲界的离欲，是舍弃了与最后分相似的，只具有一种遍知。获得阿罗汉是说，那时为了总合所有的遍知，具有一种漏尽的遍知。即使完全退失也说的是，那个阿罗汉由于在色界中行持的烦恼而从阿罗汉果位退失，因为没有从欲界完全退失，所以只具有舍弃了与最后分相似的一种遍知。获得色界的离欲是说，不还者从二界获得离欲的意思。如果从界中离欲，为何不是总合呢？因为没有获得先前没有的果位。总合的原因是从界中离欲和获得果位二者，因为经中说：从界中离欲，因为获得果位，所以这些总合。在无色界中行持的遍行缠绕的完全退失也是指阿罗汉，那是仅仅从无色界中离欲才会完全退失，从色界中离欲则不会完全退失。为何不还者和阿罗汉们被安立为只有一种遍知呢？这是就着不还者对欲界离欲而说的，不是说从二界离欲，因为已经说了具有两种遍知。

【英语翻译】
Prior to attaining detachment from desire in the desire realm, one possesses six kinds of complete knowledge. To completely fall away from that means that if one is detached from desire in the desire realm, then these will be combined, because it is said in the scriptures that even from transcending the realm, there is complete knowledge. To obtain detachment from desire from prior to later is called, what is prior? It is the path of seeing. How is it? Previously, obtaining detachment from desire in the desire realm through the worldly path, because subsequent knowledge arises on the path, abandoning what is similar to the final part, one possesses only one complete knowledge. After realizing the truth, gradually obtaining detachment from desire in the desire realm, one possesses only one complete knowledge, abandoning what is similar to the final part. Obtaining Arhatship means that at that time, in order to combine all complete knowledge, one possesses one complete knowledge of the exhaustion of all outflows. Even if one completely falls away, it is said that the Arhat falls away from the state of Arhatship due to the afflictions practiced in the form realm, because one has not completely fallen away from the desire realm, so one possesses only one complete knowledge, abandoning what is similar to the final part. Obtaining detachment from desire in the form realm means that the non-returner obtains detachment from desire from the two realms. If one is detached from desire from the realm, why is it not a combination? Because one has not obtained a fruit that did not exist before. The reason for combination is detachment from desire from the realm and obtaining the fruit, because it is said in the scriptures: detachment from desire from the realm, because one obtains the fruit, so these are combined. The complete falling away of pervasive entanglement practiced in the formless realm also refers to the Arhat, that is, one will completely fall away only from detachment from desire from the formless realm, but not from detachment from desire from the form realm. Why are the non-returner and the Arhats established as having only one complete knowledge? This is said with reference to the non-returner's detachment from desire in the desire realm, not from detachment from desire from the two realms, because it has been said that one possesses two complete knowledge.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་བཟོད་འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིས་འདི་གཉིས་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མང་པོ་ཡང་
མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་བསྡོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་ན་དེ་གཉི་ག་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་གཅིག་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཐ་མ་གཏོང་ངོ༌། །འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་འདུན་པ་དང་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཏོང་ངོ༌། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྨོས་པ་ནི། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ།། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ལྔ་གཏོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་བསྡོམས་པ་ལས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔར་བྱས་ཟིན་པ་དང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔར་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལྔ་པོ་ཁོ་ན་གཏོང་གི །དྲུག་པ་ནི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་དེར་བསྡོམས་པའི་ཕྱིར་མི་གཏོང་ངོ༌། །དྲུག་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བསྡོམས་པའི་ཕྱིར་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འཐོབ་ཅིང༌། སྔར་གྱི་དྲུག་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་
གིས་སྔོན་མེད་པ་ཞ

【汉语翻译】
所謂“我非有”是指如前所說的六忍果等，後來對這兩者也不可能有許多完全的了解。又問：什麼是“總合”的意義？答：是“唯一安立”的同義詞。所謂“在那兩個階段”是指：不還者和阿羅漢的那兩個階段，那兩者是可能的。所謂“阿羅漢本身或從欲界離貪而完全退失，捨棄一個”是指：如果從阿羅漢本身完全退失，則捨棄一切隨順結縛的最後的完全了知。如果從欲界離貪而完全退失，則捨棄意欲和與最後分相應的完全了知。所謂“不還者已離色界貪欲，如果從欲界離貪而完全退失，則捨棄兩個完全了知”是指：色界貪欲滅盡的完全了知，以及捨棄與最後分相應的完全了知。說已離色界貪欲，是為了遣除欲界離貪，因為如果是從欲界離貪而完全退失，則唯捨棄捨棄與最後分相應的完全了知。“以離貪為先導，安住於道上的隨知”是捨棄五個，這是從捨棄總合來說的，因為對他來說，先前已經做了從界離貪，並且在道上隨知之時，沒有獲得果位。因此，唯捨棄十五剎那獲得的前面五個完全了知。第六個是因為從界離貪，並且為了獲得果位，因此在那裡總合的緣故，不捨棄。所謂“捨棄六個”是指三界見道所應斷的煩惱的自性等。所謂“以使從欲界離貪”是指從欲界離貪隨後獲得的意思。那是因為在那時完全了知總合的緣故，獲得捨棄與最後分相應的完全了知，並且捨棄先前的六個。如果某人

【英语翻译】
The so-called "I am not" refers to the six forbearance fruits, etc., as previously mentioned. It is also impossible to have much complete understanding of these two later on. Furthermore, what is the meaning of "aggregate"? It is a synonym for "sole establishment." The so-called "in those two stages" refers to the two stages of the non-returner and the Arhat, in which both are possible. The so-called "the Arhat himself or completely degenerating from detachment from desire, abandoning one" means that if one completely degenerates from the Arhat himself, then one abandons the final complete knowledge of all fetters. If one completely degenerates from detachment from desire, then one abandons the intention and the complete knowledge corresponding to the final part. The so-called "the non-returner who has detached from the desire of form, if he completely degenerates from detachment from desire, then he abandons two complete knowledges" refers to the complete knowledge of the exhaustion of the desire of form, and the complete knowledge of abandoning the correspondence with the final part. Mentioning detachment from the desire of form is to eliminate detachment from the desire of desire, because if one completely degenerates from detachment from the desire of desire, then one only abandons the complete knowledge of abandoning the correspondence with the final part. "Taking detachment as the leader, abiding in the subsequent knowledge on the path" is abandoning five, which is from the perspective of abandoning the aggregate, because for him, detachment from the realm has already been done, and at the time of subsequent knowledge on the path, there is no attainment of fruition. Therefore, only the first five complete knowledges obtained in fifteen moments are abandoned. The sixth is not abandoned because of detachment from the realm and for the sake of obtaining fruition, therefore it is aggregated there. The so-called "abandoning six" refers to the nature of the afflictions to be abandoned by the seeing of the three realms, etc. The so-called "by making one detach from the desire of desire" means subsequently obtaining detachment from the desire of desire. That is because at that time, due to the complete knowledge being aggregated, one obtains the complete knowledge of abandoning the correspondence with the final part, and abandons the previous six. If someone

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའམ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དགུ་ལས་སྔར་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འཐོབ་པའོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་བོ། །གང་ཞིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་འཐོབ་པོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་ནི་གང་ཞིག་གཏོང་པ་དང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བསྡོམས་པ་མེད་དོ། །ལྔ་ཐོབ་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དེ། དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ན་ནི་དེས་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །སློབ་དཔོན་གང་བ་སྤེལ་བས་མཛད་པ་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོ།། །། མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པའི་འགྲེལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་བོ་ཞེས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱིར། བདེན་པ་མཐོང་དང་བསྒོམས་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པ་ནི། བདེན་པ་མཐོང་དང་བསྒོམས་པ་སྟེ། བདེན་པ་མཐོ

【汉语翻译】
所谓的“遍知”，是指安住于圣者见道或修道者，从九种遍知中先前获得的任何一种。如果说“从无色界离贪者那里才会有遍尽”，那是指获得色界贪欲穷尽的遍知，以及获得与最后分位相应的舍断遍知。之所以说“才会有”，是为了排除从色界离贪者那里遍尽的情况，因为从色界遍尽那里，只能获得与最后分位相应的舍断遍知。如果说“从不还果位那里才会有遍尽”，那是指获得断除三界见所断烦恼的自性遍知六种。对于一来果来说，除了舍弃和获得之外，没有其他的遍知。获得果位者，并非对其具有离贪，因此对于入流果来说，没有总结。所谓“获得五种，实际上什么也没有”，是指由于安住于彼时，对于不还果位离贪先行者来说，没有遍尽，因为对于他的离贪来说，是通过两种道获得的。如果离贪先行者也会遍尽，那么他就会同时获得五种遍知。导师满增所著的《法句经藏论释·随相品》，是《藏论》第五品的解释。

为了解释《藏论》第六品，如是说：“舍断是获得遍知之名”。为什么这样说呢？因为遍知的果实就是遍知，这是因为将果实归于原因。之所以说“解释”，是为了掌握，为了那个原因，才说了“从见谛和修谛中，烦恼被舍弃”。见到真谛就是见到真谛。见到真谛和修习真谛，就是见到真谛和修习真谛，真谛见

【英语翻译】
That which is called 'knowing completely' is any of the nine kinds of complete knowledge previously attained by one who abides on the path of seeing of the noble ones or on the path of meditation. If it is said that 'only from one who is free from desire in the formless realm is there complete exhaustion,' that means obtaining the complete knowledge of the exhaustion of desire for form, and obtaining the complete knowledge of abandonment that is in accordance with the final part. The reason for mentioning 'only' is to eliminate the complete exhaustion from one who is free from desire in the form realm, because from the complete exhaustion in the form realm, only the complete knowledge of abandonment that is in accordance with the final part is obtained. If it is said that 'only from the fruit of non-returning is there complete exhaustion,' that means obtaining the six kinds of complete knowledge of the nature of abandoning the afflictions to be abandoned by seeing in the three realms. For the once-returner, there is no other complete knowledge other than that which is abandoned and obtained. One who has obtained the fruit does not have freedom from desire, therefore there is no summary for the fruit of stream-entry. The statement 'obtaining five, there is actually nothing' means that because of abiding in that state, there is no complete exhaustion for one who is a non-returner and whose freedom from desire precedes, because for his freedom from desire, it is obtained by two paths. If one whose freedom from desire precedes also becomes completely exhausted, then he will simultaneously obtain five kinds of complete knowledge. This Explanation of the Abhidharmakosha, Following the Characteristics, composed by the teacher Gawa Pel, called the Detailed Explanation, is the explanation of the fifth chapter of the Kosha.

In order to explain the sixth chapter of the Kosha, it is said, 'Abandonment obtains the name of complete knowledge.' Why is it said so? Because the fruit of complete knowledge is complete knowledge, because the fruit is attributed to the cause. The reason for saying 'explanation' is to master it, and for that reason, it is said, 'From seeing and meditating on the truths, afflictions are abandoned.' Seeing the truths is seeing the truths. Seeing and meditating on the truths is seeing and meditating on the truths, seeing the truths.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་དང་བསྒོམས་པ་དེ་ལས་སོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། དེ་དག་བཅུ་དང་བདུན་བདུན་བརྒྱད། །ལྟ་བ་གསུམ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ། །འདོད་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ། །མཐོང་བས་རིམ་བཞིན་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བཞི་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ད་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་དག་ཅི་ཟག་པ་མེད་པ་འམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཅེ་ན། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་ཟག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་མཐུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བའི་མཐུ་མེད་པའོ། །འོ་ན་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་དེའི་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནས་ཅིག་ཅར་སྤོང་ངོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་གི །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་པས་ཐལ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདེན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་བསྟན་པར་བཞེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་དང་སྔར་རྒྱུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིས་འབྲས་བུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ་
འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་རྒྱུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བསྟན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འདོད་པས། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་བསྟན

【汉语翻译】
從見道和修道而來。所謂“見道所斷”和“修道所斷”會出現。如何解釋呢？“彼等十與七七八，見除三二之外，欲中苦等諸法，見道次第斷除。”等等。以及“四者修道所斷。”現在，這些見道和修道之路，是無漏還是有漏呢？“修道之路有二種。”等等已經說過了。“見道名為無漏。”對於這個說法，說明了原因：“因為是三界之對治。”如果見道是有漏的，那就不會成為有頂之對治了。此外，廣泛地說，見道所斷有九種。修道之路則相反。世間道沒有那樣的力量，指的是沒有同時斷除九種事物的力量。如果這樣，那麼修道之路的出世間道，也應該同時斷除其所斷的九種事物。並非一定要認為只有出世間道才能同時斷除。因為並非只有出世間道才能同時斷除，所以不會有過失。自己的本性，就像之前所說的那樣。之前是怎麼說的呢？苦諦是指除了道以外，作為有為果的諸行。滅諦是指各別的止息。道諦是指有學和無學的法。如果不是這樣，如果不是想要像如實證悟那樣地宣說諸諦，那麼就會像那樣先說因，後說果，因為果之前有因，所以會知道在苦諦之前宣說集諦，在滅諦之前宣說道諦。為了與證悟相符而宣說，想要特別地理解，有些人則按照生起的方式來宣說。

【英语翻译】
It comes from seeing and meditating. The so-called "what is abandoned by seeing" and "what is abandoned by meditation" will appear. How is it explained? "Those ten and seven, seven and eight, except for three and two in views, suffering and other dharmas in desire, are gradually abandoned by seeing." and so on. And "The four are abandoned by meditation." Now, are these paths of seeing and meditation without outflows or with outflows? "The path of meditation is of two kinds." and so on have been mentioned. "Seeing is called without outflows." For this statement, the reason is explained: "Because it is the antidote to the three realms." If the path of seeing were with outflows, then it would not become the antidote to the peak of existence. Furthermore, it is extensively said that there are nine types of what is abandoned by seeing. The path of meditation is the opposite. The worldly path does not have such power, which refers to the lack of power to simultaneously abandon nine things. If so, then the supramundane path of meditation should also simultaneously abandon the nine things to be abandoned. It is not necessarily to be assumed that only the supramundane path can simultaneously abandon. Because it is not only the supramundane path that can simultaneously abandon, there will be no fault. One's own nature is just as it was said before. How was it said before? The truth of suffering refers to all conditioned phenomena that are the result of conditioned things, except for the path. The truth of cessation refers to cessation through individual examination. The truth of the path refers to the dharmas of learners and non-learners. If it is not like that, if it is not intended to explain the truths as they are truly realized, then it would be like that, first explaining the cause and then explaining the result, because the cause precedes the result, so it would be known that the truth of arising is explained before the truth of suffering, and the truth of the path is explained before the truth of cessation. Explaining in accordance with realization, wanting to understand specifically, some explain according to the way of arising.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང༌། རྒྱུ་བ་ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྒྲེ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྟོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དཔེར་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དག་ལ་སོ་སོར་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་བླའི་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་བ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། བཤད་པ་དང་མཐུན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཤེས་པར་བླའི། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ནི་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་སྔར་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ལ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་དང་པོ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའི། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདི་ནི་མེད་དོ། །བདེན་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དགོངས་པ་དེ་དང་དེས་བསྟན་པ་དེ་དང་དེ་དག་འབྱུང་བས་སྔར་རྒྱུ་བསྟན་ལ་ཕྱི་ནས་འབྲས་བུ་བསྟན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདི་མེད་དོ། །གང་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལའོ། །གང་གིས་གནོད་
པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ལས་ཐར་པ་དོན་དུ་ག་ཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ལས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་དང་པོ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་པ་ལ་ཉེ་བར་

【汉语翻译】
详细地讲述了“是”这个词，如正念和禅定等，都是根据各自的情况，如理如实地对境，以及细微和粗大的差别，以及通过前因后果的方式，与生起相符地进行阐述。提到“等”这个词，是为了涵盖解脱、胜处生处和灭尽生处等，这些都与生起相符地进行了阐述。有些人说，与彻底考察相符地进行阐述，意思是与证悟相符地进行阐述，证悟、彻底证悟和确定证悟是同义词。例如，如正断，就像在白色和黑色方面，分别从已生和未生的差别方面进行阐述一样，已生的可以理解，未生的则不然，因为依靠它的力量才能证悟。另一些人说，与彻底考察相符，就是与安立相符，意思是与讲解相符。已生的法可以被理解，未生的则不然，所以这些是与此相符地进行阐述的。有人说，之前是为了断除已生的（不善法）而生起意乐，这是详细的说法，意思是最初是为了断除已生的不善法而努力，未生的则不然，这种确定是没有的。真谛是与现观相符地进行阐述的，这是会出现的。因此，如果那样，由于那个和那个意图所阐述的那个和那个会出现，所以先阐述原因，后阐述结果，这种确定是没有的。所谓“对什么执着”，是指具有五取蕴特征的痛苦。所谓“什么造成损害”，是指它本身造成损害。所谓“从什么之中寻求解脱”，是指唯独从中寻求解脱。在对它进行最初的辨析时，所谓“辨析的阶段”是什么呢？就是精通七处，以及从蕴、界、处三个方面接近三种意义。

【英语翻译】
The word "is" is mentioned in detail, such as mindfulness and meditation, etc., are all based on their respective situations, such as the object of observation as it is, and the difference between subtle and coarse, and through the way of cause and effect, in accordance with arising. The word "etc." is mentioned to cover liberation, the birthplace of the victorious, and the birthplace of extinction, etc., which are all explained in accordance with arising. Some say that to explain in accordance with thorough examination means to explain in accordance with realization, realization, thorough realization, and definite realization are synonymous. For example, like right abandonment, it is like explaining separately from the difference between what has arisen and what has not arisen in the white and black aspects, what has arisen can be understood, but what has not arisen cannot, because it is through its power that one can realize it. Others say that to be in accordance with thorough examination is to be in accordance with establishment, which means to be in accordance with explanation. The dharmas that have arisen can be understood, but those that have not arisen cannot, so these are explained in accordance with this. Some say that before, it was to generate intention in order to abandon what has arisen (unwholesome dharmas), which is a detailed statement, meaning that initially, one should strive to abandon the unwholesome dharmas that have arisen, but not those that have not arisen, this certainty does not exist. The truths are explained in accordance with direct perception, which will appear. Therefore, if that is the case, since that and that intention and that and that explanation will appear, there is no certainty that the cause is explained first and the result is explained later. What is meant by "attachment to what" refers to the suffering characterized by the five aggregates of grasping. What is meant by "what causes harm" refers to the fact that it itself causes harm. What is meant by "seeking liberation from what" refers to seeking liberation solely from it. When initially analyzing it, what is meant by "the stage of analysis"? It is being proficient in the seven places, and approaching the three meanings from the three aspects of aggregates, elements, and sources.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བར་འདི་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་འདི་ནི་མདོ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་ནད་མཐོང་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་འོས་ཡིན་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་སྤུ་ལ་བབ་པ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་ཡང་འགྲོའོ། །བཞི་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། ནད་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ནད་ཀྱི་གཞི་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ནད་སྤངས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ནད་སྤངས་ནས་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྨན་བ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་འཕངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་འཕེན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཀྱུས་ས་བསྟན་པའི་རྟ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་བརྒྱུག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དཀྱུས་ས་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་བརྒྱུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདེན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་པོ་དེ་དག་གིས་གེགས་མེད་པར་མངོན་པར་རྟོགས་སོ། །མངོན་
པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འདི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་ཤེ་ན། མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མངོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་སྟོན་ལ། ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཅིང༌། རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
从完全的分别念开始，到暖位、顶位、忍位、世间法的最胜位之间，这是抉择的阶段。关于二谛，经中也有阐述。那么，什么是经中所说的呢？就是“刚一触及就见到病患”等广为流传的内容。正如所说，具备四种条件的医生能够取出毒箭，这是国王的职责，也是国王的荣耀，并且也被算作是国王自身的能力。这四种条件是什么呢？就是精通疾病，精通疾病的根源，精通疾病的消除，以及精通疾病消除后不再复发。同样，具备四种条件的如来、阿罗汉、正等觉佛陀，也被称为无上的取出毒箭的医生。这四种条件是什么呢？比丘们，在此，如来、阿罗汉、正等觉佛陀，对于“这是苦，是圣谛”如实了知；“这是苦的集起”；“这是苦的灭尽”；“这是通往苦灭的道路，是圣谛”也如实了知。经中就是这样说的。所谓“先前抛掷的缘故”，意思是由于先前的抛掷。就像指示了跑道的马匹，无碍奔驰一样。意思是，就像指示了跑道的马匹一样，无有阻碍地奔驰，同样，在抉择的阶段，如实见到真谛，不会被其他的分别念所阻碍，从而证悟。所谓证悟，就是现前如实地证悟。那么，又为何仅仅是无漏的呢？如果这样断定这是无漏的，那么，所谓“见”就是无漏的。正因为如此，才说那是趋向于涅槃的如实证悟。所谓“现前”，指示了趋向于涅槃；所谓“如实”，指示了真如的意义；所谓“证悟”，

【英语翻译】
From the beginning of complete conceptualization, up to the stages of warmth, peak, forbearance, and the supreme worldly dharma, this is the stage of discernment. Regarding the two truths, it is also taught in the sutras. So, what is it that is mentioned in the sutras? It is the content that is widely known as "seeing the illness as soon as it touches." As it is said, a doctor with four qualities is fit to remove the poisoned arrow, it is the duty of the king, and it is also counted as the king's own ability. What are these four qualities? It is being skilled in diseases, being skilled in the source of diseases, being skilled in the elimination of diseases, and being skilled in preventing diseases from recurring after they have been eliminated. Similarly, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, who possesses four qualities, is also called the unsurpassed doctor who removes the poisoned arrow. What are these four qualities? Monks, here, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, truly knows as it is, "This is suffering, the noble truth"; "This is the origin of suffering"; "This is the cessation of suffering"; "This is the path leading to the cessation of suffering, the noble truth." This is how it is said in the sutras. The phrase "because of what was previously thrown" means because of the previous throwing. It is like a horse running unhindered on a track that has been shown. It means that just as a horse runs unhindered on a track that has been shown, similarly, in the stage of discernment, the truths are seen as they are, and one is not hindered by other conceptualizations, and thus one realizes. Realization means to realize manifestly and truly. So, why is it only without outflows? If it is asserted that this is without outflows, then "seeing" is without outflows. Precisely for this reason, it is said that it is the true realization that is directed towards Nirvana. "Manifestly" indicates the direction towards Nirvana; "truly" indicates the meaning of suchness; "realization"

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
འདིས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་འབབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །ཞེས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་པ་རྣམ་པར་ང་བྱེ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྩོམ་པའོ། །འདི་ལས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིག་གི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་ཡོད་ཀྱི། རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང༌། གཉིས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་འགལ་བ་མེད་དེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་སོ་སོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ནི་རྫས་སུ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་ཞེས་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་ལ་གཞན་དག་ནི་ཕྱི་ན་ཅི་ལོག་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ་ལམ་གྱི་བར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་དག་ཇི་ལྟ་
བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པར་མཐོང་ལ། ཀུན་འབྱུང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འགོག་པ་མ་ཞི་བ་དང༌། ལམ་ལམ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཕགས་པས་བདེ་བར་གང་གསུངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བླང་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཉིས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས

【汉语翻译】
這顯示了通達。因此，這被稱為趨向於涅槃的真實證悟。這表明證悟是趨向於涅槃，並且是證悟其真實本性。見道不會在獲得涅槃時出錯，因此是趨向於涅槃。正如所說：「它必然會降臨於圓滿菩提。」所謂的「那些成為果的近取蘊」是為了區分苦、集、世間。所謂的「由此而生」的意思是「生」。所謂的「從眼睛的角度來說有區別，但本質上沒有區別」是指，雖然通過在一個事物上建立不同的狀態來建立兩種真理，但沒有不同的事物。顯示為二性並不矛盾，就像知識和見道的證悟被建立為各自獨立的一樣。所謂的「滅和道在本質上也有區別」，「也」字表示從名稱的角度來說，滅和道也有區別。所謂的「如果這些對於一切都是真實的，因為它們沒有顛倒」，意思是說，無論什麼是痛苦的，對於聖者來說是痛苦的，而對於其他人來說，痛苦是顛倒的，直到道也是如此。聖者們如實地看待這些，也就是說，如無常和痛苦等，因此，這些只是聖者的真理，而不是非聖者的真理。為什麼呢？因為他們顛倒地看待事物。他們認為痛苦是真實的，集不是原因，滅沒有平息，道不是道。如何呢？引用了「聖者所說的快樂」等等，因為他們顛倒地看待應該接受的和應該拋棄的。苦和集的真諦是聖者們

【英语翻译】
This shows understanding. Therefore, it is said that it is the correct realization that is directed towards Nirvana. It will be shown that realization is directed towards Nirvana and realizes its very nature. The path of seeing does not err in attaining Nirvana, therefore it is directed towards Nirvana. As it is said, "It will surely descend to perfect enlightenment." The so-called "those aggregates of appropriation that have become fruit" are composed for the purpose of distinguishing suffering, arising, and the world. The so-called "because it arises from this" means "birth." The so-called "there is a distinction from the point of view of the eye, but not in substance" means that although two truths are established by establishing different states in one thing, there are no different things. Showing duality is not contradictory, just as the realization of knowledge and seeing are established as separate. The so-called "cessation and the path also have a distinction in substance," the word "also" means that from the point of view of name, cessation and the path also have a distinction. The so-called "if these are true for all because they are not inverted" means that whatever is suffering is suffering for the noble ones, and for others, suffering is inverted, even up to the path. The noble ones see these as they are, that is, in those forms such as impermanence and suffering. Therefore, these are the truth of the noble ones alone, and not of the non-noble ones. Why? Because they see things in reverse. They see suffering as true, arising as not a cause, cessation as not pacified, and the path as not a path. How so? It is mentioned, "Whatever happiness is spoken of by the noble ones," etc., because they see what should be accepted and what should be abandoned in reverse. The truths of suffering and arising are the noble ones

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་འཕགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ནི་དགེ་བའི་འཕགས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཡང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ། རང་གི་ངོ་བོས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དང་བྲལ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་
དང་སྡུག་བསྔལ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ལུས་དང་སེམས་དག་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་ལས་གཞན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡིད་དུ་འོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ཡིན་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཚོར་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དང་དེ་གཉི་ག་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བ་ནི། ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་གང་དག་ནི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བའི་དབང་གིས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང

【汉语翻译】
是谛实，但那些不是圣者，因为是有漏的缘故。灭谛和道谛二者，是善的圣者和无漏的圣者之门而成为圣者，因此称为圣谛。如果说感受的一部分是痛苦的自性，感受蕴的一部分是痛苦和不悦意的体性，那么又为何色等不是它的自性，却说五取蕴是痛苦呢？痛苦本身有三种，详细解释如下：仅仅是痛苦本身就是苦苦，是说以其自身本性就是痛苦的词语。因变化而痛苦就是坏苦，意思是说不是以其自身本性。行苦就是行苦，是出生的词语。其中，悦意的就是因变苦而痛苦，意思是说，与它们分离，那些没有离贪的人，必定会因产生忧伤等而因变苦而痛苦。不悦意的就是因苦苦而痛苦，意思是说，它们是痛苦的自性和与痛苦相符的自性而痛苦。因为显现而对身体和心产生损害的缘故。那些与它们不同的就是，意思是说，与悦意的和不悦意的不同的，既不是悦意的也不是不悦意的那些，它们是因由因和缘而显现造作的自性而痛苦。如果仅仅是感受是利益和损害以及与二者分离的自性，而成立为悦意等，那么询问色等如何是，悦意的是哪些，这是详细解释。因为它的力量，意思是说，因为快乐等的感受的力量，快乐被体验到等造作，色等也

【英语翻译】
are the truths, but those are not noble ones, because they are tainted. The truths of cessation and path are noble through the gate of virtuous noble ones and untainted noble ones, therefore they are called noble truths. If it is said that one aspect of feeling is the nature of suffering, that one aspect of the aggregate of feeling is the characteristic of suffering and unpleasantness, then why are forms, etc., not of that nature, yet the five aggregates of grasping are called suffering? Suffering itself is threefold, which is explained in detail as follows: Suffering alone being suffering itself is the suffering of suffering, which is the term for suffering by its own nature. Suffering by change is the suffering of change, meaning that it is not by its own nature. The suffering of conditioning is the suffering of conditioning, which is the term for arising. Among them, the pleasant ones are said to suffer from the suffering of change, meaning that those who are not free from attachment due to separation from them will inevitably suffer from the suffering of change due to the arising of sorrow, etc. The unpleasant ones are said to suffer from the suffering of suffering, meaning that they suffer from the nature of suffering and the conformity with suffering. Because manifest harm arises to body and mind. Those other than them are, meaning those other than the pleasant and unpleasant, which are neither pleasant nor unpleasant, suffer from being manifestly conditioned by cause and condition. If only feelings are of the nature of benefit, harm, and separation from both, and are established as pleasant, etc., then the question of how forms, etc., are is explained in detail as what is pleasant. Because of its power, meaning because of the power of feelings such as pleasure, the conditioning of experiencing pleasure, etc., also includes forms, etc.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཁུངས་སུ་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་བདེ། གནས་པ་ན་ཡང་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །འགྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་འགྱུར་ན་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བས་དེ་འགྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འགྱུར་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཁུངས་སུ་མདོ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྐྱེ་བ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་བ་ན་ནི་བདེ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་གྱུར་པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །འདིར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བདེ་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་དུས་ཉུང་ཟད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཡོད་ཅིང་ཉེས་པ་ཟད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཏན་དུ་
བའོ། །འདུ་བྱེད་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་བ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཚོར་བ་ལྟར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི། འགྱུར་བས་མ་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ཡང་འགྱུར་བས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དིའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བས

【汉语翻译】
获得了令人愉悦等等的名称。为什么呢？因为是快乐等等的集合。关于这一点，经部中有详细的说明。快乐的感受，出生时也快乐，存在时也快乐，这便是它的自性。变化则痛苦，这是因为那些没有脱离贪欲的人，对于将要体验的快乐非常渴望，因此当它变化时，会产生忧愁等等，所以说它变化则痛苦。痛苦是痛苦的自性本身就是痛苦，而不是因为变化。关于这一点，经部中有详细的说明，即痛苦的感受。出生时也痛苦，这是因为它就是这样的自性。变化时则快乐，因为它的变化，既不是快乐也不是痛苦，也像是产生了快乐一样。这里的变化之苦是快乐的断绝，而断绝在欲界中时间短暂，在色界和无色界中则非常突出，对于罪业已尽的人来说则是永久的。
仅仅是行苦，这指的是仅仅是出生就是痛苦。那些将要体验的行也应该像感受一样来描述，也就是说，那些将要体验的快乐的行，就像感受一样，因其痛苦的自性而因变化之苦而痛苦。对于其他的也应该像这样来描述。因为不共等等，痛苦是其自性本身就是不相同的，而不是因为变化，而快乐也是因为变化才不相同，而不是其自性本身。因此，变化之苦和痛苦之苦，对于快乐和痛苦来说是不共的。一切行都是行苦，也就是说，令人愉悦等等的一切行，都是因为是组合而成的事物本身就是不相同的，因此因行苦而痛苦。

【英语翻译】
It obtains names such as "pleasant" and so forth. Why is that? Because it is an aggregate of happiness and so on. On this very point, the Sutra speaks extensively as the source. The feeling of happiness is also happy at birth, and also happy when it remains; this is its nature. "If it changes, it is suffering" means that those who are not free from desire greatly desire the happiness that will be experienced, so when it changes, sorrow and so on arise, so it is said that if it changes, it is suffering. Suffering is suffering in its own nature, and it is suffering itself, but not because of change. On this very point, the Sutra speaks extensively as the source, that is, the feeling of suffering. "It is also suffering at birth" is because this is its nature. "When it changes, it is happy," because when it changes, it is neither happy nor suffering, but it also appears as if happiness has arisen. Here, the suffering of change is the cessation of happiness, and cessation is short-lived in the desire realm, but it is particularly prominent in the form and formless realms, and it is permanent for those who have exhausted their faults.
"It is suffering only by formations" means that it is suffering only by birth. Those formations that will be experienced should also be described like feelings, that is, those formations of happiness that will be experienced are suffering by the suffering of change due to the nature of suffering, just like feelings. Others should also be described in the same way. Because of being uncommon and so on, suffering is dissimilar in its own nature, but not because of change, and happiness is also dissimilar because of change, but not in its own nature. Therefore, the suffering of change and the suffering of suffering are uncommon to happiness and suffering. "All formations are suffering by the suffering of formations" means that all formations, such as pleasant ones, are dissimilar because they are composite things themselves, so they are suffering by the suffering of formations.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ྔལ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་གཟིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་གོ །བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་རྩུབ་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་མི་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འདྲེན་མོད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འདྲེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལམ་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་ལ་ཞི་བར་མཐོང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བར་ལྟ་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བ་འགགས་པ་ལ་ཞི་བའི་བློ་རུང་གི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བ་
གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་འགགས་པ་ལ་ཞི་བར་ལྟའི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མོན་སྲན་སྡེའུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་མོན་སྲན་གྲེའུ་ཕུང་པོ་ཞེས་སྟོན་པ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ན་མོན་སྲན་གྲེའུའི་ཕུང་པོ་ནི་ནང་ན་མོན་སྲན་སྡེའུ་དང༌། སྲན་ཆུང་དང༌། སྲན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་ཉུང་བའི་ཕྱིར། མོན་སྲན་སྡེའུ་ལ་སོགས་པ་ལ་མོན་སྲན་གྲེའུའི་ཕུང་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་སྣང་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཆུས་བཏབ་པའི་བདེ་བ་ཆུང་ངུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུས་བཏབ་པའི་བདེ་བ་ཉུང་ཟད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་རྒྱུ་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའོ། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཚོལ་བའི་ངལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ན་དེ་འདོད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་སྟེ། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྟོགས་སོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དུ་གཟིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུ་བྱེ

【汉语翻译】
如果因为苦的自性遍及行，那么一切就都会与一切有为法相违背吗？因此，才说那些也只有圣者才能见到。是行的苦啊。孩童被苦的苦性所折磨，他们是不了解那些的。因此，就不会出现一切都与一切有为法相违背的过失。为了将一切苦引向灭尽，对于这一点，世间的道也能将苦引向灭尽，但不是将一切苦引向灭尽，因为那样不可能从有顶天中脱离贪欲。如果道不是苦，那么他们怎么会认为一切有为法的止息是寂静的呢？因此，才说当他们看到涅槃是寂静的时候也是。认为苦是寂静的智慧是可以的，但对其他人来说就不是了。认为苦
是什么，是指有漏的事物，应当理解只有它才能被视为止息是寂静的，而不是道。就像明明有豆荚等，却说豆荚堆一样，在世间，豆荚堆里面明明有豆荚、小豆和豆子等，但因为少，所以将豆荚等称为豆荚堆，这和那种现象相似。被水浸湿的微小快乐，是指被水浸湿的少量快乐。又说，是指导师吉祥莲花自身。苦的因缘，是指因为与感受苦的业相应，所以是苦的因缘。产生众多苦，是指寻找住所的劳累之苦等。如果存在苦，就想要它，是指如果存在饥渴等，那么食物和饮料等的真实，圣者们认为是苦。圣者们认为那是苦，对于这一点，为什么呢？行

【英语翻译】
If, because suffering itself pervades formations, then would everything contradict all conditioned existence? Therefore, it is said that only the noble ones see those. It is the suffering of formations. Children, tormented by the very suffering of suffering, do not understand those. Therefore, the fault of everything contradicting all conditioned existence does not occur. In order to lead all suffering to cessation, even worldly paths lead to the cessation of suffering, but not to the cessation of all suffering, because it is impossible to be free from desire from the peak of existence. If the path is not suffering, then how do they see the cessation of all conditioned things as peace? Therefore, it is said that when they see nirvana as peace, then also. The mind that sees suffering as peace is suitable, but not for others. Seeing suffering
What is meant is objects with outflows; it should be understood that only that can be seen as peace in cessation, not the path. Just as one shows a pile of beans when there are bean pods and so on, in the world, a pile of bean pods contains bean pods, small beans, beans, and so on, but because they are few, the term "pile of bean pods" is applied to bean pods and so on, which is similar to that phenomenon. "Small pleasure wetted by water" means a small amount of pleasure wetted by water. "Again, it is said" refers to the teacher, glorious lotus himself. "Because of the cause of suffering," means that because it is in accordance with the karma that causes suffering to be experienced, it is the cause of suffering. "Because it generates much suffering," refers to the suffering of the labor of seeking a place. "If there is suffering, one desires it," means that if there is hunger and thirst, etc., then the truth of food and drink, etc., is understood by the noble ones as suffering. "The noble ones see it as suffering," regarding this, why? Formations.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་སྟེ། ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྣམ་པ་གཅིག་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གནས་བརྟན་གཞོན་ནུ་ལེན་ལ་སྨྲས་པའོ། །དེའི་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི།
སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དག་གིས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་འཇུག་ན། མཚན་ཉིད་འདི་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློ་མི་འཇུག་པ་ཞིག་ན་དེ་ནི་འདོད་པ་སྤང་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་གཟིགས་སོ། །མདོ་ལས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལྟ་བུའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བསྟན་པ་དོན་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གལ་ཏེ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་དེ་ཡོད་པ

【汉语翻译】
如今在痛苦中味道相同，是指如果存在行等，在饮食的痛苦中，用“形态相同”这个词来表达。用“无常的特征”来表达，是因为用无常的方式不一致。例如，对于色和受等，也用“例如，色、受、想等，也因为无常的缘故而不一致，所以像看待痛苦一样，快乐的感受也是如此。那些如何像痛苦的感受一样痛苦呢？不是的。那么是什么呢？是因为无常的缘故而不一致，所以才看作是痛苦。所谓“某人”，是指学者的常住者青年莲所说的。它的那个是集起的形态，不是痛苦的形态。那只是集起的真谛，不是痛苦的真谛。由色和无色所生者，对于圣者们也用“也”字来扩展说明。如果因为是痛苦的因，而产生痛苦的观念，那么这个定义就不普遍了。正因为如此，才说了“他们的”这个词。不还果的色和无色所生者，他们的蕴不是痛苦的因，因为他们就在那里完全从痛苦中解脱，所以蕴不是地狱等的因。因此，如果他们不产生痛苦的想法，那就是舍弃欲望，圣者们也不会将三界的蕴看作是痛苦。经中说：“行的痛苦本身也”，这是扩展说明。如果因为是痛苦的因，快乐也像痛苦一样，不是因为无常的缘故，那么，指出行的痛苦本身就没有意义了。说它是痛苦的因的那个人，如果详细地说“因为无常”，如果不是因为无常的缘故，像痛苦一样的痛苦的因，那么，无常和痛苦的形态有什么区别呢？是有的

【英语翻译】
Now, it is said that the taste is the same in suffering, meaning that if there are formations and so on, in the suffering of food and drink, it is expressed by the term "the same form." The term "by the characteristic of impermanence" means that it is inconsistent in the form of impermanence. For example, for form and perception, etc., it is also said that "for example, form, perception, thought, etc., are also inconsistent because of impermanence, so just as suffering is viewed, so is the feeling of happiness." How are those as painful as the feeling of suffering? No. Then what is it? It is viewed as suffering because it is inconsistent due to impermanence. The so-called "someone" refers to what was said by the scholar, the resident young lotus. That of it is the form of arising, not the form of suffering. That is only the truth of arising, not the truth of suffering. Those born in form and formlessness also use the word "also" to explain extensively to the noble ones. If the perception of suffering arises because it is the cause of suffering, then this definition is not universal. Precisely for this reason, the word "their" is spoken. The aggregates of those born in form and formlessness of non-returners are not the cause of suffering, because they are completely liberated from suffering there, so the aggregates are not the cause of hell and so on. Therefore, if they do not have the idea of suffering, then that is abandoning desire, and the noble ones will not see the aggregates of the three realms as suffering either. In the sutra it says, "The suffering of formations themselves also," which is an extensive explanation. If happiness is like suffering because it is the cause of suffering, not because of impermanence, then it is meaningless to point out the suffering of formations themselves. The one who says it is the cause of suffering, if he says in detail "because of impermanence," if it is not the cause of suffering like suffering because of impermanence, then what is the difference between the forms of impermanence and suffering? There is.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་ལྟ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པར་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་
བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་མི་འདྲེན་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སུན་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་པར་ག་ལས་ཤེ་ན། ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དཔལ་ལེན་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཅི་ཚོར་བ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོར་བ་མ་ལུས་པ་གཟུང་བས་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མཛད། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཡིན་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཟུང་བས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་བདེ་བ་ཁོ་ན་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་མདོ་ལས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟའོ། །དེ་དག་ཧ་ཅང་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེའི་ཚེ་ཁོ་ནས་ཧ་ཅང་སྤྱད་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཞུ་བ་ནའོ། །བཏུང་བ་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་དང་རན་པར་སྤྱད་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་རྣམས་ཧ་ཅང་སྤྱད་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་སྤྱད་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་འཕེལ་བ

【汉语翻译】
是這樣想的。對此，阿闍黎說，因為是生滅之法，所以要觀為無常。因為不是常有的緣故。因為是不合意的，所以說是痛苦，這是不悅意的同義詞。為了說明如何因為是不合意的緣故而成為痛苦，所以說，如果見到無常，因為變成了不合意，所以無常的相會引導出痛苦的相。因為無常本身就是不合意的，所以那樣說。並不是因為無常和痛苦的相沒有差別。如何以無常的相不引導出道諦的痛苦之相呢？像這樣，只有苦諦才被無常的相所破斥，而道諦則不是。為什麼不破斥呢？因為視為功德的緣故。有些人說，是指尊者華蓮等。世尊所說的會廣泛地出現。無論什麼感受，都是指總括了所有的感受，因此領悟到所有的感受都是痛苦。如果確實有真實的快樂感受，那麼世尊如何將其與顛倒的知見聯繫起來，說應當視為痛苦呢？那是因為明明只是痛苦，卻被孩子們執著為快樂，所以為了與正確的知見聯繫起來，才說應當視為痛苦。如果快樂的感受本性就是存在的，那麼認為只有快樂才是快樂的這種想法就不是正確的知見，認為痛苦才是快樂的這種顛倒的認識也不是。總之，經中說沒有快樂的感受就是這樣。那些過度享用是指在那個時候過度享用就會變成痛苦的因。非時享用是指沒有消化時。飲料和食物等在適當的時間和適量的享用是快樂的因，但如果過度享用和非時享用也會變成痛苦的因。增長快樂之因

【英语翻译】
That is what I thought. To this, the teacher said that because it is the nature of arising and ceasing, one should view it as impermanent. Because it is not permanent. Because it is disagreeable, it is said to be suffering, which is a synonym for unpleasant. To explain how it becomes suffering because it is disagreeable, it is said that if one sees impermanence, because it becomes disagreeable, the aspect of impermanence will lead to the aspect of suffering. Because impermanence itself is disagreeable, that is why it is said that way. It is not because there is no difference between the aspects of impermanence and suffering. How does the aspect of impermanence not lead to the aspect of suffering in the path truth? Like this, only the truth of suffering is refuted by the aspect of impermanence, but not the truth of the path. Why is it not refuted? Because it is seen as a virtue. Some say that it refers to venerable Kamalashila and others. What the Blessed One said will appear extensively. Whatever feeling there is, it refers to encompassing all feelings, therefore realizing that all feelings are suffering. If there is indeed a truly happy feeling, then how did the Blessed One connect it with inverted views, saying that it should be regarded as suffering? That is because even though it is clearly suffering, it is grasped as happiness by children, so in order to connect it with correct knowledge, it is said that it should be regarded as suffering. If the feeling of happiness exists by its very nature, then the thought that only happiness is happiness is not correct knowledge, nor is the inverted perception that suffering is happiness. In short, the sutra says that there is no feeling of happiness, that is how it is. Those who indulge excessively mean that indulging excessively at that time will become the cause of suffering. Untimely indulgence refers to when it is not digested. Drinks and food, etc., when enjoyed at the right time and in the right amount, are the cause of happiness, but if indulged in excessively and at the wrong time, they will also become the cause of suffering. Increasing the cause of happiness

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ས་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འཕེལ་བས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉམས་པས་ཀྱང་དུས་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྡེགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ནམ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ཁོ་ན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དང་པོ་སྤྱད་པ་ཁོ་ན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། བདེ་བའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དང་པོ་ཁོ་ན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་མ་བཞིན་དུ་དང་པོར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་འཛིན་ཞེ་ན།
དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་གསལ་བར་འགྱུར་བར་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧ་ཅང་བསྟེན་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཙེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་དག་ལ་འདིའི་བདེ་བའི་བློར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོག་པ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བདེ་བའི་བློར་འགྱུར་གྱིས་བདེ་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བདེ་བའི་བློར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཕྲག་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་དུབ་པ་ཞིག་ཕྲག་པ་ནས་ཕྲག་པར་ཁུར་སྤོས་པས་ངལ་སོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དག་ལ་ལོག་པ་ལ་བདེ་བའི་བློར་འགྱུར་གྱི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ན་རེ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་མངོན་པ་པའི་ལུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །ཚིག་ཙམ་གྱིས་གུས་པར་མི་འགྱུར་བས་འདྲི་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྱུང་བ་མ་སྙོམས་པ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་ལ། དེ་སྙོམས་པ་ལས་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ

【汉语翻译】
在那个时候产生痛苦也是不合理的，因为没有见过痛苦的因增长而产生快乐。快乐的因减弱，在那个时候产生痛苦也是不合理的，因为伴随着击打永远不会变成快乐的因。“从最初开始”的意思是，食物等等那些东西，要知道从最初食用开始就是痛苦的因，而不是快乐的因。如果那些东西从最初开始就是痛苦的因，为什么不像最后那样，最初也不觉得痛苦呢？
因此，说“进入是痛苦增长而变得明显罢了”。行为的差别也同样要说，过度沉溺和非时沉溺等等也都会变成痛苦的因，对于床垫等等也要这样说。 “痛苦的对治”的意思是，当被饥渴所生的痛苦所折磨的时候，食物和饮料等等痛苦的对治，对这些会变成快乐的想法，其他时候则不是，因此，要确定只有痛苦消失才会变成快乐的想法，而快乐是不存在的。孩子们会对痛苦的差别产生快乐的想法，因此说了“例如从肩膀上” 。例如，疲惫的人从一个肩膀换到另一个肩膀来扛，就会感到休息，同样，这些一切都是痛苦，会对世间造成痛苦的损害。因此，孩子们对于痛苦的消失会产生快乐的想法，而快乐这个词实际上是不存在的。 论藏师们说，是存在的。 “这才是合理的”的意思是，随顺论藏师的观点。仅仅用言辞是不会恭敬的，所以提问是“通过怎样做”。因为痛苦和快乐产生的因是不同的，四大不调和会产生痛苦，四大调和会产生快乐。

【英语翻译】
It is also unreasonable to generate suffering at that very time, because it has not been seen that the cause of suffering increases and generates happiness. It is also unreasonable to generate suffering at that time because the cause of happiness diminishes, because what is accompanied by beating will never become the cause of happiness. The meaning of "from the very beginning" is that those things such as food, etc., should be known to be the cause of suffering only from the very beginning of consumption, and not the cause of happiness. If those things are the cause of suffering from the very beginning, why don't you feel suffering in the beginning as you do in the end?
Therefore, it is said that "entering is merely that the suffering increases and becomes clear." It should also be said similarly regarding the differences in behavior, that excessive indulgence and untimely indulgence, etc., will also become causes of suffering, and this should also be said regarding bedding, etc. The meaning of "the antidote to suffering" is that when one is tormented by the suffering arising from hunger and thirst, at that time, the antidotes to suffering such as food and drink, etc., will become thoughts of happiness, but not otherwise. Therefore, it should be determined that only the cessation of suffering will become a thought of happiness, but happiness does not exist. Children generate thoughts of happiness towards the differences of suffering, and therefore it is said, "For example, from the shoulder." For example, just as a tired person feels relief by shifting the burden from one shoulder to the other, similarly, all these are suffering, and they will cause suffering to the world. Therefore, children generate thoughts of happiness towards the cessation of suffering, but the word happiness does not actually exist. The Abhidharma masters say that it does exist. The meaning of "this is reasonable" is to agree with the view of the Abhidharma master. One will not be respectful with words alone, so the question is "by doing what." Because the causes of the arising of suffering and happiness are different, suffering arises from the imbalance of the elements, and happiness arises from the balance of the elements.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
་བས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བདེ་བ་གཞན་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དང༌། ནུས་པ་ཐ་དད་པ་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པར་མཐོང་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ནུས་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་བདེ་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་ལ་འདི་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟིར་བའི་བདག་
ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའོ། །ཕན་པར་བྱེད་པ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་སྟེ། གང་ཞིག་ལུས་དང་སེམས་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འཇུག་བ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ནུས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་སྟེ་དེ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་དང། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར། མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འདི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །མི་འདོད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའོ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། འདི་ལ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལྟར་དེ་ལ་སུ་ཡང་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྐྱོན་ཅན་དུ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་བ

【汉语翻译】
因此，快乐不同于痛苦，就像贪欲和嗔恨等一样。就像贪欲和嗔恨一样，从其自身本质不同和作用不同，也能看出事物是不同的，痛苦和快乐的自身本质和作用也是不同的。这样就很容易理解了，因此，暂时对快乐进行诽谤，应该这样询问，这是详细的说明。如果说什么是损害的自性，那就是折磨的自性。如果说什么是损害，那就是对身体和心灵造成损害的，那就是损害的自性。有利的是快乐，这是成立的，因为凡是对身体和心灵有益的，其作用与痛苦不同，所以成立了是快乐。如果说是不想要的，那是因为它的自身本质是不令人愉快的。想要的是快乐，这是成立的，因为它具有令人愉快的自身本质，所以是想要的，与痛苦的自性是不同的。怎么会仅仅是痛苦呢？为了说明因为不恒常，所以这不是其特征。如果说就是想要，这是详细的说明。不想要是因为是其他的缘故。对于有利的，没有错乱，因为对于圣者们来说，那也是有利的。另一种方式，就是不是其自身本质，怎么做呢？这里说放逸之处，是因为贪欲增长的缘故。需要以巨大的精勤来成办，就是需要以巨大的努力来成办。具有变异性，是因为相续不断地变化，因为仅仅是衰弱，就会立即产生痛苦。无常，是因为具有刹那性毁灭，并且相续断绝的缘故。因为其自身本质是不想要的，所以像痛苦一样，没有人会对它产生欲望，因此，为了从那上面脱离贪欲，从其他方面也不会视为过患，就像痛苦一样。那是

【英语翻译】
Therefore, happiness is different from suffering, just like desire and hatred, etc. Just like desire and hatred, from their own different essence and different functions, it can be seen that things are different, and the own essence and function of suffering and happiness are also different. In this way, it is easy to understand, therefore, temporarily slandering happiness, one should ask this, this is a detailed explanation. If it is said what is the nature of harm, it is the nature of torment. If it is said what is harm, it is what causes harm to body and mind, that is the nature of harm. What is beneficial is happiness, this is established, because whatever is beneficial to body and mind, its function is different from suffering, so it is established as happiness. If it is said it is unwanted, it is because its own essence is unpleasant. What is wanted is happiness, this is established, because it has a pleasant own essence, so it is wanted, and its nature is different from suffering. How could it be just suffering? To explain that because it is impermanent, this is not its characteristic. If it is said that it is just wanting, this is a detailed explanation. Unwanted is because it is for other reasons. There is no confusion about what is beneficial, because for the noble ones, that is also beneficial. Another way, is that it is not its own essence, how to do it? Here it says the place of carelessness, because of the increase of desire. It needs to be accomplished with great diligence, that is, it needs to be accomplished with great effort. Having variability, because it is constantly changing, because just being weak, suffering will immediately arise. Impermanent, because it has momentary destruction, and the continuity is cut off. Because its own essence is unwanted, so like suffering, no one will generate desire for it, therefore, in order to get rid of desire from that, it will not be regarded as a fault from other aspects, just like suffering. That is

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དགོངས་ནས་འདི་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་སྔ་ན་ཡོད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང༌། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་
ཞིང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཚོར་བ་གཞན་སྐྱེ་བའམ། ཞན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལ་དགོངས་ནས་ཚོར་བ་གསུམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཞེས་ཞུས་པར་འགྱུར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངས་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་དེ་ནི་འདི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགོངས་ནས་གསུངས་ཤིང༌། དགོངས་པ་ཡང་འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བའོ། །དེའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་གྱི་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས

【汉语翻译】
“仅仅是薄伽梵”这句话是广说的，因为仅仅是显示两种痛苦的缘故，说“并非考虑到痛苦的痛苦”是这样说的。行无常的自性，是指先前存在或不存在的事物依赖于因和缘而生起，并且是刹那刹那坏灭的自性。所谓“行变异的自性”，是指与先前不同而完全变化，是“变为其他”的同义词，也就是指紧接着产生其他的感受，或者感受变得微弱。如果一切事物本质上就是痛苦，那么这句话是广说的，那样的话，也会有人问：“世尊考虑到什么而说了三种感受？”世尊也会这样回答：“贤首，任何感受都是痛苦。”如果这样，我就不会解释说，我是考虑到行无常的自性和变异的自性而说的。因此，无论感受什么，都是痛苦的说法是有意图的。因此，是有意图而说的，意图就是行和变异，如前所述。所谓“因为是变异和无常的法性”，是指因为是变异的法性，以及因为是无常的法性。变异就是变为其他，变为其他就是紧接着产生痛苦或者不是快乐，也不是痛苦的感受。所谓“因为体验它的味道”，是指因为体验快乐的感受的味道。所谓“因此要远离贪欲”，是指要远离对快乐感受的贪欲。所谓“它的自性是快乐”，这要如何理解呢？这句话是广说的。像这样，这句话是广说的，如果快乐的感受也不是自性的话，那么就仅仅是痛苦的痛苦才显示为痛苦，而行和变异的痛苦就不会显示为痛苦了。欲望的功德

【英语翻译】
The phrase "only the Blessed One" is explained extensively, because it only shows the two kinds of suffering, saying "it is not considering the suffering of suffering" is said in this way. The nature of impermanent formations refers to things that previously existed or did not exist, arising dependent on causes and conditions, and is the nature of destruction in every moment. The so-called "nature of changing formations" refers to completely changing differently from before, which is a synonym for "becoming other," that is, immediately generating other feelings, or the feeling becomes weak. If everything is inherently suffering, then this sentence is explained extensively, in that case, someone would also ask: "What did the Blessed One consider when he spoke of the three feelings?" The Blessed One would also answer: "Noble One, any feeling is suffering." If so, I would not explain that I said it considering the nature of impermanent formations and the nature of change. Therefore, the statement that whatever is felt is suffering is intentional. Therefore, it is said intentionally, and the intention is formations and change, as mentioned before. The so-called "because it is the nature of change and impermanence" refers to because it is the nature of change, and because it is the nature of impermanence. Change is becoming other, and becoming other is immediately generating feelings of suffering or neither happiness nor suffering. The so-called "because of experiencing its taste" refers to because of experiencing the taste of happy feelings. The so-called "therefore, to be free from desire" refers to being free from desire for happy feelings. The so-called "its nature is happiness," how should this be understood? This sentence is explained extensively. Like this, this sentence is explained extensively, if the feeling of happiness is not also self-nature, then only the suffering of suffering would be shown as suffering, and the suffering of formations and change would not be shown as suffering. The merits of desire

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེར་འགྲོར་རམ། ས་སྲུངས་ཀྱི་དུ་ལ་སོགས་པ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ལའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་ན། སྡུག་བསྔལ་ནི་མང་བ་ཡིན་ན། གཅིག་ཏུ་བདེ་བར་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཡོན་
ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་གསུངས་པས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་ཚོར་བ་གསུངས་སོ་སྙམ་པའི་བློ་འདིར་འགྱུར་ནའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ནི་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངས་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་ཚོར་བ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་ཚོར་བ་གསུམ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཚོར་བ་གསུམ་དོན་དམ་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་གསུངས་ཤེ་ན། བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་པ་མ་བཏབ་པ་ལ་བརྗོད་ན། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཙམ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་མཐོང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་རིགས། འཇིག་རྟེན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མ་ཡིན་ན་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་བདེ་བའི་བློའོ། །ཆེན་པོ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློའོ། །འབྲིང་ལ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བློའོ། །བདེ་བ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་ད

【汉语翻译】
称作“是”的，是指色等对境。称作“生”的，是指生于善趣，或生于地神等恶趣。称作“生也是如此”是什么意思呢？如果痛苦多，那么，认为唯一是快乐，是颠倒的，应结合语境理解。称作“有什么功德”是指，因为说了快乐和痛苦，以及非乐非苦的感受，所以有什么功德可得呢？如果说是与世间相符而说的，那么，如果认为感受是与世间相符而说的，那么这种想法就会改变。那不是的，因为世尊是考虑到一切感受都是痛苦的才说的。怎么说呢？阿难陀，无论感受到什么，那在这里就是痛苦，这是我考虑到行无常和行变异而说的。因此，不是说与世间相符而说三种感受，那么是什么呢？感受唯有自性而有三种。此外，因为说了“如实”的缘故，感受三种唯有胜义谛，而不是与世间相符。又怎么说是如实说的呢？快乐的受是什么等等，会详细解释。这里举例说明，就像这样，以如实的智慧如实地见。如实是指不增益和不诽谤。如果只有痛苦的感受，那么将痛苦视为快乐，怎么能说是如实呢？世间又怎么会对痛苦的感受有三种认识呢？这是在想，如果不是三种感受的话。如果对小、大、中等会详细解释，对小的痛苦是快乐的想法，对大的痛苦是痛苦的想法，对中等的痛苦是非乐非苦的想法。因为快乐有三种，所以怎么感受痛苦有三种呢？

【英语翻译】
That which is called "is" refers to objects such as form. That which is called "birth" refers to being born in a good realm, or being born in a bad realm such as the realm of earth deities. What does it mean to say "birth is also like that"? If there is much suffering, then to regard it as solely happiness is inverted, and should be understood in context. What merit is there? Because happiness and suffering, and neither happiness nor suffering, are spoken of, what merit is obtained? If it is said that it is spoken in accordance with the world, then if one thinks that feeling is spoken in accordance with the world, then this thought will change. That is not the case, because the Blessed One spoke considering that all feelings are suffering. How so? Ananda, whatever is felt, that is suffering here, this I have spoken considering the impermanence of formations and the change of formations. Therefore, it is not said that there are three feelings in accordance with the world, so what is it? Feelings have three only by their own nature. Furthermore, because it is said "as it is," the three feelings exist only in the ultimate truth, and not in accordance with the world. Again, how is it said as it is? What is the feeling of happiness, etc., will be explained in detail. Here is an example, just like that, seeing as it is with true wisdom. As it is refers to not adding or slandering. If there is only the feeling of suffering, then how can it be said to be as it is to see suffering as happiness? How can the world have three kinds of understanding of the feeling of suffering? This is thinking, what if there are not three kinds of feelings? If it is small, large, and medium, etc., it will be explained in detail, for small suffering there is the thought of happiness, for large suffering there is the thought of suffering, for medium suffering there is the thought of neither happiness nor suffering. Because there are three kinds of happiness, how can there be three kinds of suffering?

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཡང་དམིགས་པས་བདེ་བ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་
པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བློར་འགྱུར་ལ། འབྲིང་ལ་བདེ་བ་འབྲིང་གི་བློར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆེན་པོ་ལ་བདེ་བ་ཆུང་ངུའི་བློར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་ཀྱང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མ་མཐོང་བས་གང་གི་ཚེ་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚོར་བ་འབྲིང་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་བདེ་བའི་བློར་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་འགག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་བདེ་བའི་བློར་འགྱུར་ན་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་དང༌། འགག་པའི་ཚེ་བདེ་བའི་བློ་ཤིན་ཏུ་ཚེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་དང་ཞིག་ནས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུའོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། འགག་པ་ན་བདེ་བའི་བློ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་བདེ་བ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་འདོད་པའི་བདེ་བའི་བློར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། འགག་པ་ན་ཡང་བདེ་བའི་བློ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་འདི་ནི་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲིང་ལ་ནི་མི་གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་ན་བདེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དག་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་བདེ་བའི་བློ

【汉语翻译】
就像目标一样，快乐也因目标而变成痛苦的想法。如果问为什么，对于小的痛苦等等，会产生大的快乐等等的想法。小的痛苦会变成大的快乐的想法，中等的会变成中等的快乐的想法，大的会变成小的快乐的想法。这样一来，它的大和小也会消失。因此，即使不混合，也因小等等的差别而各有三种类别。在非快乐也非痛苦的结尾，因为分别体验快乐，所以没有看到痛苦，因此说了“何时从香、味、触觉的差别产生”等等。中等的感受是非快乐也非痛苦，何时在其结尾，从香等等的差别产生快乐，那时因为是小的，所以在哪里变成快乐的想法，那里就没有痛苦。 “未生和灭时”是指，如果小的痛苦变成快乐的想法，那么在未生之时和灭时，快乐的想法会非常强烈地产生。为什么呢？因为脱离了所有痛苦，即在之前和消失之后不存在的状态中。在非快乐也非痛苦的状态中，小的痛苦未生和灭时，快乐的想法非常强烈地产生，这也不是看到的。对于显现的欲望的快乐，也应该同样地说。如果问怎样说，对于欲望的微小痛苦，会变成欲望的快乐的想法。欲望的微小痛苦未生和灭时，快乐的想法也会非常强烈地产生，这不是看到的。“对于小的感受”是指“对于小的痛苦”的同义词。“对于中等的，不明显”是指非快乐也非痛苦的性质。“因为说在第三禅中有快乐”是指在第一、第二、第三禅中，如果对于小的痛苦是快乐的想法，

【英语翻译】
Just as with an object, happiness also becomes a mind of suffering due to the object. How is it? For small sufferings and so on, a mind of great happiness and so on arises. Small suffering becomes a mind of great happiness, medium becomes a mind of medium happiness, and great becomes a mind of small happiness. Thus, its greatness and smallness also diminish. Therefore, even if not mixed, there are three separate types due to the distinctions of small and so on. In the aftermath of neither happiness nor suffering, because happiness is experienced separately, suffering is not seen, therefore it is said, "When it arises from the distinctions of smell, taste, and touch," and so on. The medium feeling is neither happiness nor suffering, and when in its aftermath, happiness arises from the distinctions of smell and so on, at that time it is small, so where it becomes a mind of happiness, there is no suffering. "When unborn and ceasing" means that if small suffering becomes a mind of happiness, then at the time of being unborn and at the time of ceasing, the mind of happiness will arise very strongly. Why? Because it is separated from all suffering, that is, in the states of being previously and ceasing to exist. In the state of neither happiness nor suffering, when small suffering is unborn and ceasing, this very strong arising of the mind of happiness is not seen either. For manifest happiness of desire, it should be said in the same way. How should it be said? For the small suffering of desire, it will become a mind of happiness of desire. When that small suffering of desire is unborn and ceasing, the mind of happiness will also arise very strongly, this is not seen. "For the small feeling" is a synonym for "for the small suffering." "For the medium, not clear" means having the nature of neither happiness nor suffering. "Because it is said that there is happiness in the third dhyana" means in the first, second, and third dhyanas, if for small suffering there is a mind of happiness,

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་ན་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གོང་ན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་
བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་བཏང་སྙོམས་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་འབྲིང་དུ་ཡང་འགྱུར་ན། སུ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་འབྲིང་ཤེས་ནས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོག་མའི་བསམ་གཏན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འབད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། མིང་ཆེན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་དེ་བདེ་བ་ཡང་ཡོད། བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡོད། ཡིད་བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་མེད་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་འོ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་གནས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཙམ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་ནི་ཁས་མི་ལེན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལུས་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་ཡུལ་བདེ་བའི་རྒྱུ་འམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དྲོ་བའི་རེག་པ་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་གང་ཕྲད་ནས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དང་ཕྲད་ནས་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི་དེ་ན་དེའི་རྒྱུར་རྣམ་པར་གནས་ན་དེ་ན་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བལ་ཡང་གང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དག་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་ལ་བདེ་བའི་བློར་འགྱུར་ན། མིང་ཆེན་གལ་ཏེ་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་གསུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱིས་བདེ་
བའི་བློ་ཇེ་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲག་ཁ

【汉语翻译】
是想著會變成那樣啊。上面說有非快樂也非痛苦的（感受），之所以說在第四禪和無色界中有捨受，如果（感受）也變成中等的痛苦，誰在知道中等痛苦後，會為了獲得它而努力從下方的禪定中脫離貪欲呢？彌稱，如果說色是快樂，與快樂相連，也與意樂相連，因此色也會像這樣，成為普遍貪著的因，這之間是有原因的。如果快樂的因不恆常，所以沒有快樂，那樣的話，痛苦的因也不恆常，所以也不會有痛苦了。就像快樂的因不恆常一樣，痛苦的因也是如此，因為痛苦的因不恆常。所謂「僅僅是境」並非如此，這是不承認僅僅從境產生快樂。那麼是什麼呢？依賴於身體變化的差別，境才是快樂的因或痛苦的因，並非僅僅是境。例如，溫暖的觸覺與緣起的狀態相遇而成為快樂的因，並非與它相遇後又不是因，對其他也應當這樣說。所謂「在禪定中也是」，意思是說，極其調柔的心在那裡作為它的因安住，在那裡長時間入定的那些人，一般來說不會變成痛苦的意識。所謂「從禪定產生的快樂也是什麼的對治」，是因為禪定中沒有痛苦。所謂「等等」的聲音是這樣說的：如果痛苦的對治變成快樂的意識，彌稱，如果說一個色變成痛苦，就不會說那樣的話等等了。身體的那種狀態是與產生快樂相符的。如果不是那樣，之後快樂的意識會越來越多，是說肩膀……

【英语翻译】
It is thinking that it will become like that. It is said that there is neither happiness nor suffering above. The reason for saying that there is equanimity in the fourth dhyana and the formless realms is that if (feeling) also becomes medium suffering, who, after knowing medium suffering, would strive to be free from desire from the lower dhyana in order to obtain it? Minchnam, if it is said that form is happiness, connected with happiness, and also connected with mental happiness, therefore form will also be like this, becoming the cause of universal attachment, there is a reason for this. If the cause of happiness is impermanent, so there is no happiness, then the cause of suffering is also impermanent, so there will be no suffering either. Just as the cause of happiness is impermanent, so is the cause of suffering, because the cause of suffering is impermanent. The so-called "only the object" is not so, this does not admit that happiness arises only from the object. Then what is it? Depending on the difference of the body's change, the object is the cause of happiness or the cause of suffering, not just the object. For example, the warm touch meets the state of dependent arising and becomes the cause of happiness, it is not that after meeting it, it is not the cause again, it should be said the same for others. The so-called "also in dhyana" means that the extremely tamed mind abides there as its cause, and those who are in samadhi there for a long time, in general, will not become a painful consciousness. The so-called "what is the antidote to the happiness arising from dhyana" is because there is no suffering in dhyana. The sound of "etc." says this: If the antidote to suffering becomes the consciousness of happiness, Minchnam, if it is said that one form becomes suffering, then such things would not be said, etc. That state of the body is in accordance with the arising of happiness. If it is not like that, then the consciousness of happiness will become more and more, it is said that the shoulder...

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ུར་སྤོས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚོར་བ་འདི་ཁུར་སྤོས་པ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ནི་སྤོས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་བློ་མང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ངལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་གནས་སྐབས་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མངར་བ་མཇུག་ཏུ་སྐྱུར་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཆད་དང་འོ་མ་དང་བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བ་རྣམས་མངར་བའི་གནས་སྐབས་ལས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རོར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ལས་ལུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པས་མིང་གི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་ཡོད་ཀྱི། རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མདོ་ལས་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྲེད་པ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། གཞན་ལས་གཞན་ཡང་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་གཞན་ལས་ལས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་དང་སྲེད་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུའོ། །ཡང་ས་བོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་མ་གྲུགས་མ་སྨས་མ་རུལ་ལ། རླུང་དང་ཉི་མས་མ་ཉམས་ཤིང་དྲུང་པོ་ལེགས་པར་གནས་ལ། སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་
ན། དེ་ལྟ་ན་ས་བོན་དེ་དག་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་མཆེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་དོན་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ

【汉语翻译】
对于“转移后经历长久”是什么意思呢？如果这种感受仅仅是转移而产生的，那么因为转移后经历长久，快乐的念头会增多。对于疲劳的行为方式，也应同样理解。也就是说，在那里只会产生从其他状态产生的快乐，应该详细说明。如同甜味最终变成酸味一样，例如糖蜜、牛奶和甘蔗汁等，从甜味的状态转变，产生了以前没有的味道，同样，从快乐的感受状态转变，由于身体的转变，会产生以前没有的痛苦。对于“什么是集谛，那就是它”这句话，其中的“它”指的是苦谛，而不是集谛。成为原因的那些是集谛，例如“产生和近取五蕴是痛苦的集起和世间”中所说的那样。因此，这本身就是因和果，只是在名称上有区别，但在实体上没有区别。这也是经部中的说法。为什么呢？因为经部中说，什么是苦谛呢？是近取五蕴。什么是集谛呢？就是与喜悦的贪欲相伴随的渴爱，对它和它非常喜爱。因为在其他地方是这样解释的。提到“因为是主要的”，怎么知道呢？因为说“从其他中也是其他”，因为在其他经中也说了业等其他，例如“业和渴爱”等有详细的阐述。“后世”指的是来世。还有，关于“种子的”有详细的阐述，例如，比丘们，如果五种种子没有破损、没有腐烂、没有损坏，没有被风和太阳损坏，根茎良好，并且有地界和水界，那么这些种子就会生长、繁茂和蔓延。比丘们，这样才能理解这个道理。

【英语翻译】
What is the meaning of "having lasted a long time after being transferred"? If this feeling arises only from being transferred, then because it has lasted a long time after being transferred, many thoughts of happiness will arise. The same should be understood for the manner of tiring behavior. That is to say, only the happiness that arises from other states will arise there, and it should be explained in detail. Just as sweetness eventually turns sour, for example, molasses, milk, and sugarcane juice, from the state of sweetness, a taste that did not exist before is produced due to the difference in transformation. Similarly, from the state of pleasant feeling, due to the transformation of the body, suffering that did not exist before arises. Regarding the statement "Whatever is the truth of the origin, that is it," the "it" refers to the truth of suffering, not the truth of the origin. Those that become causes are the truth of the origin, as it is said in "The arising and the five aggregates of clinging are the origin and the world of suffering." Therefore, this itself is cause and effect, and there is a distinction only in name, but not in substance. This is also a statement from the sutras. Why? Because in the sutras it is said, what is the truth of suffering? It is the five aggregates of clinging. What is the truth of the origin? It is the craving that is accompanied by joyful desire, being very fond of it and it. Because it is explained differently elsewhere. It is mentioned "because it is the main one," how is it known? Because it is said "from others also others," because other things such as karma are also mentioned in other sutras, such as "karma and craving" and so on are explained in detail. "The next life" refers to the next world. Also, regarding "of the seed" there is a detailed explanation, for example, monks, if five kinds of seeds are not broken, not rotten, not damaged, not damaged by wind and sun, the roots are well established, and there are earth and water elements, then those seeds will grow, flourish, and spread. Monks, in this way, this meaning should be understood.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར་དཔེ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ས་བོན་གྱི་རིམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དག་ཀྱང་རྟེན་གྱི་རྒྱུར་བསྟན་པས་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དག་ཀྱང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུར་གསུངས་པས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ལྷག་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་མཛད་ན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་བདག་ཉིད་རྙེད་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྲེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བདག་ཉིད་རྙེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པའོ། །ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྲེད་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ལས་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་སྲེད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་མདོ་ལས་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས། གཞི་
དང་བཅས་ཞེས་འབྱུང་བའི་རིམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་རྒྱུའི་བརྒྱུད་པའི་རིག་པ་འདིས་ལས་དང་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་འདུ་བྱེད་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་རིམ་

【汉语翻译】
为了这个缘故才开示这个譬喻，在此应当观察这个意义。诸位比丘，所谓五种种子次第，这是与近取一同的识的别名。所谓地的界，这是识住四处的别名，如是说。种子是因。任何是因，那都是集。如是，那时识就显示为集。识的住处也显示为所依的因，因此色、受、想、行也说是集。从偈颂中说，业等也说是因，因此成立为集。因此，经中所说是有意图的，所谓贪爱是集，这是因为观待所化之差别，如果就贪爱增上的补特伽罗的方面来说，就是开示。法句中说一切有漏的事物都是集，这是自性。现在为了显示分别说部的经中所说是有意图的，所以另外广说了现前成就之因。现前成就之因是唯独获得自性的因，如此贪爱对于一切获得自性没有差别地是缘。所谓具有生和现前成就之因，以趣等之差别而获得自性是生，在那里生的因是业。现前成就之因是贪爱。又，偈颂中说生的因是业，现前成就之因是贪爱，这要如何知道呢？因此经中说业是生的因，贪爱是现前成就之因，因为这样说的缘故。或者经中说具有因、具有缘、具有基，这是以次第显示。或者偈颂中说，因的传承的智慧，这显示了业、贪爱和无明是后世行的因，眼等之因。从中次第

【英语翻译】
For this reason, this example is shown. Here, one should observe this meaning. Monks, the so-called five seed sequences are synonyms for consciousness together with grasping. The so-called earth element is a synonym for the four abodes of consciousness, as it is said. A seed is a cause. Whatever is a cause, that is an origin. Thus, at that time, consciousness is shown to be an origin. The abodes of consciousness are also shown to be the cause of dependence, so form, feeling, perception, and mental formations are also said to be origins. From the verses, karma and so on are also said to be causes, so it is established as an origin. Therefore, what is taught in the sutra is intentional. The so-called craving is an origin is taught because it depends on the difference of those to be tamed, and if it is made in terms of a person with excessive craving. The Dharma Abhidharma teaches that all contaminated things are origins, which is the nature. Now, in order to show that what is taught in the sutra of the Vaibhashikas is intentional, the cause of manifest accomplishment is also extensively mentioned. The cause of manifest accomplishment is the cause of merely obtaining self, so craving is a condition without distinction for all obtaining self. The so-called having the cause of birth and manifest accomplishment, obtaining self by the distinction of going and so on is birth, and the cause of birth there is karma. The cause of manifest accomplishment is craving. Also, the verses say that the cause of birth is karma, and the cause of manifest accomplishment is craving. How is this known? Therefore, the sutra says that karma is the cause of birth, and craving is the cause of manifest accomplishment, because it is said so. Alternatively, the sutra says having a cause, having a condition, having a basis, which is shown in order. Alternatively, the verses say that the wisdom of the lineage of causes shows that karma, craving, and ignorance are the causes of future actions, the causes of the eye and so on. From that order

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་གཞི་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་མིག་གི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན། རྐྱེན་ནི་གང་ཡིན་གཞི་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་གི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །གཞི་ནི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་སྲེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ཡིན་པ་དང་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ས་བོན་དང་ཞིང་གི་དངོས་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཀུན་འབྱུང་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རིགས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུ་སྟེ། འདིར་ནི་ལས་ཀྱང་སྲེད་པ་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་བྱེ་བྲག་དང་ཐུན་མོང་གི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་ས་བོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སཱ་ལུའི་ས་བོན་ནི་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ནས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆུ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་མྱུ་གུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་ལ། མེད་ན་མེད་པས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉི་ག་འཆི་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གང་ལ་སྲེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡིན་པས་སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་དེར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཞོལ་ཞིང་འཇུག་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་སྲིད་པ་ལ་
ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་ན་ཡང་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་དག་ལ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པས་སྲེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་པར་ཡང་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་གང་གིས་ཀྱང་ལུས་ཀུན་དུ་མ་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་

【汉语翻译】
那么这是如何产生的呢？诸位比丘，眼睛是具有因、具有缘、具有基础的。诸位比丘，眼睛的因是什么？缘是什么？基础是什么呢？诸位比丘，眼睛的因是业。缘是业。基础是业，这样说。业的因是贪爱，贪爱的因是无明，无明的因是不如理作意，这也同样。像“种子和农田的实物”等，不仅仅是贪爱，而且识等也被说成是集起。因此，经中所说的是有密意的，这已被证实。像“以生处等形态的差别”等，这个“等”字包括了种类，以及男人和女人等形态。这里说明了业也是贪爱在有中连接相续的差别和共同的因。例如，“种子”等广说，就像稻子的种子是生稻芽的因，青稞的种子是生青稞芽的因等。水无差别地是生稻芽的因，同样也是生青稞芽等的因等。因此，它们仅仅是生一切芽的因。 “由于离贪爱故无生”是指由于离贪爱故无生，如果它存在则存在，如果它不存在则不存在，因此贪爱是实现生的因，这样理解。为了详细区分它，从二者死亡开始广说。由于对色等境的贪爱，与贪爱同时，心识的相续也反复地倾向和进入。又在有

【英语翻译】
How does this come about? Monks, the eye is with cause, with condition, and with basis. Monks, what is the cause of the eye? What is the condition? What is the basis? Monks, the cause of the eye is karma. The condition is karma. The basis is karma, so it is said. The cause of karma is craving, the cause of craving is ignorance, and the cause of ignorance is improper attention, and this is the same. Like "seeds and the substance of fields," etc., not only craving, but also consciousness, etc., are said to be the origin. Therefore, what is taught in the sutras is proven to be intentional. Like "by the distinction of forms such as birthplaces," etc., the word "etc." includes types, and forms such as men and women. Here it is shown that karma is also the very cause of the distinction and commonality of craving connecting continuity in existence. For example, "seeds," etc., are explained in detail, just as the seed of rice is the cause of the sprouting of rice, and the seed of barley is the cause of the sprouting of barley, etc. Water is indiscriminately the cause of the sprouting of rice, and similarly it is also the cause of the sprouting of barley, etc. Therefore, they are merely the cause of the sprouting of all sprouts. "Because of being without craving, there is no birth" means that because of being without craving, there is no birth; if it exists, it exists, and if it does not exist, it does not exist, therefore craving is understood to be the cause of the manifestation of birth. In order to distinguish it in detail, it is explained in detail starting from the death of both. Because of craving for objects such as form, together with craving, the continuum of consciousness is seen to repeatedly incline and enter. Also in existence

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ལུས་སྲེད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུ་གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུས་ལ་སྲེད་པ་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་སྟོན་པའོ། །འདག་པའི་ཆལ་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མའི་འདག་གུ་བསྐམས་པས་ལུས་བཟུང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མ་ལས་བྱས་པའི་འདག་པའི་ཆལ་ནི་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱི་མའི་འདག་གུའོ། །དེས་བསྐུས་པ་ནི་འདག་པའི་ཆལ་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མའི་འདག་གུས་བསྐུས་པའོ། །དེ་ལུས་གང་དུ་བསྐམས་པ་ནི་འདག་པའི་ཆལ་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མའི་འདག་གུས་བསྐུས་པ་བསྐམས་པའི་ལུས་སོ། །འདག་པའི་ཆལ་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མའི་འདག་གུས་བསྐུས་པ་བསྐམས་པའི་ལུས་ལྟ་བུ་ནི་འདག་པའི་ཆལ་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མའི་འདག་གུས་བསྐུས་པ་བསྐམས་པའི་ལུས་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདག་པའི་ཆལ་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མའི་འདག་གུས་བསྐུས་པ་བསྐམས་པས་ལུས་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པས་ལུས་བཟུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པའི་ཞར་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ལ་བཅོམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དཔེ་གཉིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་གཉིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇོམས་པས་འཇིག་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །བློས་འཇིག་པ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། བཅོམ་པས་རོ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དབྱིབས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་བུམ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཞེས་དཔེ་གཉིས་བཀོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པས་ཀུན་རྫོབ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པས་རྫས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་
བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཚོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བློས་བསལ་ནས་ཀྱང་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་བློར་འགྱུར་བས་ཚོར་བ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤ

【汉语翻译】
这显示了身体被贪欲所控制。名为“其他原因”的这句话显示了对身体的贪欲总是相伴相随。“就像用豆粉泥浆涂抹后晒干的身体一样”这句话中，用豆粉制成的泥浆是豆粉的外层泥浆。用它涂抹是指用豆粉泥浆涂抹。身体在哪里被晒干是指用豆粉泥浆涂抹后晒干的身体。就像用豆粉泥浆涂抹后晒干的身体一样，就像用豆粉泥浆涂抹后晒干的身体一样，就像用豆粉泥浆涂抹后晒干后身体被固定一样，贪欲也固定了身体，这将被显示出来。在陈述真理的过程中，应该说这个。名为“摧毁什么”的这句话中，并列了两个例子，为了显示两种毁灭。通过破坏而毁灭的是瓶子等等。通过智慧而毁灭的是水等等，因为用摧毁来排除味道等等是不合适的。另一种方式是，世俗是两种，即形状的世俗，如瓶子等等，以及集合的世俗，如水等等。因此，说了两种。或者，就像瓶子和水一样，在世俗中。并列了两个例子是为了显示两种世俗。瓶子等等存在的事物依赖于瓦片等等而存在，因此是依赖于其他世俗的世俗。水等等依赖于颜色等等而存在，因此是依赖于其他物质的世俗。对于感觉等等也应该这样看待，也就是说，感觉、知觉和想法等等也是以集合的世俗而存在的。感觉等等每一个都应该被视为仅仅是物质而存在。怎么说呢？即使通过智慧排除了感觉等等，感觉的自性也会转变为智慧，因此感觉是作为物质而存在的。对于想法等等也应该同样应用。像这样就是胜义谛，名为“胜义”是指超越世间的智慧。

【英语翻译】
This shows that the body is controlled by craving. The phrase "other cause" shows that craving for the body is always accompanied. In the phrase "like a body held by dried mud made of small bean flour," the mud made of small bean flour is the outer mud of small bean flour. Applying it means applying it with small bean flour mud. Where the body is dried means the body dried after being applied with small bean flour mud. Like a body dried after being applied with small bean flour mud, it is like a body dried after being applied with small bean flour mud, just as the body is held by drying after being applied with small bean flour mud, so craving also holds the body, which will be shown. In the course of stating the truth, this should be said. In the phrase "what is destroyed," two examples are juxtaposed in order to show two kinds of destruction. What is destroyed by destruction is a vase and so on. What is destroyed by wisdom is water and so on, because it is inappropriate to exclude taste and so on by destruction. Another way is that conventional truth is of two kinds, namely the conventional truth of shape, such as vases and so on, and the conventional truth of aggregation, such as water and so on. Therefore, two are mentioned. Or, like a vase and water, in conventional truth. Two examples are given to show two kinds of conventional truth. Things that exist, such as vases and so on, exist in dependence on tiles and so on, so they are conventional truths that depend on other conventional truths. Water and so on exist in dependence on form and so on, so they are conventional truths that depend on other substances. Feelings and so on should also be viewed in the same way, that is, feelings, perceptions, and thoughts and so on also exist as aggregations of conventional truth. Each of feelings and so on should be viewed as existing only as substances. How so? Even if feelings and so on are excluded by wisdom, the nature of feeling will be transformed into wisdom, so feeling exists as a substance. The same should be applied to thoughts and so on. In this way, it is the ultimate truth, and the term "ultimate" refers to the wisdom that transcends the world.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་ཡུལ་ནི་དོན་དམ་པའོ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་གཞན་གྱི་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དེ་ནི་མི་གཡེང་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་ནི་མི་རྨོངས་པའི་རྒྱུའོ། །བསམ་པ་ནི་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྒྱུའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་བྲལ་བའི་རྒྱུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་བརྟུན་ཅིང་རྟག་འགྲུས་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བླངས་བྱས་ནས། །སེམས་དང་ཤེས་རབ་སྒོམ་བྱེད་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏེ་ཆོས་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་པར་བྱ་དགོས་སོ་འདིར་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། མཐུན་པའི་ཐོས་པ་ནི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་བསྒོམ་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་འགྱུར་ཞིང༌། །ཐོས་ནས་སྡིག་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཐོས་ནས་དུས་མིན་གཏོང་བ་སྟེ། །ཐོས་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་ཏེ། བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཙུན་པ་དགེ་
སློང་མང་དུ་ཐོས་བ་ཞེས་བགྱི་ན། ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་ལགས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པར་འདོགས་ཤིང་འདོགས་པར་མཛད། དགེ་སློང་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐོས་པར་གྱུར་ཅིང༌། དགེ་སློང་དགེ་སློང་གི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐོས་པར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པར་འགྱུར། དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པར་འདོགས་ཤིང༌། འདོགས་ཕར་མཛད་དོ་ཞ

【汉语翻译】
是故，彼之义为，如其他世间人之执著，境是胜义谛，如是乃是世俗谛。世俗与名言中之谛，即是世俗谛。律住闻思具足者，于禅修则当勤精进。其中，律是戒律，彼乃不散乱之因，亦是所依之因。闻是无痴之因。思是决定之因。修是解脱之因。薄伽梵亦云：比丘精进恒常行，受持正戒已，修习心及智慧故，得尽诸苦。如是亦云：当依于戒，住于戒，而修二法。是故，最初唯当极敬重戒律。此处乃是意乐别解脱戒之律仪，而非禅定与无漏之自性。其后，见谛与随顺之闻，名为执持。谓具闻之禅修将圆满，闻已能知诸法，闻已能遮止罪恶，闻已能舍弃非时，闻已能得寂灭。如是偈颂中出现之故。一切具闻，谓非勤于禅修，何耶？谓凡多闻随顺圣谛之法者。如是亦云：尊者，若谓比丘多闻，云何比丘为多闻耶？以何等量，如来施设、施设为比丘多闻耶？比丘为于比丘之色生厌患，为离贪，为息灭故，而闻法；比丘为于比丘之受、想、行、识生厌患，为离贪，为息灭故，而闻法者，乃能说为比丘多闻。比丘唯以此量，乃成比丘多闻。如来即以此量，施设、施设为比丘多闻耶。

【英语翻译】
Therefore, its meaning is that, like the attachment of other worldly people, the object is the ultimate truth, and thus it is the conventional truth. The truth in convention and terminology is the conventional truth. Those who abide in discipline, possess hearing and thought, should diligently engage in meditation. Among them, discipline is morality, which is the cause of non-distraction and the cause of reliance. Hearing is the cause of non-ignorance. Thought is the cause of determination. Meditation is the cause of liberation. The Bhagavan also said: A monk who is diligent and constantly strives, having taken up the correct discipline, by meditating on mind and wisdom, will attain the exhaustion of suffering. It is also said: One should rely on discipline, abide in discipline, and meditate on the two dharmas. Therefore, one must initially show great respect for discipline. Here, it is the intention to manifest the discipline of individual liberation, not the nature of meditation and non-outflow. After that, seeing the truth and hearing in accordance with it is called holding. It is said that meditation with hearing will be complete, because having heard, one will know the dharmas, having heard, one will avert sins, having heard, one will abandon untimely things, and having heard, one will attain nirvana. Therefore, it appears in the verses. All are endowed with hearing, which means not diligently engaging in meditation. What is it then? It means those who have heard much of the dharma that accords with the noble truths. It is also said: Venerable one, if it is said that a monk is learned, how is a monk learned? By what measure does the Tathagata designate and designate a monk as learned? A monk hears the Dharma in order to be disgusted with, detached from desire, and extinguished from the form of a monk; a monk hears the Dharma in order to be disgusted with, detached from desire, and extinguished from the feelings, perceptions, formations, and consciousness of a monk, then he can be said to be a learned monk. A monk becomes a learned monk only by this measure. The Tathagata designates and designates a monk as learned by this measure.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེའི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཐོས་པ་འཛིན་པའམ། དོན་ཉན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞུང་འཛིན་པར་མི་ནུས་ན་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟར་གཉི་ག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངེས་འགའ་ནི་ཡི་གེས་དོན་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡི་གེ་ནི་མིང་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེས་འགའ་ནི་དོན་གྱིས་ཡི་གེ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཡི་གེ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལ་ལྟོས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཡི་གེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པས་མིང་ལ་ཡི་གེ་བཏགས་པའམ་འདིས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་མིང་ལ་ཡི་གེ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཐོས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཟད་པའི་ཚིག་སྟེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རིགས་པས་ངེས་པར་བརྟག་པ་ནི་ངེས་པར་བརྟག་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྲིངས་གཉིས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བསྲིངས་ཤིང་དབེན་པ་མི་
ལྡན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསྲིངས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བསྲིངས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དེའོ། །ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འདུ་འཛི་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟླ་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་བསྲིངས་པ་ཡིན་ལ་དྲན་པ་ལེགས་པར་གནས་པས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་བསྲིངས་པའོ། །མི་དགེ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་མངོན་དུ་མི་ཕྱོགས་པ་ནི་ཐག་བསྲིངས་པའོ། །གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྙེད་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྟེ། དེས་ཡི་མུག་ཅིང་ཉམས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ་མང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་དེས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་གྱ་ནོམ་པ་དང་མང་པོ་མ་རྙེད་པ་འདོད

【汉语翻译】
因为生起之故。论师也在其下说，为了受持与证悟真谛相符的听闻，或者听闻意义。心想如果不能受持经典怎么办。为了显示从思所生（慧）如何缘于二者，故说，有些时候文字引导意义。此处文字明显是指名称。同样，有些时候意义引导文字，这是名称的意义。所谓不依赖文字，是指依赖名称的意义。因为文字与名称一起使用，所以名称被赋予文字，或者因为此（文字）能阐明意义，所以名称被称为文字。论师对此广说，从思所生（慧）不会成就，那么是什么呢？是从听闻和修习所生。所谓可信的圣教，是指罪业灭尽之语，即十二部经。从它所生的智慧，就是从听闻所生。以理智确定地分析，就是确定地分析，从它所生的是从思所生的智慧。从修习所生，是从三摩地所生。所谓具有二种远离，是指具有两种远离和不具足，即具有两种远离。什么呢？因此说，如果为了断绝喧嚣和不善分别念。以无侣而住，就是身体的远离，以忆念善住，安住本身就能断绝不善分别念，所以是心的远离。不善分别念是贪欲、嗔恚和损害性的分别念，不趋向于它们，就是断绝。获得不丰饶和不众多而心不悦，是指心不悦，这是令人沮丧和衰退的同义词。因为不丰饶或者不众多，所以获得这些而心不悦，是不知满足，想要获得丰饶和众多。

【英语翻译】
Because of arising. The teacher also said below it, in order to uphold the hearing that is in accordance with the realization of the truth, or to hear the meaning. Thinking, what if one cannot uphold the scriptures? In order to show how the wisdom arising from thinking focuses on both, it is said that sometimes words lead to meaning. Here, words clearly refer to names. Similarly, sometimes meaning leads to words, which is the meaning of the word "name." What is meant by not relying on words is relying on the meaning of names. Because words are used together with names, names are given words, or because this (word) can clarify the meaning, names are called words. The teacher elaborates on this, saying that the wisdom arising from thinking will not be accomplished, so what is it? It arises from hearing and contemplation. The so-called credible scripture refers to the words that have exhausted faults, namely the twelve divisions of the scriptures. The wisdom that arises from it is what arises from hearing. To analyze with reason and certainty is to analyze with certainty, and what arises from it is the wisdom arising from thinking. What arises from contemplation arises from samadhi. The so-called having two separations refers to having two separations and not being complete, that is, having two separations. What is it? Therefore, it is said, if it is to cut off the noise and unwholesome thoughts. To live without a companion is the separation of the body, and to abide well with mindfulness, abiding itself can cut off unwholesome thoughts, so it is the separation of the mind. Unwholesome thoughts are thoughts of desire, hatred, and harm, and not tending towards them is cutting off. Being unhappy with gaining what is not abundant and not numerous refers to unhappiness, which is a synonym for being discouraged and declining. Because it is not abundant or not numerous, gaining these and being unhappy is not knowing satisfaction, wanting to gain abundance and numerousness.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆེན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་སོ། །འདི་གཉིས་ཁམས་གསུམ་གཏོགས་དྲི་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་འདོད་ཆེན་ཅན་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་རིགས་ཉེ་བར་འགོད་པའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའི་བསྒོམ་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། གཞན་ལ་མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འཕགས་པའི་རིགས་དག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའོ། །འདི་ལ་དགའ་བས་ན་དགའ་བ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བ་དང་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་སྤོང་བའི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། སྤོང་བའི་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་སྤོང་
བའི་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་གོམས་པ་ལྷུར་ལེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྲིད་པ་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཚུལ་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་བའོ། །དེ་ལ་གང་གིས་འཚོ་བ་དེ་ནི་ཚུལ་ཏེ། ཟས་དང༌། སྐོམ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་དེའི་ཆེད་ཀྱི་བཟོ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཚུལ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྨོ་བརྐོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་རང་གི་ཚུལ་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རང་གི་ཚུལ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཞེས

【汉语翻译】
想要更多就是贪得无厌，这是论师的观点。这两个属于三界，没有污垢。这是因为它们是不执著的善根的自性。不知满足和贪得无厌仅仅是在欲望中行事，这是因为执著是不善根的自性。什么是安立圣种的联系呢？就像这样，安住在修习的功德上，禅定就会圆满，而且修习的功德也由圣种所摄持。另外，减少贪欲和知足仅仅存在于安住于修习功德的人身上，而不是在其他人身上，因此通过圣种来显示这两者的差别。喜欢舍弃和禅修，舍弃和禅修就是舍弃和禅修。喜欢它就是喜欢舍弃和禅修。因为喜欢这个，所以是喜欢，它的本体就是喜欢舍弃和禅修。舍弃和禅修的意思是分离和道路。或者，为了舍弃而禅修就是舍弃的禅修，喜欢舍弃的禅修就是喜欢舍弃的禅修，意思是努力习惯于显现烦恼的止息的方法。因为背离了有和欲望的贪著，所以背离了有，也背离了欲望的贪著。完全舍弃了自己的行为和事业的边际，就是完全舍弃了自己的行为，也完全舍弃了自己的事业的边际。其中，依靠什么生活就是行为，比如食物、饮料和衣服等。事业的边际就是为了这些的工巧等行为。另一种方式是，行为是依靠国王等，事业的边际是耕作等。那么，如何完全舍弃了自己的行为和事业的边际呢？应该知道，这是被包括在居家方面的自己的行为，并且被事业的边际所控制。像这样，因为生起和坏灭，像这样。

【英语翻译】
Wanting more is being insatiable, this is the view of the teachers. These two belong to the three realms and are without defilement. This is because they are the nature of non-attachment's virtuous roots. Not knowing contentment and being insatiable are only acting in desire, this is because attachment is the nature of non-virtuous roots. What is the connection of establishing the noble lineage? Like this, abiding in the qualities of cultivation, meditation will be perfected, and the qualities of cultivation are also included by the noble lineage. Furthermore, reducing desire and being content only exist in those who abide in the qualities of cultivation, not in others, therefore the difference between these two is shown through the door of the noble lineages. Being fond of renunciation and meditation, renunciation and meditation are renunciation and meditation. Being fond of it is being fond of renunciation and meditation. Because of being fond of this, it is fondness, its essence is being fond of renunciation and meditation. Renunciation and meditation mean separation and the path. Or, meditating for the sake of renunciation is the meditation of renunciation, being fond of the meditation of renunciation is being fond of the meditation of renunciation, meaning diligently habituating oneself to the method of manifesting the cessation of afflictions. Because of turning one's back on the attachment to existence and desire, one turns one's back on existence, and also turns one's back on the attachment to desire. Completely abandoning one's own conduct and the limits of one's work, is completely abandoning one's own conduct, and also completely abandoning the limits of one's own work. Among them, what one lives on is conduct, such as food, drink, and clothing, etc. The limits of work are the activities such as crafts for these. Another way is that conduct is relying on the king, etc., and the limits of work are plowing, etc. So, how does one completely abandon one's own conduct and the limits of one's work? It should be known that this is one's own conduct that is included in the household aspect, and is controlled by the limits of work. Like this, because of arising and ceasing, like this.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་བརྗོད་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་དེ་ལ། ཀྱེ་མ་བདག་དབང་པོར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སྲེད་པའོ། །འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཀྱེ་མ་བདག་ཤི་ཕན་ཆད་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་ཅི་མ་རུང༌། བརླག་ཀྱང་ཅི་མ་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲན་པ་ཉིད་དྲན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྗོད་པར་སྟོན་ཏོ། །དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་བ་དྲན་པས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས། དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཡིས། །ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉིད་དྲན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རླུང་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རེག་བྱ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རླུང་ལ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་རུས་པ་ནི་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་
པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་དམིགས་པའོ། །ཁ་ཕྱིར་མ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་པ་ཡིན་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབུས་གློངས་པའོ། །འབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབུ་སྲིན་ལ་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབུས་གཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་དོ། །མོས་པ་དང་ཉི་ཚེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཉི་ཚེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་མོས་པ་གཙོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་རིགས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ཞིང་མ་ཁྱབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མི་སྡུག་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡི

【汉语翻译】
“བྱ་བ”之语表达多种形态，对于多种形态的生起，心想“唉，我若成为自在者该多好！我若成为转轮王该多好！”等等，这是贪爱。毁灭之贪爱，是指贪爱完全毁灭，这是个专门术语，心想“唉，我死后彻底断绝该多好！消失该多好！不出现该多好！”等等。所谓“进入”，是“和谐进入”的专门术语。所谓“忆念即是忆念”，是指对事物的陈述。本应说“以忆念呼吸出入”，却说“以忆念呼吸出入”，是因为那样的特征也广为人知，因此才说了“忆念即是忆念”。所谓“因为不对各种事物进行观察”，是因为风没有颜色和形状。或者说，因为只观察可触知的事物，因为风没有颜色等等。修不净观，是因为观察骨骼，即观察骷髅等等，所以是观察颜色和形状。所谓“因为不向外看”，应与“是断除分别念的”联系起来理解。不净观虽然是用意识进行的，但就像眼识一样是向外看的。为什么呢？因为对它的境进行逼近的分别，就像眼识对境进行确定的分别一样，是这个意思，但并不是因为与它相同而具备。所谓“完全被虫啃噬”，是指被虫蛀空。所谓“虫”，指的是虫类，指的是直到“被各种虫啃噬”之间所说的内容。所谓“因为是信解和暂时的作意”，意思是信解作意和暂时作意。这是以信解为主的作意，但并不是仅仅如此的作意，因为仅仅如此的作意才能舍弃烦恼。这种作意是暂时的，也是不普遍的，因为不净观并不是以五蕴为观察对象。

【英语翻译】
The word "bya ba" expresses various forms. Regarding the arising of various forms, thinking, "Alas, how wonderful it would be if I became an independent one! How wonderful it would be if I became a Chakravartin!" and so on, this is attachment. The attachment to destruction refers to the attachment to complete destruction, which is a technical term. Thinking, "Alas, how wonderful it would be if I were completely cut off after death! How wonderful it would be to disappear! How wonderful it would be not to appear!" and so on. The so-called "entering" is a technical term for "harmonious entering." The so-called "mindfulness is mindfulness" refers to the statement about things. It should have been said, "with mindfulness of breathing in and out," but it is said, "with mindfulness of breathing in and out," because such characteristics are also well known. Therefore, it is said, "mindfulness is mindfulness." The so-called "because one does not observe various things" is because the wind has no color or shape. Alternatively, because one only observes tangible things, because the wind has no color, etc. Meditating on impurity is because one observes bones, i.e., observing skeletons, etc., so it is observing color and shape. The so-called "because one does not look outward" should be understood in connection with "it is what cuts off conceptual thoughts." Although impurity is done with consciousness, it looks outward like eye consciousness. Why? Because it closely distinguishes its object, just as eye consciousness makes definite distinctions about its object. This is the meaning, but it is not because it possesses the same qualities. The so-called "completely devoured by worms" refers to being hollowed out by worms. The so-called "worms" refers to insects, referring to what is said up to "devoured by various worms." The so-called "because it is faith and temporary attention" means faith-based attention and temporary attention. This is attention primarily based on faith, but it is not just that kind of attention, because only that kind of attention can abandon afflictions. This attention is temporary and also not universal, because the contemplation of impurity does not take the five aggregates as its object.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་པས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། དགེ་སློང་སློབ་པ་གཞོན་པའི་རབས། །སེམས་མ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་ནི། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་འཇོམས་འདོད་ན། །དེ་ནི་དུར་ཁྲོད་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྣམ་པར་བསྡོས་པར་ལྟ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྣག་པར་ལྟ། །དེ་ནས་པགས་པ་རུས་པ་ཡི། །རུས་གོང་ལ་སོགས་ལྟ་བར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྐང་པའི་མཐེ་བོ་གཅིག་པུ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོ་མྱགས་ཤིང་ཤ་དང་བྲལ་བར་ལྟ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་རུས་པའི་རུས་གོང་དུ་མོས་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཀླས་པའི་བར་གྱི་ས་གཞི་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་བར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱང་བ་བྱས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཐོད་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །
ཡིད་ལ་བྱེད་པར་རྫོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྨིན་མའི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མུ་བཞིའི་དྲི་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང༌། སྦྱང་བ་མ་བྱས་པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་མི་སྡུག་པ་རང་གི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཆུང་བས་ཆུང་བ་ཡིན་གྱི། དབང་ཆུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐས་ཀླས་པའི་བར་ལ་དམིགས་པ་ནི་དབང་ཆུང་བས་ཆུང་བ་ཡིན་གྱི། དམིགས་བ་ཆུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པའི་རང་གི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཆུང་བས་ཀྱང་ཆུང་ལ་དབང་ཆུང་བས་ཀྱང་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤྱང་བ་བྱས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐས་ཀླས་པའི་བར་ལ་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཆུང་བས་ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྡོགས་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེར་བསྡོགས་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཏེ་ས་བཅུར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་སྣང་བ

【汉语翻译】
那么这是什么呢？这是缘于色蕴的一个方面。因为无常等是普遍的，所以是为了舍弃烦恼。为了以不净来压制贪欲，这是从哪里来的呢？《比丘学处幼童品》中说：如果未生起心者，想要摧毁贪欲，那他就应该去坟墓，然后观看分散的尸体，然后观看腐烂的尸体，然后观看皮肤、骨头，骨堆等。因为这样说的缘故。所谓将心专注于自己的肢体，就是“作为对境”的同义词。将心专注于一只脚趾，观看脚趾腐烂并与肉分离，同样地，观想整个身体都变成骨头堆，观想直至大海边际的整个大地都充满骨骸。完全修习就是像那样直至头盖骨的一半。
圆满作意就是像那样直至眉间保持心念。那样做的话，就会产生四句的提问。所谓修习作意和未修习作意等，详细地说就是，修习作意的以不净观缘于自身，这是因为所缘小而小，但不是因为力量小。未修习作意的缘于大海边际，这是因为力量小而小，但不是因为所缘小。未修习作意的缘于自身，这是因为所缘小也小，力量小也小。修习作意的缘于大海边际，这不是因为所缘小而小。具有近分定和殊胜禅定，所谓具有近分定和殊胜禅定，就是指与近分定和殊胜禅定同在，也就是指四禅。这样一来，近分定四种，禅定四种，殊胜禅定和欲界，就变成了十地。在无色界中，没有行境的心，因为是欲界显现的缘故。

【英语翻译】
So what is this? It is focused on one aspect of the form aggregate. Because impermanence and so on are pervasive, it is to abandon afflictions. To suppress desire with the impure, where does this come from? It says in the "Discipline of Young Monks": If one whose mind has not arisen wants to destroy desire, then he should go to the cemetery, then look at the scattered corpse, then look at the festering corpse, then look at the skin, bones, bone piles, etc. Because it says so. To focus the mind on one's own limbs is synonymous with "to make an object." Focusing the mind on a single toe, watching the toe rot and separate from the flesh, similarly, imagining the entire body becoming a pile of bones, imagining the entire earth up to the edge of the ocean filled with skeletons. Complete practice is like that up to half of the skull.
Perfecting mindfulness is like that up to holding the mind between the eyebrows. If done that way, the fourfold question will arise. The detailed explanation of practicing mindfulness and not practicing mindfulness is that practicing mindfulness of the impure focused on one's own body is small because the object is small, but not because the power is small. Not practicing mindfulness focused on the edge of the ocean is small because the power is small, but not because the object is small. Not practicing mindfulness focused on one's own body is small because the object is small and the power is small. Practicing mindfulness focused on the edge of the ocean is not small because the object is small. Having proximity concentration and special meditation, having proximity concentration and special meditation means being together with proximity concentration and special meditation, which refers to the four dhyanas. In this way, the four proximity concentrations, the four dhyanas, the special meditation, and the desire realm become the ten grounds. In the formless realm, there is no mind that acts, because it is the appearance of the desire realm.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དེ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ལ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྣང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཁོ་ནར་སྐྱེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ན། ཁམས་གཞན་དུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ན་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཁོ་ནར་སྐྱེད་ཀྱི་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བ་འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་མི་
རྣམས་ཀྱི་ནང་ཁོ་ནར་སྐྱེད་ལ། སྔར་བསྐྱེད་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གང་ཡིན་པའི་དེའི་དུས་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་པར་དུ་ཡིན་ནོ། མ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ནི་དུས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། ངེས་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། རྫས་དང་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲིས་པ་དང་མ་འདྲིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདྲིས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འདྲིས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ན་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་པའོ། །འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་

【汉语翻译】
是因为它是所缘的缘故。先前已经说过，无色界不是以欲界为所缘。如果是这样，那么这就成立了，它是等持和非等持的地。因此，所谓“以义为所缘”是指什么呢？是指以在欲界中行境的显现为所缘的缘故。只在人类中产生，而不是在其他道中产生。在其他界中更不用说了，因为这是圣道的因，所以只有这个是确定进入的。所谓“不在北俱卢洲”是对“只在人类中产生”这个普遍说法的排除。不在北俱卢洲是因为那里没有离欲，而且这也是离欲的方法。最初只在人类中产生，先前产生的是在天人中显现。所谓“以任何时间为所缘”就像眼识一样，过去的所缘是过去，同样，现在产生的所缘是现在产生的。无生法性的境是三时。未来不是必然发生的，也不是确定存在的。那是对色处的所缘是确定的，但不是对事物和时间的刹那是确定的。所谓“因为信解是作意，所以是有漏的”是指，无漏的才是真正的作意。所谓“因为熟悉和不熟悉”是指，熟悉是通过离欲获得的。不熟悉是从修习中产生的。凡夫相续中存在的是因为在无始轮回中熟悉，所以是通过离欲获得的。圣者相续中存在的是因为不熟悉，所以是从修习中产生的。所谓“入息出息”是广说的。所谓“那二者”是指入息和出息二者。以那些为所缘的忆念是忆念入息和出息。所谓“如念住”是指

【英语翻译】
Because it is the object of focus. It has been said before that the formless realms are not focused on the desire realm. If so, then it is established that it is the ground of samadhi and non-samadhi. Therefore, what is meant by "focusing on meaning"? It means focusing on the appearance of the realm of activity in the desire realm. It only arises among humans, not in other realms. There is no need to mention other realms, because it is the cause of the noble path, so only this is certain to enter. The saying "not in Uttarakuru" is an exclusion of the general statement "it only arises among humans." It is not in Uttarakuru because there is no detachment there, and it is also a method of detachment. Initially, it only arises among humans, and what was previously generated is manifested among the gods. The saying "focusing on whatever time it is" is like eye consciousness, the object of the past is the past, and similarly, the object of the present is the present. The object of the unborn dharma nature is the three times. The future is not necessarily going to happen, nor is it certain to exist. That is certain for the object of the form element, but not certain for the moment of things and time. The saying "because aspiration is attention, therefore it is with outflows" means that the outflowless is the true attention. The saying "because of familiarity and unfamiliarity" means that familiarity is obtained through detachment. Unfamiliarity arises from practice. What exists in the continuum of ordinary beings is obtained through detachment because of familiarity in beginningless samsara. What exists in the continuum of noble ones arises from practice because of unfamiliarity. The saying "inhaling and exhaling" is explained in detail. The saying "those two" refers to inhaling and exhaling. The mindfulness that focuses on those is the mindfulness of inhaling and exhaling. The saying "like mindfulness" refers to

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་བཞིན་དུ་དྲན་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་ཏུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་བཞིན་དུ་དྲན་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དབུགས་རྔུབ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྡོགས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་དག་ན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་སོགས་པ་དག་ན་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཡོད་ལ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ན་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་
འདི་ལྟར་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ངེས་པར་གཟུང་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དབུགས་རྔུབ་པ་འབྱུང་བ་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་དང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཡིད་བ་དེ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དག་ཀྱང་གཏོད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །གཟོ་བའི་དགྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་གཏོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟོ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ནི་གཟོ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་བསྡོམས་པ་དང༌། གཏོད་པ་དང༌། གཟོ་བ་དང༌། ལྷུར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ནས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་གྱི་ས་པ་གཟུང་སྟེ། ཡན་ཆད་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བའི་ས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་རྟོག་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་སྦྱོར་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་

【汉语翻译】
正如智慧的自性，为了生起忆念的力量而进入，如是宣说身等念住，同样，呼吸出入的忆念，虽然是智慧的自性，但为了生起忆念的力量而进入，所以称为呼吸出入忆念。智慧能总摄诸法。所谓的近摄三者，是指初禅、二禅和三禅的近摄。为什么不是正行呢？因为与舍受相应。比如初禅的近摄等有舍受，而四禅的近摄则没有呼吸出入。又为什么
一定要执取与舍受相应呢？因此，说了“因为与分别相应”等。所谓的“其对治”是指分别的对治，即呼吸出入忆念的体性。所谓“不与彼等相应”是指与乐受和苦受等。如果说与二禅的喜乐和三禅的无苦乐相应，那么，因此说了“乐和喜乐等也障碍生起”，意思是说，因为是寂止的敌人。呼吸出入也是要通过寂止来成就的，因为是要通过寂止来成就的。呼吸出入忆念是要通过寂止来成就的，呼吸出入总摄、生起、寂止、专注，这些是异名。所谓“从彼等之后是第八”是指取三禅的地，以上则不是呼吸出入的地。所谓“是欲界所依”是因为那里分别多。从加行生起是指从加行获得，从离贪欲获得是指从离贪欲获得。这些法只是这些人的，

【英语翻译】
Just as the nature of wisdom, in order to generate the power of mindfulness, enters, so it is said that mindfulness of the body and so on is established. Similarly, mindfulness of breathing in and out, although it is the nature of wisdom, enters in order to generate the power of mindfulness, so it is called mindfulness of breathing in and out. Wisdom is what gathers all dharmas. The so-called three proximities refer to the proximities of the first, second, and third dhyanas. Why not the main practice? Because it is associated with equanimity. For example, the proximity of the first dhyana and so on has equanimity, while the proximity of the fourth dhyana does not have breathing in and out. Also, why
must one grasp only what is associated with equanimity? Therefore, it is said, "Because it is associated with discrimination" and so on. The so-called "its antidote" refers to the antidote to discrimination, which is the nature of mindfulness of breathing in and out. The so-called "not associated with those" refers to pleasure and pain, etc. If it is said that it is associated with the joy of the second dhyana and the non-suffering pleasure of the third dhyana, then, therefore, it is said that "pleasure and joy, etc., also hinder arising," meaning that it is the enemy of tranquility. Breathing in and out is also to be accomplished through tranquility, because it is to be accomplished through tranquility. Mindfulness of breathing in and out is to be accomplished through tranquility, and the gathering, arising, tranquility, and focus of breathing in and out are different names. The so-called "eighth from those" refers to taking the ground of the third dhyana, and above that is not the ground of breathing in and out. The so-called "dependent on the desire realm" is because there is much discrimination there. Arising from effort means obtaining from effort, and obtaining from detachment from desire means obtaining from detachment from desire. These dharmas are only for these people,

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཆོས་འདི་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་འདི་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་མེད་པར་ནི་བགྲང་བ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ལུས་དང་སེམས་རྣལ་དུ་བཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ལུས་གློད་པ་དང་སེམས་གློད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་འཇུག་པ་བགྲང་བར་བྱ་ལ། ཕྱིས་འབྱུང་
བ་བགྲང་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་སྔར་འཇུག་ལ། འཆི་བ་ལ་ཕྱིས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བ་རྟོགས་པ་ལས་མི་རྟག་པ་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །འཐོར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་རིང་བར་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གམ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གམ། གྲང་ངམ་དྲོ་བ་དག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་རག་སྟེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཡང་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གཟུང་སྟེ། གོས་དྲི་མ་དང་འབྲེལ་པ་ལྟར་དག་པ་མེད་པས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ནི་དག་པ་ཡིན་པར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ས་གང་བ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་བར་ཏེ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་ནི་དེ་དག་གིས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ས་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས

【汉语翻译】
所謂的“是”這個詞，僅僅是佛教徒才使用的術語。那些擁有此法的人，就是信仰此法的人。外道則不是，因為他們與執著於“我”相違背，而且此法深奧。因為自己無法證悟深奧的法，所以說深奧是因為具備六種原因。如果沒有教證，連計數都不知道，更何況是隨行等。所謂“身心安住”，就是不顯現身心，即放鬆身體和放鬆心。應該先計數進入的，然後計數出來的。對於生，是先進入；對於死，是後出來。像這樣，從了悟生和死，就會熟悉無常。所謂“風的壇城”，是指向下隨行。所謂“散壞之風之間”，是指向上隨行。所謂“因此不應只專注於此”，是指風的壇城和散壞之風之間，也就是吸氣和呼氣不應過於長久。會產生什麼利益嗎？會產生什麼損害嗎？是冷還是熱呢？這些都會出現。所謂“依賴於它們，心和心所”，是指依賴於它們而生起。所謂“直至法的殊勝”，是指從安住於念開始。所謂“進入見道等”，之所以說“等”，是為了涵蓋修道和無學道。所謂“完全清淨是知盡等”，這裡之所以也說“等”，是為了涵蓋知不生和無學的正見。如同衣服沾染污垢一樣，因為沒有清淨，所以有殘餘的就不應當是清淨的。所謂“身體所及之處”，是指從欲界到第三禪的範圍。吸氣和呼氣僅僅是這些範圍內的，其他範圍則不是等持的對象。身體的方面

【英语翻译】
The term "is" is a term used only by Buddhists. Those who possess this Dharma are those who believe in this Dharma. Non-Buddhists are not, because they contradict attachment to "self" and because this Dharma is profound. Because one cannot realize the profound Dharma oneself, it is said to be profound because it possesses six reasons. If there is no scriptural proof, one does not even know how to count, let alone follow. The so-called "body and mind abide in peace" means not manifesting body and mind, that is, relaxing the body and relaxing the mind. One should first count the entering, and then count the exiting. For birth, it is entering first; for death, it is exiting later. In this way, from realizing birth and death, one will become familiar with impermanence. The so-called "mandala of wind" refers to following downwards. The so-called "between the scattering winds" refers to following upwards. The so-called "therefore one should not only focus on this" refers to between the mandala of wind and the scattering winds, that is, inhaling and exhaling should not be too long. Will there be any benefit? Will there be any harm? Is it cold or hot? These will appear. The so-called "relying on them, mind and mental factors" means arising in dependence on them. The so-called "until the excellence of Dharma" refers to starting from abiding in mindfulness. The so-called "entering the path of seeing, etc." The reason for saying "etc." is to include the path of cultivation and the path of no more learning. The so-called "complete purification is knowing exhaustion, etc." Here, the reason for also saying "etc." is to include knowing non-arising and the correct view of no more learning. Just as clothes are stained with dirt, because there is no purification, what has residue should not be pure. The so-called "where the body reaches" refers to the range from the desire realm to the third dhyana. Inhaling and exhaling are only within these ranges; other ranges are not the object of samadhi. The aspect of the body

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པ་ན་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རེ་ཞིག་གཟུགས་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་སྨོས་སོ། །ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་
པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྦུབས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་སྨོས་སོ། །སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། སེམས་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སེམས་ལ་བརྟེན་བ་སྨོས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཡོད་མོད་ཀྱི། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱང་སྦུབས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བའི་ས་པའི་སེམས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ནས་འབྱུང་བའོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་རྒྱས་པར་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། ཆད་ནས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཟུགས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅད་ནས་ཡང་ཉིད་མཚམས་འབྱོར་པའོ། །འོག་མའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་སེམས་བཞིས་རྟོགས་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ས་པ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གིས་རྟོགས་སོ། །ས་འོག་མའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་ལ་སྤྱོད་ལམ་པའི་སེམས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འོག་མའི་སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
之所以说“因为是一体的”，是因为考虑到“因为是自身身体的一部分”。例如，忆念呼吸是指专注于自身身体的呼吸，而不是专注于他人身体的呼吸。之所以说“依赖于特殊的身体和心”，是因为这将会产生。对于无色界众生来说，因为他们没有形体，所以没有身体可依赖。对于那些变成肉团等形态的众生来说，虽然有身体，但因为不是中空的，所以说是依赖于特殊的身体。对于那些进入无心定的众生来说，因为他们没有心，所以说是依赖于心。对于那些进入第四禅定的众生来说，虽然有心，但因为不是呼吸的所依，所以说是依赖于特殊的心。因此，如果身体是中空的，并且呼吸的心也显现出来，那么就说是进入了。所谓“出生”，是指从子宫中出生。所谓“有情”，是指具有获得和未获得（蕴）的缘故，以及在相续中虚妄安立的缘故。所谓“由同类因所生”，是指由具有相同命运的因所产生的意义。因为身体会增长和衰减，所以不是由增长所产生；因为断绝后会重新连接，所以不是由异熟所生。所谓“异熟之色没有那样的情况”，是指断绝后又能重新连接。所谓“下位的意不能证悟它”，是指生于欲界者以四种心来证悟，而生于第一禅、第二禅和第三禅者，则依次以三种、两种和一种心来证悟。下位的化生心是由生于第一禅等者所显现，而行为心是由生于第二禅者所显现，因此说下位的行为心和化生心不能证悟。

【英语翻译】
The reason for saying "because it is one" is considering "because it is a part of one's own body." For example, mindfulness of breathing refers to focusing on the breathing of one's own body, not focusing on the breathing of another's body. The reason for saying "depending on the special body and mind" is because this will arise. For formless beings, because they do not have form, there is no body to rely on. For those who have become flesh lumps and other forms, although they have a body, because it is not hollow, it is said to depend on a special body. For those who have entered the state of non-mind, because they do not have mind, it is said to depend on mind. For those who have entered the fourth dhyana, although they have mind, because it is not the basis of breathing, it is said to depend on a special mind. Therefore, if the body is hollow and the mind of breathing also manifests, then it is said to have entered. The so-called "birth" refers to being born from the womb. The so-called "sentient being" refers to the reason for having obtained and not obtained (aggregates), and the reason for falsely establishing in the continuum. The so-called "born from a similar cause" refers to the meaning of being produced by a cause with the same destiny. Because the body will grow and diminish, it is not produced by growth; because it will reconnect after being severed, it is not born from maturation. The so-called "the form of maturation does not have such a situation" refers to being able to reconnect after being severed. The so-called "the lower mind cannot realize it" means that those born in the desire realm realize it with four minds, while those born in the first, second, and third dhyanas realize it with three, two, and one mind respectively. The lower emanation mind is manifested by those born in the first dhyana and so on, while the behavioral mind is manifested by those born in the second dhyana, therefore it is said that the lower behavioral mind and emanation mind cannot realize it.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་དང་རེ་ཞིག་སྤྲུལ་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་པའི་སེམས་འོག་མ་པས་གོང་མར་སྐྱེས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་མི་རྟོགས་ན་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འཇུག་པའི་སྒོ་གཉིས་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྡུག་དང༌། །དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་སྡུག་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་
བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་སོ། །ཞི་གནས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པའོ། །ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པས་ལྷག་མཐོང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། མདོ་ལས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །དགེ་བའི་ཕུང་པོ་མ་འདྲེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སྟེ། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གསུམ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་འདུ་བྱེད་དང་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ལ་དེར་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་བཞིན་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཐོས་སོགས་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ

【汉语翻译】
且说，果真如此，如果化身和行持者的下等心识，由生起上等心识而显现的任何事物，尚且不能领悟，那又何必谈论其他的善与烦恼呢？“两种进入之门已述”是指：“于彼进入不净想，以气息出入之忆念。”这两者的等持获得后是指：“以不净想，气息出入与生起，获得等持。”“寂止成就已成办”是指等持成就。“为成办胜观故”是指：“为成办智慧故。”这是同义语。即使生起等持，没有智慧也不能断除烦恼，因为烦恼应当以智慧摧毁。如果修习正念，就能成就胜观，这从何而来呢？出自经部，即“诸比丘，此乃唯一之道，即四念住。不杂之善聚即是此，即四念住。”因此。这些的自性是自己的体性，对于“这些的自性是”是指身体等这些的，即地水火风以及地水火风所造之物，以及感受等。身体之语也适用于根等清净者，因此说了“地水火风以及地水火风所造之物”。三者之外的则是法，是指身体、感受和心识之外的行和识等一切有为法和无为法，都是法念住。“极微尘与”中，并非一切都能在那里见到，因此说了“显现”之语。智慧的解释和不依赖所缘之物，说是自性的正念。所谓“从听闻等生起”是指，正念是从修习中生起的，不是生来就有的。如何三种智慧是正念

【英语翻译】
Moreover, if the lower mind of an emanation and practitioner, which manifests by generating a higher mind, cannot comprehend anything, then what need is there to discuss other virtues and afflictions? "The two doors of entry have been explained" refers to: "Therein, entering the impure thought, with the mindfulness of breathing in and out." Having attained the samadhi of these two means: "Having attained samadhi through the impure thought, breathing in and out, and arising." "Quiescence having been accomplished" means samadhi has been accomplished. "For the sake of accomplishing insight" means: "For the sake of accomplishing wisdom." This is a synonym. Even if samadhi arises, without wisdom, afflictions cannot be abandoned, because afflictions should be destroyed by wisdom. If mindfulness is cultivated, insight will be accomplished, from where does this come? It comes from the sutras, namely, "Monks, this is the one and only path, namely, the four mindfulnesses. The unmixed collection of virtues is this, namely, the four mindfulnesses." Therefore. The self-nature of these is their own essence, for "the self-nature of these" refers to these such as the body, namely, the elements and what is made from the elements, as well as feelings and so on. The word 'body' also applies to pure things such as the senses, therefore it is said "the elements and what is made from the elements." Those other than the three are dharma, which refers to all conditioned and unconditioned dharmas such as formations and consciousness other than the body, feelings, and mind, all of which are the mindfulness of dharma. In "atoms and," not everything can be seen there, therefore the word "manifestation" is spoken. The explanation of wisdom and not relying on the object of focus, it is said to be the mindfulness of self-nature. "Arising from hearing and so on" means that mindfulness arises from cultivation, it is not innate. How are the three kinds of wisdom mindfulness

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་ནི་འབྲེལ་དང་དམིགས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲེལ་པ་ལས་དང༌། དམིགས་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཞན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་
རྣམས་སོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་མ་སྨྲས་ཤེ་ན། སེམས་དང་ཚོར་བ་གཉིས་ནི་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་འབྲེལ་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བརྗོད་ཅེ་ན། མདོ་ལས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་འབྲེལ་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་དང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ལུས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ཞེས་གྲག་གོ །ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་པས། རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེས་དེ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ན་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་ཤེས་རབ་ཡོད་པས་ན་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་མདོ་ལས་འདོན་པ་གཞན་བསྟན་པའོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་འདི་ལ་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པ་ཡོད་པས་ན། དེ་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་གཤེགས་པ་ཁྱེའུས་འཛིན་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཤིང་གཤེགས་པའི་ཁྱེའུས་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པས་དམིགས་པ་བཟུང་ན་དེ་ལྟ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེའི་དེ་ལྟ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་ཤེས་རབ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
如果问：那么，（经中）说了“正念也有三种”。“其他是关联和所缘”。这是什么意思呢？意思是说，正念是由于关联和所缘而产生的。怎么样理解呢？（经中）说了“其他是和它一起生起的”，指的是和智慧一起生起的受等。为什么没有说心和感觉等呢？因为心和感觉二者已经被所缘的正念所涵盖了。怎么样说其他的关联正念呢？经中说：“比丘们，所有法”，这句话是四种正念的别名。通过关联而产生的正念是关联的正念，因为它与自性正念相关联。所谓“它们的所缘”是指，智慧以及与它一起生起的那些法的所缘，比如身体等，被称为所缘的正念。所谓“于身观身”等，观本身就是正念，所以观就是正念。所谓“他以它而具有，进行观察”是“具有智慧”的同义词。因为他进行观察，所以称为观察。所谓“于身观身而住”等，这里有观察，因为有观察的智慧，所以有观察等。这是经中所示的另一种表达方式。所谓“因为生起念力的力量而进入”，生起力量就是生起力量。生起念力的力量就是生起念力的力量。因为这种智慧具有生起念力的力量而进入，所以它是通过生起念力的力量而进入的。它的本体就是生起念力的力量而进入，因此如此说。所谓“如攀树童子抓住树木”，比如攀树的童子抓住树木一样。如果念抓住所缘，那么智慧就会完全了解它。因此，如果念安住，那么智慧就是正念。

【英语翻译】
If asked: Then, (in the sutra) it is said, "There are also three kinds of mindfulness." "The others are from connection and object." What does this mean? It means that mindfulness arises from connection and object. How is it understood? (In the sutra) it is said, "The others arise together with it," referring to feelings and so on that arise together with wisdom. Why are mind and feelings not mentioned? Because mind and feelings are both covered by the mindfulness of the object. How are other mindfulnesses of connection spoken of? It is said in the sutra: "Monks, all dharmas," this phrase is another name for the four mindfulnesses. Mindfulness that arises through connection is mindfulness of connection, because it is related to the mindfulness of self-nature. What is meant by "their objects" is that the objects of wisdom and those dharmas that arise together with it, such as the body, are called the mindfulness of the object. As for "observing the body in the body," etc., observation itself is mindfulness, so observation is mindfulness. "He who possesses it observes" is a synonym for "possessing wisdom." Because he observes, it is called observation. As for "dwelling observing the body in the body," etc., here there is observation, and because there is the wisdom of observation, there is observation, etc. This is another way of expressing it shown in the sutra. As for "because of entering by generating the power of mindfulness," generating power is generating power. Generating the power of mindfulness is generating the power of mindfulness. Because this wisdom has entering by generating the power of mindfulness, it is entering by generating the power of mindfulness. Its essence is entering by generating the power of mindfulness, therefore it is said so. As for "like a child climbing a tree holding onto the tree," it is like a child climbing a tree holding onto the tree. If mindfulness grasps the object, then wisdom will fully understand it. Therefore, if mindfulness abides, then wisdom is mindfulness.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
། །འདི་ལྟར་ན་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བསམ་པ་ནི་དྲན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་དྲན་པའོ། །ཡང་གང་དུ་ཉེ་བར་གནས་ཤེ་ན། ལུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དག་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་ལུས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་བྱེད་པ་པོར་བྱས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དོན་མདོའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཟས་ཀུན་འབྱུང་བས་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཟས་འགགས་པས་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རེག་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་ནི་ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རེག་པ་འགགས་པས་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བས་ནི་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འདི་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་ཉེ་བར་གནས་པས་ན་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །གལ་ཏེ་མདོ་དེ་ལས་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་པར་བཞེད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཟས་ཀུན་འབྱུང་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་མིང་ནི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་རང་དང་གཞན་གཉི་གའི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
如此，名为“这样也可以”是指在进行修习的角度而言，因此说了“因此，以这个来安住正念”。如果智慧如何安住正念呢？因此说了“为了如实显现所见”，意思是说，思惟是正念，由智慧的力量所生起而进入的。显现就是如是忆念。又在何处安住呢？在身体到法之间。因此，词句的连接方式是，于身安住正念，即是身念住等等。将能作者作为所作，从经中出现的安住正念的意义已经解释完毕。从何处生起而广说呢？以食物的生起，则身念住生起；以食物的止息，则身念住灭没。以触的生起，则感受生起；以触的止息，则感受念住灭没。以名和色的生起，则心念住生起，等等，如前一样。以作意生起，则法念住生起，等等，也如前一样。又如何这是所缘的念住呢？说了“因为于此安住正念”，因为于此安住，所以是安住。如果不是认为经中是所缘的念住，那么，比丘们，如何是四念住，从“以食物的生起”等等，为何要说呢？身体等等不是智慧的自性，也不是受等等的自性。这些的名称如所缘一样，意思是说，这些念住的所缘是身体等等，因此说身念住等等。这些因为缘于自己和他人的相续，所以每一个都有三种相。

【英语翻译】
Thus, the term "it is permissible in this way" refers to the perspective of engaging in practice. Therefore, it is said, "Therefore, by this, one establishes mindfulness." How does wisdom establish mindfulness? Therefore, it is said, "In order to clearly express what is seen," meaning that contemplation is mindfulness itself, arising from the power of wisdom and entering into it. Manifestation is thus remembering. And where does it abide closely? In the body and in the Dharma. Therefore, the connection of words is: establishing mindfulness on the body is body mindfulness, and so on. Having made the agent into the object, the meaning of establishing mindfulness as it appears in the sutras has been explained. From where does it arise and is explained extensively? With the arising of food, body mindfulness arises; with the cessation of food, body mindfulness ceases. With the arising of contact, feeling arises; with the cessation of contact, contact mindfulness ceases. With the arising of name and form, mind mindfulness arises, and so on, as before. With the arising of attention, Dharma mindfulness arises, and so on, also as before. Furthermore, how is this the mindfulness of the object? It is said, "Because mindfulness abides closely in this," because it abides closely in this, therefore it is abiding. If it is not considered that the sutra is the mindfulness of the object, then, bhikkhus, how are the four mindfulnesses, from "with the arising of food," and so on, why would it be said? The body and so on are not the nature of wisdom, nor are they the nature of feeling and so on. The names of these are like the object, meaning that the objects of these mindfulnesses are the body and so on, therefore it is said body mindfulness and so on. Because these are focused on one's own and others' continuums, each has three aspects.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། གཉི་གའི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། བརྟུན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་
དང། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་འདིས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྔར་རགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རགས་པས་དེ་སྔར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚོར་བ་སྟེ་རྒྱུ་བ་རགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་པས་སོ་སོ་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པར་མཚོན་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པའི་རྟེན་ནི་ལུས་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལུས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཆགས་ཤིང་འདོད་ཆགས་ལ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེའོ། །སེམས་མ་ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་ཏེ། ལུས་ནི་ཕྱིས་དང་འདྲ་བར་མི་གཙང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དེ་འབྲེལ་པས་མི་གཙང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ས་དང་འབྱར་བའི་ཕྱག་དར་བཞིན་ནོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཏེ། གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཏེ། སེམས་ནི་མྱུར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་རིལ་པོར་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་འདི་ནི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟ

【汉语翻译】
，并且是缘于二者的相续。如果问：怎么说呢？就是说，精进、具知、具念，断除了对世间的贪婪和不悦，于内身观身而住。
并且，同样于外身观身而住，如前所说。于内外身观身而住，如前所说。这样，这种方式有三种。对于受念住等等，也应当同样应用。之所以说先见粗大之物，是因为身体是地、水、火、风四大种以及四大种所造，所以粗大，因此先见。然后是感受，因为行相粗大。其后是心，因为诸法容易以各自识别的形态来表示。法非常微细，因为有有为法和无为法，以及相应和不相应等等的区分。或者这样认为，对于欲望生起贪执的所依是身体，这是说所缘是身体的同义词。如经中所说：诸比丘，贪着女人的形体，被贪欲束缚等等。这个“也”字，是指对欲望生起贪执。这个“也”字，心是指显现欲求的感受。心不寂静，是因为没有断除烦恼，因为烦恼都包含在法处中。按照顺序，身体念住是颠倒认为清净的对治，因为身体和痰液一样，是不净的自性。其余的法，因为与此相关联，所以是不净的，就像粘着灰尘的抹布一样。感受念住是颠倒认为快乐的对治，因为无论感受什么，这里都说是痛苦。心念住是颠倒认为常的对治，因为心迅速变化。法念住是对治颠倒认为我的。诸法通过整体区分的方式，这仅仅是法而已。

【英语翻译】
, and it is due to focusing on the continuity of both. If you ask: How does it say? It says, being diligent, knowledgeable, and mindful, having abandoned covetousness and displeasure towards the world, one dwells contemplating the body in the inner body.
And similarly, one dwells contemplating the body in the outer body, as mentioned before. One dwells contemplating the body in the inner and outer body, as mentioned before. Thus, this method has three aspects. For the feeling mindfulness and so on, it should be applied in the same way. The reason for saying that one sees the gross object first is that the body is composed of the four great elements and what is derived from the four great elements, so it is gross, therefore it is seen first. Then comes feeling, because its aspect is gross. After that comes the mind, because it is easy to represent the dharmas in the form of individual distinctions. Dharma is very subtle, because there are distinctions such as conditioned and unconditioned, and associated and unassociated, and so on. Or it is thought like this, the basis for attachment to desire is the body, which is synonymous with saying that the object of focus is the body. As it is said in the sutras: Monks, being attached to the form of women, being bound by desire, and so on. This "also" refers to attachment to desire. This "also", mind refers to the feeling that manifests desire. The mind is not pacified because afflictions have not been abandoned, because afflictions are included in the realm of dharmas. In order, body mindfulness is shown as the antidote to the perversion of purity, because the body, like phlegm, is of an impure nature. The remaining dharmas are impure because they are related to this, like a rag clinging to dust. Feeling mindfulness is the antidote to the perversion of happiness, because whatever is felt, it is said here to be suffering. Mind mindfulness is the antidote to the perversion of permanence, because the mind changes rapidly. Dharma mindfulness is shown as the antidote to the perversion of self. Dharmas, through the method of distinguishing as a whole, this is merely dharma.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི། འདི་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ལུས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་
པ་ནས། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པའི་བར་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། འདྲེས་མ་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་མར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་དཔྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྗེས་སུ་འཇུག །དེ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་དཔྱོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེའི་ཚེ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེད་མཆེད་དེ། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དཔྱོད་ཅིང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གོ་རིམས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ཅུང་ཟད་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་བཤད་དོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བའི་རྣམ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བས་ན་དྲོ་བར་གྱུར་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཙུབ་ཤིང་སྟེང་འོག་གཙུབས་པ་ལས་མེའི་སྔ་ལྟས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མེའི་དྲོད་འབྱུང་ལ་དྲོད་ལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་པར་གཙུབས་པའི་རིམ་གྱིས་སྲིད་པའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་སྲེག་པ་ལས་འཇིབས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
现在，这（四念住）是视“非我”为“我”的颠倒之对治。三是专注于不混合，即身念住是专注于身体本身，直到心念住是专注于心本身。因为是专注于各自的确定。第四是两者，即法念住，专注于混合是专注于总体，意思是专注于混合物。专注于不混合是专注于非混合物。安住于专注于总体，即是将身体等全部归纳为总体，以无常之相来观察。由此生起温暖。意思是，在法随念之后，为了瞬间领会诸行，而观察生灭。如果诸行不是瞬间的，如何随顺诸行？然后观察缘起。何时以有漏的智慧领会缘起，那时，紧随其后的是以专注于一切法的方式而产生的无我之相。紧随其后的是蕴、界、处，对三种意义进行观察，精通七处。这样，从法念住专注于总体中，生起温暖的善根，这是次第。论师只是稍微举例说明了一下。温暖是指温暖之相的善根。因为类似于温暖，所以是温暖，因为是圣道之火的先兆。就像上下摩擦钻木取火一样，从知识和所知的摩擦中产生圣道之火的热量，而对于热量，通过精勤反复摩擦的次第，燃烧干燥的有薪柴，从而产生吸取无漏智慧之火，因此称为温暖的善根。因为是持续不断的。

【英语翻译】
Now, this (four mindfulnesses) is the antidote to the perverted notion of taking "non-self" as "self." The third is focusing on the unmixed, which means that mindfulness of the body is focused on the body itself, up to mindfulness of the mind is focused on the mind itself. Because it is focused on each determination. The fourth is both, which means that dharma mindfulness, focusing on the mixed is focusing on the general, meaning focusing on the mixture. Focusing on the unmixed is focusing on the non-mixed. Abiding in focusing on the general, which means that all things such as the body are summarized into the general, and observing with the aspect of impermanence. From this, warmth arises. It means that after dharma recollection, in order to comprehend the formations in an instant, one contemplates birth and death. If the formations are not momentary, how can one follow the formations? Then contemplate dependent origination. When one comprehends dependent origination with contaminated wisdom, then, immediately following that, is the aspect of selflessness arising from focusing on all dharmas. Immediately following that are the aggregates, elements, and sources, contemplating the three meanings, being skilled in the seven places. Thus, from dharma mindfulness focusing on the general, the root of virtue that has become warm arises, this is the order. The teacher only gave a slight example. "Became warm" means the root of virtue of the aspect of warmth. Because it is similar to warmth, it is warm, because it is the precursor of the fire of the noble path. Just as fire is produced from rubbing wood up and down, similarly, from the rubbing of knowledge and the knowable, the heat of the fire of the noble path arises, and for the heat, through the order of diligent and repeated rubbing, burning the dry firewood of existence, thereby producing the fire of uncontaminated wisdom that absorbs, therefore it is called the root of virtue that becomes warm. Because it is continuous.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུན་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན་
རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་འདི་དག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་བདུན་པ་ནས་རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིང་གཞན་དུ་བཏགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་མཆོག་གི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་པོ་དག་འདིའི་དཔལ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་དང་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་དག་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་སོ། །འདའ་བ་ནི་བཟོད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དྲོད་དག་ལས་ནི་འདའ་བ་མེད་དོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་དག་འགོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་དག་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཀྱང་ཡིན་པ་སྟེ། འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་བར་བྱེད་པའོ། །སྔོན་ཐོབ་པ་རྣམས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །སྔར་ཐོབ་པར་དམན་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔར་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་དམན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རིགས་ཅན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་གཞན་དག་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །རྩེ་མོ་དེ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་དག་ལས་ཡང་བཟོད་པ་སྐྱེའོ། །མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ལ་ཆེར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ལ་ཆེར་བཟོད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཟོད་པ་དག་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མ

【汉语翻译】
是连续不断的缘故，这是它的意思。如果不是这样，而是以目标完全中断的情况来说，如果是刹那，那么也不会缘于四谛，十六种相更不用说了，这些的差别将在下面讲述，也就是从《俱舍论》的第七品中“实事上有十六种相”这里开始。如果那些也和它一样，那么为什么另外宣说呢？因此说了“因为是殊胜的法，所以另立名称”。为了分别了解名称，说了“因为是善根动摇的顶峰”。“顶峰”这个词是殊胜的词，就像说话者说“他的光荣达到了顶峰”。暖位和顶峰是善根动摇的两种，因为完全退失的缘故。从那些会堕落和超越的缘故，这是从顶峰说的。堕落是从完全退失说的。超越是从忍位现前说的。这样，这显示了因为是最殊胜的，所以是顶峰，从暖位来说没有超越。最初就在真谛上安立相，这是什么在真谛上安立相呢？也就是使对它们的缘念得以生起。对于“其他的也使之增长”来说，用“也”这个词是因为四念住也是，使之增长也就是使之清净。先前得到的不会现前。因为对于先前得到的低劣的不欢喜。以五种相得到的因为低劣，所以对那些没有很大的欢喜，因此使其他同类殊胜的现前。从那个顶峰以小、中、大的次第现前增长中又生起忍位。为了分别了解名称，说了“因为对真谛更加安忍的缘故”。又为什么对真谛更加安忍呢？因此说了“以不退失的方式”，从忍位来说没有完全的退失。

【英语翻译】
That is because it is continuous, that is its meaning. If it is not so, but taking into account the case where the object is completely interrupted, if it is a moment, then it will not be directed towards the four truths, let alone the sixteen aspects, the differences of these will be explained below, that is, from the seventh chapter of the Abhidharmakośa, "In reality there are sixteen aspects" this is where it starts. If those are also the same as it, then why are they taught separately? Therefore, it is said, "Because it is a supreme dharma, it is given another name." In order to know the names separately, it is said, "Because it is the peak of the movement of the root of virtue." The word "peak" is a supreme word, just as speakers say, "His glory has reached its peak." Warmth and peak are the two movements of the root of virtue, because of complete degeneration. Because of falling and transcending from those, this is said from the peak. Falling is said from complete degeneration. Transcending is said from the manifestation of patience. Thus, this shows that because it is the most supreme, it is the peak, there is no transcendence from the warmth. In the beginning, the aspects are established on the truths, what is it that establishes the aspects on the truths? That is, it causes the objects to arise towards them. For "others also increase it", the word "also" is used because the four mindfulnesses are also, increasing it is purifying it. What was previously obtained will not manifest. Because there is no joy for the inferior that was previously obtained. Those obtained with five aspects are inferior, so there is not much joy for them, therefore, others of the same kind that are superior are manifested. From that peak, patience arises again from the gradual increase of small, medium, and large. In order to know the names separately, it is said, "Because of greater patience for the truth." Again, why is there greater patience for the truth? Therefore, it is said, "In a way that does not degenerate", there is no complete degeneration from patience.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དོ། །དྲོ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་བདེན་པ་དག་ལ་ཆུང་ངུ་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་འབྲིང་དུ་བཟོད་ལ། བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཆེར་བཟོད་དོ་ཞེས་བཤད་པར་
འགྱུར་རོ། །རྣམ་གཉིས་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་སྟེ། རྩེ་མོ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཏོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གཏོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་འགོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཟོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་ཉེ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ངེས་པ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ངེས་པ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་ཕྲི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་འགོག་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས་བསྡུ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །དེ་དག་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཕྲི་བ་དང༌། དམིགས་པ་རེ་རེ་ཕྲི་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་བཞིར་རྣམ་པ་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གསུམ་དུའོ། །དེ་ནས་གཉིས་སུའོ། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་སྟེ། རེ་ཞིག་བདེན་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཕྲི་བ་ནི་དེ་ལྟའོ། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་ཡང་རྣམ་པ་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དམིགས་པ་ཕྲི་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །རིམ་པ་འདིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན

【汉语翻译】
是也。在温暖的阶段，对于真理是小小的忍耐。在顶点的阶段，是中等的忍耐。在忍耐的阶段，说是大大的忍耐。
名为“如是二者”的是小忍和中忍，如顶点等如前所说。名为“如是为转变之故”是因为以法念住转变诸真理之故，是名为“如是为安立之故”的同义词。忍耐是：一切皆由法而增长。名为“因为自性念住是殊胜之故”。名为“因为接近于法之殊胜”。将广说。欲界中的诸殊胜，以苦为所缘，是为了在其后生起知法的忍耐。接近于法之殊胜，是与其相似。名为“因为未说决定”。因为如大忍等，未说温暖等之所缘的决定，因此成立了这些温暖等是以三界的苦等为所缘。如果问：大忍如何是属于欲界的苦之境？答：当色界和无色界的对治等，从真理的行相和所缘中一一减少时，就会出现。以“等”字包括了色界和无色界中的烦恼的灭谛、集谛和苦谛，同样也包括了欲界中的烦恼的对治、灭谛、集谛和苦谛。从那些真理的行相一一减少，以及所缘一一减少等。如何减少呢？与随顺于后知之品相符的道，首先是安立为四种行相，然后是三种，然后是两种，然后是一种。暂时减少真理的行相就是这样。之后即使只剩一种，也不安立行相，减少所缘就是这样。以这个次第，唯有欲界的苦。

【英语翻译】
It is so. In the stage of warmth, there is a small tolerance for the truths. In the stage of the peak, there is a medium tolerance. In the stage of tolerance, it is said that there is a great tolerance.
What is called "Thus the two" are small and medium tolerance, like the peaks, as previously stated. What is called "Thus, for the sake of transformation" is because the truths are transformed by the establishment of mindfulness of the Dharma, which is a synonym for "Thus, for the sake of establishment." Tolerance is: everything increases through the Dharma. It is called "because the nature of mindfulness is supreme." It is called "because it is close to the excellence of the Dharma." It will be explained in detail. The excellences of the Dharma in the desire realm, focusing on suffering, are for the sake of generating the tolerance of knowing the Dharma in its aftermath. Being close to the excellence of the Dharma is similar to it. It is called "because the determination is not mentioned." Because, like great tolerance, the determination of the object of warmth and so on is not mentioned, therefore it is established that these warmth and so on are focused on the suffering of the three realms and so on. If asked: How is great tolerance the object of suffering belonging to the desire realm? Answer: When the antidotes of the form and formless realms, etc., are reduced one by one from the aspects and objects of the truth, it will appear. The word "etc." includes the cessation, origin, and truth of suffering of the afflictions that operate in the form and formless realms, and similarly includes the antidotes, cessation, origin, and truth of suffering of the afflictions that operate in the desire realm. Reducing each aspect of those truths one by one, and reducing each object one by one, etc. How to reduce? The path that is in accordance with the qualities of subsequent knowledge is first established as four aspects, then three, then two, then one. For the time being, reducing each aspect of the truth is like that. After that, even if only one remains, the aspect is not established, reducing the object is like that. In this order, only the suffering of the desire realm.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཁོ་ནར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དེར་ཐམས་ཅད་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྟ་བ་སྤྱད་པ་དང༌། སྲེད་
བ་སྤྱད་པའོ། །ལྟ་བ་སྤྱད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་དང༌། བདག་གིར་ལྟ་བ་སྤྱད་པའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་གོ །བདག་གིར་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པའི་རྣམ་པས་སོ། །སྲིད་པ་སྤྱད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉམས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ལྷག་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་གོ །ལེ་ལོ་ལྷག་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པས་སོ། །གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་མ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་ཟག་གི་སྤྱད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པའམ། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་སྟེ། རྒྱུན་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྔོན་ཟག་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྩལ་གྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་དུས་ན་ཡང་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྐྱེས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། དོན་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པས་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དེ་ལ་བ

【汉语翻译】
在以无常和痛苦之相，仅仅专注于两个刹那之间的这段时间里，一切都是中品忍。瑜伽行也是两种：修习见和修习贪欲。修习见也是两种：修习我见和修习我所见。修习我见，就是以无我的相而趋入确定。修习我所见，就是以空性的相。修习有，也是两种：因“我是”的慢心而衰退和过于懈怠。其中，因“我是”的慢心而衰退，就是以无常的相而趋入确定。过于懈怠，就是以痛苦的相。如果仅仅是刹那，那就是伟大的，因为它与补特伽罗的修习一样，具有无常之相和痛苦之相，或者空性之相和无我相同。伟大的忍是一个刹那，是名为“非连续”的同义词。世间法的殊胜等将会出现。所谓“没有同等福分的因”，是指世间法的殊胜是所有世间法的殊胜。因为之前没有无漏法，所以凭借世间法殊胜的力量引导道谛，因此要知道法的殊胜是所有世间法的殊胜。所谓“因为一切都与五蕴及其眷属一起宣说”，是因为温暖等是等持的处所，所以色蕴也存在。所谓“除了获得”，是指如果它们的获得在决定的时刻也会显现，那么产生决定的，也不是显现与决定分相应的，因为没有必要。获得果位不应显现加行道，因为事情已经完成。因此，温暖等的获得不是由温暖等所包含的。想要表达其他方式，所以对此

【英语翻译】
During the time when one focuses only on two moments with the aspects of impermanence and suffering, everything in between is medium endurance. Yogic practice is also of two types: practicing views and practicing craving. Practicing views is also of two types: practicing the view of self and practicing the view of what belongs to self. Practicing the view of self is to enter into certainty with the aspect of selflessness. Practicing the view of what belongs to self is with the aspect of emptiness. Practicing existence is also of two types: declining due to the pride of "I am" and excessive laziness. Among them, declining due to the pride of "I am" is to enter into certainty with the aspect of impermanence. Excessive laziness is with the aspect of suffering. If it is only a moment, then it is great, because it is similar to the practice of a person, possessing the same impermanent aspect and the aspect of suffering, or the aspect of emptiness and selflessness. Great endurance is a single moment, which is a synonym for "non-continuous." The supreme of worldly dharmas, etc., will appear. The so-called "without the cause of equal merit" means that the supreme of worldly dharmas is the supreme of all worldly dharmas. Because there is no non-leaking dharma before, the power of the supreme of worldly dharmas leads to the truth of the path, therefore, know that the supreme of dharmas is the supreme of all worldly dharmas. The so-called "because everything is spoken with the five aggregates and their retinue" is because warmth and so on are the place of samadhi, therefore, the aggregate of form also exists. The so-called "except for attainment" means that if their attainment also manifests at the time of determination, then the arising of determination is not also manifesting what is in accordance with the part of determination, because there is no need. Attaining the fruit should not manifest the path of application, because the matter has already been completed. Therefore, the attainments of warmth and so on are not included by warmth and so on. Wanting to express another way, so for that

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
དེན་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གཏོད་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ལའོ།།
འགོག་པ་དམིགས་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་གོ །ལུས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་མ་འོངས་པ་བཞི་ཆར་འཐོབ་སྟེ། ཆེར་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་རྟེན་པས་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པོ། །དེ་ཁོ་ན་གཉི་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ད་ལྟར་བ་དང་མ་འོངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཐོབ་བོ། །དེ་ལ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་གཏོད་པ་སྟེ། འདྲ་བ་ནི་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། བདེན་པ་གང་དང་གང་ལ་རྣམ་པ་གང་དང་གང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་མ་འོངས་པ་ཁོ་ན་དེས་འཐོབ་ཀྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་རྣམས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་བར་བྱ་བ་ལའོ། །བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཐོབ་བོ། །འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་འཕེལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ནི་ཐ་མ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་ཐོབ་སྟེ། འདིས་སྔར་འཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་གོ །རིགས་རྣམས་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་རྣམ་པ་གཏོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིམ་པས་རིགས་རྣམས་ཐོབ་ཟ

【汉语翻译】
关于以三谛为所缘的暖位之相生起，则说：是缘苦、集、道之相。灭谛为所缘，在下文将要讲述。法念住是现在生起，这句话是说，苦等是五蕴的自性，因此缘彼等之法念住是现在生起。未来是四者都能获得，这句话是说身、受、心、法念住。身、受等包含在苦等之中，因此缘彼等，未来四者都能获得，这是说对于极熟练者，获得生起。现在生起是具有获得，依靠获得之门而显现，即是获得。唯独是二者，这句话是说法念住的现在和未来唯独是获得。其中没有受等，因为灭谛不是五蕴的自性。诸相在一切处都是相同的，这句话是说缘三谛和缘灭谛的暖位之相生起。相同是等同的意思，意思是说，对于任何谛，显现任何相，与之同类的未来才能获得，其他的则不能，因为没有获得诸类。关于增长，是指清净。四者中任何一个，是指身念住等之中任何一个现在生起，任何一个缘任何一个，则是以所缘之门现在生起。未来是四者都能获得，以获得之门而获得。缘灭谛的暖位增长，唯独是最后法念住现在生起，因为其中没有身等。未来是四者都能获得，这是指先前获得哪些。相是全部，是指十六相。因为已经获得诸类，是指先前生起相的阶段，以次第已经获得诸类。

【英语翻译】
Regarding the arising of the aspect of warmth focused on the three truths, it is said: it is the aspect focused on suffering, origin, and path. The cessation truth as the object will be explained below. The mindfulness of dharma is arising in the present, this statement means that suffering and so on are the nature of the five aggregates, therefore the mindfulness of dharma focused on them is arising in the present. The future is that all four can be obtained, this statement refers to mindfulness of body, feeling, mind, and dharma. Since body, feeling, and so on are included in suffering and so on, therefore focusing on them, all four can be obtained in the future, which is to say that for those who are extremely familiar, attainment arises. Arising in the present is with attainment, relying on the door of attainment to manifest, that is, attainment. Only two, this statement means that the present and future of mindfulness of dharma are only attainment. There are no feelings and so on in it, because cessation is not the nature of the five aggregates. The aspects are the same in all places, this statement refers to the arising of the aspect of warmth focused on the three truths and focused on cessation. The same means equal, meaning that for whatever truth, whatever aspect manifests, only the future of the same kind can be obtained by it, but others cannot, because the categories have not been obtained. Regarding increase, it refers to purification. Any one of the four, refers to any one of the mindfulness of body and so on arising in the present, whichever focuses on whichever, then it arises in the present through the door of the object. The future is that all four can be obtained, obtained through the door of attainment. The increase of warmth focused on cessation, only the last mindfulness of dharma arises in the present, because there is no body and so on in it. The future is that all four can be obtained, this refers to which ones were obtained earlier. The aspects are all, referring to the sixteen aspects. Because the categories have already been obtained, it means that in the previous stage of arising aspects, the categories have already been obtained in sequence.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་འདོད་ལ། དེ་དག་
ཀྱང་རྣམ་པ་གཏོད་པའི་དུས་ཁོ་ནར་ཐོབ་ཟིན་ཏོ། །རྩེ་མོ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཏོད་པ་ལ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་འཐོབ་བོ། །འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་འཕེལ་བ་ལ་ནི་ཐ་མ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པ་ལ་ནི་བཞི་ཆར་འཐོབ་སྟེ། དེ་དག་འཐོབ་པ་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་གཏོད་པའི་ཚེ་དེའི་རིགས་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ལ་སྟེ། བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་རོ། །རིགས་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་དོ། །བཟོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཏོད་པ་དང་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་ཡང་ཐ་མ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཁོ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཟོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དག་ལ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཐ་མ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་གོ །གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདྲ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་དང་ས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་བདེན་པ་གང་ཞིག་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་རྣམ་པ་དག་ཁོ་ན་འཐོབ་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་དང་པོར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེར་བཞི་ཁོ་ན་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མཆོག་དག་ཏུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འབྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། ངེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་འམ། ཡང་ན་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱེད་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་མ་ཞེས་བྱ་
བ་སྨོས་ཏེ

【汉语翻译】
是这样的。在这里，各种相是为了显现共同的因，而这些相也只是在开创的时刻才获得。顶位以四谛为对境而开创时，只是最后（的）法念住现在生起，未来则全部四种都能获得。以灭为对境而增长时，只是最后（的）法念住现在生起，未来则全部四种都能获得，因为那些获得已经产生。名为“相是全部”是因为在开创暖位的相时，获得那些同类。以三谛为对境而增长时，是对苦、集、道为对境，四种中的任何一种现在生起，未来则是全部四种。因为已经获得同类，所以相也是全部。对于忍位来说，名为“全部都是最后”，对于忍位来说，无论开创相还是增长相，都只是最后（的）法念住现在生起，像这样，忍位，全部都由法增长。名为“对于法的顶位是最后”，对于显现法的顶位来说，只是最后（的）法念住现在生起。未来则是全部四种。名为“相只有四种”，这是指无常、痛苦、空和无我的相。名为“因为没有其他”，像这样，对于法的顶位来说，没有集等其他的相，因为只是以痛苦为对境。名为“因为与见道相似”，相似是指与见道非常接近，以及与它处于同一地。对于见道来说，只能获得见到哪个真谛的那些相，如果想要最初的见道，那么就是以所行之苦为对境，就像在那里只能获得四种一样，在法的顶位中也是如此。辨别是分别，安住于确定先行的那个，因为确定而分别，所以是确定分别，或者说，凭借什么来确定分别，那就是确定分别。那又是什么呢？提到了名为圣道。

【英语翻译】
It is like this. Here, the various aspects are to manifest the common cause, and these aspects are only obtained at the moment of creation. When the peak is created with the four truths as the object, only the last (of the) Dharma mindfulness is currently arising, and in the future, all four will be obtained. When increasing with cessation as the object, only the last (of the) Dharma mindfulness is currently arising, and in the future, all four will be obtained, because those attainments have already arisen. The name "aspects are all" is because when creating the aspect of warmth, those of the same kind are obtained. When increasing with the three truths as the object, it is with suffering, origin, and path as the object, any one of the four is currently arising, and in the future, it will be all four. Because the same kind has already been obtained, the aspects are also all. For the forbearance, the name is "all are the last," for the forbearance, whether creating aspects or increasing aspects, only the last (of the) Dharma mindfulness is currently arising, like this, forbearance, all are increased by Dharma. The name "for the peak of Dharma is the last," for manifesting the peak of Dharma, only the last (of the) Dharma mindfulness is currently arising. In the future, it will be all four. The name "aspects are only four" refers to the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. The name "because there is no other," like this, for the peak of Dharma, there are no other aspects such as origin, because it is only with suffering as the object. The name "because it is similar to the path of seeing," similarity refers to being very close to the path of seeing, and being in the same ground as it. For the path of seeing, only those aspects of seeing which truth will be obtained, if you want the initial path of seeing, then it is with the suffering of what is practiced as the object, just as only four can be obtained there, so it is in the peak of Dharma. Discrimination is separation, abiding in that which precedes certainty, because of certainty and separation, so it is certain separation, or, by what is certain separation, that is certain separation. What is that? The name noble path is mentioned.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ནི་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ནི་དངོས་སུའོ། །བསྒོམ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་ས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསམ་གཏན་དག་གི་ས་པ་ཡིན་པས་ན། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་ས་པའོ། །དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་ན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ས་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོང་ན་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་མེད་དོ། །དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་པའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གོང་ན་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྟེན་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་སྤང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་རགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ཁོ་ན་
ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བསམ་གཏན་དག་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཉ

【汉语翻译】
是正见等。以“因此为了断除怀疑”这句话，显示了这唯独是决定的，不是其他的。对于“为了分别”这句话，意思是：这是决定的。如何为了分别呢？因此详细地说了“这是痛苦”。“以引导它本身而利益，因此是与决择分相应的”这句话中，三者是通过间接的方式引导它，而法的殊胜者是直接的。“修所成”是指那些是等持的缘故。“无能胜和殊胜禅定地”是指因为是无能胜和殊胜者以及禅定的地，所以是无能胜和殊胜禅定地。“因为以那些来摄持”这句话的意思是，是具有那些的同义词。“因为是见道的眷属，所以在上面没有”是指见道是第六地，与决择分相应的那些也是成为见道的眷属，因此在上面，即无色界中没有。“没有它”是指没有见道。“又为什么在上面没有见道呢？”因此说了“没有它是缘于缘着欲界”，见道是缘着欲界的。无色界不是缘着欲界的，因为那些是由于依处长远等而长远的。“见道是缘着欲界的”如何知道呢？因此说了“因此那也是先前应当完全了知和断除的缘故”，欲界因为是粗大的缘故，所以在色界和无色界之前应当完全了知和断除。“具有异熟的缘故”，那些的异熟是色界的五蕴。“唯独是成办者”，对于这句话，与退分相应的禅定是投生者本身。

【英语翻译】
These are right view, etc. The phrase "Therefore, in order to eliminate doubt" shows that this alone is decisive, and not others. As for the phrase "in order to distinguish," it means: This is decisive. How is it in order to distinguish? Therefore, it is said in detail, "This is suffering." In the phrase "Because it benefits by leading it itself, therefore it is in accordance with the decisive part," the three are leading it through indirect means, while the supreme qualities of Dharma are direct. "Meditation-born" means that those are in equanimity. "Invincible and special meditative ground" means that because it is the ground of the invincible and special ones and of meditation, it is the invincible and special meditative ground. The phrase "Because it is encompassed by those" means that it is synonymous with having those. "Because it is a retinue of the path of seeing, therefore it is not above" means that the path of seeing is the sixth ground, and those in accordance with the decisive part are also the retinue of the path of seeing, therefore it is not above, that is, in the formless realm. "Without it" means without the path of seeing. "And why is there no path of seeing above?" Therefore, it is said, "The reason why it is not there is because it focuses on the desire realm," the path of seeing focuses on the desire realm. The formless ones do not focus on the desire realm, because those are distant due to distant abodes, etc. "How is it known that the path of seeing focuses on the desire realm?" Therefore, it is said, "Therefore, that too should be fully known and abandoned beforehand," the desire realm, because it is coarse, should be fully known and abandoned before the form and formless realms. "Because it has a fully ripened result," the fully ripened result of those is the five aggregates of the form realm. "They alone are the accomplisher," for this phrase, the meditations that are in accordance with the declining part are the thrower themselves.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སྲིད་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་འོག་ནའང་ཡོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདི་མི་འདོད་དེ། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་བཞི་ཆར་ཡང་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་ནི་མི་དག་གི་ནང་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་མཆོག་མ་གཏོགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་དང་པོ་མི་དེ་དག་གི་ནང་ཁོ་ནར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གླིང་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་དང་པོ་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་གཉི་གའི་རྟེན་ཅན་དག་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་དེ་དག་འཐོབ་བོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པས་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོ་གཞན་དུ་མཚན་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་གཉི་གའི་རྟེན་ཅན་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཁོ་ནས་ཆོས་མཆོག་གི་གཉི་གའི་རྟེན་ཅན་འཐོབ་ཀྱི་སྐྱེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པས་ནི་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་འཐོབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུད་མེད་ཉིད་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་ཡང་བུད་མེད་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ས་བོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འཕགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ས་གང་བ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་
སོགས་པའི་ས་དེ་དག་འདོར་བ་ན་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ

【汉语翻译】
将被说成是这样。之所以说是存在的对治，是因为像无常等等的相，能破斥存在，因此不是抛弃。二是下面也有吗？对于这个问题，分别说者是不认可的，因为从听闻和思惟中产生的，与决择分相应是不合理的。从所依的角度来说，四者都是具有欲的所依，因为只有那样才能确定地进入。三是只在人中，指的是除了大忍和胜法之外。这些首先只在那些人中产生。三洲指的是除了声音不悦耳的洲之外，因为那里没有现观。第四是在天人中也产生，指的是在欲界中行持的那些人中产生，这是结合语境说的。大忍和胜法首先也在天人中产生。三是男人和女人都能获得二者的所依，指的是各自都能获得男人和女人的所依。获得胜法，因为不是对女人之物的分别而获得灭尽，这是就其他仪轨中改变名称的情况而说的。女人将获得二者的所依，指的是只有女人才能获得胜法的二者所依，而男人则不能，因为男人只能获得男人的所依。为什么呢？因为说女人本身不是分别而获得灭尽的缘故。凡是产生胜法者，必定产生见道，而见真谛者也不是生为女人，这是宗义。舍弃地之后，会详细地阐述，圣者是与决择分相应，从初禅地到四禅地之间，获得所有地的那些初禅等地的舍弃，自身如实地从初禅地到四禅地

【英语翻译】
It will be said to be so. The reason for saying it is the antidote to existence is that, like impermanence and so on, it refutes existence, therefore it is not abandoned. Secondly, is it also below? To this question, the Vaibhashikas do not accept this, because what arises from hearing and thinking is not reasonable to be in accordance with the decisive aspect. From the perspective of the support, all four are supports with desire, because only in that way can one enter with certainty. Thirdly, only among humans, refers to except for great forbearance and supreme Dharma. These first arise only among those humans. The three continents refer to except for the continent of unpleasant sounds, because there is no realization there. Fourthly, it also arises among the gods, referring to those who practice in the desire realm, this is said in conjunction with the context. Great forbearance and supreme Dharma also first arise among the gods. Thirdly, men and women can obtain the support of both, referring to each can obtain the support of men and women. Having obtained the supreme Dharma, because it is not the discrimination of the object of women that obtains cessation, this is said in the case of changing names in other rituals. Women will obtain the support of both, referring to only women can obtain the support of both of the supreme Dharma, but men cannot, because men can only obtain the support of men. Why? Because it is said that women themselves do not obtain cessation through discrimination. Whoever generates the supreme Dharma will inevitably generate the path of seeing, and the one who sees the truth is not born as a woman, this is the tenet. After abandoning the ground, it will be explained in detail that the noble one is in accordance with the decisive aspect, from the first dhyana ground to the fourth dhyana ground, the abandonment of those first dhyana and other grounds that obtain all the grounds, oneself as it is from the first dhyana ground to the fourth dhyana ground

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
འི་བར་དག་གཏོང་གི །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལྟར་འཆི་བའམ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་འདོར་བ་ནི་ས་འཕོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་སྟེ་གོང་དུ་འཕོས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ས་འདོར་བ་ཁོ་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་གཏོང་ངོ༌། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་ཁོ་ནས་གཏོང་གི་ས་འཕོས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་གང་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་ཁོ་ནས་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ནི་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཉེ་བར་སྤེལ་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་ཙམ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་བཏོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གཞིས་དེ་ཉིད་ལ་བདེན་པ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ནི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བདག་སྐྱེད་པས་ནི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་བྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བྱུང་བ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཏང་བ་ཕྱིས་ལེན་པ་ན་སྔོན་གྱི་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་སྔོན་གྱི་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨོས་པ་ནི། མ་འདྲིས་པ་དང་འབད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ན་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྔོན་བཏང་བ་མི་འཐོབ་བོ། །མཚམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚམས་ནི་བར་མཚམས་སོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་
སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ན་དེའི་གོང་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཐོབ་ནས་ཉམས་པ་གང་ན་གནས་པ་དེའི་གོང་ནས་སོ། །མེད་ན་ནི་བཞི་ཁོ་ན་ནས་སྐྱེད་པ

【汉语翻译】
之间的部分舍弃。其他情况则不是，如异生凡夫如其地而死，或完全退失则不是。所谓舍弃地，是因为转生的缘故，是指死后向上转生，不是因为离贪的缘故。例如从初禅死后转生到二禅等处，那时仅仅舍弃地，才能舍弃与决择分相应的法。异生凡夫仅仅因为舍弃同类才舍弃，不是因为转生的缘故。如果异生凡夫能够获得与决择分相应的法，那么在其后生时，难道不舍弃与决择分相应的法吗？这不是所希望的，因为仅仅因为舍弃同类才舍弃。圣者是因为其善根的相续被见道所增上，所以不是仅仅因为死亡和完全退失而舍弃。实际上会发生“于彼见真谛”的情况。因此，他会在那一生中必定见到真谛，因为没有不能胜任的情况，并且通过殊胜的禅定来增长自己，所以不是在那一生中必定见到真谛。所谓“因为意生分较多”，是指意生分较多的缘故。如别解脱戒一样，例如舍弃别解脱戒后重新受戒时，就像获得先前没有的戒体一样，从决择分相应的法完全退失而获得先前没有的法也是如此。在那上面说明理由是：因为是不熟悉的，并且是需要努力修持的。因为在无始轮回中是不熟悉的，所以不是通过离贪而获得，因为之前没有生起圣道的加行。因为是需要努力修持的，所以不能获得先前舍弃的。如果存在指示界限的事物，那么，界限是中间的间隔。指示它的是从愿中获得智慧。那么就从那之前生起，从获得后退失所住之处的前面生起。如果没有，那么就仅仅从四处生起。

【英语翻译】
The parts in between are discarded. Other situations are not, such as when an ordinary being dies according to their level, or if there is complete deterioration, then it is not. The so-called abandonment of the ground is because of rebirth, which means dying and being reborn upwards, not because of being free from attachment. For example, when dying from the first dhyana and being reborn in the second dhyana, etc., at that time, only by abandoning the ground can one abandon the dharmas that correspond to the determination division. Ordinary beings only abandon by abandoning the same kind, not because of rebirth. If an ordinary being can obtain the dharmas corresponding to the determination division, then when they are born later, do they not abandon the dharmas corresponding to the determination division? This is not what is desired, because they only abandon by abandoning the same kind. Noble beings are not abandoned merely because of death and complete deterioration, because the continuity of their roots of virtue is enhanced by the path of seeing. In reality, the situation of "seeing the truth in that" will occur. Therefore, he will surely see the truths in that lifetime, because there is no situation of being unable to do so, and by increasing himself through excellent samadhi, he will not surely see the truths in that lifetime. The so-called "because the mind-born part is more" means that the mind-born part is more. Like the Pratimoksha vows, for example, when abandoning the Pratimoksha vows and taking them again, just like obtaining a precept body that was not there before, it is the same with completely losing the dharmas corresponding to the determination division and obtaining a dharma that was not there before. The reason for explaining it there is: because it is unfamiliar and needs to be diligently practiced. Because it is unfamiliar in beginningless samsara, it is not obtained through detachment, because the practice of the noble path has not arisen before. Because it needs to be diligently practiced, one cannot obtain what was previously abandoned. If there is something that indicates the boundary, then the boundary is the interval in the middle. What indicates it is obtaining wisdom from aspiration. Then it arises from before that, from the front of the place where one dwells after obtaining and losing it. If not, then it arises only from the four places.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་དེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཉམས་པ་གཉིས་ནི་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བས་བཏང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སེམས་བཅུ་དྲུག་སྐྱེས་ནས། འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་མཐོང་བའི་ལམ་བཏང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ཉེས་པ་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱིས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་ཡང་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་དྲིས་པའོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི་སྐྱོན་མེད་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆེས་ཉེ་བ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྩ་མི་ཆད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྟེན་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ལ་དང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་ལས་བརྩམས་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་བཤད་ཅེ་ན། དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་གྱུར་པས་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་མི་འགྲོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོད་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཟོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེར་འགྲོ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་དག་གོ །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཚེ་ནི་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་བོ། །ཆེན་པོའི་ཚེ་ནི་
སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་དག་གིའོ། །ཆུང་ངུའི་ཚེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆེན་པོའི་ཚ

【汉语翻译】
而且，仅仅是从变暖等等中产生。两种退失，是指与不具备相对而言，以“遍计退失”一词来区分，是指舍弃。例如，生起十六个心识后，获得果位而舍弃见道等。因此才说遍计退失必定不是没有过失的。这不仅是做了错事，也是以功德所做。因此，如果是这样，那么凡是完全退失的，也就是遍计退失，而凡是遍计退失的，则必定不是完全退失，而是以功德所做。如果问，与解脱分相应有什么区别？这是因为认为获得它也必定是具有涅槃之法的缘故而提问。此处的利益是，如果没有过失，那么这就是最接近见到真谛的。获得顶峰，根本不断。这是因为善的所依增上的缘故，通过对三宝功德进行辨析，从而获得对它们的信心。那么，如何从提婆达多开始宣说完全退失呢？因为对于他们来说，善根接近产生，所以是考虑到从没有获得而完全退失的角度而说的。获得忍位，不堕恶趣。对于“获得忍位，不堕恶趣”来说，通过“从忍位退失”这句话，就表明了没有从忍位完全退失。因为在那里，业和烦恼被隔断了。意思是说，阻碍了产生恶趣之因的业和烦恼。获得不生之法性，是指非择灭。这些是各自相应的，是指这些不生之法性。各自相应是指小和中等。如何呢？在小忍位时，就获得了恶趣众生不生的法性。在大忍位时，则是卵生和湿生之所。

【英语翻译】
Moreover, it arises solely from things like becoming warm. The two kinds of falling away, in contrast to not possessing, are distinguished by the term "complete falling away," which refers to abandonment. For example, after sixteen moments of consciousness have arisen, one abandons the path of seeing upon attaining the fruit. Therefore, it is said that complete falling away is definitely not without fault. This is not only due to having done wrong, but also due to having done with merit. Therefore, if that is the case, then whatever is complete falling away is also complete falling away, but whatever is complete falling away is definitely not complete falling away, but is done with merit. If one asks, what is the difference between being in accordance with the part of liberation? This is because it is asked with the thought that obtaining it is definitely of the nature of Nirvana. The benefit here is that if there is no fault, then this is the closest to seeing the truth. Having obtained the peak, the root is not severed. This is because of the increase of the basis of virtue, through discriminating the qualities of the Three Jewels, thereby obtaining faith in them. Then, how is complete falling away explained starting from Devadatta? Because for them, the root of virtue is close to arising, it is said from the perspective of completely falling away from not having obtained it. Having obtained forbearance, one does not go to the lower realms. Regarding "Having obtained forbearance, one does not go to the lower realms," through the phrase "even though one falls away from forbearance," it is shown that there is no complete falling away from forbearance. Because there, karma and afflictions are cut off. The meaning is that it obstructs the arising of karma and afflictions that are the cause of being born in the lower realms. Having obtained the nature of non-arising, it refers to non-analytical cessation. These are each according to their capacity, referring to those natures of non-arising. Each according to their capacity refers to small and medium. How is it? At the time of small forbearance, one obtains the nature of non-arising for beings of the lower realms. At the time of great forbearance, it is for those born from eggs and moisture.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང༌། མཚན་གཉིས་པའི་ལུས་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ནི་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་འཐོབ་བོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྐྲུན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྔར་སྐྱེད་པ་གཉིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངན་སོང་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྐྱེ་བ་དབང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འདི་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་རིགས་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་བཟོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གསུམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ནི་བཟློག་ནས་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་དོན་གཙོ་བོ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ངན་འགྲོ་མི་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ལས་ཀྱང་བཟློག་ནས། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁུངས་ནི་འདི་དང་གཞན། དངོས་གཞིས་དེ་ཉིད་ལ་བདེན་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བ་དང་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྐྱོན་བརྒྱད་ལས་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །གསལ་བ་ནི་དབང་པོ་སྦྱངས་པ་དང་རྣོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྔར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེད་པའོ། །དེའི་རིགས་རྣམས་བཟློག་པ་བཀག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ན་དྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་རྩེ་མོ་བཟློག་པ་བཀག་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་བཟློག་ནས་རང་སངས་རྒྱས་
སུ་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲུ་ཆགས་པ་

【汉语翻译】
ེ་是食物和非男非女，以及两性人的身体的。（获得）大忍耐的时候，从第八有等，以见断所断（见道所断）的法性获得不生。（说）声闻等种姓各异的缘故，是说声闻、独觉和正等觉佛的种姓各异的缘故。（说）有的意思是，与解脱分相应的，成就佛陀之体性，是与决择分相应的，先前生起的二者从声闻种姓中转变成为佛，又生起佛的种姓，这是它的意义。（说）为了遮止恶趣，说“听到”的声音，是由于能自在出生的缘故，以及为了利益有情而存在，这个因不是增长的。（因此）为了那个缘故，说了导师的种姓，即声闻的种姓获得忍耐。（声闻的种姓）以法性获得忍耐是不可逆转的缘故。（说）其他三种也，与独觉是转变而改变相连，因为他们是自身利益为主的，所以为了他人的利益不进入恶趣，因此从忍耐中也转变，成为独觉。（说）稻秆和犀角菩提之间，（说）根源是此和其他，实际是于彼见真。（说）为了不动的等持和明晰，这是为了从八种过失中解脱而不动。明晰是由于调伏和敏锐诸根的缘故。（说）哪些人认为有不同于犀角一样的独觉，是说以声闻为先导，先前生起与决择分相应的。（说）他们的种姓转变没有遮止，是说按照他们的观点，变暖和顶位转变没有遮止，因此生为独觉的种姓转变成为独觉。
如同播种种子一样，是与解脱分相应的生起。如同谷物生长一样，是与决择分相应的生起。谷物成熟

【英语翻译】
E is for food and hermaphrodites, and the bodies of bisexuals. When great patience is attained, from the eighth existence onwards, the Dharma nature of non-arising is attained by what is abandoned by seeing (what is abandoned by the path of seeing). (Saying) that the lineages of Hearers and others are different, it is said that the lineages of Hearers, Solitary Buddhas, and Perfectly Complete Buddhas are different. (Saying) existence means that what is in accordance with the part of liberation, the attainment of Buddhahood itself, is in accordance with the part of determination, the two that arise earlier transform from the Hearer lineage into Buddhas, and again give rise to the Buddha lineage, this is its meaning. (Saying) in order to prevent evil destinies, the sound of "hearing" is said, because it is able to be born freely, and because it exists to benefit sentient beings, this cause is not increasing. (Therefore) for that reason, the lineage of the teacher is mentioned, that is, the Hearer lineage obtains patience. (The Hearer lineage) obtains patience by Dharma nature because it is irreversible. (Saying) the other three also, connect the Solitary Buddha with transformation and change, because they are mainly for their own benefit, so they do not enter evil destinies for the benefit of others, therefore they also transform from patience and become Solitary Buddhas. (Saying) between the rice stalk and the rhinoceros horn Bodhi, (saying) the source is this and others, the reality is to see the truth in that. (Saying) for the sake of unwavering samadhi and clarity, this is unwavering in order to be liberated from the eight faults. Clarity is due to the subdued and sharp faculties. (Saying) those who think that there are Solitary Buddhas different from the rhinoceros horn, it is said that the Hearer is the leader, and the part corresponding to the determination is born earlier. (Saying) there is no prohibition to transform their lineages, it is said that according to their view, there is no prohibition to transform into warmth and the top position, therefore, the lineage born as a Solitary Buddha transforms into a Solitary Buddha.
Like sowing seeds, it is the arising that corresponds to the part of liberation. Like the growth of grain, it is the arising that corresponds to the part of determination. Grain ripens

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇུག་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྨོན་ལམ་ནི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཟས་འགའ་ཙམ་བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟས་བྱིན་པ་ལས་གསུམ་ཆར་ཡང་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་འགའ་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་འདོད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །ཐར་པ་འདོད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐར་པ་འདོད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་འཁོར་བ་འདོར་བའི་བློ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མོས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉུང་ཟད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཕེན་གྱི། དེ་ལས་བཟློག་པས་མང་པོ་དག་གིས་ཀྱང་འཕེན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐར་པའི་ཆ་ནི་ཐར་བའི་ཆ་སྟེ། ཐར་པའི་ཆ་ནི་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེའམ་དེའི་ཕྱིར་ཕན་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །མིའི་ནང་ནས་འཕེན་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །ཅི་རིགས་པར་ཤེས་རབ་དང་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི་གཉི་ག་མེད་དོ། །ངན་སོང་དག་ན་ནི་སྐྱོ་བ་ཡོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མེད་དོ། །ལྷའི་ནང་དག་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཡོད་ཀྱི་སྐྱོ་བ་མེད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གོ་རིམས་ཀྱི་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་པས་
དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཟག་བ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ། གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་

【汉语翻译】
例如是圣道。名为“进入”的，进入是与解脱分相应的缘故。完全成熟是与决定性分相应的人们。完全解脱是圣道。名为“以其愿力完全摄持的缘故”，是为了以意的愿力完全摄持，愿力是心的一种特殊状态。有些人布施少许食物，因为具有身体和语言各方面乞讨的特征，所以布施食物也可能包含这三种情况。少许戒律也是身语的行为。名为“生起希求解脱的力量”，生起力量是指具有力量。生起希求解脱的力量，是指生起希求解脱的力量，对于那些从内心深处生起舍弃轮回的决心，并且乐于进入涅槃的人来说，即使是布施、持戒、听闻和思维所生起的少量功德，也能引向与解脱分相应，反之，即使是大量的功德，也无法引向解脱。名为“与解脱分相应”，解脱分就是解脱的因素，解脱分是获得，因此或为此有益的就是与解脱分相应。在人群中引导，无论是否有佛陀出现。名为“因为各方面都具备智慧和厌离心”，如果声音不好听，那么两者都没有。在地狱中，有厌离心但没有智慧。在天界中，有智慧但没有厌离心。名为“开始宣说现观次第”，从“具足戒定慧，应勤修禅定”开始，直到宣说完与决择分相应的次第。名为“无漏法忍”，因为与决择分相应的人们也对法有忍耐，所以才说了无漏。名为“以同类因进行区分”，法智是它的同类因，因此为了了解它是无漏的，所以从与决择分相应的忍中进行了区分，以便理解。

【英语翻译】
For example, it is the noble path. As for the term "entering," entering is because it is in accordance with the aspect of liberation. Complete maturation is by those who are in accordance with the aspect of definitive discernment. Complete liberation is by the noble path. The phrase "because it is completely grasped by its aspiration" means that it is completely grasped by the aspiration of the mind, and aspiration is a special state of mind. The phrase "some people give only a little food" means that because it has the characteristic of begging in every way with body and speech, it is also possible that all three exist from giving food. The phrase "even a little discipline" means that it is an action of body and speech. The phrase "by generating the power of desiring liberation" means that generating power is having power. Generating the power of desiring liberation is generating the power of desiring liberation, that is, for someone who has a firm intention to abandon samsara and is inclined to enter nirvana, even a small amount of merit arising from generosity, discipline, hearing, and contemplation can lead to accordance with the aspect of liberation, but conversely, even a large amount cannot lead to it. The phrase "in accordance with the aspect of liberation" means that the aspect of liberation is the factor of liberation, and the aspect of liberation is attainment, and therefore, or for this reason, what is beneficial is in accordance with the aspect of liberation. It leads among people, whether or not a Buddha appears. The phrase "because in every way there is wisdom and no aversion" means that if the sound is not pleasant, then neither exists. In the bad realms, there is aversion but no wisdom. In the realms of the gods, there is wisdom but no aversion. The phrase "commencing to explain the order of realization" begins from "endowed with discipline, stability, hearing, and thought, one should diligently apply oneself to meditation," and the explanation up to the order in accordance with the aspect of definitive discernment has been completed. The phrase "untainted Dharma-acceptance" means that even those who are in accordance with the aspect of definitive discernment have acceptance of the Dharma, therefore, untainted is mentioned. The phrase "distinguished by the similar cause" means that Dharma-knowledge is its similar cause, therefore, in order to know that it is untainted, it is distinguished from the acceptance in accordance with the aspect of definitive discernment, in order to understand.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་གི་ཆེད་ཀྱི་ཤིང་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་ཆེད་ཀྱི་ཤིང་ལ་འབྲས་བུའི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར། ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ནི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་གང་ཞིག །འདོད་ཆགས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་སྤངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུའོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བདུན་གོར་མ་ཆག་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེར་འཇུག་པ་ནི་མངོན་པར་འགྲོ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ངེས་པར་དེར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དེར་མངོན་པར་འགྲོ་བ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གནས་སྐབས་དེ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་སྐྱེ་གནས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་འཐོབ་པས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མར་མེ་དང་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་འོངས་པ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང༌། མར་མེ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྐྱེ་བཞིན་པའི་མར་མེས་མུན་པ་སེལ་ཅིང་འགག་བཞིན་པས་སྡོང་བུ་དང་མར་བསྲེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་སྤོང་ལ། འགག་བཞིན་པས་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་སྤོང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་བཟློག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དེ་ཉིད་བཟློག་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སོ་སོའི་ཆོས་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བོའི་ཕྲག་པ་ལ་
ཞོན་ནས་དེ་འཚོག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་དགྲ་བོའི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་ཏེ། དགྲ་འཚོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཞོན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ཉིད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ད

【汉语翻译】
为了容易理解而宣说。如花和果实的树一样，例如为了花的树叫做花的树，同样为了果实的树叫做果实的树一样，知法的忍也是如此。所谓“彼性”，就是忍。为什么呢？因为说是为了确实进入真实性。那真实性如何呢？用教证来成立，所谓真实性就是经中所说。如何呢？真实性是什么？就是完全断除贪欲，经中对此有详细的阐述。所谓“于彼”，就是于真实性中。所谓“成为一体”，就是指不会超过七次转生就证得涅槃。所谓“入于彼者，即是现证”，是指具有成为一体的特征，明确地指出了“于彼”。又，于彼现证什么呢？就是获得那个状态，因为获得那个产生之处的真实性，所以叫做入于决定。所谓“如灯和生”，是指具有未来作用的有三种：生、灯和对痛苦知法的忍。如正在燃烧的灯能驱散黑暗，熄灭时能烧毁树枝和酥油一样，对痛苦知法正在生起时能舍弃异生性，熄灭时能舍弃十种微细烦恼。另一些人说，用世间法的殊胜之处等，什么呢？就是结合文意，能遣除异生性。不是的，因为那是它的法。意思是说，因为那是异生的法，所以不可能遣除异生的法。因为与它相违，所以没有过失。意思是说，那些虽然是各自的法，但是与异生性是相违的。如骑在敌人的肩膀上攻击他一样，例如某人骑在敌人的肩膀上，攻击敌人，同样骑在异生性的敌人身上，摧毁异生性。其他

【英语翻译】
It is explained for easy understanding. Like a tree of flowers and fruits, for example, a tree for flowers is called a flower tree, and similarly, a tree for fruits is called a fruit tree, so is the forbearance of knowing the Dharma. The so-called "thatness" is forbearance. Why? Because it is said to be for surely entering into reality. How is that reality? It is established by scriptural authority, the so-called reality is what is said in the sutras. How? What is reality? It is the complete abandonment of desire, which is explained in detail in the sutras. The so-called "in that" means in reality. The so-called "becoming one" refers to attaining Nirvana without exceeding seven rebirths. The so-called "entering into that is manifest realization" refers to having the characteristic of becoming one, and clearly indicates "in that." Furthermore, what is manifestly realized in that? It is obtaining that state, because one obtains the reality of that place of birth, it is called entering into certainty. The so-called "like a lamp and birth" refers to the three things that have future functions: birth, a lamp, and the forbearance of knowing the Dharma about suffering. Just as a burning lamp dispels darkness and burns branches and butter when it goes out, so when the forbearance of knowing the Dharma about suffering is arising, it abandons the state of an ordinary being, and when it ceases, it abandons the ten subtle defilements. Others say that by the excellence of worldly dharmas, etc., what? It is that by combining the meaning of the text, one can eliminate the state of an ordinary being. No, because that is its dharma. The meaning is that because that is the dharma of an ordinary being, it is impossible to eliminate the dharma of an ordinary being. Because it is contrary to it, there is no fault. The meaning is that although those are their respective dharmas, they are contrary to the state of an ordinary being. Like riding on the shoulders of an enemy to attack him, for example, someone rides on the shoulders of an enemy and attacks him, similarly, riding on the enemy of the state of an ordinary being, he destroys the state of an ordinary being. Other

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ག་ན་རེ་གཉི་གས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་དང་བཟོད་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་བཟློག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཙམ་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དང་པོ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཤེས་པས་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ནས་སོ། །ལྷག་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལའོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཆོས་སྲུང་བའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་གི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་
པ་གཅིག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའོ

【汉语翻译】
何为“二”？即以世间法的殊胜和忍，来遮止各自的生。如何理解呢？文中提到，因为与无间道和解脱道相合。世间法的殊胜之处类似于无间道，因为它们与获得（解脱）相违背。对苦产生法智之忍类似于解脱道，因为它们与不具足（解脱）同时产生。此后，对于“于彼即是法智”而言，法智仅仅是确定地执持法。对于“最初即是了知法的实相之故”而言，有漏法的实相，因为是不颠倒的缘故，是无常和痛苦等。为了证悟它，称为苦法智，为了使实相之语不明显。同样，对于集等也应适当地陈述。虽然后智也是了知法的实相，但因为不是最初，所以不称为法智。对于“由彼之因所生之故”而言，这是“因为是彼之因”的同义词。正如通过法智，对欲界的苦等谛，以苦等相来领悟和完全了解一样，同样，为了领悟色界和无色界中所行的苦，是后智。如是等等，广说。对于“随后生起的次第”而言，是随后生起的次第，即从那以后。对于“余者”而言，是指在色界和无色界中所行的集。其他部派，即圣法护的部派等，认为诸谛的现观是一个。如何理解呢？按照一些人的观点，仅仅通过了解苦，就能领悟四圣谛，因此，现观一个，即一个刹那的现观。另一些人认为是四个刹那，即对于那些没有区分等持和非等持的人来说，是对四谛的了知的四个刹那。

【英语翻译】
What is meant by "two"? It refers to the prevention of individual births through the excellence of worldly dharmas and forbearance. How so? It is stated that it is because it is in accordance with the path of non-interruption and the path of liberation. The excellence of worldly dharmas is similar to the path of non-interruption, because they are contrary to attaining (liberation). The forbearance of knowing the dharma of suffering is similar to the path of liberation, because they arise simultaneously with the lack of (liberation). Thereafter, with regard to "in that itself is dharma-knowledge," dharma-knowledge is merely to ascertain and grasp the dharma. With regard to "because it is initially knowing the suchness of the dharma," the suchness of contaminated dharmas, because it is non-inverted, is impermanence and suffering, and so on. In order to realize it, it is called the dharma-knowledge of suffering, in order to make the word of suchness not obvious. Similarly, one should state appropriately with regard to the origin, and so on. Although subsequent knowledge is also knowing the suchness of the dharma, it is not called dharma-knowledge because it is not initial. With regard to "because it arises from that cause," this is a synonym for "because it is the cause of that." Just as through dharma-knowledge, one comprehends and fully understands the truth of suffering, etc., in the desire realm in the aspects of suffering, etc., similarly, in order to comprehend the suffering practiced in the form and formless realms, it is subsequent knowledge. Thus, and so on, it is explained extensively. With regard to "the order of subsequent arising," it is the order of subsequent arising, that is, from then on. With regard to "the remainder," it refers to the origin practiced in the form and formless realms. Other schools, such as the school of the noble Dharma Protector, state that the direct realization of the truths is one. How so? According to some, merely by knowing suffering, one can realize the four noble truths, therefore, the direct realization is one, that is, the direct realization of one moment. Others say it is four moments, that is, for those who do not distinguish between meditative equipoise and non-meditative equipoise, there are four moments of knowing the four truths.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
། །ཁ་ཅིག་གི་བརྒྱད་དེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་བདེན་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་གཞན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་བཞི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྡེ་པ་གཞན་དག་གི་བློ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དམིགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བ་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་ནི། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་མེད་དང་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དམིགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། འདིར་དམིགས་པ་ནི་འཛིན་པ་ལ་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ན། མཐོང་བ་དང་དམིགས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཤེས་རབ་ཁོ་ནས་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གིས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་དང༌། དམིགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱང་གཟུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་ནི་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་བདེན་པ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྐྱེ་
བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཐོབ་པ་དང་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
有些说是八种，即欲界、色界和无色界的谛的差别，以及法随顺知的差别，所以是八种。有些说是十二个刹那，即仅仅在那八个刹那上，产生另外四个世间的智慧。如此，其他部派的观点就各不相同了。名为无有差别的现观。所谓“那有三种相”是指：见现观，境现观，事现观。所谓“见现观是”是指：见本身就是现观，即谛现观。就像没有智慧就不能见到真谛一样，因此是见现观。所谓“以无漏智慧见诸谛”是因为经中说：比丘们，凡是以无漏智慧所见，那就是见。境现观是境现观，这里所说的境是指执著。如果境是指执著，那么见和境二者有什么差别呢？见是仅仅以智慧来见，而境是与智慧相应的那些（心所）来执著，这就是差别。因此，这样做了，境现观也是由那些与之相应的（心所）来（执著），这样说了。“也”这个词，也包含了智慧。因此，这样一来，暂时来说，凡是见，也就是境，而感受等等的境，则不是见。所谓“行为本身是现观”是指：行为的现观，或者说，凡是三种谛的行为，就是行为，这将在后面解释。在“非相应”中，“也”这个词表示与（智慧）相应，以及智慧本身。所谓“戒律和生”等等，“等等”这个词包含了获得和安住等等。因为一切同时产生的事物都是相互作用的，所以，除了获得之外的同时产生的事物，如戒律等等，是同时产生的原因。

【英语翻译】
Some say there are eight, namely the distinctions of the truths of the desire realm, the form realm, and the formless realm, and the distinction of the knowledge that follows the Dharma, so there are eight. Some say there are twelve moments, namely that only in those eight moments do four other worldly knowledges arise. Thus, the views of other schools differ. This is called non-differentiated direct realization. The statement "That has three aspects" refers to: the direct realization of seeing, the direct realization of the object, and the direct realization of the activity. The statement "The direct realization of seeing is" means that seeing itself is direct realization, namely the direct realization of the truth. Just as without wisdom, the truths cannot be seen, therefore it is the direct realization of seeing. The statement "With uncontaminated wisdom, see the truths" is because it is said in the sutras: "Monks, whatever is seen with uncontaminated wisdom, that is seeing." The direct realization of the object is the direct realization of the object, where the object here is understood as grasping. If the object is grasping, then what is the difference between seeing and the object? Seeing is seeing only with wisdom, while the object is grasped by those that are congruent with wisdom, this is the difference. Therefore, having done so, the direct realization of the object is also by those that are congruent with it, it is said. The word "also" includes wisdom. Therefore, in this way, for the time being, whatever is seeing is also the object, while the object of feeling and so on is not seeing. The statement "The activity itself is direct realization" means: the direct realization of the activity, or whatever is the activity of the three truths, that is the activity, which will be explained later. In "non-congruent," the word "also" indicates congruence (with wisdom), as well as wisdom itself. The word "and so on" in "discipline and birth and so on" includes obtaining and abiding and so on. Because all co-arising phenomena are mutually active, therefore, co-arising phenomena other than obtaining, such as discipline and so on, are the cause of co-arising.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་པོ་འམ་སྡུག་བསྔལ་གྱིའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་ཞིང་འགོག་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ལ། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་བཞི་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དོན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་མང་པོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ཆར་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་པར་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་བདེན་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྟེ། བདེན་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་མཐོང་བར་མི་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་དང་འགལ་ལོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་
ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བདེན་པ་རྣམས་སྔར་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཕྱིས་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་ཐོབ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཀ

【汉语翻译】
若。见到痛苦，那里的意思是现证者或者痛苦的。现证的三种方式如前所述。其中，行为的现证是完全了解痛苦。如果问，生起等三种的现证是怎样的？因此，说了断除和现前，以及为了修习。见到痛苦的时候，断除生起，而灭尽是通过获得它来现前的，通过现前的方式来修习道。因为相各异，意思是这些各自都是四相，相也互相意义各异，一个识不能有多种相。如果说，然而一切都是无我的相，因为无我的相对于四谛都是相同的，通过见到它而成为一个现证并不相违。如果说，那么谛不就变成见到痛苦等了吗？或者说，变成痛苦等，谛不就变成在痛苦上见到痛苦等十五种相了吗？像那样是广说的。如果，对于痛苦等每一个谛，不希望以无漏的智慧见到痛苦等的相，那么，因此这与经部相违，即圣声闻对痛苦作意等等，是广说的。如果问，那样的相在加行的时候也有吗？因此，说了无漏的作意，在加行的时候，不可能有无漏的作意。如果说，那样是在修道上，也就是圣
声闻对于痛苦等等。不是说，而是因为如所见般修习。如此，谛先前如何见到，后来就那样成为修道的道。对于其余的获得自在，获得自在就是没有加行而

【英语翻译】
If. Seeing suffering, that means the one who realizes or of suffering. The three ways of realization are as described above. Among them, the realization of action is to fully understand suffering. If you ask, how is the realization of the three, such as arising? Therefore, it is said to abandon and manifest, and for the sake of cultivation. When suffering is seen, arising is abandoned, and cessation is manifested through obtaining it, and the path is cultivated through the way of manifestation. Because the aspects are different, it means that each of these is a fourfold aspect, and the aspects are also different in meaning from each other, and one consciousness cannot have many aspects. If you say, however, everything is in the aspect of selflessness, because the aspect of selflessness is the same for all four truths, it is not contradictory to become one realization through seeing it. If you say, then wouldn't the truths become seeing suffering, etc.? Or, becoming suffering, etc., wouldn't the truths become seeing fifteen aspects such as suffering on suffering? Like that is extensively explained. If, for each of the truths such as suffering, you do not want to see the aspects of suffering, etc. with uncontaminated wisdom, then, therefore, this contradicts the sutra, that is, the noble Shravaka contemplates suffering, etc., which is extensively explained. If you ask, is there such an aspect even at the time of application? Therefore, it is said to have uncontaminated contemplation, and at the time of application, it is impossible to have uncontaminated contemplation. If you say, that is on the path of cultivation, that is, the noble
Shravaka for suffering, etc. It is not said, but because of cultivating as seen. In this way, how the truths were seen before, later they become the path of cultivation in that way. For the rest, obtaining freedom, obtaining freedom is without application and

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བར་སྐབས་སུ་ལྡང་བ་ཡོད་ཅེས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟ་མདོ་ལས་གང་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཅིག་ལ་ཟས་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ན། མ་ལངས་པ་དེ་ནི་ཟས་ཟབ་སྲིད་པར་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་བར་སྐབས་སུ་ལྡང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་མེད་དེ། སྲིད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤིང་སཱ་ལ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་བསྟན་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཅིག་མཐོང་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་པའོ། །འགོག་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་ཚེ་གཉེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤངས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དང༌། སྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོ་ལས་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདེན་པ་རེ་རེ་ཡང་མཐོང་བར་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དང་བཅས་པའི་མདོ་གསུམ་ཁུངས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཅི་ལགས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མཐར་གྱིས་མངོན་པར་
རྟོགས་པ་འམ། འོན་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ལགས། ཁྱིམ་བདག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་ཀྱིས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་པ་ནི་མེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པ

【汉语翻译】
获得了能现见苦等的能力。有人考察说，中间有生起，对此应作分析。例如，经中说，为了现见入流果而施食于入流者等，那么，未生起者可能会被食物所欺骗。有些人说，因为因缘不具足，所以中间有生起。分别说者说，没有，这是以可能性的角度来说的，就像萨罗树和布萨的教导一样，是全面考察后才说的。因为经中说，见到一个，就是其余的行相现观。之所以这样说，是因为如果见到苦，那么它的现观有三种。如何呢？灭尽见苦之烦恼，即是断除集。获得灭，即是现证灭。那时，现前对治，即是修道。因此，集等是行相现观，因为是断除、现证和修习的缘故。因此，我们也是这样承认的，所以没有过失。如果说，经中说的是次第现观，所以不是有过失吗？因此，经中说的是为了见现观，必须想要一一见到真谛，否则，邪入的烦恼就不会被断除。有三个带有例子的经文作为依据，这是从相应部经中出现的。怎么说呢？居士给孤独施食对世尊这样说道：尊者，四圣谛是次第现观，还是一个现观？居士，四圣谛是次第现观，没有一个现观。居士，如果有人这样说：没有现观苦圣谛，就要证得集圣谛。集圣

【英语翻译】
One obtains the ability to directly see suffering and so forth. It is said that one should examine whether there is arising in the interim. For example, if the sutra says that one should offer food to one who has entered the stream in order to directly see the fruit of entering the stream, then one who has not arisen may be deceived by the food. Some say that because the conditions are not complete, there is arising in the interim. The Vaibhashikas say that there is not, and that it is spoken from the perspective of possibility, just like the teachings on the Sala tree and the Uposatha, which are spoken after a thorough examination. Because it is said in the sutra that seeing one is the direct realization of the aspects of the others. The reason for saying this is that if one sees suffering, then there are three direct realizations of it. How so? The exhaustion of the afflictions of seeing suffering is the abandonment of the origin. Obtaining cessation is the direct realization of cessation. At that time, the manifestation of the antidote is the cultivation of the path. Therefore, the origin and so forth are the direct realization of the aspects, because they are abandonment, direct realization, and cultivation. Therefore, we also acknowledge this, so there is no fault. If you say that the sutra speaks of gradual direct realization, so isn't there a fault? Therefore, the sutra speaks of the sake of seeing direct realization, and one must want to see each truth individually, otherwise the afflictions of wrong entry will not be abandoned. There are three sutras with examples as sources, which appear in the Samyukta Agama. How does it say? The householder Anathapindika said to the Blessed One: Venerable, are the four noble truths directly realized in stages, or is it one direct realization? Householder, the four noble truths are directly realized in stages, there is no single direct realization. Householder, if someone says this: without directly realizing the noble truth of suffering, one should realize the noble truth of the origin. The origin

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
འི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་སྐད་དུ་ནི་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་དཔེར་ན་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཁང་པ་རྩེག་མ་འམ་ཁང་པ་རྩེག་མ་ཆེན་པོའི་རྨང་ལ་རྐང་པ་མ་གཞག་པར་རྩིག་པ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །རྩིག་པ་ལ་མ་གཞག་པར་ཕྱམ་སོ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱམ་སོ་ལ་མ་གཞག་པར་གཡོགས་མ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁང་བ་རྩེག་མ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཇི་སྐད་ཞུས་པ་དེ་སྐད་དུ་དགེ་སློང་གཅིག་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཞུས་ཏེ། དཔེའི་ཁྱད་པར་ནི་དགེ་སློང་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་བང་རིམ་བཞི་ཡོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཐ་མལ་མ་གཟེགས་པར་གཉིས་པ་ལ་གཟེགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་མ་གཟེགས་པར་གསུམ་པ་ནས་བཞི་པ་ལ་གཟེགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་ཞུས་ཏེ། དཔེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དཔེར་ན་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་གདང་བུ་བཞི་པའི་སྐས་ལ། གདང་བུ་ཐ་མ་ལ་རྐང་པས་མ་གཟེགས་པར་གདང་བུ་གཉིས་པ་ལ་གཟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་གཟེག་གོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་
དགའ་བོ་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་གསུམ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཏུ་མི་འདོད་ན། མདོ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ལམ་ཡིན་ཏེ། ལམ་གྱི་བད

【汉语翻译】
在没有证悟苦谛之前，要证悟灭谛。在没有证悟灭谛之前，要证悟道谛，如果这样说，就应该说不要这样说。为什么呢？在没有证悟苦圣谛之前，证悟集圣谛是不可能的，没有机会的，从“这是不可能的”到“这是不可能的”之间如前所述。到“这是可能的”之间也如前所述。居士，例如，如果有人这样说：我不在楼房或大楼的地基上打桩，而要在墙上打桩。不在墙上打桩，而要在平屋顶上打桩。不在平屋顶上打桩，而要在屋檐上打桩，如果这样说，就应该说不要这样说。那为什么呢？楼房或……（内容省略）。居士，无依施食者如何提问，比丘们也同样提问。例子的不同之处在于，如果某个比丘这样说：我不从四层楼梯的第一层开始，而要从第二层开始。不从第二层开始，而要从第三层到第四层开始，如果这样说，就应该说不要这样说。具寿阿难陀也这样提问。例子的不同之处在于，阿难陀，例如，如果有人这样说：我不在四级楼梯的第一级上用脚踩，而要踩第二级，从“踩”到“登上楼顶”之间，如果这样说，就应该说不要这样说。（内容省略）同样，阿难陀，如果有人这样说：我没有证悟苦圣谛……从“这是不可能的”之间（内容省略）。这三个经就是这些。如果有人对苦没有厌恶……（内容省略），如果不是想要证悟一个真谛，那应该如何引导经呢？佛陀是指无学之法，那些也是道，是道的真实。

【英语翻译】
Without realizing the truth of suffering, one should realize the truth of cessation. Without realizing the truth of cessation, one should realize the truth of the path. If one says this, one should say, "Do not say that." Why? Because without realizing the noble truth of suffering, it is impossible to realize the noble truth of the origin, there is no opportunity. From "This is impossible" to "This is impossible" is as before. Up to "This is possible" is also as before. Householder, for example, if someone says, "I will not put a stake in the foundation of a house or a large building, but I will put it in the wall. I will not put it in the wall, but I will put it on the flat roof. I will not put it on the flat roof, but I will put it on the eaves," if he says this, one should say, "Do not say that." Why? Because a house or... (content omitted). Householder, just as the helpless food-giver asked, so did the monks ask. The difference in the example is that if a monk says, "I will not step on the first step of a four-story staircase, but I will step on the second step. I will not start from the second step, but I will start from the third to the fourth step," if he says this, one should say, "Do not say that." Venerable Ananda also asked in this way. The difference in the example is that, Ananda, for example, if someone says, "I will not step on the first rung of a four-rung ladder with my foot, but I will step on the second rung," from "step" to "climb to the top of the building," if he says this, one should say, "Do not say that." (content omitted) Similarly, Ananda, if someone says, "I have not realized the noble truth of suffering..." from "This is impossible" (content omitted). These are the three sutras. If someone has no aversion to suffering... (content omitted), if one does not want to realize one truth, how should one guide the sutra? Buddha refers to the Dharma of No More Learning, and those are also the path, the truth of the path.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ནི་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྡུག་བསྔལ་སྨོས་པས་ཀུན་འབྱུང་ཡང་བཟུང་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་འགོག་པ་དང་ལམ་གཉིས་ཀྱང་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ནེམ་ནུར་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་ཚེ་རིང་བ་དང༌། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ངེས་པ་ཁོ་ན་ན་བདེན་པ་གཞན་ཡང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་དང་གདོན་མི་ཟ་བར་སྤོང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གདོན་མི་ཟ་བར་སྤོང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ན་སྟེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་ས་དྲུག་གོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་ས་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་རྐུན་པོ་འབྱིན་པ་དང་སྒོ་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོམ་རྐུན་དེའི་ཐོབ་པ་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་ད་ལྟར་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བྲལ་བའི་ཐོབ་པའི་སྒོ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གཉིས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གཉིས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་
ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྔར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དོན་མེད་པ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
如果未现证，则不应于此有疑。另一方面，说痛苦也执持集，说佛也执持灭和道二者，佛是断除和智慧的极度区分之故。于此的疑和犹豫是同义词，譬如长寿和长久住世。因此，仅仅确定痛苦的真谛，也确定其他真谛。不是，因为考虑到不普遍生起和不被魔所食而断除而说的缘故，即考虑到不普遍生起而说的缘故，以及考虑到不被魔所食而断除而说的缘故，如果完全了知痛苦，则不存在疑普遍生起，因为处于大忍位，即获得不生之法性的缘故。彼时也是不被魔所食而断除，因此与经部没有相违。那些是六地，如是之前已说，即没有不能胜任和特别的禅定地之故。如二者的盗贼出来和关门一样，即无间道以断除烦恼盗贼的获得之门而令出来，解脱道则以现在做的门远离获得的门而关门。如果说是第二个无间道，痛苦法智忍的第二个无间道是痛苦类智忍，同样，痛苦类智忍的第二个无间道是集法智忍，其余也应如是说。不会生起于彼对境断除疑的智慧，即对于何者无间道的境所欲的痛苦等。从那会变成什么呢？之后必定不会变成完全了知痛苦，因为彼境之识之前未生之故。彼就近指示也太成为无意义，暂时这是理路。

【英语翻译】
If it is not directly realized, then one should not have doubts about it. On the other hand, mentioning suffering also holds the origin, and mentioning the Buddha also holds the cessation and the path, because the Buddha is the ultimate distinction of abandonment and wisdom. Doubt and hesitation here are synonyms, like longevity and long life. Therefore, only by ascertaining the truth of suffering can other truths also be ascertained. No, because it is said with consideration of not universally arising and abandoning without being devoured by demons, that is, because it is said with consideration of not universally arising, and because it is said with consideration of abandoning without being devoured by demons, if suffering is completely known, then there is no doubt that universally arises, because it is in the state of great forbearance, that is, because the nature of non-arising is obtained. At that time, it is also abandoned without being devoured by demons, therefore there is no contradiction with the sutras. Those are the six grounds, as previously stated, that is, because there is no inability and special meditative ground. Like the thief coming out and closing the door of the two, that is, the uninterrupted path causes the thief of afflictions to come out by cutting off the door of attainment, and the path of liberation closes the door of attainment by separating the door of present action. If it is said to be the second uninterrupted path, the second uninterrupted path of the forbearance of knowing the Dharma of suffering is the forbearance of knowing the subsequent of suffering, and similarly, the second uninterrupted path of the forbearance of knowing the subsequent of suffering is the forbearance of knowing the Dharma of the origin, and the rest should also be said in the same way. The wisdom that abandons doubt will not arise on that object, that is, for whatever object of the uninterrupted path is desired, such as suffering. What will happen from that? Afterwards, it will definitely not become completely knowing suffering, because the consciousness of that object has not arisen before. That close indication would also become meaningless, for now this is the reasoning.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ལ། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞིང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རིས་དགུ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རིས་དགུ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །མ་ཡིན་ཏེ་བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རིས་ལ་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རིས་ནི་གཙོར་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་འཁོར་གྱིས་བྱས་པ་ལས་རྒྱལ་པོས་བྱས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མ་མཐོང་བ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལྷག་མ་བཅོ་ལྡན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་མཐོང་བས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །མཐོང་བ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་དེས་སོ།།
མ་མཐོང་བ་དེ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་པས་བཟོད་པ་མ་མཐོང་བ་དེ་དག་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་པའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེན་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཀྱི། མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན

【汉语翻译】
世尊也说，对于痛苦有法之知，以及对于痛苦有随知。因此，毫无疑问，两者都必须存在。如果说忍辱是为了舍弃烦恼，那么，如果忍辱舍弃烦恼，而智识不能，并且智识仅仅执持对它的分离的获得，那么，这样就与论典中出现的九种遍行相违背。论典中这样说，有九种遍行，即法之知所应舍弃的四种，随知所应舍弃的四种，以及修所应舍弃的。不是的，忍辱是智识的眷属，因此说没有相违。忍辱是智识的眷属，因此，对于忍辱所应舍弃的遍行之类，称为智识所应舍弃的。而修所应舍弃的遍行之类，主要是智识所应舍弃的。对于这一点，举例说，就像国王的眷属所做的事，被称为国王所做的一样。说“为了见到未见之真谛”是指，为了见到那些未见四圣谛的人们，称为见道。除了道之随知之外，其余的十五个刹那都是见道。如何使所见习惯呢？是指，以道之随知的忍辱，对于见道以随知来见，如何使所见习惯呢？说“所见不是所见吗？”是指第十六个刹那。

【英语翻译】
The Blessed One also said that there is knowledge of the Dharma for suffering, and subsequent knowledge for suffering. Therefore, without a doubt, both must exist. If it is said that forbearance is for abandoning afflictions, then, if forbearance abandons afflictions, but knowledge cannot, and knowledge only holds the attainment of its separation, then, this contradicts the nine pervasive connections that appear in the treatise. The treatise says that there are nine pervasive connections, namely, the four that should be abandoned by knowledge of the Dharma, the four that should be abandoned by subsequent knowledge, and those that should be abandoned by cultivation. No, forbearance is the retinue of knowledge, therefore it is said that there is no contradiction. Forbearance is the retinue of knowledge, therefore, for the class of pervasive connections that should be abandoned by forbearance, it is called what should be abandoned by knowledge. And the class of pervasive connections that should be abandoned by cultivation is mainly what should be abandoned by knowledge alone. For this, an example is given, just as what is done by the king's retinue is called what is done by the king. Saying "in order to see the unseen truth" means that in order to see those who have not seen the four noble truths, it is called the path of seeing. Except for the subsequent knowledge of the path, the remaining fifteen moments are the path of seeing. How to make what is seen habitual? It means that with the forbearance of the subsequent knowledge of the path, seeing the path of seeing with subsequent knowledge, how to make what is seen habitual? Saying "Is what is seen not seen?" refers to the sixteenth moment.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་མ་མཐོང་ནས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེར་བཤད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཉག་མ་གཅིག་མ་བརྡས་པས་ཞིང་མ་བརྔས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཚེ་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཞེས་བྱ་བ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་ནས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བཞིའི་བར་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལམ་སྔ་མ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པའི་ལམ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ལམ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ནར་ཞུགས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་གཏོང་གི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པའི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཞིན་དུ། རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་བཟོད་པ་འམ་ཤེས་པ་འང་རུང་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་
ཏེ། འདིའི་ཕྱིར་ཡང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གཞིའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་སྔར་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དེའི་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་

【汉语翻译】
诺。因此，说“如果一刹那没有见到，就不能见到真谛”。用世间的例子来说明，就像没有割一根草，就不能收割田地一样。因为是果，所以说对道的随知是被入流果所包含的。因此，因为是果，所以确定是像一来果等一样的修道。因为获得八种智和十六种行相，所以说在对道随知的时候，能获得八种智和十六种行相。所谓四法智和四随法智，以及十六种行相，从苦的四种行相到道的四种行相之间，就像其他的修道一样。在见道时，只能获得等分的智和行相。因此，对道的随知只是修道。因为先前的道完全退失，所以说“因为入流道完全退失”是这个意思。就像一来果和不来果的道一样，入流道完全舍弃于修道中，而不是在见道中。对道的随知是舍弃入流道，因此也是修道。因为是相续，所以说对道的随知就像其他的修道一样是相续的，但在见道中，无论是忍还是智，都没有相续。因此，对道的随知是修道。如果对道的随知是修道，那怎么会不完全退失呢？因此，说“不完全退失是因为能正确执持见道所断的断法”，意思是能正确执持见道所断的断法。基础的对治是解脱道，这在之前的《俱舍论》第五品中已经讲过了。只有对道的随知才能正确执持见道所断的断法，因此不会从它那里完全退失。

【英语翻译】
No. Therefore, it is said, "If one does not see for a single moment, one cannot see the truth." The worldly example is explained by saying, "It is like not reaping the field if one does not cut a single blade of grass." Because it is a fruit, it is said that the subsequent knowledge of the path is included in the fruit of stream-entry. Therefore, because it is a fruit, it is certain that it is a path of cultivation like the once-returner fruit, etc. Because one obtains eight knowledges and sixteen aspects, it is said that at the time of subsequent knowledge of the path, one obtains eight knowledges and sixteen aspects. The so-called four knowledges of dharma and four subsequent knowledges, and the sixteen aspects, from the four aspects of suffering to the four aspects of the path, are like other paths of cultivation. In the path of seeing, one only obtains equal shares of knowledge and aspects. Therefore, the subsequent knowledge of the path is only the path of cultivation. Because the previous path is completely lost, it means "because the path of stream-entry is completely lost." Like the path of the once-returner and non-returner fruits, the path of stream-entry is completely abandoned in the path of cultivation, but not in the path of seeing. The subsequent knowledge of the path is the abandonment of the path of stream-entry, therefore it is also the path of cultivation. Because it is continuous, it is said that this subsequent knowledge of the path is continuous like other paths of cultivation, but in the path of seeing, there is no continuity of either forbearance or knowledge. Therefore, the subsequent knowledge of the path is the path of cultivation. If the subsequent knowledge of the path is the path of cultivation, how can it not be completely lost? Therefore, it is said, "It is not completely lost because it correctly holds the abandonment to be abandoned by the path of seeing," meaning that it correctly holds the abandonment to be abandoned by the path of seeing. The antidote to the basis is the path of liberation, which has already been explained in the fifth chapter of the Abhidharmakosha. Only the subsequent knowledge of the path can correctly hold the abandonment of what is to be abandoned by the path of seeing, therefore it will not be completely lost from it.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་ལམ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྤངས་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྤངས་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བདུན་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྒྱད་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་པ་སྟེ། བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་བཞི་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །མཐོང་བ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་དོ་ཞེས་མི་བྱའི། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བར་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཟོད་པ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བར་མར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ལམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ། ད་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པར་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི་དད་པས་ནུས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་པ་ན་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་འོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་དཔྱོད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་བྱེད་པ་པོའོ། །དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ཡོད་པས་ན་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །སྔོན་གཞན་ལས་ཡིད་ཆེས་པས་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་སྟེ། བདེན་པ་མཐོང་ན་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆ

【汉语翻译】
没有完全退失。如果从果位道上完全退失，那么从入流果也会完全退失，如果不是这样，那么就不会从那上面完全退失。因此，称为见道，是因为他通过见而如实地把握了应当断除的断法。如果不是这样，就会过于极端，因为从道上随顺智慧开始的修道也会变成见道，因为它也如实地把握了通过见而应当断除的断法。如果那样，那么一来果等等也会变成见道。为什么说七种智慧是见道呢？这是在想第八种是道上随顺智慧吗？那七种是四种法智和三种类智。因为见未圆满，不是因为未见之真谛而见，所以说诸智是见道本身。那么为什么呢？因为是见道之间的间隔，因为是两个忍之间的间隔，所以那七种智慧也是见道。现在，具有圣道的人们如何呢？将详细阐述。道有三种，即见道、修道和无学道。现在，将详细阐述如何在这三种道中安置众生。
其中，首先将详细阐述见道的自性。钝根者，由于信的力量普遍生起，安住于那十五个刹那，称为随信行。利根者，由于以智慧而显现喜悦普遍生起，称为随法行。随行者，是随行者，是事物的作者。随信行者，是随信行者。因为有这个，所以是随信行者。因为先前从他人处生起信任，所以随顺意义，这是在见真谛之前。如果见真谛，那么就是自己现证了。ཆ

【英语翻译】
There is no complete loss. If one completely falls away from the path of fruition, then one will also completely fall away from the fruition of stream-entry. If it is not so, then there will be no complete loss from that. Therefore, it is called the path of seeing because it accurately grasps what should be abandoned through seeing. If it is not so, it would be too extreme, because the path of cultivation from the subsequent knowledge of the path onward would also become the path of seeing, because it also accurately grasps what should be abandoned through seeing. If that were the case, then the once-returner and so on would also become the path of seeing. Why are the seven knowledges the path of seeing? This is thinking that the eighth is not the subsequent knowledge of the path. Those seven are the four knowledges of dharma and the three subsequent knowledges. Because seeing is not complete, it is not because one sees what has not been seen, so it is not said that the knowledges are the path of seeing itself. Then why is it? Because it is an interval of the path of seeing, because it is an interval between two acceptances, so those seven knowledges are also the path of seeing. Now, how are those who have arisen on the noble path? It will be explained in detail. There are three paths: the path of seeing, the path of cultivation, and the path of no more learning. Now, how are beings placed in those three? It will be explained in detail.
Among them, first, the nature of the path of seeing will be explained in detail. A dull faculty is called a follower of faith because the power of faith arises universally and abides in those fifteen moments. A sharp faculty is called a follower of dharma because joy manifestly arises universally through discernment. A follower is a follower, the agent of things. A follower of faith is a follower of faith. Because this exists, it is a follower of faith. Because trust arose previously from others, one follows the meaning, which is before seeing the truth. If one sees the truth, then one realizes it oneself. ཆ

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་སམ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། སྔོན་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔའི་བར་དུ་སྤངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་འབྲས་བུ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཆིང་པ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་དག་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དགུ་པ་ཚུན་ཆད་ཟད་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། དཔེར་ན་པགས་པའི་ཕྱིར་གུང་གསོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གོང་རོལ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བ་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པས་གཞོམ་མིན་སྒོམ་ཁོ་ནས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་
འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་པའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནི་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡན་ཆད་ནས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྷག་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དད་པ་ལྷག་པས་མོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དད་པས་མོས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་ཤེས་རབ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ལྷག་པས་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་དད་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ལྔའི་བར་བཅོམ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་ཀྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
所谓的随法行也是如此，因为随法行所以是随法行。因为它存在于此，或者因为具有随法行的状态，所以是随法行，以前仅仅自己随顺经部等十二部经典的意义的缘故。即使是舍弃五种形态之间的，所谓的“之间”这个词，是指如果舍弃了一种、两种、三种、四种、五种形态，那么同样也称为进入初果位者，例如像那些具有一切束缚的人一样。第二种情况是，从第九种开始耗尽。所谓的“对于第二种”是为了第二种，例如像为了皮而杀麝香一样。阿罗汉本身不能最初就获得，所谓的“阿罗汉本身不能在获得不来果之前获得”。为什么呢？因为说了“见道所断的修道不断除的缘故”，如果是以有顶的修道断除所断而成为阿罗汉，那么见道所断的修道诸法也不可能断除，因为有“以忍不能摧毁，唯以修”的说法。以前也不可能从有顶中离贪，所谓的“以前在凡夫位的时候，不可能以世间道从有顶中离贪”。因为没有成为有顶对治的世间道，因为世间道被上界的加行所摄，并且在那之前没有其他的缘故。因为信和智慧增上而胜解，以及因为见而彻底区分，所谓的“因为信增上而以胜解彻底区分的缘故，是以信胜解，但并不是说它没有智慧，因为智慧增上而以见彻底区分的缘故，是以见获得，但并不是说它没有信”。因为说了断除五种形态之间。为什么舍弃五种形态也仅仅是进入第十六心呢？

【英语翻译】
The so-called follower of the Dharma is also like that, because he follows the Dharma, he is a follower of the Dharma. Because it exists here, or because it has the state of following the Dharma, it is a follower of the Dharma, because in the past he himself followed the meaning of the twelve parts of the scriptures such as the Sutras. Even if it is abandoning between the five forms, the word "between" refers to if one, two, three, four, five forms are abandoned, then it is also called entering the first fruit position, for example, like those who have all the bonds. The second case is that from the ninth onwards, it is exhausted. The so-called "for the second" is for the second, for example, like killing musk for the sake of skin. The Arhat itself cannot be obtained initially, the so-called "the Arhat itself cannot be obtained before obtaining the non-returner fruit". Why? Because it is said that "the path of seeing does not eliminate what should be eliminated by the path of cultivation", if it is to become an Arhat by eliminating what should be eliminated by the path of cultivation of the peak of existence, then it is also impossible to eliminate the dharmas of the path of cultivation that should be eliminated by the path of seeing, because there is the saying "cannot be destroyed by patience, only by cultivation". It is also impossible to be free from desire from the peak of existence before, the so-called "it is impossible to be free from desire from the peak of existence by the worldly path in the state of ordinary people before". Because there is no worldly path that becomes the antidote to the peak of existence, because the worldly path is included by the practice of the upper realms, and there is no other reason before that. Because faith and wisdom are increased and understood, and because of seeing, it is completely distinguished, the so-called "because faith is increased and completely distinguished by understanding, it is understood by faith, but it is not said that it has no wisdom, because wisdom is increased and completely distinguished by seeing, it is obtained by seeing, but it is not said that it has no faith". Because it is said to cut off between the five forms. Why is it that even if the five forms are abandoned, it is only entering the sixteenth mind?

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་སྲིད་དུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་གང་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་སྔར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་སྤངས་ཀྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བྱ་ལ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་མི་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། འབྲས་ཐོབ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་གྱི། །ལམ་ཐོབ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་གོང་མ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་མི་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཐོབ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །གང་ཞིག་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། ས་འོག་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཐུག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཞིག་སྟེ། གོང་ན་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་ཟག་
པ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེའི་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དེའི་གོང་བསམ་གཏན་བཞི་པའམ། གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་དེ་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་ས་འཕོས་པས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བཏང་ལ། དེས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མངོན་དུ་མ་བྱས་བས་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་གཉི་ག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ན། འཕགས་པ་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་ཏེ། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མི་ལྡན་གྱི་འཕགས་པ་ནི་ལྡན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ནང་དུ་བྲིས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་གཞག་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
得以广大增长。
至于“为了区分”这句话，区分是为了什么而努力呢？回答是，为了获得果实而努力。同样，其他的果实也应如此类推，即指一来果和不来果。为什么先前以世间道断除了七品和八品，却称十六心为一来果，而不称为入不来果之位呢？因为什么？“果得果之别，道得无故”之故。同样，在欲界中，从离欲界乃至无所有处之间的任何生处离欲，也只称十六心为不来果，而不称为入阿罗汉果之位呢？因为什么？果得果之别的缘故，应广为类推。如果有人在第三禅中离欲，并依赖于下地，这指的是从无障碍等直到第二禅的任何一处。因为他们没有乐受。这只是生于欲界者，因为上面没有见道。这必定会现证殊胜果位的道，即第三禅的无漏地。如果不是这样，那么生于其上的众生，即生于第三禅之上的第四禅或无色界中的圣者，就会不具乐受。因此，通过转地，他舍弃了有漏的第三禅，并且没有现证无漏，因此他将同时具有有漏和无漏的乐受。圣者生于上界，必定具有乐受，因为经中说，乐受与第四禅以及生于无色界的异生不具，而圣者则具有。另一些人说，这虽然写在论释中，但显然不是成立的观点，因为经中说“另一些人说”。

【英语翻译】
It will increase greatly.
As for the phrase "in order to distinguish," what effort is made in order to distinguish? The answer is, effort is made in order to obtain the fruit. Similarly, other fruits should also be applied in the same way, namely, the fruit of once-returner and the fruit of non-returner. Why is it that even though seven and eight qualities have been abandoned by the worldly path, the sixteen minds are called the fruit of once-returner, but are not called entering the position of non-returner? Because of what? "Because of the distinction of obtaining the fruit and the fruit, and because the path is not obtained." Similarly, in the desire realm, even if one is free from desire from the realm of desire up to the space of nothingness, the sixteen minds are only called non-returner, but are not called entering the position of Arhat? Because of what? Because of the distinction of obtaining the fruit and the fruit, it should be widely applied. If someone is free from desire in the third dhyana and relies on the lower ground, this refers to any place from the unobstructed and so on up to the second dhyana. Because they do not have the feeling of pleasure. This is only born in the desire realm, because there is no path of seeing above. This will surely manifest the path of the special fruit, that is, the uncontaminated ground of the third dhyana. If it is not so, then the noble one born above it, that is, born in the fourth dhyana or the formless realms above the third dhyana, will not possess the feeling of pleasure. Therefore, by changing the ground, he abandons the contaminated third dhyana, and since he has not manifested the uncontaminated, he will simultaneously possess both the contaminated and uncontaminated feeling of pleasure. The noble one born in the upper realm is definitely said to possess the feeling of pleasure, because it is said in the sutras that the feeling of pleasure is not possessed by the ordinary beings born in the fourth dhyana and the formless realms, but the noble ones do possess it. Others say that although this is written in the commentary, it is obviously not an established view, because it says "others say".

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་བདེན་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པར་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་ལས་དང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དང་པོ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་དཔེའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་དཔེའི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། རྣམ་པ་འདིས་དཔེ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་བརྒྱུད་པས་སྤེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་བརྒྱུད་པས་སྤེལ་ཞིང་ཕན་བཏགས་པས་དེས་ན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ལ་ཚད་དེ་བུངས་གླགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་རྩ་ནས་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ནི་རྩ་བ་དང་
ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་བའི་དུར་བྱིད་ཐུན་གཅིག་གིས་སྐྱོན་མང་པོ་འབྱིན་པ་དང་འདྲ་ཞིང་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མས་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ནས་སྐྱེ་བ་བདུན་ཡོད་པས་ན་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཐོགས་ན་ཞེས་འབྱུང་བས་ཐམས་ཅད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ལམ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་དང་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །བརྒྱད་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ལུགས་ལས་བཟློག་སྟེ་བགྲངས་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན

【汉语翻译】
所谓“圣者具有谛实之力”，据说这不过是从存在的角度来阐述的。因此，暂时对于大多数从业和欲望中解脱贪欲的人们，对于大多数从业中解脱贪欲的人们，以及对于进入解脱贪欲的人们的决定，对这些补特伽罗的分类已经阐述完毕。所谓“最初不可能成为大乘道”，是因为最初从业者的相续被烦恼所染污，因此才提及“对于大乘道生起”等等。所谓“那是譬喻的形式”，意思是说这是譬喻形式的详细分类。因此，这样一来，就表明应该用这种方式来讲述其他的譬喻。如果不是这样，就会像这样说“这是譬喻”。所谓“轮回无始以来通过传承而增长”，意思是说，轮回无始以来通过传承而增长，并且施加了利益，因此称为“大”。因为这些有尺度，即有体积和空间。所谓“为了从根本上消除那些烦恼”，意思是说为了断除获得，因为烦恼依赖于此，所以获得与根本是
相符的。犹如微小的毒药，一剂就能产生许多过患，又如刹那间的灯火，能摧毁巨大的黑暗。如果最多经历七次转生，那么最多就是第七次。所谓“最多”这个词，就是“极度”的意思。如果不是这样，就会显示出并非所有都会被吞噬，因此，才会出现“所有中最差”的说法。所谓“然后从中解脱”，意思是说从那条道路上走向涅槃。所谓“为了获得第一条道路”，第一条道路就是见道。所谓“也会成为第八个”，意思是说从阿罗汉开始，如果从相反的顺序来数，那么在八种补特伽罗中，随顺不同的入流，为了显现入流果，随顺行和随顺法就是第八个。

【英语翻译】
The so-called "noble one possesses the power of truth" is said to be merely explained from the perspective of existence. Thus, for the time being, the classification of individuals who mostly are free from attachment to actions and desires, those who are mostly free from attachment to actions, and those who enter into the certainty of being free from attachment, has been explained. The statement "it is impossible to be the Great Vehicle path from the very beginning" means that the continuum of the initial practitioner is defiled by afflictions, and therefore it is mentioned, "for the arising of the Great Vehicle path," and so on. The statement "that is the nature of an example" means that this is a detailed classification of the nature of an example. Therefore, in this way, it indicates that other examples should also be stated in this manner. If it were not so, it would be stated as "this is an example." The statement "samsara, which has been propagated through continuity since beginningless time" means that samsara, which has been propagated through continuity since beginningless time and has been beneficial, is therefore called "great." Because these have measure, that is, they have volume and space. The statement "in order to eliminate those afflictions from the root" means in order to cut off attainment, because afflictions depend on it, therefore attainment is
consistent with the root. It is like a small poison, a single dose can produce many faults, and like a momentary flame, it can destroy great darkness. If at most there are seven rebirths, then at most it is the seventh time. The word "at most" means "extremely." If it were not so, it would show that not all will be devoured, therefore, the statement "the worst of all" appears. The statement "then to be liberated from there" means to go to nirvana from that path. Regarding the statement "in order to obtain the first path," the first path is the path of seeing. The statement "it will also become the eighth" means starting from the Arhat, if counted in reverse order, then among the eight types of individuals, following the different entries, in order to manifest the fruit of stream-entry, following the path and following the Dharma is the eighth.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི། ཕལ་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པ་དྲུག་པ་ཟད་པར་བྱས་པ་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཕྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ལམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ལམ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །བརྒྱད་པས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་ཁོ་ན་ཐོབ་ཀྱི། འབྲས་བུའི་
ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཁོ་ནས་ཐོབ་ཀྱི། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འམ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བརྒྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། བརྒྱད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདབ་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པ་དང། གཟུགས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ

【汉语翻译】
诺。如果说是为了获得初果的缘故，那么大多数情况下，对于“也远离贪欲”等等，以世间道灭尽了第六品。如果之后现证圣道，那么那时他是一来果，那也是入流果。同样，以世间道远离欲界的贪欲，也是十六心之不来果，而不是入流果。那也是初果，因此如果说是为了成为入流果，那么这不是欲界。提到了“获得一切果”等等，因为他具有获得入流果等一切果的状态，所以是获得一切果，从那之后，因为获得果，所以称为入流果。说“为了获得入流和果的道”，入流道是具有十五刹那的特征。果道是对道的随知。第八者只是获得了入流道，而不是果道。
说“为了获得见道和修道”，见道是十五刹那。修道是对道的随知，那也只有入流果才能获得，而信随行者或者法随行者第八者是不能获得的。说“为了现证一切入流果”，是因为也见到了对道随知的忍的刹那，因此，也因为这个原因，只有他是入流果，而第八者不是。就像说“精通七处”和“七叶”一样，就像说比丘精通七处一样。怎么说呢？比丘们，怎样才能说比丘精通七处呢？他说，如实了知色，如实了知色的生起、色的灭尽、通往色灭尽的道、色的滋味、过患和出离。同样，也如实了知受、想、行和识。

【英语翻译】
No. If it is said that it is for the sake of obtaining the first fruit, then in most cases, regarding "also free from desire" and so on, the sixth aspect is exhausted by the worldly path. If the noble path is manifested later, then at that time he is a once-returner, and that is also a stream-enterer. Similarly, being free from desire from the desire realm by the worldly path is also the non-returner of the sixteen minds, not the stream-enterer. That is also the first fruit, so if it is said that it is to become a stream-enterer, then this is not the desire realm. It is mentioned "obtaining all fruits" and so on, because he has the state of obtaining all fruits such as stream-entry, so he is obtaining all fruits, and from then on, because he obtains the fruit, he is called a stream-enterer. Saying "for the sake of obtaining the path of stream-entry and fruit," the path of stream-entry is characterized by fifteen moments. The path of fruit is the subsequent knowledge of the path. The eighth only obtains the path of stream-entry, but not the path of fruit.
Saying "for the sake of obtaining the path of seeing and the path of cultivation," the path of seeing is fifteen moments. The path of cultivation is the subsequent knowledge of the path, which can only be obtained by the stream-enterer, but not by the eighth, who is a follower of faith or a follower of Dharma. Saying "for the sake of realizing all stream-enterers," it is because even the moment of forbearance of subsequent knowledge of the path is seen, therefore, also for this reason, only he is a stream-enterer, and the eighth is not. Just like saying "skilled in the seven places" and "seven leaves," it is like saying that a monk is skilled in the seven places. How is it said? Monks, how can it be said that a monk is skilled in the seven places? He says, he knows form exactly as it is. He also knows exactly as it is the arising of form, the cessation of form, the path leading to the cessation of form, the taste of form, the faults, and the departure. Similarly, he also knows exactly as it is feeling, perception, formations, and consciousness.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཤེས་པ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདིས་ནི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །འདབ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང༌། བདུན་ཚན་དུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཤིང་དེ་ལ་ལོ་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེ་དང་པོ་ནི་གསུང་རབ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་དང་མི་དག་གི་ནང་རེ་རེ་སྲིད་པ་བདུན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ན། འོ་ན་གང་མདོ་ལས་གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ། འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་འགྲོ་བ་འམ་མིའི་འགྲོ་བར་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པའོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བརྟག་ན་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གོང་དུ་འཕོ་བ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་
གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་ལྷག་པའི་སྐྱེ་བ་གཞན་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་འབར་ཕྱེད་འཕར་ཐམས་ཅད་དུ། །འཆི་འཕོ་གཞན་སྲིད་རྩེ་མོར་འགྲོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་གཅིག་པོ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་འགྲོ་བའམ། མིའི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་ཀྱི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མདོ་འམ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གང་ལས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གླེངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་དག་གི་ནང་དུ་སོ་སོར་ལན་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་འོད་སྲུངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡང་སོ་སོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལྷ་མ་ཡིན་ན་ལྷ་དང་མི་དག་ཏུ་ལན་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གསུང་བར་འགྱུར་གྱི། ལྷ་རྣམས་སུ་ལན་བདུན་མི་རྣམས་སུ་ལན་བདུན་ཞེས་གསུང་བར་མི་

【汉语翻译】
也应当对那些了解这些的人说。通过这种方式，就能精通三十五个处所。即使有成百上千的树叶，因为它们在七个一组上一致，所以那棵树被称为七叶树。第一个例子是从经文中得出的，第二个例子是世俗人所熟知的，这就是区别。如果天人和人类各自在七个存在中连接，那么这与经文中说的“具有圆满见解的补特伽罗”等说法有何矛盾？“在一个趣中”的意思是，在天趣或人趣中，第八个存在不会显现。然而，如果按照字面意思来考察，那么中有存在也是可以接受的，因此，可以肯定的是，“在一个趣中”这句话是有意图的。即使那样，直到有顶之间向上转移也会广泛出现，向上转移，在所有处所死亡转移，通过一个趣相续，其他的出生显现，因为有“彼燃半跃皆尽时，死迁他有顶端行”的说法。如果有人问：因为有这样的说法，所以是因为考虑到欲界而说的。说了“因为考虑到欲界而说”。在一个趣中，无论是欲界的天趣，还是人趣，第八个存在都不会显现，但在色界和无色界中则不是这样。对此，有什么经或理可以了解？从哪里可以理解这是考虑到欲界而说的，这是考虑到欲界而说的呢？经中并没有这样说。是谁立刻说了“在天人和人类中各有七次”呢？像这样，“诸天”等会广泛出现。这样就与分别说者的观点相矛盾，并且为了塑造论师的著作，广泛地提到了“护光者们”。要理解，按照分别说者的观点，这也是各自的。如果不是这样，那么只会说“在天人和人类中有七次”，而不会说“在诸天中有七次，在人类中有七次”。

【英语翻译】
It should also be said to those who understand these things. In this way, one becomes proficient in the thirty-five places. Even though there are hundreds and thousands of leaves, because they are consistent in groups of seven, that tree is called the seven-leaved tree. The first example is derived from the scriptures, and the second is known to worldly people, and that is the difference. If gods and humans each connect in seven existences, then how does this not contradict what is said in the sutras, such as "a person with perfect view"? "In one destiny" means that in the destiny of gods or the destiny of humans, the eighth existence will not manifest. However, if examined according to the literal meaning, then the intermediate existence is also acceptable, therefore, it is certain that the phrase "in one destiny" is intentional. Even so, the upward transfer up to the peak of existence will widely appear, upward transfer, death transfer in all places, continuing through one destiny, other births manifest, because there is the saying, "When that burns, half leaps, all ends, death migrates to the peak of another existence." If someone asks: Because there is such a saying, it is said because it is considering the desire realm. It is said, "because it is said considering the desire realm." In one destiny, whether it is the destiny of gods in the desire realm, or the destiny of humans, the eighth existence will not manifest, but it is not so in the form realm and the formless realm. Regarding this, what sutra or reasoning is there to understand? From where can it be understood that this is said considering the desire realm, that this is said considering the desire realm? It is not said so in the sutras. Who immediately said "there are seven times each in gods and humans"? Like this, "the gods" etc. will widely appear. In this way, it contradicts the views of the Vaibhashikas, and in order to shape the works of the teachers, the "Protectors of Light" are widely mentioned. It should be understood that according to the views of the Vaibhashikas, these are also separate. If it were not so, then it would only be said "there are seven times in gods and humans," and it would not be said "there are seven times in the gods, and seven times in the humans."

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མདོ་འམ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་མདོའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ནས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་འཕགས་པ་ལ་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ནར་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་བཀག་པར་འཐད་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་ནི་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་བཀག་པར་མི་རིགས་སོ། །ལམ་དེ་ནི་དེ་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གིས་ན་དུས་དེ་སྲིད་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་ཞིང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྦྲུལ་
གོམ་པ་བདུན་པས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྤྲུལ་གོམ་པ་བདུན་པས་ཟིན་པ་ནི་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆིའི་ཕན་ཆད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཚུན་ཆད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དུག་གི་རིགས་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རིམས་ཉིན་བཞི་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཉི་མ་བཞི་ཞིག་རིམས་ཀྱིས་འདེབས་ཀྱི། སྔར་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རིམས་ཀྱི་རིགས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་གིས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པ་ལ་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་འགྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རིགས་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞེ་ན། སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པ་མི་འགྲུབ་ཅིང་ཚུ་རོལ་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་ནི་འདོད་ཆགས་གཉིས་པོ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། གཏི་མུག་གོ །བར་སྐབས་སུ་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བར་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དང་ཚུ་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་སུ་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ལས་འདིས་དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་པ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་ནི་དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་པ་མྱོང་བར་བ

【汉语翻译】
转变。说“因为考虑到欲望的业而说”这句话，如果有人说有什么经或理能理解这个，那也是因为没有理解经的意义才那样说的。如果说对圣者来说，像期待一样执着就有第七次，这样就能阻止第八有，那是合理的。但在色界和无色界中，并没有说像期待一样执着就有第七次，所以是因为以入流者的身份而说的。因此，对不还者来说，阻止第八有是不合理的。说“那条道路就是那样”，因为以那个时间为止，不被障碍所侵扰，从相续完全成熟中，第八有不会显现成就，就是那样，就是如此。说“像蛇被七步所追上”，例如，蛇被七步所追上，就是放弃了七步，不被障碍所侵扰，直到死亡为止也不是，直到那时为止也不是。毒的种类就是那样。说“像第四天发烧一样”，就是指某人被发烧侵袭了四天，以前也不是，以后也不是。发烧的种类就是那样。因为以圣道生起，第八有不会成就，道的种类就是那样。说“因为遗漏”，如果问什么，就是第八有不会显现成就，也没有获得此岸的涅槃。说“与下分相应的两种”，就是对欲望的贪欲和嗔恚。因为对欲界没有离开贪欲，所以有那两种。与上分相应的五种是两种贪欲，即色界和无色界的贪欲，掉举，我慢和愚痴。说“中间显现圣道，却没有完全从轮回中解脱”，中间的意思是中间和此岸的意思。又为什么中间显现了道，却没有完全从轮回中解脱呢？因此，说了“因为在那时增长了感受存在的业的力量”，因为这个业在那时使人感受存在，所以那是在那时感受存在

【英语翻译】
Transformation. Saying "because it is said considering the karma of desire," if someone asks what sutra or reasoning can understand this, it is because they do not understand the meaning of the sutra that they say so. If it is said that for the noble one, like expecting, clinging leads to the seventh existence, and thus it is reasonable to prevent the eighth existence, that is correct. But in the form and formless realms, it is not said that like expecting, clinging leads to the seventh existence, so it is said from the perspective of a stream-enterer. Therefore, it is unreasonable to prevent the eighth existence for a non-returner. Saying "that path is just like that," because until that time, without being disturbed by obstacles, from the complete maturation of the continuum, the eighth existence will not manifest and be accomplished, it is just like that, it is so. Saying "like a snake being caught by seven steps," for example, a snake being caught by seven steps means abandoning seven steps, not being disturbed by obstacles, not even until death, not even until then. The nature of poison is just like that. Saying "like a four-day fever," it refers to someone being afflicted by fever for four days, not before and not after. The nature of fever is just like that. Because the noble path arises, the eighth existence does not become accomplished, the nature of the path is just like that. Saying "because of omission," if asked what, it means that the eighth existence will not manifest and be accomplished, and Nirvana on this shore will not be attained. Saying "the two that correspond to the lower division" refers to desire and malice towards desire. Because one has not separated from desire in the desire realm, these two exist there. The five that correspond to the upper division are the two desires, namely desire for the form and formless realms, agitation, pride, and ignorance. Saying "in the meantime, the noble path manifests, but one does not completely liberate from samsara," the meaning of "in the meantime" is the meaning of "in between" and "this shore." Furthermore, why does the path manifest in the meantime, but one does not completely liberate from samsara? Therefore, it is said, "because at that time, the power of karma that causes one to experience existence increases," because this karma causes one to experience existence at that time, therefore it is experiencing existence at that time.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པའི་ལས་ཏེ། སྲིད་པ་བདུན་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསྟན་པ་ནུབ་ནའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་མི་རུང་སྟེ། འོ་ན་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་དགེ་སློང་གི་མཚན་མ་ཡང་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་དེའི་རང་བཞིན་དང་མཐུན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་རྟགས་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གནས་གཞན་གྱི་མཚན་མས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། དེ་དག་ནི་
ལོག་པར་ལྟ་བའི་དབང་གིས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གཞོལ་བ་ཡིན་ཏེ། རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་འཁོར་ཞིང་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེར་འགྲོ་པའི་ལས་མི་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞེ་ན། རྒྱུད་དོ། །བསགས་པ་ནི་སྔོན་བྱས་པ་སྟེ། ཕུང་པོའི་རྒྱུད་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲུབ་པ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་པས་དེ་ཡང་མ་སྨིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་བསགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་དང་བསམ་པ་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དག་པ་ནི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གོ །བསམ་པ་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལམ་ཤེས་ནས་དད་པའོ། །ངན་འགྲོར་ངེས་ན་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བཟོད་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བསྒ

【汉语翻译】
是能产生七有之业，名为七有之业的定义。佛陀不出现时，是指如果教法隐没时。获得阿罗汉果位者不应住于在家，那么这是什么呢？是比丘。如何成为比丘呢？说是以法性获得的比丘之相也获得。法性是指与无学道之自性相符，能与比丘之相结合者，即是其自性。其他则说以其他处所之相，对此并不认可，因为他们是由于邪见而从事非圣之业。非堕落法者，经中说是入流者，是非堕落法者，且必定趋向圆满菩提者，如果如愿获得，则是七有者，在天人和人中轮回七次后，便能止息痛苦，经中有广说。不造作去往恶趣之业等，意思是说不造作去往恶趣之业。因为已经使积累的异熟果报与（相续）不相符。什么呢？是相续。积累是指先前所造作的，因为已经使蕴聚相续的异熟果报的成就与（相续）不相符，所以它也不成熟，因此不是堕落法者。又为什么相续会与积累的去往恶趣之业的异熟果报的产生不相符呢？解释说，具有力量的善根是无漏的，因为它们已经调伏了蕴聚相续，所以才不相符。它们是如何调伏的呢？因此说了以清净的加行和意乐。其中清净的加行是圣者所喜悦的戒律。清净的意乐是了知佛陀等道后生起的信心。如果注定堕入恶趣，那么连与决定解脱分相应的具有善根之相的忍辱也不能生起，更何况是无漏道呢？如何才能使具有力量的善根

【英语翻译】
It is the action that produces the seven existences, which is the definition of the action called the seven existences. When the Buddha does not appear, it means if the teachings disappear. One who has attained the Arhat state should not remain in the household. Then what is this? It is a Bhikshu (monk). How does one become a Bhikshu? It is said that the characteristics of a Bhikshu obtained by Dharma-nature are also obtained. Dharma-nature refers to that which is in accordance with the nature of the path of no-more-learning, and that which combines with the characteristics of a Bhikshu is its nature. Others say that it is by the characteristics of other places, but this is not accepted, because they engage in non-holy actions due to wrong views. One who is not of the nature of falling into error, the Sutra says is a stream-enterer, one who is not of the nature of falling into error, and who is definitely inclined towards perfect enlightenment. If one obtains it as desired, then one is a seven-existence being, who after circling and going seven times among gods and humans, will be able to end suffering. This is extensively explained in the Sutras. Not creating the action of going to bad destinies, etc., means not creating the action of going to bad destinies. Because it has made the accumulated ripening result incompatible with the (continuum). What is it? It is the continuum. Accumulation refers to what was done previously. Because it has made the accomplishment of the ripening result of the continuum of aggregates incompatible with the (continuum), it does not mature, therefore it is not of the nature of falling into error. Furthermore, why does the continuum become incompatible with the production of the ripening result of the accumulated action of going to bad destinies? It is explained that the powerful roots of virtue are the uncontaminated ones, because they have tamed the continuum of aggregates, so they are incompatible. How do they tame them? Therefore, it is said through pure application and intention. Among them, pure application is the discipline that pleases the noble ones. Pure intention is the faith that arises after knowing the path such as the Buddha. If one is destined to fall into bad destinies, then even forbearance, which has the characteristics of the root of virtue corresponding to the part of definite liberation, cannot arise, let alone the uncontaminated path. How can the powerful roots of virtue

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པ་མི་དགེ་བ་བསགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱེད་འོག་མས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱེད་གོང་མས་དམ་བཅས་པའི་དོན་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཞོལ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་
བདུན་འཁོར་ཞིང་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཕན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཕན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་མེད་དེ། ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་ལས་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པའི་གགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་གགས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐོབ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསལ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་དེའི་གགས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྟེ། སེལ་བའི་རྟོག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི་དཔེར་ན། མདུན་ཁང་གཏིབས་ལ་ནམ་མཁའ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བྱེད་པ་ནི་གགས་སེལ་བ་ཡིན་གྱི་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདུན་ཁང་ནམ་མཁའི་གགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྒྱུད་སྨིན་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པའམ། དེ་ལས་གཞན་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེས་པའོ། །མ་ངེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བྱ་བ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་ནི་འདི་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། རེས་འགའ་ནི་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་དག་ཏུ་ཡིན་པས་མི་བརྗོད་དོ། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ།

【汉语翻译】
为了显示积累不善业与成熟不一致，所以说了“此处说”。下半部分依次显示了上半部分所承诺的两个意义的两个例子。 “做到痛苦的尽头”是指从经中进入主流，不是堕落的法，一定是趋向圆满菩提的，如果像希望的那样实现，就是七有，在天人和人中轮回七次后，做到痛苦的尽头，所说的将要做的是什么，什么是痛苦的尽头。 “从此以后没有痛苦”是指被其他有包含。“因此，就这样与有余依的痛苦结合。从此以后没有痛苦，因为没有从最后刹那产生的其他痛苦。因此，说了‘不做痛苦的连接’这个词，因为不再连接其他的生。或者，痛苦的尽头就是涅槃。如果涅槃是常恒的，那该如何做呢？因此，为了消除获得它的障碍，所以说了。获得涅槃的障碍就是烦恼的获得，因为如果有它，就不会产生涅槃的获得。消除它就是通过对治的方式断除它的障碍，通过消除的分别念来做涅槃，这样说。关于它的例子，例如：‘房屋封闭时，做天空’。做天空是消除障碍，而不是产生，因为房屋是天空的障碍。这里也一样。另外，‘虽然有’是指异生相续成熟，获得与异生决定分离的部分相应，或者从那之外产生与解脱部分相应。‘不确定’是因为不知道它的作用，因为依赖于因缘，有时只是完全涅槃，有时是在第八有中，所以不说。从三相四相中解脱。

【英语翻译】
In order to show that accumulating non-virtuous karma is inconsistent with ripening, it is said, "Here it is said." The lower half shows two examples of the two meanings promised by the upper half in order. "To make an end to suffering" refers to entering the stream from the sutras, not being of the nature of falling, and certainly tending towards perfect Bodhi. If it is realized as hoped, it is the seventh existence, revolving seven times among gods and humans, and then making an end to suffering. What is said to be done is what, what is the end of suffering? "From then on, there is no suffering" refers to being included by other existences. Therefore, in this way, it is combined with the suffering of the remainder of aggregates. From then on, there is no suffering, because there is no other suffering arising from the last moment. Therefore, the word 'not making a connection of suffering' is said, because other births are no longer connected. Or, the end of suffering is Nirvana. If Nirvana is permanent, how should it be done? Therefore, in order to eliminate the obstacles to obtaining it, it is said. The obstacle to obtaining Nirvana is the attainment of afflictions, because if it exists, the attainment of Nirvana will not arise. Eliminating it is to cut off its obstacles through the method of antidote, and to do Nirvana through the discriminating awareness of elimination, so it is said. An example of it is, for example: 'When the house is closed, make the sky.' Making the sky is eliminating obstacles, not producing, because the house is an obstacle to the sky. It is the same here. Also, 'although there is' refers to the maturation of the continuum of ordinary beings, obtaining what is in accordance with the part of definitely separating ordinary beings, or from that, what is born in accordance with the part of liberation. 'Uncertain' is because one does not know its function, because it depends on conditions, sometimes it is only complete Nirvana, sometimes it is in the eighth existence, so it is not said. Liberated from the three and four aspects.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
 །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་གསུམ་སྤངས་པ་ནི་ཚེ་གསུམ་དུ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་བཞི་སྤངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ནི་འདིར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།།
ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ནང་དུ་གཉིས་ཤིག་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་སྐྱེ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཕྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་དབང་པོ་ཐོབ་པ་མེད་པར་ནི་དེ་སྤངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་བ་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་དེའི་གཉེན་པོ་དབང་པོ་ཐོབ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ནང་དུ་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཚི་གཉིས་དང་གསུམ་སྨོས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་བ་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་དེ་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་གསུམ་མམ་བཞི་སྤངས་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆེས་ཉུང་དུར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་འམ་བར་མ་དོ་འམ། སྐྱེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་གོང་མའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གོང་མ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཚེ་གཉིས་གསུམ་དུ་རིགས་ནས་རིགས་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྐྱེ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མཚང་བས་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བར་ཆད་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་ཁམས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་གཅིག་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་གེགས་བྱ་བར་ནུས་ན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་མི་འདའ་བས་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པ་གཅིག་བུས་གེགས་བྱ་བར་མི་ན

【汉语翻译】
那件事广为流传，即通过修习入流果，断除应断除的烦恼，断除三种烦恼分者，将在三生中从一族转生到另一族。如此安立，断除四种烦恼分者，将在二生中从一族转生到另一族。这应在此处酌情应用。

经文中提到的“二者”指的是烦恼的断除和转生。为什么呢？因为经文中说，入流果后来会断除烦恼。如果没有获得对治的势力，就无法断除烦恼。仅仅提到断除烦恼，就说明已经获得了对治的势力。因此，经文中没有明确提及。如果这样，那么二生和三生也不应该提及，因为仅仅提到断除烦恼也就说明了这一点。如果有人问，断除了三种或四种烦恼分者，必然会证悟到只剩下二生或三生，因此才说“即使是最少的也会转变”。这指的是在此生、中阴身或来世证得涅槃。之所以说转生较少的原因，是因为他们具有更高的潜力，即入流果之上，具有一来果乃至阿罗汉果的潜力。因此，为了确定他们在二生三生中会从一族转生到另一族，才提到了他们的转生。他们不认为任何原因的缺陷会导致从一族转生到另一族。如果有人问，为什么不是断除五种烦恼分的原因呢？这应与“因为时机已到，所以不会从一族转生到另一族”联系起来。因此，才说“断除之后”。如果有人问，为什么呢？经文中说：“以其一种形态”。这是因为他们不会像一间隔者那样超越欲界。一间隔者会超越欲界。因此，即使他们的一种烦恼能够阻碍果位的获得，但一来果不会超越欲界，因此他们的第六种烦恼无法单独阻碍果位的获得。

【英语翻译】
That matter is widely circulated, namely, by cultivating the state of stream-enterer, one abandons what is to be abandoned, and one who has abandoned three parts of afflictions will be born from one lineage to another in three lifetimes. Thus it is established that one who has abandoned four parts of afflictions will be born from one lineage to another in two lifetimes. This should be applied here as appropriate.

The "two things" mentioned in the verses refer to the abandonment of afflictions and rebirth. Why? Because it is said in the scriptures that the stream-enterer later abandons afflictions. Without obtaining the power of the antidote, one cannot abandon them. Merely mentioning the abandonment of afflictions indicates that the power of the antidote has been obtained. Therefore, it is not explicitly mentioned in the verses. If that is the case, then the two or three lifetimes should not be mentioned either, because merely mentioning the abandonment of afflictions also indicates this. If someone asks, "One who has abandoned three or four parts of afflictions will inevitably realize that only two or three lifetimes remain, therefore it is said that 'even the least will change.'" This refers to attaining Nirvana in this life, the intermediate state, or the next life. The reason for saying that rebirths are few is because they have a higher potential, that is, above the state of stream-enterer, they have the potential for the state of once-returner up to the state of Arhat. Therefore, in order to determine that they will be born from one lineage to another in two or three lifetimes, their rebirth is mentioned. They do not think that any defect in the cause will lead to being born from one lineage to another. If someone asks, "Why is it not the cause of abandoning five parts of afflictions?" This should be connected with "Because the time has come, they will not be born from one lineage to another." Therefore, it is said, "After abandoning that." If someone asks, "Why?" The scriptures say, "By one of its forms." This is because they will not transcend the desire realm like a one-interval being. A one-interval being transcends the desire realm. Therefore, even if one of their afflictions can hinder the attainment of fruition, the once-returner does not transcend the desire realm, so their sixth affliction cannot hinder the attainment of fruition alone.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པས་མཇུག་ཐོགས་སུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ལས་ཤེ་ན་མདོ་ལས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་གསུམ་ལུས་པའོ། །དེའི་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་གི་རྣམ་པ་སྤོངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ལུས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་ཆ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེས་ཆ་ནི་ཉེས་པའི་ཆ་ཤས་ཏེ། རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདིའི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདིའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ལ་གེགས་བྱ་བར་ནུས་ལ། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་གེགས་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཁམས་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་གྱི། ཡང་དེར་མི་སྐྱེ་ལ། རྣམ་པ་དགུ་པ་དེ་ཡང་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་ས་ལས་འདའ་བས་འབྲས་བུ་ལ་གེགས་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་ལས་རྣམས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་གེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟོད་དང་ཕྱིར་མི་འོང་དགྲ་བཅོམ། །འཐོབ་པ་ལས་གེགས་ཤིན་ཏུ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ། ཚེ་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཟད་པའི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་ན་ཡིན་ཏེ། མ་སྤངས་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྲིད་དུ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའམ། བར་ཆད་གཅིག་པ

【汉语翻译】
因此，舍弃五种相，最终不会被鬼神吞噬，会再次返回，因此不能称其为从一族到另一族转生。 出现“为了减弱贪欲、嗔恨和愚痴”
被称为“从何处而来”？来自经部。 怎么说呢？ 因为舍弃了三种遍行，并且因为减弱了贪欲、嗔恨和愚痴，所以被称为再次返回。 “因为留下了微小的相”是指留下了三种微小的相。 因为已经舍弃了其大的和中等的相，所以留下了微小的相，因为没有舍弃。 所谓“罪过七分和八分耗尽”，罪过分是指罪过的部分，是七种和八种相的特征。 如果这样，如何以这其中的一种相——详细地出现——如果这样，如何以这其中的第九种相能够障碍果实，而从一族到另一族转生的相的一种却不能那样障碍呢？ 因为超越了界，因为那舍弃了第九种相后，将真实地超越欲望的界，并且不会再次在那里出生，而第九种相也与业一同在那里出生并被体验，因此，由于超越了其异熟果和等流果之地，所以能够障碍果实。 上面已经说过“业是为了在三种状态中进行障碍而安住”，即是说：忍和不还阿罗汉，从获得中极大地障碍。 这里是与烦恼结合在一起的，因此才说了业是如何等等。 对于其涅槃，所谓“因为一生所断”是指对于七种和八种相耗尽的再次返回者的涅槃，是因为一生所断。 所谓“因为一种烦恼相所断”是指如果舍弃了八种相才是这样，如果没有舍弃，那么“对于涅槃，因为一生所断”等等就是这样。 直到那时，是从一族到另一族转生，或者，一个间隔

【英语翻译】
Therefore, having abandoned the five aspects, one will not be devoured by demons in the end, and will return once more, so one should not call that being born from one lineage to another. The statement "because attachment, hatred, and ignorance are weakened" 
What is the source of this statement? It is from the Sutra. How does it say? It says that one is called a once-returner because one has abandoned the three pervasive connections and because attachment, hatred, and ignorance are weakened. "Because a small aspect remains" means that three small aspects remain. Because the large and medium aspects of that have already been abandoned, the small aspect remains, because it has not been abandoned. "The fault of seven or eight parts is exhausted" means that the fault part is a part of the fault, which is the characteristic of seven or eight aspects. How can one of these aspects—which appears in detail—obstruct the fruit, while one aspect of being born from one lineage to another cannot obstruct it in that way? Because it transcends the realm, because that, having abandoned the ninth aspect, will truly transcend the realm of desire, and will not be born there again, and that ninth aspect will also be born and experienced there together with karma, therefore, because it transcends the ground of its ripened result and the result in accordance with the cause, it is able to obstruct the fruit. It has already been said above that "karmas abide closely in order to obstruct in the three states," which is to say: patience and non-returner Arhat, greatly obstruct from attainment. Here it is combined with afflictions, and therefore it is mentioned how karmas are, etc. Regarding its nirvana, "because it is severed by one lifetime" refers to the nirvana of the once-returner who has exhausted seven or eight aspects, because it is severed by one lifetime. "Because it is severed by one aspect of affliction" means that it is so if eight aspects have been abandoned, but if they have not been abandoned, then "regarding nirvana, because it is severed by one lifetime," etc., is the case. Until then, is it being born from one lineage to another, or, one interruption

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པ་
གསུམ་མམ་བཞི་ལས་གྲོལ་ཡང༌། དེ་སྲིད་དུ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཟད་ཀྱང་དེ་སྲིད་དུ་བར་ཆད་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གདོན་མི་ཟ་བར་སྔོན་གཉིས་སམ་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཐར་གྱིས་པ་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་གཉིས་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། མཐར་གྱིས་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་གསུམ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་བསྡོམས་པ་ལས་མདོ་ལས་དེ་སྐད་དུ་འབྱུང་སྟེ། སྔོན་སྤངས་པའི་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་རྙེད་པས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་སྤངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་བར་སྐྱེས་འདུ་བྱེད་དང༌། །འདུ་བྱེད་མེད་ཡོངས་མྱ་ངན་འདའ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །འདི་ལ་བར་མ་དོ་དང་སྐྱེས་ནས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡོད་པས་ན། བར་སྐྱེས་འདུ་བྱེད་དང༌། འདུ་བྱེད་མེད་ཡོངས་མྱ་ངན་འདའ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དང་འདུ་བྱེད་པ་དང་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་གཞན་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ན་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །འདུ་བྱེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ན། འདུ་བྱེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །འདི་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ན། འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་
འབྱོར་པ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་འ

【汉语翻译】
不是，这是说以前用世间道解脱了三或四种，但那样一来就不会从一类生到另一类，即使七种和八种都灭尽了，那样一来也不会有相同的障碍，因为他们没有获得无漏的自在。因此，才说了“只要没有现前特殊的果道”。“与最后分相似的五种”将会广说。不被鬼神所食，以前舍弃了二或三种，这是与离贪者和渐次者相对应的。离贪者舍弃了对欲的贪求和害心两种，渐次者舍弃了坏聚见、戒禁取见和怀疑三种，成为五种。因此，从舍弃的集合中，经中这样说：由于获得先前舍弃的解脱，所以说舍弃了与最后分相似的五种。那是中有生有行，无行完全寂灭。那是，是指不还者。因为这有中有和生有，有行和无行而完全寂灭，所以说中有生有行，无行完全寂灭。同样，对于生有和有行以及无行也应当结合，这是什么意思呢？完全寂灭这个词语和语句，以各种方式结合，是说要以其他方式结合。怎么样结合呢？这是生有而完全寂灭，所以是生有而完全寂灭。这是有行而完全寂灭，所以是有行而完全寂灭。这是无行而完全寂灭，所以是无行而完全寂灭。精进和道自然生起，这是因为瑜伽行者精进的缘故，以及道自然生起的缘故。什么是瑜伽行者精进呢？就是发起精进者。怎么样道是自然生起的呢？现前

【英语翻译】
It is not, this is saying that previously one was liberated from three or four kinds by the worldly path, but in that case, one would not be born from one class to another, and even if seven and eight kinds were exhausted, in that case, there would not be the same obstacles, because they have not obtained the uncontaminated mastery. Therefore, it was said, "As long as the path of special fruit has not been manifested." "The five kinds similar to the final part" will be explained in detail. Not eaten by ghosts, having previously abandoned two or three, this corresponds to those who are free from desire and those who are gradual. Those who are free from desire have abandoned the desire for desire and the two kinds of harmful thoughts, and the gradual ones have abandoned the view of the perishable collection, the view of holding precepts and vows as supreme, and the three kinds of doubt, becoming five kinds. Therefore, from the collection of abandonment, it is said in the sutra: Because of obtaining the liberation of previous abandonment, it is said that the five kinds similar to the final part have been abandoned. That is the intermediate birth with action, and the non-action is completely extinguished. That is, it refers to the non-returner. Because there is an intermediate state and a birth, with action and without action, and complete extinction, therefore it is said that there is an intermediate birth with action, and without action, there is complete extinction. Similarly, it should be combined with birth, action, and non-action. What does this mean? The word and phrase "complete extinction" are combined in various ways, which means that they should be combined in other ways. How should they be combined? This is birth and complete extinction, so it is birth and complete extinction. This is action and complete extinction, so it is action and complete extinction. This is non-action and complete extinction, so it is non-action and complete extinction. Diligence and the path arise naturally, this is because of the diligence of the yogi, and because the path arises naturally. What is the diligence of the yogi? It is the one who initiates diligence. How does the path arise naturally? Manifestly

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པས་ན། དེ་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བའོ། །མངོན་པར་བརྩོན་ཞིང་བརྩོན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་པས་མངོན་པ་བརྩོན་པ་དང༌། ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བའོ། །ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ནི་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི། དཔེར་ན་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཚེ་འདོར་བ་ལ་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པས་སོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་འདོར་བ་ལ་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་རབ་ཀྱི་མཐའ་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཚེ་འདོར་བ་ལ་དབང་ལ། དེ་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ན་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་སེམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤེ་ན། མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྲུབ་བོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ལས་
བཟློག་པའོ། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་པ་དང་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པར་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་

【汉语翻译】
因为没有造作而显现的缘故。因为瑜伽士有自然生起的道，所以，那是自然生起的道。既是精进，精进也是它，道也是自然生起，所以是显现精进和道自然生起。道自然生起就是道自然生起，因为涅槃有两种，所以说了有余依涅槃。所谓“那也”，是说从广大之处生起，完全从苦恼中解脱，那也是无余依涅槃，所以是涅槃。又，用“又”这个词，例如就像在中阴界中得到寂灭一样来表示。如果说“不是，因为那时没有舍弃的自主权”，那么，已经说了“那也是因为没有余依”，那不是那样的。为什么呢？因为那时没有舍弃的自主权。如果没有自主权，那又为什么呢？比如，得到有顶的第四禅，就有舍弃寿命的自主权，而且那也是在人们之中产生，如果不是这样，那么在色界就不会认为是我和他了。所谓“有造作而完全从苦恼中解脱”，就是有努力而完全从苦恼中解脱，因此，那被称为有造作而完全从苦恼中解脱。怎样才算是有造作呢？说了“因为不是精进和道自然生起”，因为瑜伽士以精进的努力而精进。因为不是道自然生起，因此成立了有造作而完全从苦恼中解脱。所谓“没有造作”，就是与上面相反。所谓“因为没有精进和道自然生起”，有些人说“因为没有精进和没有道自然生起”。另一些人说“因为没有精进，道自然生起”，就是因为不精进而道自然生起。没有造作而完全

【英语翻译】
Because it manifests without fabrication. Because this yogi has the path arising spontaneously, therefore, that is the path arising spontaneously. It is both manifest exertion and exertion itself, and the path also arises spontaneously, so it is manifest exertion and the path arising spontaneously. The path arising spontaneously is the path arising spontaneously, and because there are two kinds of nirvana, it is said to be nirvana with remainder. The term 'also' means that having arisen in a vast place, completely liberated from suffering, that is also nirvana without remainder, so it is nirvana. Moreover, the word 'also' indicates that it is like attaining peace in the intermediate state. If it is said, 'No, because at that time there is no power to abandon,' then, having said, 'That is also because there is no remainder,' that is not so. Why? Because at that time there is no power to abandon. If there is no power, then why? For example, having attained the fourth dhyana of the peak, there is power to abandon life, and that also arises among people, but if it is not so, then in the form realm, it will not be thought of as self and other. The term 'completely liberated from suffering with fabrication' means completely liberated from suffering with effort, therefore, that is called completely liberated from suffering with fabrication. How is it with fabrication? It is said, 'Because it is not manifest exertion and the path arising spontaneously,' because the yogi exerts effort with exertion. Because it is not the path arising spontaneously, therefore it is established as completely liberated from suffering with fabrication. The term 'without fabrication' is the opposite of the above. The term 'because there is no manifest exertion and the path arising spontaneously,' some say, 'because there is no manifest exertion and no path arising spontaneously.' Others say, 'because there is no manifest exertion, the path arises spontaneously,' that is, because the path arises spontaneously without exertion. Completely without fabrication

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། བདེན་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་ནི་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པའོ། །དེས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ་ཞེའོ། །དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གཉིས་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མདོ་ལས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྔར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་ཤེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གཙོ་བོ་བཞིན་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བར་མ་དོ་དང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་དང་
ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ངང་གིས་འབྱུང་བས་ན་ངང་གིས་འབྱུང་བ་སྟེ། ལམ་གང་ཞིག་སྔོན་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའོ། །བཟློག་པ་ནི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འབད་པ་མེད་པ་དང་འབད་པ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབད་པ་མེད་པར་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་འབད་པས་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྔར་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡི

【汉语翻译】
谁是入灭者呢？另一些人说，以缘起和非缘起为对境的道能完全入灭，这指的是次第地，有造作和无造作地完全入灭。以三个真谛为对境的道是以缘起为对境的。由此完全入灭，就是有造作地完全入灭。以灭谛为对境，就是以非缘起为对境，由此完全入灭，就是无造作地完全入灭。这是不行的，因为会太过分。因为所有圣者都以缘起和非缘起为对境而完全入灭，所以只会变成两种人，心想这个体性是不共的。经中说，无造作地完全入灭先出现。从哪里出现呢？从有造作地完全入灭。如是才是可以的，这指的是如经中所说。为什么呢？因为就像主要的一样，先被指出了，就像中阴和出生后完全入灭一样。再说，怎么知道有造作地完全入灭比有造作地完全入灭更主要呢？因此，自生道和非自生道等，指的是广说。自生就是自生，指的是某种道路，从先前习惯的特殊性中，不费力气就能产生的。相反的，就是非自生。从不费力和费力的角度来说，说不费力气，是为了通过不费力气获得的方式来证成无造作。非自生道，是因为要通过费力获得的方式来证成有造作。因此，这样看来，有造作地完全入灭应该是先出现的。就是这样。

【英语翻译】
Who are those who pass into nirvana? Others say that the path that focuses on conditioned and unconditioned things leads to complete nirvana, which refers to completely passing into nirvana sequentially, with and without fabrication. The path that focuses on the three truths focuses on conditioned things. By completely passing into nirvana through this, it is completely passing into nirvana with fabrication. Focusing on the truth of cessation is focusing on the unconditioned. By completely passing into nirvana through this, it is completely passing into nirvana without fabrication. This is not acceptable, because it would be too extreme. Because all noble beings completely pass into nirvana by focusing on conditioned and unconditioned things, there would only be two types of people, thinking that this characteristic is not shared. The sutra says that completely passing into nirvana without fabrication comes first. From what does it come? From completely passing into nirvana with fabrication. That is indeed acceptable, which refers to as it is said in the sutra. Why? Because it is pointed out first, like the main one, just like the intermediate state and completely passing into nirvana after birth. Furthermore, how do we know that completely passing into nirvana with fabrication is more important than completely passing into nirvana with fabrication? Therefore, the self-arising path and the non-self-arising path, etc., refer to extensive explanations. Self-arising is self-arising, which refers to a certain path that arises effortlessly from the particularity of previous habits. The opposite is non-self-arising. From the perspective of effortless and effortful, saying effortless is to prove non-fabrication through the way of obtaining effortlessly. The non-self-arising path is because fabrication must be proven through the way of obtaining through effort. Therefore, in this way, completely passing into nirvana with fabrication should logically come first. That is how it is.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ན་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གཉིས་ལ་གོ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། ལམ་ཆེས་ངང་གིས་འབྱུང་བ་དང༌། ཆེས་ཆེ་བ་དང་ཕྲ་རྒྱས་ཆེས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་གོང་རོལ་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་སྤེལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བསྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བསམ་གཏན་སྤེལ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་བསྲེ་བས་བསམ་གཏན་བསྲེས་པའོ། །གནས་གཙང་མར་སྐྱེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་སྤེལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིར་གྱུར་པ་གང་གིས་བསམ་གཏན་སྤེལ་བ་དེ་ནི་འོག་མིན་དུ་སོང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། དེའི་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གནས་གཙང་མར་མ་ཞུགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཕར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་དང་པོ་དང་ཐ་མར་སྐྱེ་བས་བར་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་འཕར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་
འགའ་ཙམ་ཡང་རྒལ་ཏེ། འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་མང་པོ་ཡང་ངོ༌། །ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་པོ་ཡིན་ལ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྤྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང། དང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་བདག་གི་སྤྲུལ་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འཕགས་པ་དག་ནི་རང་དབང་བ་ཡིན་པས་སུ་ལ་ཡང་རག་མི་ལས་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་གཅིག་པའི་གནས་སུ་མི་སྐྱེའོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རོ་མྱངས་པས་ཚངས་རིས་ནས་བཟུང་སྟེ། བར་མེད་པར་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་ལན་རེ་རེ་སྐྱེས་ཤིང་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་ཞུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེའི་འོག་དང་དེར་གཏན་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
那麼，無功用行和生後般涅槃二者之間有什麼區別呢？如果說這兩者都是道自然而然產生的緣故。因此，所謂生後般涅槃，就是道最自然產生，最廣大且微細至極。這樣說，這兩者的區別就是這樣。上面說的「向上轉生」是指向上走的意思。所謂「在哪裡出生就在哪裡般涅槃」是指初禪等。那麼是什麼呢？是在那之前般涅槃。從因和果的角度來說有兩種。所謂「修習禪定」是混合禪定的同義詞，修習禪定是指將有漏和無漏混合，就是混合禪定。生於淨居天是修習禪定的果報，因此，凡是轉生為人並修習禪定者，都會前往色究竟天並般涅槃，因為在那之前沒有出生。如果沒有進入淨居天就般涅槃，那就是有頂天的極致，因為在那之前沒有出生。所謂「跳過」，是指在色界的第一個和最後一個地方出生，中間不會經過，所以稱為跳過。有些地方也會超越，進入色究竟天。而「又」這個詞表示很多。所謂「是觀看的地方」，是因為他們會這樣想：我是這些眾生的創造者，我創造了這些眾生。最初出生的那些也會這樣想：這是我的創造。聖者們是自主的，不依賴任何人，所以他們不會出生在唯一的統治者的地方。會出現「在所有地方死亡和轉生」，那是因為他們根器愚鈍。因為體驗過初禪等的滋味，所以從梵眾天開始，沒有間斷地在所有其他地方各出生一次，進入色究竟天後般涅槃。之所以說在那之後和那裡永遠不會再來，是因為

【英语翻译】
So, what is the difference between non-manifest activity and parinirvana after birth? If both of these arise naturally from the path. Therefore, the so-called parinirvana after birth is that the path arises most naturally, is the most extensive and extremely subtle. Thus, the difference between the two is like this. The "going upwards" mentioned above means going upwards. The so-called "wherever one is born, one attains parinirvana" refers to the first dhyana, etc. Then what is it? It is parinirvana before that. There are two types from the perspective of cause and effect. The so-called "cultivating dhyana" is a synonym for mixing dhyanas. Cultivating dhyana means mixing contaminated and uncontaminated, which is mixing dhyanas. Being born in the Pure Abodes is the result of cultivating dhyana. Therefore, whoever is reborn as a human and cultivates dhyana will go to Akanistha and attain parinirvana, because there is no birth before that. If one attains parinirvana without entering the Pure Abodes, then that is the ultimate of the Peak of Existence, because there is no birth before that. The so-called "skipping over" means being born in the first and last places of the form realm, without going through the middle, so it is called skipping over. Some places will also be surpassed, entering Akanistha. And the word "also" indicates many. The so-called "is the place of viewing" is because they think like this: I am the creator of these beings, I create these beings. Those who are born first will also think like this: This is my creation. The noble ones are autonomous and do not depend on anyone, so they will not be born in the place of the sole ruler. There will be "dying and being reborn in all places," that is because they have dull faculties. Because they have tasted the flavors of the first dhyana, etc., starting from the Brahma Assembly, without interruption, they are born once in all other places, entering Akanistha and then attaining parinirvana. The reason for saying that after that and there they will never come again is because

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
འདི་དེའི་འོག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་མི་འོང་ལ་འཕོས་ནས་གོང་དུ་སྐྱེས་ནས་འཆི་འཕོས་པའི་སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འོང་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་ན་ནི་འདིའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་གནས་འོག་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། མཉམ་པར་འགྲོ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་མི་འཇུག་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་བ་མ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་གཙང་མ་རྣམས་སུ་མི་འཇུག་པའོ། །འདི་ནི་ཞི་གནས་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ན། གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་མི་འཇུག་པ་ཁོ་ནར་གཟུགས་མེད་པར་རིམ་གྱིས་སྐྱེའོ། །སྔ་མ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བར་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། རིགས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པས་སོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་བར་འདོད་ནས་འོག་མིན་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ནི་ཕན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་གཟུགས་མེད་འགྲོ་རྣམ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་
འོང་བ་ལྔ་ལས་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་པས་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནས་དྲུག་པ་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་བར་རོ། །དཔེ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞོགས་མ་ཆུང་ངུའི་མེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞོགས་མ་ཆུང་ངུའི་མེ་མངོན་པར་འགྲུབ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་མམ། ཐོང་ལྕགས་མ་ཀུན་དུ་འབར་བར་རབ་ཏུ་བསྲེགས་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བས་བརྒྱབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གྱེན་དུ་ཡར་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་ཡར་ནས་ས་ལ་མ་ལྷུང་བ་ཁོ་ནར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོ་དང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམས་དང་གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་ཏེ

【汉语翻译】
此不再来生于其下方的生处，而是转移到上方，并且死后转移的生处也不再来。如果于彼处第二次生显现成就，则为此不再来者并非完全圆满，不仅是因为只往生下方的生处才不改变，而且一同前往也不会改变差别。所谓不住于净居天，是因为没有修习增进第四禅的缘故，所以不住于净居天。所谓此是修习寂止，因此，不住于净居天，唯有次第生于无色界。所谓前者是修习胜观，是指所说的色究竟天之边际。所谓于中间，如何可以呢？因为与理不相违。为了舍弃与可信的教证相违，所以说了色究竟天和有顶之边际，因为此后不再前往。暂时这些是为了接近色界，所以是不还者五种。所谓其他是无色行四种，是指不还者五种中，除了在中阴中完全般涅槃者之外，因此，彼亦以生后完全般涅槃等差别而有四种。在无色界中，因为没有中阴，所以没有在中阴中完全般涅槃。所谓这些是不还者六种，是指从中阴中完全般涅槃到第六种接近无色界之间。所谓以三种譬喻，是指小晨火等，例如小晨火正在成就时便会熄灭，例如铁的火钳或犁铧铁被完全燃烧炽热后，用铁锤击打，其火星向上飞溅时便会熄灭，例如铁的火星向上飞溅后，未落到地上便会熄灭一般。或者说，三者全部是指中阴和生后完全般涅槃者们以及向上转移者们。

【英语翻译】
This will not come to the place of birth below it, but will transfer to the above, and will not come again to the place of birth where death has transferred. If a second birth manifests and is accomplished in that place, then for this non-returner, it is not completely perfect, not only because it does not change only because it goes to the lower place of birth, but also because going together will not change the difference. The so-called not dwelling in the Pure Abodes is because one has not cultivated the advancement of the fourth dhyana, so one does not dwell in the Pure Abodes. The so-called this is the practice of tranquility, therefore, not dwelling in the Pure Abodes, one only gradually arises in the formless realm. The so-called former is the practice of insight, which refers to what is said to be the limit of Akanistha. The so-called in the middle, how can it be? Because it is not contrary to reason. In order to abandon the contradiction with the credible teachings, it is said that the limit of Akanistha and the peak of existence, because there is no further going. For the time being, these are to approach the form realm, so they are the five non-returners. The so-called others are the four formless goers, which refers to the five non-returners, except for those who completely attain nirvana in the intermediate state. Therefore, that also has four kinds of differences such as completely attaining nirvana after birth. In the formless realm, because there is no intermediate state, there is no complete nirvana in the intermediate state. The so-called these are the six non-returners, which refers to the period from completely attaining nirvana in the intermediate state to the sixth approaching the formless realm. The so-called with three metaphors, refers to small morning fires, etc. For example, a small morning fire will go out while it is being accomplished, for example, an iron tongs or a plowshare iron is completely burned and heated, and after being hit with an iron hammer, its sparks will go out as they fly upwards, for example, the iron sparks will go out after flying upwards without falling to the ground. Or, all three refer to those who are in the intermediate state and those who completely attain nirvana after birth, as well as those who transfer upwards.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
། རེ་རེ་ཞིང་མྱུར་བ་དང་མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དགུར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་གསུམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དགུར་བཤད་པའོ། །དགུ་པོ་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པ་དེ་དག་གིའོ། །རེ་ཞིག་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་སྟེ། མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་
འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུམ་ཚན་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསུམ་ཚན་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གསུམ་ཚན་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་དང། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དག་ཀྱང་དེ་འདྲའོ། །གསུམ་ཚན་ཐ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསུམ་ཚན་གོང་དུ་འཕོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ལྟ་སྟེ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་དང་དབང་པོ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་ཕྱི

【汉语翻译】
因为各自有快和不快，以及从长久的时间后完全寂灭的缘故，所以成为九种不还者。所谓“三种不还者”是指以哪些差别来解释九种不还者呢？所谓“九种那些”是指如前所说的那样，以那些差别所包含的那些。所谓“暂时三种”是指中阴、（出生）后完全寂灭、向上超升这些。现证是指中阴有，因为积累了现证感受的业，所以在中阴完全寂灭。因为积累了出生后感受的业，所以出生后完全寂灭。因为积累了在其他次数感受的业，所以是向上超升。暂时的三种差别，是从业的差别而产生的，就是这样。因为烦恼现行小、中、大的缘故，依次是那些本身的差别，是从烦恼的差别而产生的。因为根器锐利、中等和弱小的缘故，依次是那些本身的差别，是从根器的差别而产生的。正因为如此，那些各自的差别也应各自适应。如果问：如何适应呢？因此说了“因此最初的两个三类”：中阴完全寂灭的三类，以及出生后完全寂灭的三类，和前面一样，是从烦恼和根器的差别而产生的。如果问：如何产生呢？中阴完全寂灭的那些，依次是因为烦恼小、中、大的缘故，以及根器锐利、中等和弱小的缘故。出生后完全寂灭的那些也是如此。所谓“最后的三类”是指：向上超升的三类，那是从在其他次数感受的业的差别来观察的，而且“也”这个词表示也是从烦恼和根器的差别来观察的。就像那样，依次是因为烦恼小、中、大的缘故，以及根器大、中、小的缘故。

【英语翻译】
Because each has quickness and non-quickness, and because of completely passing into nirvana after a long time, therefore they become nine types of non-returners. The so-called "three types of non-returners" refers to what differences are used to explain the nine types of non-returners? The so-called "nine of those" refers to those contained by those differences, as previously stated. The so-called "temporary three" refers to the intermediate state (bardo), completely passing into nirvana after birth, and ascending upwards. Manifest realization refers to the intermediate existence, because of accumulating the karma of experiencing manifest realization, therefore one completely passes into nirvana in the intermediate state. Because of accumulating the karma of experiencing after birth, therefore one completely passes into nirvana after birth. Because of accumulating the karma of experiencing in other instances, therefore it is ascending upwards. The difference of the temporary three is produced from the difference of karma, and that is how it is. Because of the afflictions being small, medium, and large in manifestation, accordingly, the difference of those themselves is produced from the difference of afflictions. Because of the faculties being sharp, medium, and small, accordingly, the difference of those themselves is produced from the difference of faculties. Precisely because of this, the respective differences of those should also be adapted accordingly. If asked: How to adapt? Therefore it is said, "Therefore the first two sets of three": the three sets of completely passing into nirvana in the intermediate state, and the three sets of completely passing into nirvana after birth, are, like the previous ones, produced from the difference of afflictions and faculties. If asked: How are they produced? Those who completely pass into nirvana in the intermediate state, accordingly, are because of the afflictions being small, medium, and large, and because of the faculties being sharp, medium, and small. Those who completely pass into nirvana after birth are also like that. The so-called "last three sets" refers to the three sets of ascending upwards, which are observed from the difference of karma of experiencing in other instances, and the word "also" indicates that it is also observed from the difference of afflictions and faculties. Just like that, accordingly, it is because of the afflictions being small, medium, and large, and because of the faculties being large, medium, and small.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ལས་སྐྱེ་བ་ཆེས་མང་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དབང་པོ་རྣམ་པ་དགུའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་མ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསུམ་ཚན་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དགུ་ཡིན་ན། འོ་ན་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ངས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་དེ་ལས་སོ། །བདུན་གང་ཞེ་ན། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གསུམ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གསུམ་དང་གོང་དུ་འཕོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། གོང་དུ་འཕོ་བ་མ་ཕྱེ་བར། །ཞེས་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཉིས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ལ། གསུམ་པ་ནི་མ་ཕྱེ་བར་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་
མང་བས་མ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འོང་བས་སོ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་སྦལ་བ་དང་མ་སྤེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་གཅིག་དང་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཕར་བ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་ཕྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་མ་ཕྱེ་བའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ནི་ཕྱེ་ནས་བཤད་དེ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་སྟེ། ལས་དམ་པ་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པ་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ་སྟེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ནི་མི་དགེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མི་འཇུག་གོ །ཕྱིར་འོང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་འོག་གམ། དེར་གཏན་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འདི་གཞན་ལ་ནི་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ

【汉语翻译】
如是。由于在其他次数中感受的业也会有差别，因为感受的业的生起非常多。这些是因为烦恼和九种根器的缘故，称为不还者。没有说业是因为不遍及，因为前两个三类的差别不是业的差别。如果由于烦恼和根器的差别而不还者有九种，那么经中就会广说，如“诸比丘，我将要宣说圣士的七种趣入，以及没有取受就完全般涅槃”。七种是什么呢？中有中完全般涅槃三种，生后完全般涅槃三种，以及向上投生。因此，没有分开向上投生，就广说了。又为何分开宣说了两种不还者，而第三种却没有分开宣说呢？因为它的差别非常多，没有分开的缘故，会混乱而来的。那是因为没有与禅定蛙类相混合，以及接近于一界和二界的缘故，以及分开为跳跃等等的缘故，因为以非常多的差别来分开，所以没有分开。法相论中是分开说的，因为以体相来善加分别的缘故。其他的有学行者不是吗？名为“不是”的意思是入流者和一来者不是。生、趣入和后世是异名。这些是指不还者，只进入殊胜的善业，是因为不作杀生等事。不进入不殊胜的非善业，是因为不作不行梵行等事，不行梵行等事是以非善心来作的。那些离欲者因为舍弃了非善，所以只进入殊胜，而不进入不殊胜。名为“没有返回”是指在任何趣中受生之后，或者在那里永远不会返回的缘故。如是所说，这是其他处所没有的，名为入流者。

【英语翻译】
Thus it is. Because the karma experienced in other instances will also be different, because the arising of karma experienced is very numerous. These are called non-returners because of afflictions and nine types of faculties. Not mentioning karma is because it is not pervasive, because the difference between the first two triads is not a difference of karma. If there are nine types of non-returners due to the difference of afflictions and faculties, then it will be extensively explained in the sutras, such as "O monks, I will declare the seven kinds of entries of noble beings, and also complete parinirvana without taking." What are the seven? Three complete parinirvanas in the intermediate state, three complete parinirvanas after birth, and upward rebirth. Therefore, without separating upward rebirth, it is extensively explained. Also, why are two types of non-returners separated and explained, while the third type is not separated and explained? Because its differences are very numerous, it is not separated because it will be confusing. That is because it is not mixed with meditative frogs, and because it is close to the one realm and the two realms, and because it is separated into jumping and so on, because it is separated by very many differences, so it is not separated. In the Abhidharma, it is explained separately, because it is well distinguished by characteristics. Are other learners not? The meaning of "not" is that stream-enterers and once-returners are not. Birth, going, and future life are synonyms. These refer to non-returners, who only enter into excellent virtuous karma, because they do not commit killing and so on. They do not enter into non-excellent non-virtuous karma, because they do not commit non-celibacy and so on. Non-celibacy and so on are done with non-virtuous minds. Those who are free from desire only enter into excellence because they have abandoned non-virtue, and do not enter into non-excellence. The term "no return" means that after being born in any realm, or because they will never return there. As it is said, this is not found elsewhere, it is called stream-enterer.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལྷའི་འགྲོ་བ་ནས་མིའི་འགྲོ་བར་འོང་བ་དེའི་ཕྱིར། འདི་དག་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་ལའོ། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡིག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཆང་འཐུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བ་ལ་ཕལ་ཆེར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་
བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ལ་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཆར་ཡང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་དག་གྱི་སྐབས་ཡིན་གྱི། སློབ་པ་གཞན་དག་གི་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་འདི་ཡོད་དམ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཆ་དང་པོ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་འམ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས། ཚེ་གཉིས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སྐྱོན་མང་བ་ལ། ཡང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བས་སྐྱོ་བ་མང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བདག་ནི་ཐ་མར་ཉམས་ན་ལྷ་གང་འོག་མིན་ཞེས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་ཡང་ཁམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང༌། མི་དག་ཏུ་འོངས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་

【汉语翻译】
并且没有一来者。因为那二者不作杀生等事，作非梵行等事，所以进入善与非善，从天道来到人道，因此，这些不是没有名称的圣者。因此，也对其他人说了“也”这个词，即指入流者和一来者。所谓五种罪恶，五种罪恶是指杀生、不予而取、于欲邪行、妄语和饮酒。所谓“几乎断除了烦恼不善”，所谓“几乎”是指断除了所有见所断，以及断除了欲界中修所断的一部分。所谓对哪些没有名称，就像入流者和一来者一样，不是其他方式，那么是什么呢？因为获得了永不作一切罪恶的律仪，以及断除了三界中见所断的一切不善，以及断除了欲界中修所断的全部九品，所以，他们是没有名称的圣者。此经中是关于不来者的，不是关于其他学者的。为什么不来者在寿命圆满时也有这种差别呢？比如在中阴身中完全般涅槃等等。所谓不来者寿命圆满，是指在第一部分获得了入流或一来的果位后，在第二世获得了不来果，因为欲界过患多，又因有生的痛苦所逼迫而多生厌离，所以在那里完全般涅槃。“我若最后衰败，当生何处之下”是怎么回事呢？欲界寿命圆满的圣者也去往其他界，那是在诸天之中成为入流者，来到人中而完全

【英语翻译】
And there is no one-returner. Because those two do not commit acts such as killing, and commit acts such as non-celibacy, therefore they enter into good and non-good, and come from the path of the gods to the path of humans, therefore, these are not holy beings without names. Therefore, the word "also" is spoken to others as well, referring to those who have entered the stream and those who return once. The so-called five sins, the five sins refer to killing, taking what is not given, engaging in sexual misconduct, lying, and drinking alcohol. The so-called "almost abandoning afflictions and non-virtue," the so-called "almost" refers to abandoning all that is to be abandoned by seeing, and abandoning some of what is to be abandoned by cultivation in the desire realm. The so-called without names for whom, just like those who have entered the stream and those who return once, it is not in another way, so what is it? Because they have obtained the precepts of never committing all sins, and have abandoned all non-virtue to be abandoned by seeing in the three realms, and have abandoned all nine categories of what is to be abandoned by cultivation in the desire realm, therefore, they are holy beings without names. This sutra is about non-returners, not about other learners. Why do non-returners also have this distinction when their lifespan is complete? For example, completely attaining nirvana in the intermediate state, and so on. The so-called non-returner whose lifespan is complete refers to obtaining the fruit of entering the stream or returning once in the first part, and obtaining the fruit of non-returning in the second life, because the desire realm has many faults, and is also afflicted by the suffering of existence, causing much weariness, so they completely attain nirvana there. "If I finally decline, where will I be born below" what is going on? The noble one whose lifespan is complete in the desire realm also goes to other realms, that is, becoming a stream-enterer among the gods, coming to humans and completely

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ངན་ལས་འདའ་ལ། དེས་བདག་ཉིད་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅིང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །བདག་ནི་ཐ་མར་ཉམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིར་གྱུར་པའི་ཐ་མ་སྟེ། ཚེའི་མཐར་རོ། །ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་གྱུར་པའི་འཕགས། ཁམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད། ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་དང༌། མདོ་དེ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། འགལ་བ་མེད་དེ། ཆོས་མངོན་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་དགའ་
བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འཆི་ལྟས་བྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་བས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སྨད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་དགོངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རམ། འདི་ཆ་ཆུང་བར་འགྱུར་བར་འོང་ངོ་སྙམ་སྟེ། ངོ་ཚ་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཆེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཁ་ཅིག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ཡིན་ཡང་རྟེན་མི་མཐུན་པས་ཡོན་ཏན་དག་ལས་ཉམས་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་ནི་དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་པའི་རྒྱུའོ། །ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཉི་ག་ཡང་རེ་རེའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །ལམ་འདྲིས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལམ་ལ་འདྲིས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར། སློབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱ་རྒྱས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིས་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྤངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
从苦难中解脱。因此，他自己已经完全度过了一生，并且还显示了在色界中出生的方式。所谓“我最终会衰败”，其中“最终”是指成为人的最终阶段，即生命的尽头。“衰败”是指尚未获得阿罗汉果位，因为未能获得而完全衰败，所以是完全衰败。因此，渴望中完全度过一生的圣者，不会前往其他界。如果有人问，这部经和那部经是否矛盾？分别说者回答说：没有矛盾，因为不了解阿毗达磨。所谓“因为是真正喜悦的”，意思是说，因为出现了死亡的预兆，因痛苦而沮丧，所以只能真正喜悦，而不是应该责备的。世尊是因为没有想到，或者认为这会变得微不足道，所以为了避免羞愧而没有阻止。因为诸根已经完全成熟，并且获得了特殊的所依，所以才会出现这种情况。其中，完全成熟是与原因相符的果实增长的特殊之处。特殊的所依是与道路显现相符的状态。有些人即使诸根敏锐，但由于所依不协调，也会显得从功德中退失。对此，有些人说，获得特殊的所依是没有完全衰败的理由。诸根非常成熟是诸根不会改变的原因。有些人说，两者都是各自的理由。还有，为什么说有学之人没有与贪欲分离呢？这是指入流者和一来者。所谓“因为熟悉道路而不会显现”，意思是说，因为熟悉道路而不会显现的原因，因此，有学之人没有与贪欲分离，不会在中阴身中完全从苦难中解脱。此外，因为细微的增长不是非常小，所以，因为那些细微的增长不是非常小，因此也不会在中阴身中完全从苦难中解脱。经中说：“因为难以从欲界中解脱”。这表明已经舍弃了烦恼、不善和无记。

【英语翻译】
Having transcended suffering. Therefore, he himself has completely lived out his life, and has also shown the way to be born in the realm of form. The so-called "I will eventually decline," where "eventually" refers to the final stage of becoming a human, that is, the end of life. "Decline" refers to not having attained the state of an Arhat, because of failing to attain it, it is completely declined, hence it is a complete decline. Therefore, a noble one who has completely lived out his life in desire, does not go to another realm. If someone asks, do this sutra and that sutra contradict each other? The Vaibhashikas reply: There is no contradiction, because they do not understand the Abhidharma. The so-called "because it is truly joyful," means that because the omens of death have appeared, and being saddened by suffering, one should only be truly joyful, and not be blamed. The Blessed One did not prevent it because he did not think, or thought that it would become insignificant, so as to avoid shame. It is because the faculties are fully matured and a special support is obtained that this occurs. Among them, complete maturation is the special feature of the growth of the fruit that is in accordance with the cause. A special support is a state that is in accordance with the manifestation of the path. Some people, even though their faculties are sharp, appear to decline from their merits because their support is not harmonious. To this, some say that obtaining a special support is the reason for not completely declining. The complete maturation of the faculties is the cause of the faculties not changing. Some say that both are individual reasons. Also, why is it said that a learner is not separated from desire? This refers to a stream-enterer and a once-returner. The so-called "because familiarity with the path does not manifest," means that because the reason why familiarity with the path does not manifest, therefore, a learner who is not separated from desire will not completely be liberated from suffering in the intermediate state. Furthermore, because the subtle increases are not very small, therefore, because those subtle increases are not very small, they will also not be completely liberated from suffering in the intermediate state. It is stated in the sutra: "Because it is difficult to transcend the desire realm." This indicates that afflictions, unwholesome and unspecified things have been abandoned.

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་མི་དགེ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤངས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཐོབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་
གསུམ་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་གནས་པས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐབས་ན་ཞན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོར་བཞི་པ་སྤེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་པས་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་རྟེན་གྱིས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སྤྲོ་བ་འཕེལ་ལས་སུ་རུང་བ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བའི་བདེ་བ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་སླ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་སླ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ། ལམ་སླ་བ་དེ་དག་གི་ནང་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སྤེལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་སྟེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་སྤེལ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པས་འཇིག་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གནས་གཙང་མར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐག་བསྲིངས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྤེལ་མ་བསྒོམས་པས་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པ་བསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ར

【汉语翻译】
而且，舍弃了想要不善的行为以及未说明的色界和无色界的行为。被称为“以沙门之行获得二果或三果”是指一来者获得不还果和阿罗汉果，必须获得沙门之行的二果。而入流者必须获得三果，即一来果、不还果和阿罗汉果。被称为“从三界中完全解脱”是指从三界中脱离贪欲。又说“处于中有状态不能做到”是指在中有的状态下，因为虚弱且不能长久停留。说“首先要修习第四禅”是因为一切都适宜。由于显现后，凭借所依而增长，获得了殊胜之处。被称为“喜悦增长，适宜修行”。因为一切都适宜，所以一切都是极度调伏的殊胜安乐。被称为“在简易的道路中最为殊胜”，简易的道路是指四禅，在这些简易的道路中，第四禅最为殊胜。被称为“交替”是指混合，如同交替的花鬘。说“两个刹那是因为没有间隔，如同道路”是指无漏和有漏。说“第三个如同解脱道”是指无漏。说“因为烦恼而毁灭的也返回”中的“也”字，是因为要往生净居天，也是为了要在现法中安乐住。被称为“通过延长品尝滋味般的等持，而不会完全退失”，如果问：如何做到？通过修习交替，延长品尝滋味般的等持。这样，对于有烦恼者，就能消除与之相应的无间缘。阿罗汉利根者，因为不可能有生和完全退失，所以仅仅是为了要在现法中安乐住。根器

【英语翻译】
Moreover, abandoning the practices of desiring unwholesome deeds and the unspecified practices in the form and formless realms. The phrase "obtaining two or three fruits through the conduct of a renunciate" refers to the once-returner obtaining the fruits of the non-returner and the Arhat. It is necessary to obtain two fruits of the renunciate's conduct. The stream-enterer must obtain three fruits: the once-returner, the non-returner, and the fruit of the Arhat. The phrase "completely transcending the three realms" means being free from desire in the three realms. The statement "it is not possible while dwelling in the intermediate existence" means that in the state of the intermediate existence, it is not possible because of weakness and not staying for a long time. The statement "first, cultivate the fourth [dhyana]" means that it is suitable for all of them. Because after it manifests, it increases through reliance and obtains a special distinction. It is called "increasing joy, suitable for practice." It is suitable for everything because everything is the supreme bliss of thorough training. The statement "it is the most excellent among the easy paths" means that the easy paths are the four dhyanas, and among those easy paths, the fourth dhyana is the most excellent. The term "alternating" means mixed, like an alternating garland of flowers. The statement "two moments are like a path because there is no interruption" refers to the uncontaminated and the contaminated. The statement "the third is like a path of liberation" refers to the uncontaminated. Regarding the phrase "also returning from being destroyed by afflictions," the word "also" is because of being born in the Pure Abodes and also for dwelling happily in the present dharma. The statement "because of not completely degenerating through the extended samadhi that is like tasting flavor," if asked how, it is because of extending the samadhi that is like tasting flavor by cultivating alternation. In that way, for those with afflictions, the corresponding immediate condition will be eliminated. For the Arhat with sharp faculties, because birth and complete degeneration are impossible, it is solely for the purpose of dwelling happily in the present dharma. Faculties

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ྟུལ་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་མི་སྲིད་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་
པར་འབྱུང་སྟེ། བསྒོམ་པ་དེའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ནི་སེམས་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དེའི་ནུས་པ་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །སེམས་དགུ་དང༌། སེམས་བཅུ་གཉིས་དང༌། བཅོ་ལྔ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྩི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྲིད་པ་མི་འཕེན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པས་གནས་གཙང་མའི་སྐྱེ་བ་ལྔ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་བཙུན་པ་དཔལ་ལེན་ཏེ། གནས་གཙང་མ་དང་པོ་རྒྱུ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ལྷག་པ་ཡིན་པ་ནས་ལྔ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གནས་གཙང་མ་ལྔ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཆར་ཡང་རྩྭ་སྦམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱས་ཏེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེ་བའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་གཙང་མ་ལྔ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཙང་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་གནས་གཙང་མའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པའམ་མཐོང་བས་ཐོབ་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་དེས་ནི་སེམས་མེད་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། འགོག་པ་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འགགས་སུ་ཟིན་
ཀྱང་དེ་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་འགོག་པ་ཐོབ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོབ་པ་ད

【汉语翻译】
由于幻化者不可能只有一生，所以是为了使在现法中安乐住。所谓小、中等会广
说。那禅定的差别有五种，即小、中、大、极甚大和极甚之大。初者说“现前三种心”是指那人的能力仅止于此。同样，对下面的也应说。第二者说“六”是指无漏和有漏，无漏，又是无漏，有漏，无漏。九心和十二心，十五心也应如此计算。其中什么是“有漏”呢？因为无漏是对治，所以它不投生有。这样，因为因有五种，所以果也有五种，因此只有五净居天的生。说“信根等增上之故”是说尊者华严，初净居天的因是信根增上，乃至第五是慧根，因此有五净居天。说“信根等增上之故”不是这样，那是什么呢？信等五者都以草束之状分为五种，即以小、中、大、极甚大和极甚之大的次第分为五种。因此只有五净居天，不还者清净诸者的处所是净居天。所谓“不还者任何”是指信解或见得。与涅槃相似。
说“是”是指如涅槃是诸法止息，是寂灭自性故是寂静，同样，灭尽定也是因为与心和心所的止息相违故是寂静，所以与涅槃相似。说“以依赖于身而生故”是指那法无心，以依赖于身而生故，会出现“从那灭定中起”的说法，即使已灭尽，也以获得它的力量而说获得灭尽。

【英语翻译】
Since an illusionist cannot have only one life, it is also to enable them to abide in bliss in the present dharma. The terms "small" and "medium" will be explained extensively.
The distinctions of that meditation are fivefold: small, medium, large, very large, and extremely large. The first, saying "manifesting three minds," means that the capacity of that person is limited to that extent. Similarly, it should also be stated for the subsequent ones. The second, saying "six," refers to the absence of outflows, the presence of outflows, the absence of outflows, again the absence of outflows, the presence of outflows, and the absence of outflows. The nine minds, twelve minds, and fifteen minds should also be counted in the same way. Among them, what is "with outflows"? Because the absence of outflows is the antidote, it does not project existence. Thus, because there are five types of causes, there are also five types of results, therefore there are only five births in the Pure Abodes. Saying "because of the excess of the faculty of faith, etc." is said by the venerable Shri Hualing, the cause of the first Pure Abode is the excess of the faculty of faith, up to the fifth, which is the faculty of wisdom, therefore there are five Pure Abodes. Saying "because of the excess of the faculty of faith, etc." is not like that, what is it then? All five, faith, etc., are divided into five types in the manner of a bundle of grass, that is, they are divided into five types in the order of small, medium, large, very large, and extremely large. Therefore, there are only five Pure Abodes, the abode of the non-returners, the pure ones, is the Pure Abode. The term "any non-returner" refers to one who is liberated by faith or attained by sight. It is similar to nirvana.
Saying "is" means that just as nirvana is the cessation of all dharmas, it is peaceful because it is of the nature of quiescence, similarly, the absorption of cessation is also peaceful because it is contrary to the cessation of mind and mental events, therefore it is similar to nirvana. Saying "because it arises in dependence on the body" means that that dharma is without mind, because it arises in dependence on the body, the statement "arising from that cessation" will occur, even if it has ceased, it is said to have attained cessation by the power of attaining it.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཞི་བ་སྔོན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཐོབ་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།། ཀྱེ་མ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས་པ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོན་གནས་སུ་ཞིག་མཆིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་ཡོན་གནས་ནི་གཉིས་ཏེ། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སློབ་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །མི་སློབ་པ་ནི་དགུའོ། །སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་བར་དང༌། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། བར་ཆད་གཅིག་པ་དང༌། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ན། གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་ཏེ། དེ་དག་ནི་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུངས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམ་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མི་སློབ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སྤོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དེ་དག་གི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་སློབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། བསླབ་པའི་
འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་དང་གཞན་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསླབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བྲལ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡ

【汉语翻译】
我以知觉所证悟的，即是以知觉所证悟的。与识蕴相关的身体寂灭，先前未获得的，现在将获得，因此，是通过获得而证悟的。唉！如“止灭的等持”等，是以知觉所证悟的。经中说到的十八种有学，是指那时房主给孤独施食问世尊：尊者，世间有何处是应供处？世尊说：房主，应供处有两种：有学和无学。房主，有学有十八种，无学有九种。何为十八种有学？从为了证悟入流果而入流，直到为了证悟阿罗汉果而入流之间；以及信随行者、法随行者、信胜解者、见所获得者、家家、一间、中般涅槃者，直到上流者之间，这些是十八种有学。何为九种无学？退法者、思死法者、守护法者、不退住者、慧解脱者、俱解脱者，这些是九种无学。经中就是这样说的。经中广说三种无漏学，即增上戒学、增上心学、增上慧学，以及断除道的果。这些有学的差别，是要分别安立的，是指有学的差别和学果的差别。那差别又是什么样的呢？就是彼此不同。因此，要分别安立十八种有学。止灭的等持，因为它不是断除道的自性，所以既不是学，也不是脱离的自性，所以也不是学的果。

【英语翻译】
That which I have realized through knowledge is indeed realized through knowledge. The cessation of the body associated with consciousness, which was not previously attained, will now be attained; therefore, it is realized through attainment. Alas! Such as "the meditative absorption of cessation," etc., is realized through knowledge. The eighteen types of learners mentioned in the sutra refer to when the householder Anāthapiṇḍada asked the Blessed One: Venerable one, where in the world is there a worthy recipient of offerings? The Blessed One said: Householder, there are two types of worthy recipients of offerings: learners and non-learners. Householder, there are eighteen types of learners and nine types of non-learners. What are the eighteen types of learners? From entering the stream to realize the fruit of stream-entry, up to entering the stream to realize the fruit of Arhatship; as well as those who follow faith, those who follow the Dharma, those who are liberated by faith, those who are liberated by sight, those who are born into noble families, those who have one interruption, those who attain complete Nirvana in the intermediate state, up to those who go upstream. These are the eighteen types of learners. What are the nine types of non-learners? Those who are subject to decline, those who are mindful of death, those who are protected by the Dharma, those who do not waver from their position, those who are destined for realization, those who are unwavering, those who are not subject to decline, those who are liberated by wisdom, and those who are liberated from both aspects. These are the nine types of non-learners. This is what the sutra says. The three uncontaminated trainings, which are extensively discussed in the sutra, are the higher training in discipline, the higher training in mind, and the higher training in wisdom, as well as the fruit of separation from the path of abandonment. The distinctions among these learners are to be established separately, referring to the distinctions among learners and the distinctions among the fruits of training. What kind of distinctions are these? They are different from each other. Therefore, the eighteen types of learners are to be established separately. The meditative absorption of cessation is not the nature of the path of abandonment; therefore, it is neither a training nor the nature of liberation, and therefore not a fruit of training.

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པས་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་སློབ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཆེ་ལོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལྔ་དང་གཞན་གཟུགས་མེད་པར་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། གཞན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྩི་བའི་ཐབས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ས་དང་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དང་པོར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བགྲང་སྟེ། དེའི་བྱེ་བྲག་བགྲངས་ན་ཇི་ལྟར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྲེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པར་ལྟར། གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྒྲེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་བྱེ་བྲག་གི་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་བར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུངས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མ་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འཆིང་བ་
མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས། རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་གཞན་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་ནི་སྔར་གྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་དང་བཅས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དགུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཉིས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་དག་ནི་གང་ཟག་དགུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ག

【汉语翻译】
是。因此，由于具有它，即具有止灭定的缘故，没有宣说学习者的差别。这只是略说不还者的分类。如何分类呢？有五种趋近于色界，四种趋近于无色界，以及其他在可见法中入灭等。如果详细分类，这是因为阿阇梨为了极善显示计算的方法，首先分别显示在中阴入灭的根，以及地和种姓等的差别。首先计数在中阴入灭者，如果计数它的差别，就像在中阴入灭者，由于根等差别而不同一样，为了比较，在向上转移之间也同样如此。所谓地的差别之基，是指四禅的差别，即从初禅在中阴入灭到四禅入灭之间。所谓种姓的差别有六种，即退法者、思死法者、随护法者、不从住处动者、达分者和不动法者。所谓其他处的差别有十六种，即梵众天等。所谓地和离贪的差别有三十六种。如何分类呢？首先，从欲界离贪，具有色界的一切束缚为一种，从初禅一种离贪，到八种离贪之间有其他八种，这些都包括先前的所有束缚，是初禅的九种。同样，从初禅离贪，具有第二禅的一切束缚，到八种离贪之间，这些人是九种。同样，从第二禅的九种离贪，具有第三禅的一切束缚，以及第三禅的

【英语翻译】
Yes. Therefore, because it possesses it, i.e., because it possesses the cessation attainment, the differences of the learners are not explained. This is just a brief explanation of the divisions of the non-returners. How are they divided? There are five who approach the form realm, four who approach the formless realm, and others who attain nirvana in the visible dharma, and so on. If classified in detail, this is because the teacher, in order to excellently show the method of calculation, first separately shows the faculties of those who attain nirvana in the intermediate state, and the differences of grounds and lineages, etc. First, count those who attain nirvana in the intermediate state. If you count its differences, just as those who attain nirvana in the intermediate state are different due to the differences of faculties, etc., in order to compare, it is the same in the transitions upwards. The basis of the difference of grounds refers to the differences of the four dhyanas, i.e., from the first dhyana attaining nirvana in the intermediate state to the fourth dhyana attaining nirvana. The difference of lineages is sixfold, namely, those who are subject to decline, those who are subject to death with thought, those who are protected, those who do not move from their dwelling, those who are capable of realization, and those who are not subject to movement. The difference of other places is sixteenfold, namely, the Brahma hosts, etc. The difference of grounds and detachment from desire is thirty-sixfold. How are they classified? First, those who are detached from desire in the desire realm, possessing all the bonds of the form realm, are one kind. From one kind of detachment from desire in the first dhyana to eight kinds of detachment from desire, there are eight other kinds. These all include all the previous bonds, and are the nine kinds of the first dhyana. Similarly, those who are detached from desire from the first dhyana, possessing all the bonds of the second dhyana, to eight kinds of detachment from desire, these persons are nine kinds. Similarly, from the nine kinds of detachment from desire in the second dhyana, possessing all the bonds of the third dhyana, and the third dhyana

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཟག་དགུ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་དགུ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དགུ་ཡིན་ཏེ། དགུ་ཚན་བཞི་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །བསམ་གཏན་བཞིའི་དགུ་པའི་རྣམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་བར་མ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་གཅིག་ན་རིགས་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་རིས་ཀྱི་གནས་ནའོ། །རིགས་དང་རིགས་ལ་གང་ཟག་དགུ་དགུའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ནས་རང་གི་བསམ་གཏན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རང་གི་བསམ་གཏན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའིའོ། །འདིའི་རང་གི་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཚངས་རིས་སོ། །དགུ་ཚན་དྲུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་དྲུག་ཚན་དགུ་གཟུང་བས་དགུ་ཚན་དྲུག་སྟེ། གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞན་བཅུ་དྲུག་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་ཆེན་ནི་གནས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། གནས་གཞན་ཡིན་ན་
ཡང། དེར་འཕགས་པ་མི་སྐྱེ་བས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ན་བརྒྱད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སུམ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ། །དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་ན། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་འོག་མའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བསམ་གཏན་འོག་མ་སྟེ་དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པ་དགུ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོང་མ་སྟེ། གཉིས་པ་ནས་བཞི་པའི་བར་གྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཉམ་པར་བརྩིས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན། དགུ་དགུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མི་འདྲ་བར་བརྩིས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དགུར་བརྩིས་ན་ནི། ད་ལྟ་ན་མི

【汉语翻译】
第三禅的八种行相中离欲者，也是九种补特伽罗。第三禅的九种行相中离欲者，具有第四禅的一切束缚。第四禅的八种行相中离欲者，也是九种，九乘四为三十六，这样成立。第四禅的第九种行相中离欲者，没有说，因为他具有无色界的一切束缚，是接近无色界的，这里是接近色界的场合，因为与中有相连。一处有六种类别，是指梵众天的处所。类别与类别之间有九种补特伽罗。怎么理解呢？从具有一切束缚到自己的禅定的八种行相，这样说了。自己的禅定，是指初禅。这里的自己是指初禅梵众天。九乘六，因为取六类乘九，所以是九乘六，总共加起来就变成五十四。五十四乘十六，是指取其他十六处所的缘故。大梵天不是其他处所，即使是其他处所，那里也不生圣者，所以是五十四乘十六。那些加在一起就变成八百六十四。又由根的差别而三倍，是指八百六十四。由根的差别而三倍的话，舍弃中有而完全般涅槃的有二千五百九十二。下禅，详细地出现，下禅即从初禅到第三禅之间的九种行相中离欲者，是上面的，即第二禅到第四禅之间的所有束缚都具有，这样说了。为什么呢？因为是平等计算的缘故，出现说：无论如何，在第四禅中，会变成九九。如果不是这样，就会变成不相同地计算了。如果以舍弃九种烦恼的差别而计算为九的话，现在就...

【英语翻译】
Those who are free from desire among the eight aspects of the third dhyana are also nine types of individuals. Those who are free from desire among the nine aspects of the third dhyana possess all the bonds of the fourth dhyana. Those who are free from desire among the eight aspects of the fourth dhyana are also nine, so nine times four equals thirty-six, thus it is established. The ninth aspect of the fourth dhyana, which is free from desire, is not mentioned because it possesses all the bonds of the formless realm and is close to the formless realm. Here, it is the occasion to approach the realm of form because it is connected with the intermediate existence. One place has six categories, which refers to the place of the Brahma host. Each category has nine types of individuals. How so? From possessing all the bonds to the eight aspects of one's own dhyana, it is said. One's own dhyana refers to the first dhyana. Here, 'one's own' refers to the first dhyana, the Brahma host. Nine times six, because six categories times nine are taken, so it is nine times six, which totals fifty-four. Fifty-four times sixteen means taking the other sixteen places. The Great Brahma is not another place, and even if it were another place, noble beings are not born there, so it is fifty-four times sixteen. Those added together become eight hundred and sixty-four. Furthermore, it is tripled by the difference in faculties, which refers to the eight hundred and sixty-four. If it is tripled by the difference in faculties, then those who completely pass into nirvana, abandoning the intermediate state, become two thousand five hundred and ninety-two. The lower dhyana, which appears in detail, the lower dhyana, that is, those who are free from desire among the nine aspects from the first to the third dhyana, are the higher ones, that is, they possess all the bonds from the second to the fourth dhyana, thus it is said. Why? Because it is calculated equally, it appears, saying: In any case, in the fourth dhyana, it will become nine times nine. If it were not so, it would become calculated differently. If it is calculated as nine by the difference of abandoning the nine afflictions, then now...

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
་འདྲ་བར་བརྩིས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་རྣམ་པ་དགུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་དགུ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་ནས་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་གཞན་དང༌། རིགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་གོང་དུ་འཕོ་བ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གཟུང་གི །གཟུགས་མེད་པ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན། རྣམ་པ་དགུ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་བགྲངས་ཏེ། དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལྔའི་དབྱེ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་
འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བའོ། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ཏེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྔ་འགྱུར་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་འདིས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་སྐྱེ་བ་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །སྲིད་རྩེའི་བར་ཆ་བརྒྱད་ཟད་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དེ་ནི་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །འདི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བས་ན་རྡོ་རྗ

【汉语翻译】
会被认为是相似的，因为第四禅没有九种相。在那九种相中，离贪是趋近于无色界的。对于向上转移的情况，也与此类似，即对于生后、有勤奋和无勤奋以及向上转移的情况，也应如前一样，通过不同的处所、种类、离贪和根的差别来应用。这里，向上转移是指趋近于色界，而不是趋近于无色界。正因为如此，这里在第四禅中，没有计数第九种相中的离贪，因为那是趋近于无色界的。因此，如果那样，不还者趋近于色界就会有五种分类，即：在中阴界完全般涅槃、生后完全般涅槃、有勤奋地完全般涅槃、无勤奋地完全般涅槃以及向上转移。如果全部加起来，不还者有一十二万九千九百六十，这是指将中阴界完全般涅槃的二千五百九十二乘以五。通过如上所述的方式，应该理解不还者趋近于无色界（除了中阴界完全般涅槃之外）的分类，因为无色界的界限仅限于四种生。据说，灭尽有顶的八个障碍就是进入阿罗汉果，这意味着灭尽有顶的八种相，因为阿罗汉果是紧随其后的结果。“第九的无间道也是。”这是什么意思呢？结合上下文，意思是“进入阿罗汉果”。因为在解脱道上获得了阿罗汉果。“那就像金刚。”这句话的意思是，（他）认为，断除有顶的第九种烦恼的无间道就像金刚一样。因为这类似于金刚，所以是金刚。

【英语翻译】
would be considered similar, because the fourth dhyana does not have nine aspects. Among those nine aspects, being free from desire is what approaches the formless realm. For the case of transferring upwards, it is also similar to this, that is, for the cases of after birth, with effort and without effort, and transferring upwards, it should also be applied as before, through the differences of different places, kinds, being free from desire, and faculties. Here, transferring upwards refers to approaching the form realm, not approaching the formless realm. Precisely for this reason, here in the fourth dhyana, being free from desire in the ninth aspect is not counted, because that is what approaches the formless realm. Therefore, if that is the case, the non-returner approaching the form realm would have five classifications, namely: completely passing into nirvana in the intermediate state, completely passing into nirvana after birth, completely passing into nirvana with effort, completely passing into nirvana without effort, and transferring upwards. If all are added together, there are one hundred twenty-nine thousand nine hundred sixty non-returners, which means multiplying the two thousand five hundred ninety-two who completely pass into nirvana in the intermediate state by five. Through the method described above, one should understand the classification of non-returners approaching the formless realm (except for those who completely pass into nirvana in the intermediate state), because the limit of the formless realm is only limited to four kinds of birth. It is said that exhausting the eight obstructions of the peak of existence is entering the state of an arhat, which means exhausting the eight aspects of the peak of existence, because the fruit of an arhat is the result that immediately follows it. "The ninth uninterrupted path is also." What does this mean? Combining with the context, it means "entering the state of an arhat." Because the fruit of an arhat is obtained on the path of liberation. "That is like a vajra." This means that (he) thinks that the uninterrupted path that eliminates the ninth affliction of the peak of existence is like a vajra. Because this is similar to a vajra, it is a vajra.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཏེ། འདིའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདིས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤིང་སཱ་ལ་འདི་དག་ཀྱང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བསྙེན་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་ན། དེ་དག་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་ནས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་སྲིད་པ་ཞིག་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་དགུ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པས་སོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའམ། རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་རྟོག་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་དང། ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞིའོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར

【汉语翻译】
例如，因为那个缘故，说了“因为摧毁一切细微的增长”。正如金刚摧毁一切一样，这个三摩地也摧毁一切细微的增长，显示了这个与金刚在法上是相同的。并非因为已经摧毁了才摧毁一切，而是因为之前已经舍弃了有顶的八种相。如果问：那么，如何说摧毁一切细微的增长呢？因此，说了“因为能够摧毁一切”，意思是考虑到有而说的，心中这样想。如世尊所说，考虑到有而说，这些娑罗树如果住在具足八支的近住，它们也会具有福德。如从其他地方所说，金刚也能摧毁一切，因为在一切无间道中是最殊胜的。考虑到有而说的。金刚等的差别，说了有多种相，这是因为依靠第九地而获得阿罗汉果。以不可胜伏所摄持，是指当依靠不可胜伏而对有顶生起离欲时，金刚就像是被不可胜伏所摄持。有顶的痛苦和集起所缘，广说的是依靠不可胜伏而缘有顶的痛苦和集起等，或者在思择因等相时，与随知痛苦集起的相一致的有八种。从与智慧的相一致的差别来说，有八种，即与痛苦的四种相和集起的四种相一致。与灭和道上知法的九种相一致的有八种，是指与灭上知法的四种相一致的有四种，以及与道上知法的四种相一致的有四种。与灭上随知的相一致

【英语翻译】
For example, for that very reason, it is said, "Because it destroys all subtle increases." Just as a vajra destroys everything, so too does this samadhi destroy all subtle increases, showing that this is the same as a vajra in terms of Dharma. It is not that it destroys everything because it has already been destroyed, but because it has already abandoned the eight aspects of the peak of existence. If you ask, "Then how is it said that it destroys all subtle increases?" Therefore, it is said, "Because it is able to destroy everything," meaning that it is spoken of in consideration of existence, thinking in this way. As the Bhagavan said, speaking in consideration of existence, "If these sala trees also dwell near the upavasatha with eight branches, they will also be endowed with merit." As it is said from elsewhere, a vajra can also destroy everything, because it is the most excellent among all uninterrupted paths. It is spoken of in consideration of existence. The distinctions of vajras, etc., are said to have many aspects, because one attains Arhatship by relying on the ninth ground. "Collected by the invincible" means that when one relies on the invincible and generates dispassion for the peak of existence, the vajra is like being collected by the invincible. The suffering and arising that are the objects of the peak of existence, extensively speaking, are relying on the invincible and focusing on the suffering and arising of the peak of existence, etc., or when contemplating the aspects of causes, etc., there are eight that are consistent with the aspects of following knowledge of suffering and arising. From the difference of being consistent with the aspect of wisdom, there are eight, namely, being consistent with the four aspects of suffering and the four aspects of arising. There are eight that are consistent with the nine aspects of Dharma knowledge on cessation and the path, which means there are four that are consistent with the four aspects of Dharma knowledge on cessation, and four that are consistent with the four aspects of Dharma knowledge on the path. Consistent with the aspects of following knowledge on cessation

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་བར་དུ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་ནས་དེ་བཞིན་དུ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་བར་དུ་བཞི་སྟེ། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནས་རེ་རེའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པས་ས་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་བཞིའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་
ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ། གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་མང་དུ་མི་བགྲང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཟད་པར་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ནི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་མེད་པས་རིལ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་དང༌། རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་དང༌། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ནི། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་དང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྲིད་པའི

【汉语翻译】
所谓的“以有顶第一禅定的灭尽为对境的四种”，是指以第一禅定之地的灭尽为对境的四种。即在以第一禅定之地的灭尽为对境，并从有顶解脱之时。同样，直到以有顶的灭尽为对境的四种。那么，如何呢？与灭尽的随知之相相应的，以第二禅定的灭尽为对境的四种，直到同样地，以有顶的灭尽为对境的四种。即从灭尽的法智开始，以各自的灭尽为对境，由于八地各自无有不能涵盖的，所以是总摄的四种相。所谓的“与道之随知之相相应的四种”，是指在以其为对境，从而对有顶生起离欲之时。又为何如金刚喻定般，只有与道之随知之相相应的四种呢？为何不像以灭尽为对境的智慧之相相应的金刚喻定般，不计数以对治为对境，与道之随知之相相应的众多呢？因此，说了“因为与随知之品类相合，以灭尽为对境”。因为是互为因的缘故。与随知之品类相合之道，由于对治的体性无有差别，所以只以总相为对境。所谓的“这些是因为智慧之相和对境的差别而不同”，是指以智慧之相的差别而不同，以相的差别而不同，以对境的差别而不同。以智慧之相的差别而不同，是通过与法和随知之相相应的方式。因为会说到“与灭尽和道之法智之相相应的八种”。以相的差别而不同，是通过与苦等之智慧之相相应的方式。因为会说到“与苦和集之随知之相”。以对境的差别而不同，是因为以有顶等差别而不同。如所说，有顶的

【英语翻译】
The so-called "four that take the cessation of the first dhyana of the peak of existence as their object" refers to the four that take the cessation of the ground of the first dhyana as their object. That is, when one takes the cessation of the ground of the first dhyana as their object and is liberated from the peak of existence. Similarly, up to the four that take the cessation of the peak of existence as their object. How is that? Corresponding to the aspects of subsequent knowledge of cessation, from the four that take the cessation of the second dhyana as their object, up to the four that take the cessation of the peak of existence as their object. That is, starting from the dharma-knowledge of cessation, since each of the eight grounds is encompassed by the object of each cessation without exception, they are the four aspects of the aggregate. The so-called "four that correspond to the aspects of subsequent knowledge of the path" refers to when one takes that as their object and generates detachment from the peak of existence. Furthermore, why are there only four that correspond to the aspects of subsequent knowledge of the path, like the vajra-like samadhi? Why are there not many that take the antidote as their object and correspond to the aspects of subsequent knowledge of the path, like the vajra-like samadhi that corresponds to the aspects of knowledge that take cessation as their object? Therefore, it is said, "Because it accords with the category of subsequent knowledge, it takes cessation as its object." Because they are mutually causal. The path that accords with the category of subsequent knowledge only takes the general characteristic as its object, since the nature of the antidote is undifferentiated. The so-called "these are different because of the difference in the aspects of knowledge and the object" refers to being different because of the difference in the aspects of knowledge, different because of the difference in the aspects, and different because of the difference in the object. Different because of the difference in the aspects of knowledge is through the way of corresponding to the aspects of dharma and subsequent knowledge. Because it will be said, "The eight that correspond to the aspects of the dharma-knowledge of cessation and the path." Different because of the difference in the aspects is through the way of corresponding to the aspects of knowledge of suffering and so on. Because it will be said, "The aspects of subsequent knowledge of suffering and origination." Different because of the difference in the object is because of the difference in the peak of existence and so on. As it is said, the peak of existence

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
་རྩེ་མོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་བར་དུ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཟད་པར་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། བརྒྱད་ཚན་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་དང༌། བཞི་ཚན་དགུ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ།
བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་དག་ནི་ཀུན་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། གོང་མ་དང༌། འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཉི་ཤུའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ནི་ལམ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེས་བསྡུས་པ་མི་བསམ་མོ། །དེ་དག་ན་ཆོས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནའོ།། ཆོས་ཤེས་པ་ས་དྲུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ས་འོག་མའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ཉིད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་བཅུ་དྲུག་མེད་དོ།། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་མེད་དོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མེད་དོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་སྔར་བཤད་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་ན་གྲངས་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ཉི་ཤུ་བཞི་དང༌། ཉི་ཤུ་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར

【汉语翻译】
如以有顶之苦及集为所缘等，如是于初禅灭为所缘之四，如是乃至有顶之灭为所缘之间有四等，以及说为与随知之品类相符，缘于尽灭之故，如是则以如金刚之智之行相与所缘之差别而有五十二种差别。如何而有耶？谓二个八组即十六，以及九个四组即三十六，总合则成五十二。以无能胜所摄集云何者，乃广说之。
如前所说之行相，以何者无能胜所摄集之如金刚者有五十二，如是殊胜之静虑，以及初禅、二禅、三禅及四禅所摄集之如金刚者，乃一一各成五十二、五十二，谓诸静虑乃为普观，缘于上方及下方也。如其数云何者，乃广说之。如何耶？谓以虚空无边处所摄集者为二十八。以识无边处所摄集者为二十四。以无所有处所摄集者为二十。于有顶则以无道之故，不思惟其所摄集。于彼等中以无正知之故者，谓于虚空无边处所摄集之如金刚等中也。以正知为第六地之故。何者耶？谓无八个如金刚者。以随知不缘于下地之灭之故者，谓于彼等自体中无有之故也。何者耶？谓无虚空无边处所摄集之如金刚者十六。识无边处所摄集者则无二十。无所有处所摄集者则无二十四。于灭与随知之行相，以相似而具有，以及先前所说者有八。于彼等中如其数而有二十八、二十四及二十。如何

【英语翻译】
Such as focusing on the suffering and origin of the peak of existence, and similarly, from the four that focus on the cessation of the first dhyana, up to the four that focus on the cessation of the peak of existence, and as it is said to be in accordance with the category of subsequent knowledge, because it focuses on exhaustion. Thus, there are fifty-two differences due to the differences in the aspects of knowledge and the objects of focus, like a vajra. How is it done? Two sets of eight, which is sixteen, and nine sets of four, which is thirty-six, add up to fifty-two. How are they collected by the invincible? This is explained in detail.
As the aforementioned aspects, the vajra-like ones collected by the invincible, which are fifty-two, are similar to the vajra-like ones collected by the special dhyana, as well as the first, second, third, and fourth dhyanas, each becoming fifty-two, fifty-two. The dhyanas are all-encompassing, focusing on the upper and lower realms. How is it according to the number? This is explained in detail. How is it? That which is collected by the sphere of infinite space is twenty-eight. That which is collected by the sphere of infinite consciousness is twenty-four. That which is collected by the sphere of nothingness is twenty. At the peak of existence, since there is no path, its collection is not considered. Because there is no correct knowledge among them, it refers to the vajra-like ones collected by the sphere of infinite space. Because correct knowledge is the sixth ground. What is it? There are no eight vajra-like ones. Because subsequent knowledge does not focus on the cessation of the lower ground, it means that they do not exist in those very entities. What is it? There are no sixteen vajra-like ones collected by the sphere of infinite space. There are no twenty collected by the sphere of infinite consciousness. There are no twenty-four collected by the sphere of nothingness. In cessation, the aspects of subsequent knowledge are similar and possessed, and the previously mentioned ones are eight. Among them, according to the number, there are twenty-eight, twenty-four, and twenty. How?

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཅུ་དྲུག་དོར་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་
སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་སྟེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཟད་པར་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བླ་ལྷག་དུ་དོར་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་བོར་ནས་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ས་གཞན་གྱི་འགོག་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཀྱི། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལྟར་ས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ལུས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་ས་དང་ས་གོང་མ་པ་ཁོ་ནའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞིན་དུ་ས་འོག་མ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་འོག་མ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་དམིགས་པར་དེའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པར་མི་ནུས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་དགེ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་འོག་མ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ངེས་པས་འདི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་མི་དགག་སྟེ། བསམ་གཏན་དགེ་ཡུལ་ཡོད་དགུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། གཉེན་པོ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་རྒ

【汉语翻译】
如果说有二十八个，那么金刚喻定五十二中，舍弃与通达灭和道时了知法的行相完全相应的八个，以及与通达灭时了知法的行相相应的，以第四禅的灭为对境的十六个，就变成二十八个了。怎么理解呢？以无边虚空处所摄持的有顶天的苦和集为对境，与苦集时了知法的行相完全相应的有八个，以及以无边虚空处等灭为对境，与灭时了知法的行相完全相应的有十六个，以及与道时了知法的行相完全相应的有四个，因为是对与了知法之品相顺应的灭尽为对境的缘故。因此，这样一来，由于了知法的行相和对境的差别，所以是二十八个。同样，以无边识处所摄持的，是舍弃以无边虚空处的灭为对境的增上慢，所以是二十四个。同样，以无所有处所摄持的，是也舍弃以无边识处的灭为对境的，所以是二十个。还有，为什么只以其他地的灭为对境，而不像有顶天的苦和集一样，以其他地的苦和集为对境呢？因为从下地脱离了贪欲的缘故，所以有顶天的八个行相是身体。还有，为什么只以自己的地和上地者的灭为对境，而不像禅定一样以下地者为对境呢？因为没有以下地者的苦为对境，所以不能以它的灭为对境。痛苦也都是具有烦恼的，而且无色界的实际善法，所行境不是具有烦恼的下地。这句经文也是确定的，所以这是原因。为了普遍观察禅定，所以不遮止，禅定是善的，有九个对境。将会这样解释。以下地的对治为对境是有的，这指的是金刚喻定，对治是互相

【英语翻译】
If it is said that there are twenty-eight, then among the fifty-two of the Vajra-like Samadhi, eight are completely corresponding to the aspects of knowing the Dharma when realizing cessation and the path, and sixteen are corresponding to the aspects of knowing the Dharma when realizing cessation, with the cessation of the fourth dhyana as the object, thus becoming twenty-eight. How is it understood? With the suffering and origin of the peak of existence, which is encompassed by the sphere of infinite space, as the object, there are eight that completely correspond to the aspects of knowing the Dharma during suffering and origin, and sixteen that completely correspond to the aspects of knowing the Dharma during cessation, with the cessation of the sphere of infinite space, etc., as the object, and four that completely correspond to the aspects of knowing the Dharma during the path, because it is the object of the exhaustion that accords with the qualities of knowing the Dharma. Therefore, in this way, due to the difference in the aspects of knowing the Dharma and the object, there are twenty-eight. Similarly, that which is encompassed by the sphere of infinite consciousness is twenty-four, having abandoned the arrogance of taking the cessation of the sphere of infinite space as the object. Similarly, that which is encompassed by the sphere of nothingness is twenty, also having abandoned taking the cessation of the sphere of infinite consciousness as the object. Furthermore, why is it that only the cessation of other grounds is taken as the object, and not the suffering and origin of other grounds, like the suffering and origin of the peak of existence? Because one has separated from desire from the lower ground, therefore the eight aspects of the peak of existence are the body. Furthermore, why is it that only the cessation of one's own ground and the higher ground is taken as the object, and not the lower ground like in dhyana? Because one does not take the suffering of the lower ground as the object, therefore one cannot take its cessation as the object. All suffering is also accompanied by defilements, and the actual virtuous dharmas of the formless realm, their sphere of activity is not the lower ground accompanied by defilements. This statement is also certain, so this is the reason. In order to universally observe the dhyanas, it is not prohibited, dhyana is virtuous, there are nine objects. It will be explained in this way. Taking the antidote to the lower ground as the object does exist, this refers to the Vajra-like Samadhi, the antidotes are mutually

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པར་བསྟན་ཏེ། གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་དེ་ནི་རང་གི་ས་དང་ས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །གང་དག་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལྟར་ས་རེ་རེའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་
ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་དག་ལས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་ཚན་གཅིག་བོར་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བར་དུ་བཞི་སྟེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་བསྣན་པས་ད་ལྟར་ན་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཞི་བཅུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་ན་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་བཤད་པ་དག་ལ་བརྒྱད་དང་བཞིས་བསྣན་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་རང་དང་གོང་མའི་ས་པའི་གཉེན་པོ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པར་བཤད་ཀྱི། ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལ། ས་འོག་མའི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པར་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ས་དགུ་བ་ནི་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་ནི་མ

【汉语翻译】
因为这个缘故。这显示了以禅定所摄持的一切遍知，是缘于下地的对治。凡是以虚空无边处等所摄持的，那只是缘于自己的地和上地的对治。有些人认为，道上的随知也是像随知于灭尽一样，缘于每一地的对治，按照那些人的观点，从禅定和八无色定的地的对治中，舍弃掉有顶的对治四者一组，就变成二十八。怎么说呢？以无碍解所摄持的缘于初禅对治，从与道上的随知之相类似的具有四者，到缘于无所有处生的对治与道上的随知之相类似的具有之间的四者。五十二加上那二十八，现在就变成八十了。以四禅所摄持的之间也和那相同，这指的是殊胜的禅定，以及初禅、二禅、三禅、四禅所摄持的，也各自都是八十。次第为四十等，是广说，怎么做呢？如金刚喻，二十八加上十二就变成四十了。同样，在之前所说的那些上加上八和四，就变成三十二和二十四了。还有，为什么说无色只是缘于自己和上地的地的对治，而不是缘于下地的对治呢？因为经中说，在一切方面都完全超脱了色想等，而且从下地的对治方面来说，是对治它的不顺品。如果说缘于下地的对治是有的，因为那是互相为因的缘故，那么所说的那个是怎么回事呢？那是指没有特别区分，与随知品相顺应的第九道地是缘于下地的对治，是这样说的。但并没有特别区分说以虚空无边处生等所摄持的是缘于下地的对治。

【英语翻译】
That is why. This shows that all the pervasivenesses gathered by meditation are focused on the antidote of the lower ground. Whatever is gathered by the sphere of infinite space, etc., is focused on its own ground and the antidote of the higher ground. Some people think that the subsequent knowledge on the path is also focused on the antidote of each ground, just like the subsequent knowledge of cessation. According to those people's views, from the antidotes of the grounds of meditation and the eight formless states, discarding the four groups of the peak of existence, it becomes twenty-eight. How is that? The antidote to the first meditation, gathered by unimpededness, from the four that are similarly endowed with the aspects of subsequent knowledge on the path, to the four between the antidote to the sphere of nothingness and the similar aspects of subsequent knowledge on the path. Fifty-two plus those twenty-eight, now it becomes eighty. It is the same between those gathered by the fourth meditation, which refers to the special meditation, as well as those gathered by the first, second, third, and fourth meditations, each of which is eighty. Forty in order, etc., is an extensive explanation. How is it done? Like the Vajra simile, twenty-eight plus twelve becomes forty. Similarly, adding eight and four to those previously mentioned becomes thirty-two and twenty-four. Furthermore, why is it said that the formless only focuses on the antidote of its own and the higher ground, but not on the antidote of the lower ground? Because it is said in the sutras that in all aspects, one completely transcends the perception of form, etc., and from the aspect of the antidote of the lower ground, it focuses on its discordant side. If it is said that there is an antidote to the lower ground, because it is the cause of each other, then what is that about? That refers to the ninth path ground, which is not particularly distinguished and is in accordance with the subsequent knowledge, which is said to be focused on the antidote of the lower ground. But it is not particularly distinguished that what is gathered by the sphere of infinite space, etc., is focused on the antidote of the lower ground.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པས་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིགས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ཆེས་མང་བ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ལ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིགས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁྱད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་ཤེ་ན། དང་པོ་ཉིད་དུ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་དང་པོར་ཡོད་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་ཐོག་མར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ། ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཐོབ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པས་རྡོ་རྗེའི་སོར་གདུབ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་གཞན་ཡང་ཟད་པའི་ཐོབ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་མོད་ཀྱི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཟད་པ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་འདིའི་ཟག་པ་ཁ་ཅིག་སྤངས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེ་ན། སྤངས་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྔར་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་དག་ཡང་སྐྱེ་སྟེ། འབྲས་ལས་སྔོན་ལམ་བཏང་བ་དང༌།། གཞན་ཐོབ་པ་དང་ཟད་བསྡོམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མི་སློབ་པ་ལ་ཡང་དབང་པོ་འཕོ་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་གཞན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་དེ། སྤེལ་བས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་སྔར་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་མིང་དོར་ནས་འབྲས

【汉语翻译】
說法以對治下地之敵對，這種方式僅僅適用於禪定之地。又說，由於種姓和根器的不同，差別非常大。如果問：如何理解？暫且，與無常的相狀相應的金剛喻定，就種姓的差別而言，有六種不同的特點；就根器鈍、中、利的差別而言，有三種不同的特點。對於其他與痛苦等相狀相應的，也應當像這樣，根據種姓和根器的差別來加以區分。所謂「已知已盡」，從何而知？因為一開始就說了，與一切煩惱已盡的獲得同時產生。例如，就像說「最初存在的就是最初的」一樣，意思是「首先」。因此，將會闡述說：「已知已盡，就是最初與一切煩惱已盡的獲得同時產生的智慧。」由於中間的詞語沒有顯現，就像金剛指環一樣。其他的解脫智慧也與已盡的獲得同時產生，但那些不是與一切煩惱已盡的獲得同時產生的，就不是已知已盡。所謂「已知不生」，雖然與一切煩惱已盡的獲得同時產生，但由於不是最初，所以不是已知已盡。如果有人在學習的階段就已經斷除了一些煩惱，那麼，為什麼要說「因為與一切煩惱已盡的獲得同時產生」呢？雖然斷除是真實的，但是，先前斷除的那些解脫之獲得又會產生，因為有「從果位捨棄先前的道，以及獲得其他的和已盡的總和」這樣的說法。所謂「因為沒有為了其他的果位而需要學習」，如果對於無學位的人來說，也有通過轉變根器而獲得其他果位的，因為有「通過增長而獲得特殊的果位」這樣的說法，那麼，這是不存在的，因為就像一來者和不來者那樣，那不是其他的果位。在哪裡捨棄了先前具有原因的果位的名稱，而果

【英语翻译】
The way of teaching is aimed at counteracting the enemies of the lower grounds, and this method is only applicable to the grounds of meditation. Furthermore, it is said that the differences are very large due to the differences in lineage and faculties. If asked, how to understand? For the time being, the vajra-like samadhi that corresponds to the aspect of impermanence has six different characteristics in terms of lineage differences; in terms of the differences between dull, medium, and sharp faculties, there are three different characteristics. For others that correspond to the aspects of suffering and so on, it should be distinguished in the same way according to the differences in lineage and faculties. As for "knowing exhaustion," from what is it known? Because it is said at the beginning that it arises simultaneously with the attainment of the exhaustion of all defilements. For example, just as it is said that "what exists at the beginning is the beginning," it means "first." Therefore, it will be explained that "knowing exhaustion is the wisdom that arises simultaneously with the attainment of the exhaustion of all defilements at the very beginning." Because the words in between are not manifest, it is like a vajra ring. Other liberation wisdom also arises simultaneously with the attainment of exhaustion, but those that do not arise simultaneously with the attainment of the exhaustion of all defilements are not knowing exhaustion. As for "knowing non-arising," although it arises simultaneously with the attainment of the exhaustion of all defilements, it is not knowing exhaustion because it is not at the very beginning. If someone has already abandoned some defilements during the stage of learning, then why is it said that "because it arises simultaneously with the attainment of the exhaustion of all defilements"? Although abandonment is true, the attainment of separation from those previously abandoned will arise again, because there is a saying that "from the fruit, abandoning the previous path, and obtaining others and the sum of exhaustion." As for "because there is no need to learn for the sake of other fruits," if for those in the state of no-more-learning, there is also the attainment of other fruits through the transformation of faculties, because there is a saying that "through increase, special fruits are obtained," then this does not exist, because just like the once-returner and the non-returner, that is not another fruit. Where the name of the previous fruit with a cause is abandoned, and the frui

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་མིང་བཏགས་པ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ན་དགྲ་བཅོམ་
པ་དེ་ལྟར་དབང་པོ་འཕོས་ཀྱང་སྔར་གྱི་མིང་མི་འདོར་ལ། དེའི་དབང་པོ་འཕོས་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་གཞན་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་དོན་ཡོངས་སུ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་དག་གོ །གང་ཟག་ཟད་པ་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་བའི་གང་ཟག་དེ་དག་ནི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཟག་སྔར་བཤད་པ་བདུན་ནི་སློབ་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཞུགས་པ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གསུམ་མོ། །རྒྱུ་གང་གིས་གང་ཟག་བདུན་པོ་དེ་དག་སློབ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་ཞེ་ན། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་ལའོ། །དེ་དག་གི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བསླབ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་སློབ་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བཤད་ནས། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། 

【汉语翻译】
如果知道以具有后世之因的名称所命名者，是其它的果，那么阿罗汉虽然如此转了根基，也不会舍弃以前的名字。即使他的根基转变了，仍然如先前一样是阿罗汉，所以没有获得其他的果。之所以说“因为那”，是因为那已经完全成办了自己的利益。完全成办自己的利益等，是非常适合成办他人的利益。之所以说“因为值得一切具有贪欲者供养”，具有贪欲者是指异生和有学。那些没有生起知晓补特伽罗灭尽的有情被称为有学。因此，所说的七种补特伽罗是有学，这样就成立了。所说的那些是指四种入流果和三种住于果位者。如果问：以什么原因为什么说这七种补特伽罗是有学呢？因此说“因为为了灭尽烦恼而具有学习的体性”。如果问：对什么学习呢？是对三种学。详细解释说，那些的增上戒等。以戒律为主的学习是增上戒。增上心和增上慧之间也是如此。那些的自性是什么呢？说是戒律、等持和智慧的自性。异生也会成为有学，如果问：也是对戒律、等持和智慧学习吗？不是的。因为没有如实地了解真实的谛。异生是就情况而说的。这样，在解释了增上戒和增上心的学习后，如果问：什么是增上慧的学习呢？从“这是苦圣谛”如实地完全了解，到“这是趣向灭苦之道的圣谛”如实地了解之间都说了。因为异生没有完全了解无漏的如实之智。

【英语翻译】
If it is known that what is named with the name of having the cause of the future is another fruit, then even if the Arhat has thus transformed his faculties, he will not abandon his former name. Even if his faculties have transformed, he is still the Arhat as before, so there is no attainment of another fruit. The reason for saying "because of that" is because that has completely accomplished its own benefit. Completely accomplishing one's own benefit, etc., is very suitable for accomplishing the benefit of others. The reason for saying "because it is worthy of being offered to all those with desire" is that those with desire refer to ordinary beings and learners. Those beings who have not given rise to the knowledge of the cessation of the person are called learners. Therefore, it is established that the seven persons mentioned earlier are learners. Those mentioned are the four who have entered the stream and the three who abide in the fruit. If asked, by what reason is it said that these seven persons are learners? Therefore, it is said, "because they have the nature of learning in order to exhaust defilements." If asked, what is being learned? It is the three trainings. It is explained in detail that those are the higher morality, etc. The training that is primarily about morality is higher morality. It is the same between higher mind and higher wisdom. What is the nature of those? It is said that they are the nature of morality, samadhi, and wisdom. An ordinary being can also become a learner. If asked, is it also learning about morality, samadhi, and wisdom? No, it is not. Because they do not truly understand the true truths as they are. An ordinary being is spoken of in terms of the situation. Thus, after explaining the training of higher morality and higher mind, if asked, what is the training of higher wisdom? From "This is the noble truth of suffering" to fully understand as it is, up to "This is the noble truth of the path leading to the cessation of suffering" it is said to understand as it is. Because an ordinary being does not have the stainless wisdom of fully understanding as it is.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
དེ་མེད་པས་དེ་
ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བསླབ་པ་དག་ལ་སློབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསླབ་པ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རེ་ཞིག་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསླབ་པ་གཏོང་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཡང་བསླབ་པ་གཏོང་སྟེ། བསམ་གཏན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དྲོ་བར་གྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་སོ་ཞེའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཡང་སློབ་པ་གཏོང་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་གིས་ཤེས་རབ་ནས་དྲོ་བར་གྱུར་པས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དང་སློབ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་མོད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འཆི་བའམ། དེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་ལྷག་པ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྗོད་དོ། །བསམ་པ་ནི་བསམ་མོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཟ་ཞིང༌། མི་འགྲོ་ཡང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཐོབ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱང་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་སློབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་བཞི་ལ་ཡང་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སློབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་སློབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སློབ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སློབ་པ་ཁོ་ན་ལྡན་པ་དེ་ནི་
སློབ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་མྱ་ང

【汉语翻译】
无彼故，于彼亦无无漏之律仪及等持。是故诸学为无漏故，彼非学于诸学。又为舍学故者，且于增上律仪舍学，为舍别解脱律仪故。于增上心学亦舍学，由从静虑退失故。余者谓从已暖之等持等退失故。于增上慧学亦舍学，由律仪支之慧乃至已暖所摄之慧间退失故。阿罗汉及学亦非退失耶？虽退失，然由退失而死，或彼作非所应作，则非也。学退失者，亦有三学，增上增上律仪及增上慧，于彼初果无退失故。异生于善根永断者，三学一切种皆非有。圣者自性安住者，谓于未记别之行安住之义。有情之自性者，谓于未平等安住之位说。思择者，谓思择也。如于道行者，谓如云何行之思择未舍故，入道者食等食，虽不行亦说于道行者，如是也。由获得及随逐故者，虽自性安住，然由三学之获得及随逐故，说为学者。于学及非学之四补特伽罗，学之法者何耶？谓如是等说。学者无漏者，非学者亦如是。何故涅槃非学耶？若唯具足学者，彼乃名为学之法，涅槃是共同故，于学及异生二者皆有，异生者乃由世间道而涅。

【英语翻译】
Without that, there is also no unpolluted discipline or samadhi in that. Therefore, since all trainings are unpolluted, one does not train in those trainings. Furthermore, "for the sake of abandoning training" means that one abandons training in higher discipline, for the sake of abandoning the Pratimoksha vows. One also abandons training in higher mental training, due to falling away from meditative concentration. Others say that it is due to falling away from samadhi that has become warm, and so forth. One also abandons training in higher wisdom, due to falling away from the wisdom of the discipline branch up to the wisdom included in what has become warm. If an Arhat and a trainee also do not fall away, then? Although they fall away, it is not the case that they die from falling away, or that they do what should not be done. One who has fallen away from training also has the three trainings, higher and higher discipline and higher wisdom, because there is no falling away for the first fruit. An ordinary being who has completely cut off the roots of virtue does not have the three trainings in any way. "A noble one abiding in nature" means abiding in an unindicated conduct. The nature of sentient beings is spoken of as the state of not being equally established. "Thinking" means thinking. "Like going on the path" means that just as one who has entered the path eats food and so on without abandoning the thought of how to go, and even if he does not go, he is said to be going on the path, so it is. "Because of attainment and following" means that although one abides in nature, one is called a trainee because of the attainment and following of the three trainings. Among the four individuals of trainee and non-trainee, what are the qualities of a trainee? It is said that the trainee is unpolluted, and the non-trainee is the same. Why is Nirvana not a trainee? If one possesses only a trainee, then that is called the quality of a trainee, but Nirvana is common, so it exists in both the trainee and the ordinary being, and the ordinary being attains Nirvana through the worldly path.

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་འདས་པ་དག་སྐྱེ་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་སྐྱེའོ། །མི་སློབ་པ་དང་སྐྱེ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཉི་ག་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཉི་ག་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཡང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞུགས་པ་དང་པོ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞུགས་པ་དང་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གསུམ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་གཉིས་ཀྱང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གསུམ་ལས་ཐ་མི་དད་དོ། །འདིར་ནི་མཐར་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ལ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནའོ། །ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་གང་གི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཟད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གང་ཟག་བཞི་འམ་གསུམ་ཡིན་གྱི་ལྔ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་ཟག་པ་མེད། །ཅིས་བྱ་བ་འདས་ནས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱི་སྲིད་རྩེ་ལས། །ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེའི་གོང་ན

【汉语翻译】
那么超越者生，圣者们以出世间的道生。说不学者和异生者二者也具有它的缘故。涅槃不是不学，因为学者和异生者二者也具有它的缘故。这是否定了以非分别的灭也是学者和不学者。趋入最初和安住于果位有四种之说中，趋入最初是因为安住于见道而与果位不同。趋入剩余者是说一来、不来和阿罗汉自己的果位上的趋入者们。安住于果位与三种没有差别，如果这样，怎么样呢？暂时对于一来果进行现观的缘故，凡是趋入者，它与入流者没有差别，那么是什么呢？就是入流者。同样，对于不来和阿罗汉自己趋入的二者也与一来和不来者没有差别。这样一来，趋入果位者与安住于果位的三者没有差别。这里是为了逐渐获得，当入流果的后面获得一来果，并且在那之后获得不来果的时候。大多数从欲界离贪，以世间道从任何的欲界行者中舍弃六种，以及从欲界离贪九种灭尽，是在见道的时候，次第是趋入一来和不来果，而不是入流和一来者。如果是这样，那么就是四人或三人，而不是五人。对于宣说两种方面，是说修道有两种，见道叫做无漏。做什么从超越之后，从出世间的有顶。离贪叫做只是出世间，而不是其他的，应当确定。在那之前

【英语翻译】
Then the transcendent ones are born, and the noble ones are born through the path of transcendence. It is said that both the non-learner and the ordinary being possess it. Nirvana is not non-learning, because both the learner and the ordinary being possess it. This negates that cessation by non-discrimination is also the learner and the non-learner. Among the sayings of entering the first and abiding in the fruit, there are four, entering the first is different from the fruit because it abides in the path of seeing. Entering the remainder means those who enter the fruit of once-returner, non-returner, and arhat themselves. Abiding in the fruit is no different from the three, if so, how? For the reason that the fruit of the once-returner is temporarily realized, whoever enters is no different from the stream-enterer, so what is it? It is the stream-enterer. Likewise, the two who enter the non-returner and the arhat themselves are no different from the once-returner and the non-returner. In this way, those who enter the fruit are no different from the three who abide in the fruit. Here it is for gradual attainment, when the fruit of the once-returner is obtained after the fruit of the stream-enterer, and after that the fruit of the non-returner is obtained. Mostly free from desire from the desire realm, abandoning six kinds from any practitioner of the desire realm with the worldly path, and the exhaustion of nine kinds of freedom from desire from the desire realm, is at the time of the path of seeing, the order is to enter the fruit of once-returner and non-returner, not the stream-enterer and the once-returner. If so, then it is four or three people, not five. Regarding the explanation of two aspects, it is said that there are two paths of cultivation, the path of seeing is called un-leaked. What to do after transcendence, from the peak of existence beyond the world. Detachment is called only transcendental, not other, it should be determined. Before that

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིག་རྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ས་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གོང་ན་ནི་ས་ཡོད་པ་འང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ས་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་གང་ལ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་གང་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དེས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདོད་པའི་ཁམས་རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པ་ལྟར་དེ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འགྲིབ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ས་གོང་མར་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ས་གོང་མའི་ཉེ་བར་བསྡོགས་པའི་ལམ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རང་དང་གོང་མའི་སའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བའི་ཐོབ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་བྱ་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པས་འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་
རྟེན་ལས་འདས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན་ཡང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མེད་ན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་ཀྱི། མི་ལ

【汉语翻译】
名为“因为没有世间道”的意义是：以世间道上地（指色界、无色界）的加行道所摄持的道，是下地的对治。有顶之上则没有地，名为“因为不是自地的对治”的意义是：为什么不是对治呢？因为因此会增长它的烦恼，所以这样说了。因为增长自地的烦恼，微细的增长周遍，并且增长应该以修习断除的烦恼。哪种烦恼在什么事物上增长呢？哪种烦恼在什么事物上增长，那么这个事物就不是断除它的，例如欲界如同与自地的烦恼相应一样，因为与它生起相应。什么是谁的对治，那么烦恼就不会在它上面增长，因为它是减少它的原因。例如下地之烦恼不会在上地增长一样。因此，只有出世间道才能从有顶中分离贪欲才是合理的。名为“有顶之外”的是八地（指欲界、色界、无色界）。名为“以世间道也”是因为一切都有上地的加行道。名为“以出世间道也”是因为出世间道是自己和上地的地的对治。名为“生起两种离系的获得”是：分别说部的人说，因为事业不是共同的，这里的事业是断除烦恼。名为“以出世间也”是：例如因为事业相同，世间道使圣者分离贪欲是两种离系的获得一样，

【英语翻译】
The meaning of "because there is no mundane path" is: the path included by the proximate attainment of the higher ground of the mundane path is the antidote to the lower ground. Above the peak of existence, there is no ground. The meaning of "because it is not the antidote to one's own ground" is: why is it not the antidote? Because it will increase its afflictions, so it is said. Because it increases the afflictions of one's own ground, subtle increases pervade, and the afflictions that should be abandoned by cultivation increase. Which afflictions increase on what things? Which afflictions increase on what things, then that thing is not what eliminates it, for example, the desire realm is like being in harmony with the afflictions of its own ground, because it is in harmony with its arising. What is the antidote to whom, then afflictions will not increase on it, because it is the cause of reducing it. For example, the afflictions of the lower ground will not increase on the higher ground. Therefore, only the supramundane path can reasonably separate desire from the peak of existence. What is called "other than the peak of existence" is the eight grounds (referring to the desire realm, form realm, formless realm). What is called "also by the mundane path" is because everything has the proximate attainment of the higher ground. What is called "also by the supramundane path" is because the supramundane path is the antidote to one's own and the higher ground. What is called "the attainment of two kinds of separation arises" is: the Vaibhashikas say that because the activity is not common, the activity here is to eliminate afflictions. What is called "also by the supramundane" is: for example, because the activity is the same, the mundane path causes the noble one to separate from desire is the attainment of two kinds of separation, just like that,

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ྕོགས་པ་མེད་པའམ་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་འཕོ་བར་བླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། སློབ་པ་ནི་ས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལམ་སྔ་མ་ཟད་པར་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་སྔ་མ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ལམ་དང༌། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་གཉེན་པོའོ། །འབྲས་བུའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་བསྡུས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་བཏང་ནས་འབྲས་བུའི་ལམ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྡུས་པ་འབའ་ཞིག་འཐོབ་སྟེ། འཕེལ་བ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བཅས། །བཏང་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གོང་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བ་དང་མི་ལྡན་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གོང་མ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ཏེ། དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཏང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བ་དང་ལྡན་པ་བཏང་ནའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་ངོ༌། །སྲིད་རྩེའི་ཕྱེད་ལས་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །གོང་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན་མི་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་ཕྱེད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་བ་འཐོབ་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་གཉེན་
པོར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་གང་ཞིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་འཕགས་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲལ་བའི་འཐོབ་པ་ཡོད་པ་ཞིག་གོ །ཡང་དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྡུས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་གཏོང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གོ

【汉语翻译】
并非依靠殊胜禅定，因为依靠它来转变根器是增上的缘故。此处说依靠禅定，仅仅是举例而已。说有学是依靠六地来转变诸根的。所谓“因此舍弃先前的道”，先前的道是指不还果的道，以及从它到无所有处之间的对治道，除此之外，没有更殊胜的了。所谓“唯独获得果道”，是指他舍弃了钝根所摄持的殊胜道，唯独获得利根所摄持的果道。因为经中说：增长具有果的殊胜，舍弃后将获得果。所谓“也将变得不具有上地之烦恼解脱”，欲界之上是指从初禅开始，直到无所有处之间，将变得不具有它的地的烦恼解脱。所谓“如果舍弃它”，是指如果舍弃具有上地的烦恼解脱。所谓“也将变得具有那些烦恼”，是指上地的那些烦恼。经中说：从有顶的半解脱，如同生于其上者不具有。所谓“从有顶的半解脱”，是指从有顶的八种行相中，哪个离贪者转变诸根，那么他不会以那八种行相获得世间的解脱。为什么没有呢？因为世间的道不能成为有顶的对治。

【英语翻译】
It is not based on special meditation, because relying on it to transform faculties is an enhancing cause. Here, saying it is based on meditation is just an example. It is said that a trainee relies on the six grounds to transform the faculties. The so-called "therefore abandoning the previous path," the previous path refers to the path of the fruit of non-return, and the antidote between it and the realm of nothingness, beyond which there is nothing more excellent. The so-called "solely obtaining the fruit path" means that he abandons the excellent path held by dull faculties and solely obtains the fruit path held by sharp faculties. Because it is said in the sutra: increasing with the excellence of the fruit, abandoning it, one will obtain the fruit. The so-called "will also become without the liberation from the afflictions of the upper ground," above the desire realm refers to from the first dhyana onwards, up to the realm of nothingness, and will become without the liberation from the afflictions of its ground. The so-called "if abandoning it" means if abandoning the liberation from the afflictions of the upper ground. The so-called "will also become with those afflictions" refers to those afflictions of the upper ground. It is said in the sutra: from the half-liberation of the peak of existence, like one born above does not possess. The so-called "from the half-liberation of the peak of existence" means that among the eight aspects of the peak of existence, whichever one who is free from desire transforms the faculties, then he will not obtain worldly liberation with those eight aspects. Why not? Because the worldly path cannot become the antidote to the peak of existence.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྲལ་པའི་ཐོབ་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སའི་གོང་དུ་སྐྱེས་པས་གཏོང་བར་འགྱུར་གྱི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདིར་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བས་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་གང་ཟག་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས། བཏང་ལ་ཉོན་མོངས་མི་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་ཤེས་རབ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་མེད་མི་ལྕོགས་མེད་པ་ཡི། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ལས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་མ་དང་གོང་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བ་ཡན་ཆད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དག་གིས་ཐོབ་ལ། དེ་ན་ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞི་ལ་ཚོར་བ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་འམ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ལ་ཐ་གིར་སེམས་པས་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ།།
བསམ་གཏན་གསུམ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཉེར་བསྡོགས་དག་ན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཡོད་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་དག་ལས་ནི་གཉིས་ན་ཡིད་བདེ་བ་ཡོད་ལ། གསུམ་པ་ན་བདེ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་སྤོང་བར་མི་ནུས་པས་ཉེར་བསྡོགས་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེ་ནུས་པ་ནི་དངོས་བཞི་ལས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རང་གོང་ས་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ས་འོག་མ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་འོག་མ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་ནི་ས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
我从（欲）界解脱贪欲之后，有世间和出世间的解脱之获得。其中，世间的欲界中行事的烦恼之解脱获得，是圣者初禅地的上方所生者所舍弃的，而出世间则不是。即使有出世间，也不与那些相应。异生不是那样，因此说了异生。因此，如果像这里一样认为没有解脱的获得，就不会与欲界中行事的那些烦恼相应，就像承认的那样，这个人也会变得和那一样，因为舍弃了就不与烦恼相应。
“舍弃故不与烦恼相应。”
这并不是智慧的行为。
“无漏无能胜，
于一切离贪，
乃至有顶间。”
这意思是说从下地和上地。为什么呢？因为无漏是不相应的。从三地以上超越等，从三禅等解脱贪欲，是由四禅等的近分定所获得的。在那里，近分定和根本定没有感受的差别，因为舍受的根没有差别。因此，在这里，根利或者根钝的人，认为在解脱贪欲的地上有差别，所以仅仅从根本定中现证解脱的最后道路。
“于三禅中”等广说，在近分定中有舍受，而从禅的根本定中，二禅中有喜，三禅中有乐。其中，有些人因为根钝，不能舍弃根，所以仅仅从近分定中现证解脱的最后道路，而能做到的人是从根本定中现证，所以这没有过失。
“八圣者胜过自上地。”
这样说。不是从下地，因为已经解脱了贪欲。意思是说，在下地没有解脱贪欲，所以不能现证那个地。因为缘于真谛，所以是进入真谛的行相。

【英语翻译】
Having become detached from desire from the realm of desire, there is the attainment of detachment, both mundane and supramundane. Among these, the attainment of detachment from the afflictions that operate in the desire realm of the mundane is abandoned by those born above the first dhyana ground of the noble ones, but not the supramundane. Even if the supramundane exists, it is not associated with those. Ordinary beings are not like that, therefore ordinary beings are mentioned. Therefore, if it is thought that there is no attainment of detachment here, then it will not be associated with those afflictions that operate in the desire realm, just as it is acknowledged, this person will also become like that, because having abandoned, it is not associated with afflictions.
"Because of abandoning, it is not associated with afflictions."
This is not an act of wisdom.
"Immaculate, invincible,
From all detached from desire,
Even to the peak of existence."
This means from the lower and upper grounds. Why? Because the immaculate is not associated. Surpassing the three grounds and beyond, detachment from desire from the third dhyana and so on is attained by the access concentrations of the fourth dhyana and so on. There, there is no difference in feeling between the access concentration and the main concentration, because there is no difference in the faculty of equanimity. Therefore, here, a person with sharp or dull faculties, thinking that there is a difference in the ground of detachment from desire, only from the main concentration manifests the final path of liberation.
"In the third dhyana" and so on are explained extensively, in the access concentrations there is the feeling of equanimity, and from the main concentrations of the dhyanas, in the second there is joy, and in the third there is pleasure. Among these, some people, because they have dull faculties, are unable to abandon the faculties, so they only manifest the final path of liberation from the access concentration, while those who are able to do so manifest it from the main concentration, so there is no fault in this.
"Eight noble ones surpass their own upper ground."
This is said. Not from the lower ground, because they have already been detached from desire. It means that in the lower ground, they have not been detached from desire, so they cannot manifest that ground. Because they focus on the truth, they are those who have entered the aspect of truth.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་ཚད་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ས་འོག་མ་ལ་རགས་པར་ལྟ་བ་དེའི་ཚེ་ས་གོང་མ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཞི་བར་ལྟ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཞི་བ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །མ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རགས་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་མ་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ས་གོང་མ་ཡང་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདི་ནི་ལམ་དང་བཅས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་བ་ངན་པར་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐ་བ་ནི་གཞིག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དམན་པའི་ཐ་བ་ནི་ཐ་བ་ངན་པའོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པས་ན་ཐ་བའོ། །ལེན་པས་ན་ཐ་བ་ངན་པ་སྟེ། ལུས་ནང་དུ་གྱུར་པས་ལུས་ནང་དུ་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་རབ་ཏུ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་ནི་ལུས་དང་སེམས་དག་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
ས་གོང་མ་ཡང་གནས་ངན་ལེན་མེད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདི་ནི་གནས་ངན་ལེན་རབ་ཏུ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་སྟུག་པོའི་ངོ་བོར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་དེ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་དེ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩིག་པ་ལ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་རྩིག་པ་ཡོད་ན་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་དེས་ནོན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་དེ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞི་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་རབ་ཏུ་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ས་འོག་མ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞར་ལ་འོ

【汉语翻译】
“无常、苦、空、无我”等十六种行相之义。 “随其所应”之意是指，在那个存在限度内如此宣说，并非在一切的一切中都是如此。如果观察下地为粗糙，那么观察上地则与此相反，为寂静。对于其他也应如是说。因此，宣说与这些相反的是寂静、殊胜和出离的行相。 “因为不寂静所以观察为粗糙”这句话，如何是不寂静呢？因此说了“因为极大的现行”。上地也与道一起是现行，但这是与道一起的极大的现行。 “因为不殊胜所以观察为恶劣的苦”这句话中，“苦”是难以摧毁的。低劣的苦是恶劣的苦。或者因为此有痛苦所以是苦。因为取受所以是恶劣的苦，因为身体内在的缘故，所以取受身体内在的。如何是不殊胜呢？因此说了“因为极多的恶趣而变得不和谐”。恶趣是指身体和心不适宜，与烦恼相应之义。
上地也不是没有恶趣，但这是极多的恶趣。 “如厚墙”是指厚墙的体性。 “因此，不能从那个地出离”是指不能从那个地本身出离。 “如不能从墙壁出离”这句话中，例如有墙壁，因为被天空的方向压迫，所以没有出离，同样，不能从那个地本身出离。 “与此相反”是指因为寂静，所以现行极小。因为殊胜，所以因为极少的恶趣而没有变得不和谐。因为出离，所以从下地出离。顺便说一下。

【英语翻译】
The meaning of the sixteen aspects such as "impermanence, suffering, emptiness, and selflessness." The meaning of "as appropriate" refers to saying it in that limit of existence, not in all of everything. If observing the lower ground as coarse, then observing the upper ground is the opposite of this, as peaceful. It should be said similarly for others as well. Therefore, it is said that the opposite of these is the aspect of peace, excellence, and liberation. Regarding the statement "because it is not peaceful, it is observed as coarse," how is it not peaceful? Therefore, it is said, "because of the very great manifestation." The upper ground is also manifest with the path, but this is a very great manifestation with the path. In the statement "because it is not excellent, it is observed as a bad suffering," "suffering" is difficult to destroy. Inferior suffering is bad suffering. Or because there is pain in this, it is suffering. Because of taking, it is bad suffering, because of the body being internal, therefore taking the body internal. How is it not excellent? Therefore, it is said, "because of the very many bad states, it becomes disharmonious." Bad states refer to the body and mind being unsuitable, the meaning of being in accordance with afflictions.
The upper ground is not without bad states, but this is a very large number of bad states. "Like a thick wall" refers to the nature of a thick wall. "Therefore, one cannot escape from that ground" means one cannot escape from that ground itself. In the statement "like not being able to escape from a wall," for example, if there is a wall, because it is oppressed by the direction of the sky, there is no escape, similarly, one cannot escape from that ground itself. "The opposite of this" refers to because of peace, the manifestation is very small. Because of excellence, because of very few bad states, it has not become disharmonious. Because of liberation, therefore escaping from the lower ground. By the way.

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱི་སྲིད་རྩེ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བཟུང་བ་ནི་ཞར་བྱུང་སྟེ། དེ་ཟད་ཐོབ་དང་ཟད་པ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། གལ་ཏེ་མི་གཡོ་ཟད་ཤེས་ལས། །མི་སྐྱེ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། དེ་ཚེ་དེ་མི་སློབ་དགྲ་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཤད་ལ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདི་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྐྱེས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡིན་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འདུས་མ་བྱས་དང་བཅས་པ་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་དག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འདི་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་རྫས་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་
ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་སུ་འཁོར་བའི་ངལ་བ་བསལ་བས་ན་དགེ་སྦྱོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་གཏན་དུ་ཞི་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པའི་འཕྲོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེས་པ་གཏན་མ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོ་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བར་ལམ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལ

【汉语翻译】
所谓“我已圆满”中，“从超越世间的有顶”等语开始是附带的。在“彼得尽及知尽”等语之后，如果说“若从不动知尽中，生起不生之智慧”，则应说“彼时彼为无学阿罗汉”，此后才出现这段话。知尽之后，生起由此而知不生，知不生即是知无所作为。所谓“完全退失是可能的”，意思是说，因为有烦恼生起的可能性，所以不生之智不会生起。如果生起，则完全退失是不可能的。所谓“此于一切阿罗汉”，是指无学之正见，因为此如知尽一般，于一切阿罗汉皆生起。所谓“沙门之行是无垢道”，沙门之行是八十九无间道，沙门之果是解脱道，沙门之果包括有为和无为，仅此而已。因此，如此说来，这些沙门之果是五蕴、无为和六界。所谓“成为沙门”，是“寂静”的同义词。因此，说了“通过完全平息烦恼”。有些人说，通过消除在界、趣和生处中轮回的疲劳，所以是沙门。所谓“异生不能永远寂静，所以不是真实的沙门”，意思是说，异生即使从无所有处的生处中离欲，也不是真实的沙门，因为还有过失的残余，并且过失没有完全平息。所谓“这些也从经中说了四种”，是指从入流果到阿罗汉。所谓“因为这是彼之同类因和士夫果”，意思是说，此处的“彼”与沙门之行相关联，解脱道是无间道

【英语翻译】
In the saying "I am complete," the phrase "from the peak of existence beyond the world" is incidental. Following the words "that exhaustion is attained and exhaustion is known," if one were to say, "If from the unwavering knowledge of exhaustion, arises the wisdom of non-arising," then one should say, "At that time, that is a non-learning Arhat," and only after that does this passage appear. After the knowledge of exhaustion, the knowledge of non-arising arises from it, and knowing non-arising is knowing that there is nothing to be done. The saying "Complete degeneration is possible" means that because there is a possibility for afflictions to arise, the wisdom of non-arising does not arise. If it were to arise, then complete degeneration would not be possible. The saying "This is for all Arhats" refers to the correct view of non-learning, because this, like the knowledge of exhaustion, arises in all Arhats. The saying "The conduct of a Shramana is the stainless path" means that the conduct of a Shramana is the eighty-nine uninterrupted paths, and the fruit of a Shramana is the path of liberation. The fruit of a Shramana includes both conditioned and unconditioned phenomena, and that is all. Therefore, in this way, these fruits of a Shramana are the five aggregates, the unconditioned, and the six elements. The saying "Becoming a Shramana" is synonymous with "becoming peaceful." Therefore, it is said, "through completely pacifying afflictions." Some say that by eliminating the fatigue of wandering in realms, destinations, and birthplaces, one is a Shramana. The saying "Ordinary beings cannot be permanently peaceful, so they are not true Shramanas" means that even if ordinary beings are free from desire from the birthplace of nothingness, they are not true Shramanas because there is still a residue of faults, and the faults have not been completely pacified. The saying "These are also taught in four ways in the Sutras" refers to the fruit of stream-entry up to Arhatship itself. The saying "Because this is the corresponding cause and the result of a person's actions" means that the "this" here is related to the conduct of a Shramana, and the path of liberation is the uninterrupted path.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་བརྒྱད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་དགུ་ཚན་དགུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གི་སྤངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་འདུས་མ་བྱས་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་འབྲས་བུ་བཞི་གསུངས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེད་དུ་གཏང་ནས་སྐོང་བ་ནི་ཁ་སྐོང་བ་སྟེ། ཁ་ཉེ་བར་བསྐང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱ་མི་དགོས་ཏེ་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དགོངས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་མང་མོ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱི། འབྲས་བུ་བཞིར་གཞག་པ་ནི་རྒྱུ་ལྔ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་བཏང་བ་དང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ལམ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་གཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་
པ་བསྡོམས་པ་ན་སྔར་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་བསྡུས་པ་གཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་བརྒྱད་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་བཞི་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བར་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གོ །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་འཐོབ་ཅེ་ན། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་འདི་དག་ལྔ་ཆར་མེད་དེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དང་པོ་གསུམ་མེད་ཀྱི། ཤེས་པ་བརྒྱད་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པ་གཉིས་ནི་ཡོད་དེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕལ་ཆེར་དང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་དེ། མཐོ

【汉语翻译】
是母亲的同类因和造就士夫的果，因为次第与彼相似，并且以彼之力而生。这些是沙门的有为果。如何呢？见道是具有八支的解脱道和随知。修道有九个九品。那些烦恼的断除是沙门之道的无为果。如果是这样，那么“那么”的意思是，如果那些是八十九个。佛所说需要补足，这是因为他说了四个果，而有八十九个不同的果。特意舍弃而补足，就是补足，意思是靠近补足。不需要做，因为经中所说是具有密意的。这里有什么密意呢？虽然有很多果，但安立为四个果是因为有五种因。入流道和果道，舍弃和获得，入流道因为舍弃，因为不具有。果道因为获得，因为具有。一切的获得，因为获得一个，意思是总合断除时，因为获得一个总合果，即先前断除的离系得。同时获得八种智慧，意思是四种法智和四种类智，从苦法智到道法智，以及同样的四种类智。如何获得十六种行相呢？说了“无常等”，即无常、痛苦、空、无我等。入初果者没有这五种因，因为安住于见道。入二果、三果、四果者没有前三种，但有获得八种智慧和获得十六种行相这两种，因为安住于修道。几乎和欲界离欲的入二果和三果者都没有，因为高

【英语翻译】
It is the homogenous cause of the mother and the fruit of making a man, because it is similar to that in order, and because it is born by its power. These are the conditioned fruits of a renunciate. How is it? The path of seeing is the eightfold path of liberation with subsequent knowledge. The path of meditation has nine sets of nine. The abandonment of those afflictions are the unconditioned fruits of the renunciate's conduct. If so, then "then" means if those are eighty-nine. What the Buddha said needs to be supplemented, because he spoke of four fruits, but there are eighty-nine different fruits. Deliberately abandoning and supplementing is supplementing, meaning to closely supplement. It is not necessary to do, because what is taught in the sutra is intentional. What is the intention here? Although there are many fruits, the reason for establishing four fruits is because there are five causes. The path of stream-entry and the path of fruition, abandoning and obtaining, the path of stream-entry because of abandoning, because it does not possess. The path of fruition because of obtaining, because it possesses. The attainment of all, because of gaining one, meaning that when abandonment is combined, because of gaining one combined fruit, which is the separation attainment of previous abandonments. Simultaneously obtaining eight knowledges, meaning four dharma knowledges and four subsequent knowledges, from the dharma knowledge of suffering to the dharma knowledge of the path, and similarly the four subsequent knowledges. How to obtain sixteen aspects? It is said "impermanence, etc.", that is, impermanence, suffering, emptiness, selflessness, etc. The one who has entered the first fruit does not have these five causes, because he abides in the path of seeing. Those who have entered the second, third, and fourth fruits do not have the first three, but they have the two of obtaining eight knowledges and obtaining sixteen aspects, because they abide in the path of meditation. Almost and those who have abandoned desire from desire, those who have entered the second and third fruits, do not have all, because high

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲས་བུའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ནི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ཆེས་མང་བ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ཡང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའིའོ། །ཐོབ་པ་དེའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་གཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱི་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་གཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་དེའི་འབྲས་བུར་
བསྡུས་པ་གཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མི་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐར་གྱིས་པ་དང་ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་བསྲབས་པ་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ལ་བདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་ལ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཁོ་ནས་སྤངས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མི་སྐྱེ་ན་ནི་གསུངས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆགས་བྲལ་བའི། །འཕགས་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་དེ་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་བརྒྱད་འདྲ་བ་དག་སྐྱེ་ལ། དེ་དག་གིས་དེའི་སྤངས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཕོ་བྲང་འཁོར་བའི་རྫས་ཡིན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་གང་ཡ

【汉语翻译】
是为了安住于能仁之道。如是说：这些全部都只存在于果道中，因为它被修道所涵盖。由世间道所获得的二果是指一来果和不还果。其中“是”字详细地说明了，如是说：它们是无漏道之果，是极多的断除，但并非是世间道之果，因为它们也涵盖了见道之果的断除。因此，它们是沙门果，如是宣说。所有的意思是：见道之果和修道之果。获得彼之果所涵盖的一个，是为了获得，是指为了获得被获得一来果和不还果所涵盖的一个。因此，经中说，详细地说明了，因为见道和修道之果所有的一切，获得彼之果所涵盖的一个，因此，经中详细地说明了什么是一来果。如果不是这样，就不会说，因为逐渐地和大部分地脱离了贪欲，已经断除了三种遍行结。贪嗔痴减弱，是因为只剩下那么一点点。断除了与下分结相应的五种，除了对欲的第七品和嗔恚的遍行结之外，遍行结中的有身见等三种，仅仅是入流者就已经断除了。如果解脱的获得不产生，那么所说就变得没有意义了。解脱的获得是无漏的，如是说：世间离欲之，圣者离欲得二种。如是说，因此，对于世间道之果的断除，会产生八种相似的无漏解脱的获得，它们会执持它的断除。就像宫殿是轮回的物质，但盖上了国王的印章一样。

【英语翻译】
It is for the sake of abiding in the path of the capable one. Thus it is said: All of these exist only in the path of fruition, because it is encompassed by the path of cultivation. The two fruits obtained by the worldly path refer to the fruit of once-returner and the fruit of non-returner. The word "that" explains in detail, saying: They are the fruits of the path of no outflows, which are the elimination of very many, but not the fruits of the worldly path itself, because they also encompass the elimination of the fruits of the path of seeing. Therefore, they are the fruits of the ascetic's conduct, thus it will be taught. "All" means: the fruit of the path of seeing and the fruit of the path of cultivation. "Having obtained one encompassed by the fruit of that attainment" means: in order to obtain, it refers to obtaining one encompassed by the attainment of the fruit of once-returner and non-returner. Therefore, it is explained in detail in the sutra, because all the attainments of the fruits of the path of seeing and the path of cultivation, having obtained one encompassed by the fruit of that attainment, therefore, the sutra explains in detail what is the fruit of once-returner. If it were not so, it would not be said, because having gradually and mostly separated from desire, the three universally binding fetters have already been eliminated. Desire, hatred, and ignorance are weakened because only that much remains. Having eliminated the five corresponding to the lower fetters, except for the seventh grade of desire and the universally binding fetter of malice, the three fetters such as the view of the aggregates, etc., are already eliminated by the stream-enterer alone. If the attainment of liberation does not arise, then what is said becomes meaningless. The attainment of liberation is without outflows, as it is said: Worldly detachment, noble detachment, two kinds of attainment. Thus it is said, therefore, for the elimination of the fruit of the worldly path, eight similar attainments of liberation without outflows arise, and they will hold its elimination. Just as a palace is a substance of samsara, but it is stamped with the king's seal.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དེ་ནི་ཡང་གང་གིས་བསགས་པ་དེའི་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་འཆི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འདི་ཡིན་པར་འདོད་དེ། འབྲས་ལས་ཉམས་ལ་འཆི་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལྟར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་ནི་འཆི་བ་མེད་དོ། །ཚངས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཚངས་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེས་ནི་ཚངས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར་བས་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བས་ཚངས་པ་སྟེ། ཞི་བ་དང་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ཚངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པའི་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་
ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔེར་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྲེལ་པ་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མྱུར་བར་འགྲོ་ཕྱིར་རྩིབས་སོགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩིབས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོར་བ་དང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱབ་མ་འདོར་ཞིང་མདུན་མ་ལ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་འདོར་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ནི་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འདོར་ཞིང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འདོར་བ་དང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པར་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་རྣལ་དུ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་གྲོ

【汉语翻译】
就像不是由谁积累的，就说成是谁的一样。所谓“以其力量”，是指以脱离的获得，无漏的力量。所谓“完全灭尽，不死亡”，这里认为完全执持是这样的：从果中灭尽，没有死亡。等等就会出现。如果不是这样，就像世间人脱离贪欲一样会死亡，那么完全灭尽就是不死亡。梵天的体性就是梵天的状态，因此会变成梵天。所谓“为了舍弃烦恼”，例如，就像因为此使罪恶不善之法寂静，所以是沙门一样，因此此舍弃罪恶不善之法，所以是梵天，因为说是寂静和舍弃的特征，所以沙门本身就是梵天。所谓“因为具有无上的梵天状态”，是因为具有无漏的无上道。那也叫做梵天。
这就像一个例子。所谓“因为它的轮子就是这个”，如果问是什么关系？答：因此说了“因为它旋转”。所谓“为了快速行进而有辐条等”，意思是说为了快速行进等等，以及为了辐条等等的总称。这说明见道与轮宝相似，就像轮宝快速行进一样，见道也因为十五刹那现证真谛而快速行进。所谓“为了舍弃和进入”，就像轮宝不舍弃后面而进入前面一样，见道也舍弃无间道，而以显现的方式进入解脱道。或者，为了舍弃痛苦等的境，而进入集等的境，所以是舍弃和进入。与轮子相似，是因为不是同时见到真谛。所谓“使未胜者得胜，使胜者安住”，这是什么意思呢？与轮宝相似，就像它...

【英语翻译】
It is like saying that it belongs to someone who did not accumulate it. "By its power" means by the power of detachment and attainment, without outflows. As for "completely extinguished, not dying," here it is thought that complete possession is like this: from the result, extinguished, there is no death. And so on will appear. If it were not so, like worldly people who are free from desire, they would die, then complete extinction would be not dying. The nature of Brahma is the state of Brahma, therefore it becomes Brahma. As for "for the sake of abandoning afflictions," for example, just as this makes sinful and unwholesome dharmas pacified, so it is a śrāmaṇa, therefore this abandons sinful and unwholesome dharmas, so it is Brahma, because it is said to be the characteristic of pacification and abandonment, so the śrāmaṇa itself is Brahma. As for "because it possesses the unsurpassed state of Brahma," it is because it possesses the unsurpassed path without outflows. That is also called Brahma.
This is like an example. As for "because its wheel is this," if you ask what the relationship is? The answer is: therefore it is said "because it revolves." As for "for the sake of going quickly, there are spokes etc.," it means the general term for the sake of going quickly etc., and for the sake of spokes etc. This explains that the path of seeing is similar to the precious wheel, just as the precious wheel goes quickly, so the path of seeing also goes quickly because it manifests the truth in fifteen moments. As for "for the sake of abandoning and entering," just as the precious wheel does not abandon the back and enters the front, so the path of seeing also abandons the uninterrupted path, and enters the path of liberation in the manner of manifestation. Or, for the sake of abandoning the objects of suffering etc., and entering the objects of origin etc., so it is abandoning and entering. It is similar to the wheel because it does not see the truth simultaneously. As for "making the unvictorious victorious, and making the victorious abide," what does this mean? It is similar to the precious wheel, just as it...

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ང་དང་གྲོང་རྡལ་ལ་སོགས་པ་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་ལ། རྒྱལ་བ་དག་ནི་རྣལ་དུ་འགོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལས་ནི་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བར་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྣལ་དུ་འགོད་དོ། །འཕར་བ་དང་འབབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ། །འཕར་བ་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཁམས་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བའོ། །འབབ་པ་ནི་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟ་བའོ། །མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་དང་དྲན་པ་རྣམས་ནི་རྩིབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རག་ལས་ཏེ། འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩིབས་ལ་སོགས་
པ་དང་འདྲའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམས་ལྟེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྒྱུར་གྱུར་བས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་རང་གི་འདོད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ལུང་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ས་བླ་བའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་སྒྲ་འབྱིན་དབྱངས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དགས་ཀྱི་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྐོར་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ།། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པའོ། །བཟླས་པར་རེ་རེ་མིག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
我和城镇等未胜利者，令其胜利；胜利者们，如实安住。如是，以无间道观待坏聚见等未胜烦恼者，从断除彼等之获得门而令其胜利；以解脱道，胜利者们与烦恼之离系获得同时生起之门而如实安住。 “为了增长和衰退”之说，何谓也？谓与法轮相合。增长是向上行，观待上界之痛苦等。衰退是又观待欲界之享用。以速疾行等即是如是。 “正见、正思、正勤、正念等如轮辐”之说，是依赖于戒律，为趣入之故，与轮辐等相似。 “正语、正业边际、正命”等如轮毂之说，是正见等依赖于彼，为趣入之故，戒律是因之故。“等持如轮辋”之说，是彼等持能执持正见等之故。“此从何来”之说，谓见道是法轮之说，此是自宗之意耶？抑或从圣教而来耶？非是自宗之意。如何耶？谓“于圣者憍陈如”等出现。 “彼生已”之说，是因经中所说之故。如何耶？谓“地居夜叉等作声，具寿了知憍陈如已了知法”作声宣扬，广说。于波罗奈斯仙人堕处鹿野苑，薄伽梵三转法轮，十二行相，广说。如何是彼三转等耶？谓“此是痛苦”者，此是一转。“当遍知彼”者，此是第二。“已遍知彼”者，此是第三，是为三转。于一一转中生眼等，

【英语翻译】
I and towns, etc., cause the unvictorious to be victorious; the victorious ones, abide as they are. Thus, with the uninterrupted path, regarding the aggregates of decay, etc., for those who have not overcome the afflictions, they are made victorious by severing the means of obtaining them; with the path of liberation, the victorious ones abide as they are through the means of arising simultaneously with the attainment of freedom from afflictions. The saying "for increase and decrease," what is it? It is said to be in accordance with the Dharma wheel. Increase is going upwards, regarding the suffering of the higher realms, etc. Decrease is also regarding the enjoyment of the desire realm. It is like that with swift going, etc. The saying "Right view, right thought, right effort, and right mindfulness are like spokes" is dependent on discipline, and is similar to spokes, etc., because of entering. The saying "Right speech, right action, and right livelihood" are like the hub, because right view, etc., depend on it for entering, and discipline is the cause. The saying "Samadhi is like the rim" is because that samadhi can hold right view, etc. The saying "From where does this come?" means, is the saying that the path of seeing is the Dharma wheel your own intention? Or does it come from the scriptures? It is not my own intention. How is it? It is said that "to the noble Kaundinya," etc., appears. The saying "after he was born" is because it is said in the sutra. How is it? It is said that "the earth-dwelling yakshas, etc., make a sound, the venerable Ajnata Kaundinya has known the Dharma" making a sound and proclaiming it, and it is explained in detail. In Varanasi, in the Deer Park where the sages fell, the Bhagavan turned the wheel of Dharma three times, in twelve aspects, and it is explained in detail. How is that the three turnings, etc.? The saying "This is suffering" is one turning. The saying "It should be completely known" is the second. The saying "It has been completely known" is the third, which is the three turnings. In each turning, eyes, etc., are born.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མིག་གོ །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ལན་བཅུ་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། གསུམ་
ཚན་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསུམ་ཚན་དུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་དང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་བསྟན་པ་དང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ལ་གཉིས་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་དོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རེ་རེའི་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་གསུམ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །བཟླས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་འདི་དག་གིས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐོང

【汉语翻译】
雅哇拉！无漏的智慧是为了现量进入的缘故，是眼。为了没有怀疑的缘故，是识。为了正确的意义的缘故，是智。是极清净的智慧。对于集起等也应当同样地说。对于每一个谛也和那个一样，称为三次复述和十二种相。如何呢？这是苦，是圣谛。应当完全了知它。已经完全了知了。如果对于每一个谛也和那个一样三次复述和十二种相的话，那么就变成十二次复述和四十八种相了。为什么三次复述而说十二种相呢？虽然那样是真实的，但是因为三
组和十二在法上一致的缘故。因为三组在法上一致的缘故，以及十二在法上一致的缘故，所以说了三次复述和十二种相。说“显示精通二和七处”就像显示二和显示精通七处一样。如所说“我将向您显示二，好好地听并记住它”，这样说了。什么是二呢？就像从“眼和色等”到“意和法等”之间所说的那样。同样，显示精通七处，就是如实地完全了知色。以及色的集起，色的灭尽，色灭尽之道，色的滋味，出离，过患也如实地完全了知。受、想、行、识也和那个一样。就像因为二在法上一致的缘故而说了二，以及因为每一个蕴的七处都精通而在法上一致的缘故而说了精通七处一样，在这里也因为三和十二在法上一致的缘故，所以说了三次复述和十二种相。从经中说到的这些复述，依次第显示了见道、修道和无学道。如何做的呢？“这是苦，是圣谛”这样说就是见

【英语翻译】
Yāvalā! The wisdom without outflows is the eye because it manifestly enters. It is knowledge because there is no doubt. It is intelligence because of the correct meaning. It is perfectly pure wisdom. It should be said similarly for arising and so forth. For each truth, it is the same as that, called threefold repetition and twelve aspects. How is it? This is suffering, the noble truth. It should be completely known. It has been completely known. If for each truth, it is the same as that, threefold repetition and twelve aspects, then it would become twelvefold repetition and forty-eight aspects. Why is it said as threefold repetition and twelve aspects? Although that is true, it is because the three
groups and twelve are in accordance with the Dharma. Because the three groups are in accordance with the Dharma, and because the twelve are in accordance with the Dharma, therefore it is said as threefold repetition and twelve aspects. Saying "showing expertise in two and seven places" is like showing two and showing expertise in seven places. As it is said, "I will show you two, listen well and keep it in mind," thus it is said. What are the two? It is like what is said from "eye and forms, etc." to "mind and dharmas, etc." Similarly, showing expertise in seven places is to completely know form as it truly is. And the arising of form, the cessation of form, the path to the cessation of form, the taste of form, the escape from form, and the faults of form are also completely known as they truly are. Feeling, perception, formation, and consciousness are also the same as that. Just as two is spoken because two is in accordance with the Dharma, and just as expertise in seven places is spoken because expertise in the seven places of each aggregate is in accordance with the Dharma, so here also, because three and twelve are in accordance with the Dharma, therefore threefold repetition and twelve aspects are spoken. These repetitions mentioned in the sutra show the path of seeing, the path of cultivation, and the path of no more learning in order. How is it done? Saying "This is suffering, the noble truth" is seeing.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདས་པ་འདི་དག་གིས་གྲངས་བཞིན་དུ་ཡང་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་
མ་ཡིན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་མཐའ་དག་ལ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟླས་པ་དང་པོས་མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་བཟླས་པ་དང་རྣམ་བཞི་ཡིན་གྱི། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདི་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་གཞག །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡིན། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་པར་རུང་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཆོས་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་དང༌། གཞུང་ལ་ཡང་དོན་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བདེན་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཟླས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཏང་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྐོར་བར་གྲུབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྐོར་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་

【汉语翻译】
指示了见道。像“应当完全了解它”等等，指示了修道。像“已经完全了解它”等等，指示了无学道。如果那样的话，就会详细地出现。如果像这样，这些已逝者也按照数量指示了见道、修道和无学道。那么，就会出现“仅仅是见道”这句话。那么，不仅仅是见道重复了三次，也不是十二种相，那么是什么呢？是对所有的见道、修道和无学道而言的。为什么呢？因为第一次重复讲述了见道，所以是一次重复和四种相。不是重复三次，转为十二种相，那么这如何安立为法轮呢？因此，经中所说的具有特征的法类，那本身也是法轮。重复三次和十二种相也是可以的，但不是见道。法有三种：教法、证法和果法。对于论典来说，也是赋予意义的，例如“胜义空性法类”等等。之所以说诸真谛重复三次，是因为从“痛苦”到“道”之间是一次重复。从“应当完全了解”到“应当修习”之间是第二次。从“已经完全了解”到“已经修习”之间是第三次。之所以说分为三种相，是因为从“痛苦”到“道”之间是一种相，相是执着的相。像“应当完全了解”等等是第二种。像“已经了解”等等是第三种。像这样，因为每个真谛都分为三种相，所以就变成了十二种相。如何成立法轮转动呢？因此，转动它是为了让其他人的相续理解，说了“为了理解意义”，是为了领悟痛苦等真谛。

【英语翻译】
It indicates the path of seeing. Like "It should be fully understood," etc., it indicates the path of cultivation. Like "It has been fully understood," etc., it indicates the path of no more learning. If that is the case, it will appear in detail. If it is like this, these deceased ones also indicate the paths of seeing, cultivation, and no more learning according to the number. Then, the phrase "only the path of seeing" will appear. Then, it is not that the path of seeing alone is repeated three times, nor is it twelve aspects, so what is it? It is for all the paths of seeing, cultivation, and no more learning. Why? Because the first repetition explains the path of seeing, so it is one repetition and four aspects. It is not repeated three times and turned into twelve aspects, so how is this established as the wheel of Dharma? Therefore, the category of Dharma with characteristics as stated in the sutra is also the wheel of Dharma itself. Repeating three times and twelve aspects are also possible, but it is not the path of seeing. There are three types of Dharma: the Dharma of teaching, the Dharma of realization, and the Dharma of fruition. For the treatises, it is also to give meaning, such as "the category of Dharma of ultimate emptiness," etc. The reason why the truths are said to be repeated three times is because from "suffering" to "path" is one repetition. From "should be fully understood" to "should be cultivated" is the second. From "has been fully understood" to "has been cultivated" is the third. The reason why it is said to be divided into three aspects is because from "suffering" to "path" is one aspect, and the aspect is the aspect of clinging. Like "should be fully understood," etc., is the second. Like "has been understood," etc., is the third. In this way, because each truth is divided into three aspects, it becomes twelve aspects. How is it established that the wheel of Dharma is turning? Therefore, turning it is to make others' continuums understand, and it is said "to understand the meaning," which is to comprehend the truths such as suffering.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དེ། ཡང་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲུབ་བར་འགྱུར་ཏེ།
ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་ལན་གསུམ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཟླས་པ་རེ་རེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གདུལ་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བསྐོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ནི་འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ནྱའི་རྒྱུད་ལའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐོར་བར་རྩོམ་པས་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོར་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྩོམ་པའི་སྒྲའི་དབང་གིས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་བོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཡང་ཁམས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་འདི་ཡང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདོད་པར་གསུམ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་གསུམ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་ཐོབ་པས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པས་དེ་གཉིས་ཐོབ་པར་མི་རུང་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་ཐོབ་སྟེ། འདོད་པ་འམ་ཡང་ན་གོང་མ་ལས། །ཆགས་བྲལ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གོང་ན་མཐོང་ལམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་ཁམས་གོང་མ་ལ་བ་རྟེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེར་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་བོ། །རེ་ཞིག་གཟུགས་མེད་

【汉语翻译】
是名为“做”的词语。或者说，是全部的圣者之道。或者说，全部的圣者之道，是指见道、修道和无学道的自性。因此，这样一来，法轮转了三遍，就成就了十二种相。转三遍是因为总摄了三遍，并且每一次转都生起眼等。如果问：如何说道路是法轮呢？因此说，是为了进入所调伏者的相续。如果问：如何说它是转动呢？因此说了“在其他的相续中”，在其他的相续中，是指在圣者憍陈如的相续中。因为造作转动是为了生起见道，所以称为转动，是最初转动的词语。凭借造作的语势，就成立了见道是法轮。因为是沙门果的场合，所以“又在哪个界”等广泛出现，这也应当进行考察。所谓“在欲界获得三种”，是指入流果、一来果和不来果。所谓“在其他地方则不是”，是指在色界和无色界中，因为唯有安住在欲界才能获得三种果。所谓“两种果”，是指入流果和一来果。因为没有从欲界的贪欲中解脱而获得，所以在色界和无色界中出生的人不能获得这两种果，因为他们已经从欲界的贪欲中解脱了。不来果也像阿罗汉一样，即使对欲界没有贪欲也能获得，因为经中说：“从欲界或者更上的界，离贪者进入第三果。”如果问：为什么在色界和无色界中不承认呢？因此说了“上面没有见道”，因为以离贪为先导，所以是通过见道获得不来果的，而见道不是以更高的界为所依，因此出生在那里的人不能获得不来果。暂时无色

【英语翻译】
It is a word called "doing." Or, it is all the noble paths. Or, all the noble paths refer to the nature of the path of seeing, the path of cultivation, and the path of no more learning. Therefore, in this way, the wheel of Dharma is turned three times, and twelve aspects are accomplished.
Turning three times is because it summarizes the three times, and each turning gives rise to eyes and so on. If you ask: How can the path be said to be the wheel of Dharma? Therefore, it is said that it is for entering the continuum of those to be tamed. If you ask: How is it said to be turning? Therefore, it is said "in the continuum of others," in the continuum of others, referring to the continuum of the noble Kaundinya. Because the act of turning is to generate the path of seeing, it is called turning, which is the word for the initial turning. By the force of the word "act," it is established that the path of seeing is the wheel of Dharma. Because it is the occasion of the fruits of the ascetic's conduct, the extensive occurrence of "and in which realm" should also be examined. The so-called "obtaining three in the desire realm" refers to the fruits of stream-enterer, once-returner, and non-returner. The so-called "not in other places" refers to the form realm and the formless realm, because only by abiding in the desire realm can one obtain the three fruits. The so-called "two fruits" refers to the fruit of stream-enterer and the fruit of once-returner. Because they are obtained without being separated from desire in the desire realm, those born in the form realm and the formless realm cannot obtain these two fruits, because they have been separated from desire in the desire realm. The fruit of non-returner, like an Arhat, can also be obtained even without desire for the desire realm, because the sutra says: "From the desire realm or a higher realm, the one who is free from desire enters the third fruit." If you ask: Why is it not acknowledged in the form realm and the formless realm? Therefore, it is said "there is no path of seeing above," because the path of seeing obtains the fruit of non-returner by being preceded by freedom from desire, and the path of seeing does not rely on a higher realm, so those born there cannot obtain the fruit of non-returner. For the time being, formless

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཁམས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་
གཟུགས་མེད་པས་བདག་མེད་པ་སྟོན་པའི་སྒྲ་མེད་ལ། གཞན་གྱི་སྒྲ་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་མོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་འོག་མ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དང་པོ་རབ་ལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་པར་མི་རིགས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེན་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འབད་པས་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་ཐུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གཉེན་བཤེས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་མང་བ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གནས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོ་བ་མེད་པས་མཐོང་བའི་ལམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་སྐྱོན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་རྩོམ་ཞིང་དེར་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འགས་ཀྱང་དེར་རྩོམ་པར་མ་གསུངས་སོ། །རྩོམ་པ་ནི་རྩོམ་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཐབས་རྩོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་དྲུག་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་མི་སློབ་པ་དགུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ཀྱང་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་བས་ཆོས་མངོན་པའི་ལུགས་ལས་དྲུག་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །འདི་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་
བདག་ཉིད་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཡོད་པས་ན་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ལ་གནས་པ་དེ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཡོད་པས་ན། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་གཞན

【汉语翻译】
所謂的“於彼之界”是指，在無色界中，
由於無色界沒有顯示無我的聲音，並且在沒有其他聲音的情況下，生起正確的見解也不多。所謂的“因為不緣下界”是指，生於無色界者不緣欲界，因為欲界中所經歷的痛苦首先應當被觀察，因此不應依賴於見道。所謂的“因為貪著於等至的真實”是指，在欲界中，由於痛苦的感受多，並且努力所獲得的快樂也短暫，以及有疾病、缺乏享受、與親友分離等存在，所以產生很多生命。而在無色界中，則是通過與之相反的方式產生其他的生命。然後，各個凡夫因為貪著於等至的快樂，並且壽命極長，所以不會因此而感到厭倦。在色界中，由於沒有引導聖道的厭倦，所以沒有見道。經中也說：“過患將會與貪著分離。”所謂的“在此開始，並在那裡完成”是指，沒有說非聖者也會在那裡開始。開始就是開始，意思是開始通往涅槃的方法。想要闡述阿羅漢們的差別，所以說了“如此說”，為了這個原因，才問道：“難道阿羅漢也有差別嗎？”所謂的“主張六種阿羅漢”是指，經中所說的九種無學，其中的不退法者、慧解脫者、俱解脫者等都包含在不動法者之中，因此按照法相論的觀點，可以稱之為六種。此者具有退法的自性，所以是不退法者。同樣，此者具有自認為會死的法，所以是自認為會死的法者。此者具有守護所安住的解脫之法，所以是隨護法者。其他的

【英语翻译】
The so-called "in that realm" refers to the fact that in the formless realms,
because the formless realms do not have the sound that demonstrates no-self, and the arising of correct views without other sounds is also not abundant. The so-called "because they do not focus on the lower realm" refers to the fact that those born in the formless realms do not focus on the desire realm, because the suffering experienced in the desire realm should first be observed, so one should not rely on the path of seeing. The so-called "because of attachment to the truth of meditative absorption" refers to the fact that in the desire realm, because there are many feelings of suffering, and the pleasures obtained through effort are also short-lived, and there are diseases, lack of enjoyment, separation from relatives and friends, etc., many lives are produced. In the formless realms, other lives are produced in the opposite way. Then, individual ordinary beings do not become weary in this way because they are attached to the bliss of meditative absorption and have extremely long lives. In the form realm, there is no path of seeing because there is no weariness that leads to the noble path. The sutra also says, "Faults will be separated from attachment." The so-called "begin here and complete there" means that it is not said that non-Aryas also begin there. Beginning is beginning, meaning beginning the method of going to Nirvana. Wanting to explain the differences of the Arhats, therefore it is said, "Thus it is said," and for this reason, it is asked, "Are there also differences in the Arhats?" The so-called "asserting six kinds of Arhats" refers to the fact that the nine non-learners mentioned in the sutras, such as the non-regressing Dharma-holders, the wisdom-liberated ones, and the both-partially-liberated ones, are all included in the immovable Dharma-holders, so according to the Abhidharma tradition, they can be called six kinds. This one has the nature of regressing Dharma, so it is a non-regressing Dharma-holder. Similarly, this one has the Dharma of thinking of dying, so it is a Dharma-holder who thinks of dying. This one has the Dharma of guarding the liberation in which he abides, so he is a Dharma-follower. The others

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་གནས་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་གོང་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མེད་པར་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ནུས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་ན་མི་གཡོ་བ་སྟེ། འདི་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས། །ལྔ་ནི་དད་པས་མོས་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལས། དྲུག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་དང་སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དུས་དང་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་དང་སྦྱོར་བ་ནི་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བ་ཡུལ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་དུས་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕངས་པ་ནི་མིག་གཅིག་པའི་མིག་བཞིན་དུ་ལྷུར་བླངས་ནས་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕངས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་རྟེན་མཐུ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་དགུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་གང་རུང་རུང་གི་ཚེ་གང་རུང་རུང་དུ་གང་རུང་རུང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གཞན་གྱི་བར་དང་གཏན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གཏན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ད

【汉语翻译】
处于那个状态的不动，是因为没有能使上面的状态完全退失的因的力量，所以不能移动。因为没有完全退失的缘故。领悟并理解不动的解脱，有缘分且有能力，就是具有领悟的缘分。因为根器敏锐所以不动，因为不能动摇，所以是不动的法性。在那六位阿罗汉中，五位是从信仰的意乐中产生的。从名为“五位是从信仰的意乐中产生的”之中，第六位是从智慧的解脱中产生的，这是对意义的解释。时间和结合等将会出现。心解脱就是舍弃时间和结合，时间和结合就是时间的结合。因为它依赖于出生的地点、人和物品的时间。珍惜就像珍惜独眼一样，总是重视并守护，珍惜就是总是守护。依赖于时间也是，时间指的是物品等。又如何理解那些解脱是时间和结合呢？因此说了“因为这些使禅定显现”，因为它的所依力量弱小。因为不能动摇，就是被烦恼和近烦恼所动摇。因此说了“通过完全不退失的方式”。随心所欲是因为禅定显现，对于它来说，无论何时，无论何地，无论何事，禅定都会显现。因为在其他时间之间和永远解脱，所以在其他时间之间解脱，因此是时间解脱。因为永远解脱，所以是不与时间结合的解脱。
通过可能和不可能完全退失来说，通过可能完全退失，在其他时间之间解脱，因此称为时间解脱。通过不可能完全退失，永远解脱，因此称为不与时间结合的解脱。有些

【英语翻译】
Being in that state, immovability is because there is no cause with the power to completely degenerate the state above, so it cannot be moved. Because it is not completely degenerated. Understanding and comprehending the liberation of immovability, having the fortune and the ability, is to have the fortune of understanding. Because of the sharpness of the faculties, it is immovable, because it cannot be shaken, so it is the nature of immovability. Among those six Arhats, five are born from the aspiration of faith. From the saying "five are born from the aspiration of faith," the sixth is born from the liberation of wisdom, this is the explanation of the meaning. Time and combination, etc., will appear. Mind liberation is abandoning time and combination, time and combination is the combination of time. Because it depends on the time of birth, place, person, and things. Cherishing is like cherishing a single eye, always valuing and protecting it, cherishing is always protecting. Depending on time as well, time refers to things, etc. Also, how are those liberations understood to be time and combination? Therefore, it is said, "Because these make samadhi manifest," because its support is weak. Because it cannot be shaken, that is, shaken by afflictions and near afflictions. Therefore, it is said, "Through the way of complete non-degeneration." At will is because samadhi is manifest, for it, whenever, wherever, whatever, samadhi will manifest. Because of liberation between other times and forever, it is liberation between other times, therefore it is time liberation. Because of eternal liberation, it is liberation that does not combine with time.
Speaking of complete degeneration through possibility and impossibility, through possible complete degeneration, liberation between other times, therefore it is called time liberation. Through impossible complete degeneration, eternal liberation, therefore it is called liberation that does not combine with time. Some

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་ནས་དེའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོའི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ས་བོན་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ས་བོན་དེའི་འཇུག་པ་རྙེད་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་མི་དཔྱད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འོག་ན་རིགས་གཞན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་མེད་དོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་པོ་ཉིད་ནས་དེའི་རིགས་ཅན་དང་དབང་པོ་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཐོབ་ནས་རིམ་གྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བར་འཐོབ་སྟེ། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན་ནི། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་ཁོ་ན་ཁོངས་སུ་འདུས་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་དག་ལས་གཞན་ལྔ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ལྔ་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་
བའི་ཕྱིར། འཆི་བར་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡང་རེ་རེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པས་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་འཆི་བར་སེམས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནས་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་བར་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་དགོས་སོ། །མ་བསྲུངས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དེ་ལ་གནས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་བསྲུང

【汉语翻译】
從那裡產生所謂的「種姓」。所謂的「種姓」是什麼呢？ 毗婆沙師們說，是善的根本，因為它的差別而產生這種差別。 經部師們說，是心的種子的實質的能力。所謂「退法性」是指在異生位時也有種子，因此稱為「退法性的種姓」，因為在非學位時能找到那個種子的作用，所以稱為「退法性」。對於「思惟死法性」等等也應當同樣理解。有些人說，從一開始就是「思惟死法性的種姓」等等。為什麼不考察「退法性」呢？因為下面沒有其他的種姓，因此它不是從串習而來的。對於直到轉變為「不動法性」之間也應當同樣理解。所謂「思惟死法性」從一開始就是它的種姓，並且是從串習調伏根而來的，是指獲得「隨護法性」後，逐漸獲得直到「不動法性」為止。對於「隨護法性」等等也應當根據情況作類似的說明。 關於「退法性是指具有將要退轉的份」這樣說，如果只說這些，那麼對於「思惟死法性」等等也會有過失，因為它們也具有將要退轉的份，因此只有那些「退法性」才被包括在內，因為它們不是那些之外的第五種。為了將這個作為另一種第五種而與它們區別開來，所以說了「不是思惟死法性等等的法性」。對於「思惟死法性」等等四種法性，因為「退法性」本身也顯示了各自具有殊勝的特徵，所以不需要說「思惟死法性是指具有思惟死的份，而不是從隨護法性到證悟的份之間的任何一種」。即使沒有守護，也是具有安住於那個果的份，隨護

【英语翻译】
From that arises what is called "lineage." What is this "lineage"? The Vaibhashikas say that it is the root of virtue, and because of its distinction, this becomes distinct. The Sutrantikas say that it is the power of the substance of the seed of mind. "The nature of falling away" means that even in the state of ordinary beings, there is a seed, so it is called "the lineage of the nature of falling away," because in the state of non-learning, the function of that seed can be found, so it is called "the nature of falling away." It should be understood similarly for "the nature of contemplating death," and so on. Some say that from the beginning, it is "the lineage of the nature of contemplating death," and so on. Why is "the nature of falling away" not examined? Because there is no other lineage below, therefore it is not derived from habituation. It should be understood similarly up to the point of transforming into "the nature of non-wavering." "The nature of contemplating death" from the beginning is its lineage, and it is derived from habituating and subduing the senses, which means that after obtaining "the nature of protection," one gradually obtains up to "the nature of non-wavering." It should be explained similarly for "the nature of protection," and so on, as appropriate. Regarding saying that "the nature of falling away means having a share of falling away," if only that is said, then there will be faults for "the nature of contemplating death," and so on, because they also have a share of falling away, so only those "natures of falling away" are included, because they are not a fifth other than those. In order to distinguish this as another fifth, it is said, "not the nature of contemplating death," and so on. For the four natures of "contemplating death," and so on, because "the nature of falling away" itself also shows that each has a particularly excellent characteristic, it is not necessary to say, "the nature of contemplating death means having a share of contemplating death, and not any of those between the nature of protection and the share of realization." Even if not protected, it has a share of abiding in that fruit, protecting

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་མ་བསྲུངས་ན་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཕེལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་མེད་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་ནི་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ཆུང་ངུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྐྱེན་ལྔ་དང་རྒྱུ་ལྔས་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། སྨྲ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། རིང་དུ་རྒྱུ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡུན་རིང་པོས་ཐེབས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་གུས་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་གཉི་ག་མེད་མོད་ཀྱི། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་ལུས་ལ་སྨོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཆེས་མང་བ་གང་གིས་ན། བདག་ཉིད་བརླག་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའམ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་དོགས་
པའམ། ལུས་མི་གཙང་བའི་རྫས་དུ་མ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གནས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་བདག་ཉིད་འཆི་བར་སེམས་པའམ། སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མགྲིན་ལ་མཚོན་ཆའི་ཁ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི། གུས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བར་སེམས་སོ། །བཞི་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ནི་གུས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི། རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྗེས་སུ་མ་བསྲུངས་ཀྱང་གནས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་གྱི། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའ

【汉语翻译】
具有退失之法者，若不守护，则具有退失之分，不会安住，为了断除此，故说不退失等。不增长之意是指不会获得具有证悟之分。若无精进之意是指若无发起精进。如果发起精进，则会成为具有获得之分者。若无具有退失之因的力量之意。具有完全退失之法等，是指即使是微小的完全退失之因，也会导致完全退失，这是所要显示的。完全退失之因，如经中所说：如何呢？以五种因和五种缘，时解脱的阿罗汉会完全退失。五者为何？入于事业之边。入于言说。入于争论。具有长途游荡之行。遭受长期疾病之苦。前二是指具有完全退失之法者和思维死亡之法者。先前是指在凡夫和学者的阶段。没有恒常修习和恭敬修习。虽然二者都没有二者，但思维死亡之法者，对身体的责骂行为运用得最多，因为生起毁灭自己的想法，或者怀疑完全退失，或者了知身体是不净之物聚集的自性，安住没有必要而思维自己死亡，或者依靠不顾惜生命而获得解脱，如云：颈上放置刀刃，然后心解脱。第三是指随护之法者，是恒常修习，但不是恭敬修习，因为认为心的解脱是极其需要随护的。第四是指不从安住中动摇者。是恭敬修习，但不是恒常修习者，因为即使不随护，也具有安住之分，但完全退失

【英语翻译】
Those who possess the Dharma of decline, if not protected, are destined to decline and will not abide. To sever this, it is said that they will not decline. The meaning of 'not increasing' is that they will not attain the share of realization. 'If there is no diligence' means if there is no initiation of diligence. If diligence is initiated, then one will become destined to attain. 'If there is no power of the cause of decline' means that those who possess the Dharma of complete decline, etc., even a small cause of complete decline will lead to complete decline. This is what is to be shown. The causes of complete decline are as stated in the sutras: How so? With five causes and five conditions, an Arhat liberated in time will completely decline. What are the five? Engaging in the extreme of activity. Engaging in speech. Engaging in disputes. Possessing the practice of wandering far. Suffering from prolonged illness. The first two refer to those who possess the Dharma of complete decline and those who contemplate death. 'Previously' refers to the stage of ordinary beings and learners. There is no constant practice and no respectful practice. Although neither has both, those who contemplate death engage in the most abusive behavior towards the body because they generate the thought of destroying themselves, or doubt complete decline, or realize that the body is a collection of impure substances and that there is no need to abide, and therefore contemplate their own death, or attain liberation by relying on not cherishing life, as it is said: 'Placing the blade of a weapon on the neck, then the mind is liberated.' The third refers to those who possess the Dharma of protection, who practice constantly but not respectfully, because they think that the liberation of the mind is extremely necessary to protect. The fourth refers to those who do not move from abiding. They practice respectfully but not constantly, because even if they do not protect, they are destined to abide, but they completely decline.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྐྱེན་སྟོབས་ཆུང་བ་གང་རུང་རུང་གིས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་ན་འཕེལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་བཏང་སྙོམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དབང་པོས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། སྦྱོར་བས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གུས་པར་སྦྱོར་བ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་བར་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་ན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་ཡོད་པར་རུང་ངོ༌། །གང་དག་གི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། འདི་དག་གི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ན་དྲུག་སྟེ། འདི་ཁོ་ན་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པ་དང༌། དབང་པོ་འཕོ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་རྣ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ནའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པ་དང༌། དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ན་ཚེ་རབས་གཞན་ནས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པས་དབང་པོ་
རྣམས་ཆེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པས་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མེད་པས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མེད་དོ། །འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མེད་དེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པ་དང་མཐུན་པའི་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་གདོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་པས་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡང་མེད་དོ། །གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་འཆི་བར་སེམས་པ་དང༌། དབང་པོ་འཕོ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པས་དེ་ན་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྔ་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡོད་པར་འགྲུབ་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱི

【汉语翻译】
任何微小的因素都不会使其退失，如果没有精进，也不会增长，多数时候都是以中庸之道行事。具有证悟之分和不退转之法两者之间的差别在于根器，而不在于修持，因为两者都是持续修持和恭敬修持者。如果那样做了，如果说是退失之法，也并非一定会退失，如果说直到具有证悟之分才会证悟，那么三界之中也允许有六位阿罗汉。哪些一定会退失呢？对此有详细的阐述。如果不是这样，那么这些“退失之法”的名称就会颠倒，因为法的声音是用来表达自性的，我是这样想的。按照他们的观点，欲界有六种，只有这里才有可能退失、忆念死亡和根器转移。那两者是指色界和无色界。因为没有退失、忆念死亡和根器转移。因为在那里，由于前世的完全熟悉，根器已经完全成熟，并且获得了特殊的所依，所以没有退失。因为没有退失，所以也没有退失之法。正因为没有退失，所以不需要守护，因此也没有需要守护之法。也没有忆念死亡之法，因为没有产生退失的原因，也没有与忆念死亡相符的厌离，也没有对自他的损害。因为没有根器转移，所以也没有具有证悟之分。对于安住不动者和不退转之法来说，因为不依赖于退失、忆念死亡和根器转移，所以会变成只有那两者存在。如果五种是从果位退失，那么如何在色界和无色界中成立安住不动者呢？因为什么呢？

【英语翻译】
Any small factor will not cause it to deteriorate, and if there is no diligence, it will not increase, and most of the time it is practiced in a moderate way. The difference between having the potential for realization and the dharma of non-regression lies in the faculties, not in the practice, because both are constantly practicing and respectfully practicing. If it is done that way, if it is said to be the dharma of deterioration, it is not necessarily certain to deteriorate, and if it is said that realization will only occur when one has the potential for realization, then it is permissible to have six Arhats in all three realms. Which ones will definitely deteriorate? This is explained in detail. If it is not so, then the names of these "dharmas of deterioration" will be reversed, because the sound of dharma is used to express self-nature, I think so. According to their view, there are six in the desire realm, and only here is it possible to deteriorate, remember death, and transfer faculties. Those two refer to the form and formless realms. Because there is no deterioration, remembrance of death, and transfer of faculties. Because there, due to complete familiarity from previous lives, the faculties have completely matured, and a special basis has been obtained, so there is no deterioration. Because there is no deterioration, there is also no dharma of deterioration. Precisely because there is no deterioration, there is no need to guard, so there is also no dharma to be guarded. There is also no dharma of remembering death, because there is no cause for deterioration, no aversion that corresponds to remembering death, and no harm to oneself or others. Because there is no transfer of faculties, there is also no potential for realization. For those who abide without moving and the dharma of non-regression, because they do not depend on deterioration, remembrance of death, and transfer of faculties, it will become that only those two exist. If the five are deteriorated from the fruition, then how can abiding without moving be established in the form and formless realms? Because of what?

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
ར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་ལ། དེ་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མེད་པས་སོ། །རང་གི་རིགས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ནི་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ལྟར་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ལས་སོ། །རིགས་དང་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་གིས་བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་བརྟན་པར་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སློབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་དང་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་འབྲས་བུ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་
བུའམ། ལྷག་མ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་གང་གིས་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཉིས་པའམ་གསུམ་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་དྲུག་དང་བདུན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། སོ་ན་གནས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། དབང་པོ་འཕོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་སློབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་སླར་འོང་བ་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་སླར་འོང་བའོ། །གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་སླར་འོངས་པའོ། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་སླར་འོངས་པའོ། །གང་གི་རིགས་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ནས་བརྩམས་པ་ད

【汉语翻译】
如果不对其进行阻碍，就不会完全退失，因为那里没有完全退失的因缘力量。所谓“不会从自己的种姓中完全退失”，意思是说，具有完全退失之法性的种姓，不像具有死亡之念的种姓那样，不是从修习中产生的，因此不会完全退失。从其余的种姓中则会完全退失，即从那些由修习而产生的种姓中退失。关于“不会从第一种姓中完全退失”这一点，所说的原因是“因为被有学道和无学道所稳固”，这是为了稳固地安置法，是为了稳固的同义词。在“有学”之后，应加上“不会从第一种姓中完全退失”。同样，为了稳固，也提到了世间道和出世间道。所谓“哪个是第一个果”，指的是入流果，或一来果，或不还果。关于“从其余的种姓中则会完全退失”，意思是说，从任何不是最初的种姓中就会退失。因此，所谓“不会从入流果中完全退失”，是因为它是所有情况下的第一个，而不是第二个或第三个。应当理解，按照顺序，有五种、六种和七种。所谓随顺法性者有五种，即：于中般涅槃、生般涅槃、退失后成为有学者、返回到具有退失法性的种姓中、返回到具有死亡之念的种姓中。不动的有六种，即上述五种，加上返回到随顺法性的种姓中。具有证悟之分者有七种，即上述六种，加上返回到不动的种姓中。所谓“哪个是第一个种姓”，指的是从有学阶段开始的。

【英语翻译】
If it is not obstructed, it will not completely degenerate, because there is no causal power of complete degeneration there. The so-called "will not completely degenerate from one's own lineage" means that the lineage with the nature of complete degeneration, unlike the lineage with the thought of death, is not produced from cultivation, therefore it will not completely degenerate. From the remaining lineages, it will completely degenerate, that is, from those lineages that are produced by cultivation. Regarding the point that "will not completely degenerate from the first lineage," the reason given is "because it is stabilized by the paths of learning and non-learning," which is a synonym for stabilizing the Dharma and for being stable. After "learning," it should be added that "it will not completely degenerate from the first lineage." Similarly, for the sake of stability, worldly and transmundane paths are also mentioned. The so-called "which is the first fruit" refers to the fruit of stream-enterer, or the fruit of once-returner, or the fruit of non-returner. Regarding "from the remaining lineages, it will completely degenerate," it means that it will degenerate from any lineage that is not the first. Therefore, the so-called "will not completely degenerate from the fruit of stream-enterer" is because it is the first in all cases, not the second or third. It should be understood that, in order, there are five, six, and seven types. The so-called those with the nature of following are five types, namely: nirvana in the middle, nirvana at birth, becoming a learner after degeneration, returning to the lineage with the nature of degeneration, and returning to the lineage with the thought of death. The immovable are six types, namely the above five types, plus returning to the lineage of following the Dharma. Those with a share of realization are seven types, namely the above six types, plus returning to the immovable lineage. The so-called "which is the first lineage" refers to the one that starts from the stage of learning.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
ག་གོ །དེ་སློབ་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཀྱི་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དབང་པོ་སྦྱངས་པས་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཐོབ་པ་དེ་སློབ་པར་གྱུར་ཅིང་རིགས་དེ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ནས་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ཀྱི་བར་ལ་མི་གནས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ཁོ་ན་ལ་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་རིགས་གཞན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ནའོ། །རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རིགས་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་དབང་པོ་སྦྱངས་པས་ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་
དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་བདག་གི་གཞི་ལས་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དབང་གིས་ཀུན་དུ་འབྱུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ལྟ་བ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་གཞི་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་མེད་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་དག་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོ

【汉语翻译】
何耶？所謂「彼若成學」，乃是從阿羅漢果位退失。意謂唯有安住於彼果位之修習者，而非其他。具有退失之法性者，藉由調伏諸根而證悟，有資格成為學者，且若從彼果位退失，則不復安住於與常理相違背之位，從不動之種姓乃至於思惟死亡之法性種姓之間皆不住留。那麼，安住於何處呢？唯安住於退失之法性種姓中。所謂「若非如是」，意指若安住於其他種姓。所謂「為得特殊種姓故」，意指彼種姓乃是從退失之種姓中超勝而出者。因此，若從阿羅漢果位退失，則無疑亦將從藉由調伏諸根而獲得之果位退失。為何說從初果位無有退失呢？因為對於漸入者、未離貪欲者、於欲界離貪欲者，以及對於入流果、一來果、不還果等果位，無有退失之說。所謂「見所斷法以無基故」，意指以無所依故，以緣於事物如何被分別之故。所謂「彼等乃從我之基而生」，意指見所斷法乃是依於我而生起。何以故？謂已宣說「以有壞聚見之根本故」。如是，見所斷法乃是由於執著於我而生起，世間所有之種種異見，皆以壞聚見為基礎。所謂「彼我亦無有」，意指以無基故，無有退失。若謂「然則將緣於無有」，意指以無我之實體故。所謂「以緣於諦實故」，意指於痛苦等諦實中，執取常等。所謂「以顛倒而緣故」，意指於身之痛苦中，執著為我。若非如是之煩惱

【英语翻译】
What is it? The term "if he becomes a learner" means falling away from the state of an Arhat. It means that only those who abide in that state and cultivate it, and not others, can fall away. One who has the nature of falling away, who has the potential to realize through subduing the senses, is qualified to be a learner, and if he falls away from that state, he no longer abides in a state contrary to the norm, from the immovable lineage to the lineage of those who contemplate death. Then where does he abide? He abides only in the lineage of those who have the nature of falling away. The term "if it is not so" means if he abides in another lineage. The term "for the sake of obtaining a special lineage" means that that lineage is superior to the lineage of falling away. Therefore, if one falls away from the state of an Arhat, he will undoubtedly also fall away from the state attained through subduing the senses. Why is it said that there is no falling away from the first fruit? Because for those who are gradually progressing, those who have not abandoned desire, those who have abandoned desire in the desire realm, and for the fruits of stream-enterer, once-returner, and non-returner, there is no falling away. The term "things to be abandoned by seeing, because they have no basis" means because they have no support, because they are focused on how things are conceptually constructed. The term "these arise from the basis of self" means that things to be abandoned by seeing arise dependent on self. Why? Because it is said, "because they have the root of the view of the aggregates." Thus, things to be abandoned by seeing arise entirely due to clinging to self, and all the various views in the world are based on the view of the aggregates. The term "that self also does not exist" means that because it has no basis, there is no falling away. If it is said, "then it will focus on non-existence," it is because there is no substance of self. The term "because it focuses on truth" means that in the truths of suffering and so on, it grasps permanence and so on. The term "because it focuses perversely" means that in the suffering of the body, it clings to self. If it is not so, afflictions

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ། གཙང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རྟག་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཚོར་བ་པོ་ནི་འབྲས་བུའི་ཟ་བ་པོའོ། །དེའི་གཞི་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། བདག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལྟ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་ནི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པར་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པས་གཞི་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེ་སྡང་
ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་སོ་སོར་ངེས་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་གཞི་མེད་པ་དག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པ་ཉམས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་དྲན་པ་ཉམས་པས་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་འབྱུང་གི་ངེས་པར་རྟོག་པ་ལས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་རྣམས་ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདི་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གཞུང་འཛུགས་པར་མཛད་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནི་སྤངས་ཀྱང་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སླར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའ

【汉语翻译】
所谓“我是什么”呢？就是说，贪欲等烦恼通过修习来断除，也是因为对于不净等事物，执著于清净、快乐、常恒的相状，所以是颠倒执著。作者是善与非善之业的作者。感受者是果报的享受者。所谓“进入其基础”是广说的，即对于显现为我的事物，执著于常与断。同样，对于其他也应如此说。所谓贪欲、嗔恚、我慢是广说的，贪欲是指对于令人喜爱的自性，如色等，不加分别地执著，以执著的方式进入，所以称为有基础。对于嗔恨等也应如此说。所谓“见道所断的法没有我等自性”是指，见道所断的法，对于我和我所的自性的基础，各自决定，丝毫也不存在。如所说“我或我所是空性的”一样。因此说“没有基础”是指没有各自决定的基础的意思。论师又说了“圣者”。所谓“失念”，失念是指染污的念。所谓“如绳上的蛇的错觉”是指，例如，由于失念，会对绳子产生蛇的错觉，而不是从确定的分别念产生的。所谓“对于不确定分别念”是指，见解等进入确定分别念的相状的缘故。所谓“即使从阿罗汉果位也会完全退失”是指，不仅是断除了见道所断的法就不会完全退失，而是这样想的。所谓“这才是道理”是指，论师创立宗义。所谓“这应如何理解呢？”即，比丘们，凡是圣者的智慧所断除的，才是断除，这样说的。将会显示，非圣者的即使断除了也不是断除，因为会再次产生，是这样想的。阿罗汉果位是世间的

【英语翻译】
What is "what I am"? It means that afflictions such as desire are abandoned through cultivation, and it is also because one clings to the aspects of purity, happiness, and permanence in impure things, so it is a reversed clinging. The doer is the doer of virtuous and non-virtuous actions. The feeler is the enjoyer of the fruit. The so-called "entering its basis" is extensively explained, that is, for things that appear as me, one clings to permanence and annihilation. Similarly, it should be said for others as well. The so-called desire, anger, and pride are extensively explained, desire refers to the nature of being pleasing, such as form, etc., without discrimination, clinging to it, entering in the manner of clinging, so it is called having a basis. It should be said similarly for hatred and so on. The so-called "things to be abandoned by seeing do not have the nature of self, etc." means that for things to be abandoned by seeing, there is not even a little bit of the basis of the nature of self and what belongs to self, each determined separately. As it is said, "I or what belongs to me is emptiness." Therefore, saying "without basis" means that there is no separately determined basis. The teacher also said "noble ones." The so-called "loss of mindfulness," loss of mindfulness refers to defiled mindfulness. The so-called "like the illusion of a snake on a rope" means that, for example, due to loss of mindfulness, one may have the illusion of a snake on a rope, but not from a definite conceptualization. The so-called "for uncertain conceptualization" means that views, etc., enter into the aspect of definite conceptualization. The so-called "even from the state of Arhat, one can completely fall away" means that it is not only that one will not completely fall away from abandoning the things to be abandoned by seeing, but that one thinks so. The so-called "this is the reason" means that the teacher establishes the tenets. The so-called "how should this be understood?" That is, monks, whatever is abandoned by the wisdom of the noble ones is abandoned, it is said. It will be shown that even if non-noble ones abandon it, it is not abandoned, because it will arise again, that is what is thought. The state of Arhat is worldly.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁུངས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་ཅིང་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ལྷག་མ་དང་བཅས་པས་བག་ཡོད་པ་གསུངས་ཀྱི་མི་སློབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པས་དེ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བར་མ་གསུངས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་
འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། སློབ་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་སླར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་སློབ་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པས་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །སློབ་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཁོ་ན་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ཀྱི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །འདིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མདོ་སྡེ་ལས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་རང་གི་སྒྲ་ཁོ་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་པ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་དང་སྦྱོར་བ་དང་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེས་

【汉语翻译】
不是由世间道所摄持，因为世间者没有有顶的对治。经中说“于学处应谨慎，我如是说”，这是说阿罗汉不会退转的第二个依据。因为有情众生可能通过世间道获得果位，所以可能从两种果位退转，而且他们的烦恼也还有剩余，所以说要谨慎；而不学之人，因为已经断除了所有烦恼，并且不能通过世间道获得果位，所以不会退转，因此没有说要对他们谨慎。分别说部的人说：
这有必要，因为学人在无所有处定之间即使已经离欲，但如果再次退转，就会生于色界，因此世尊才开示要对他们谨慎。而不学之人即使退转，也没有再次显现存在的机会，所以没有说要谨慎。这与将要讲的道理相违背，并且因为会产生怀疑，所以不接受。学人会退转，因为是通过世间道获得的，而且还有剩余。其他人为了消除认为其他经中也说了阿罗汉要谨慎，因为据说利养和恭敬会造成障碍的想法，所以广说了“具寿阿难陀，有些阿罗汉也”，利养和恭敬只会对安住在现法乐住造成障碍，但对阿罗汉本身则不会，因此他们不需要谨慎。这详细地解释了“心解脱不动摇”，经部中只用自己的语言说阿罗汉不会退转，这就是所要表达的。如果说有时节因缘者会退转，那是什么意思呢？是从解脱中退转。心解脱有两种，有时节因缘的和不动的。其中特别说了不动，所以心解脱会从有时节因缘中退转。

【英语翻译】
It is not held by the worldly path, because worldly beings do not have the antidote to the peak of existence. The sutra says, "One should be mindful of what is to be learned, I say," which is the second source for saying that an arhat does not regress. Because sentient beings may attain fruition through the worldly path, it is possible to regress from the two fruits, and their defilements are also still remaining, so it is said to be mindful; while those who do not learn, because they have abandoned all defilements and cannot attain fruition through the worldly path, do not regress, so it is not said to be mindful of them. The Vaibhashikas say:
This is necessary, because even if a learner has become detached from desire between the abodes of nothingness, if he regresses again, he will be born in the realm of form, so the Blessed One taught that one should be mindful of them. But even if a non-learner regresses, there is no opportunity to manifest existence again, so it is not said to be mindful. This contradicts the reasoning that will be explained, and because it causes doubt, it is not accepted. A learner will regress, because it is obtained through the worldly path, and there is still a remainder. Others, in order to dispel the idea that other sutras also say that arhats should be mindful, because it is said that gain and respect cause obstacles, so they extensively said, "Venerable Ananda, some arhats also," gain and respect only cause obstacles to dwelling happily in the present dharma, but not to the arhat himself, so they do not need to be mindful. This explains in detail "immovable mind liberation," and the sutra only says in its own language that arhats do not regress, which is what is to be expressed. If it is said that those with temporal conditions regress, what does that mean? It is to regress from liberation. There are two kinds of mind liberation, those with temporal conditions and those that are immovable. Among them, the immovable is specifically mentioned, so mind liberation will regress from temporal conditions.

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་རོ་མྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། ཕངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པའོ། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། འདུས་མ་
བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་དུས་གཞན་དུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དག་གིས་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡོད་པས་ན། ལྷག་པའི་སེམས་ལས་འབྱུང་བའོ། །དབང་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བ་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པའི་འཇིགས་པས་བདག་ཉིད་འཆི་བར་སེམས་པ་དེ་ནི་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཞིག་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་དེ་ཙམ་ལ་གནས་པ་དེ་ལས་མ་བསྲུངས་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏེ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལས་བཟློག་སྟེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་སྨོས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པས་འདྲི་བའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། མི

【汉语翻译】
将要显现。名为“为了在时机成熟时显现”是指在某个时候显现的意思。另一些人说，如果问“因为是要品尝”，那么就应与“可惜”一词连用。名为“仅仅是阿罗汉自己解脱”是指仅仅是阿罗汉自己解脱。名为“因为总是相连”是指它以获得的方式总是相连，因此不应与时间和合，因为非由造作的解脱无论何时都不会显现。又说“因为不是要追求的目的，所以也不是可惜的”，这是因为总是相连，所以也不是要追求的目的。如果说，这与在其他时间相连的时间相合，并且完全退失的人也是要追求的目的，所以是可惜的，那么，因此详细地说了“如果仅仅是从阿罗汉自己退失”。因为存在于殊胜的心中，所以是从殊胜的心中产生的。名为“因为权力衰退”是指没有能力显现的意思。同样，对于以死亡为念者等也应如此运用，名为“以死亡为念者”是指谁因禅定退失的恐惧而认为自己会死亡。谁稍微守护功德的差别，他就是守护的法性者。谁安住于那个功德，即使不守护也不动摇，他就是安住而不动摇者。谁使功德的差别更进一步地证悟，他就是具有证悟的资格者。名为“证悟”是指产生的意思。与不退转法相反，说的是会退转法，这是因为它们出自经部。如果问，不退转法与安住不动摇和不动的法性有什么区别？这是因为一切都没有退失而提出的问题。不退转法不是从修习中产生的，

【英语翻译】
It will become manifest. The phrase "because it becomes manifest in due time" means that it becomes manifest at some time. Others say, if asked "because it is to be tasted," then it should be connected with the word "alas." The phrase "liberation by the Arhat himself" means that it is liberation by the Arhat himself. The phrase "because it is always connected" means that it is always connected in the way of attainment, so it should not be combined with time, because liberation that is not made up will never be manifest. Also, it is said, "because it is not the purpose to be sought, it is not alas either," because it is always connected, so it is not the purpose to be sought. If it is said that this is combined with time because it is connected at other times, and those who have completely declined are also the purpose to be sought, so it is alas, then, therefore, it is said in detail, "if it is only a decline from the Arhat himself." Because it exists in the superior mind, it arises from the superior mind. The phrase "because the power has declined" means that there is no power to manifest it. Similarly, it should also be applied to those who think of death, etc. The phrase "one who thinks of death" refers to one who thinks that he will die because of the fear of the decline of meditation. Whoever slightly protects the difference of qualities, he is the one who protects the Dharma. Whoever abides in that quality, even if he does not protect it, he does not waver, he is the one who abides and does not move. Whoever makes the difference of qualities further realize, he is the one who has the qualification of realization. The word "realization" means the meaning of producing. Contrary to the Dharma of non-regression, it is said that the Dharma of regression will occur, because they come from the Sutra Pitaka. If asked, what is the difference between the Dharma of non-regression and the Dharma of abiding without moving and the Dharma of non-moving? This is a question raised because everything has no regression. The Dharma of non-regression is not produced from practice,

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་སྦྱངས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ན། དེ་ལ་ལན་གདབ་པར་རྩོམ་པའོ། །སློབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །མཚོན་གྱིས་
འདེབས་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པ་ལ་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འདིས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅུ་ཚན་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དུས་དང་སྦྱོར་བ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་སོ། །ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོས་བསྡུས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡང་འདིས་ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་བསྟན་པ་ཡིན། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། གཞན་ཡང་སྟེ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྡུས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ནུས་སོ། །འོན་ཏེ་བསྐྱེད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་གཞན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྡུས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་དེ་དང་ལྡན་པས་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ནད་མེད་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དུས་ལ

【汉语翻译】
“摇动之法乃是由于修习而生”这句话的意思是，调伏诸根之后才获得。 “具寿黑众”这句话的详细解释是怎样的呢？如果分别说部的人说：“具寿黑众从阿罗汉果位完全退失了”，如果他们这样说，那么现在就开始回答他们。 “成为学者”这句话会出现。 “用武器刺”这句话的意思是，用武器刺喉咙的同义词。 “因为不顾身体和性命”这句话的意思是，因为这个原因。 “为什么唯独从这十个方面”这句话详细解释说，阿罗汉本身会被提到两次，意思是不会改变。又有人说，阿罗汉本身有两种，因此，其中一种是需要产生的，这是对词语的分别解释。如果这样说，那么阿罗汉本身需要产生，在任何地方都没有说过。那么是什么呢？说的是需要显现。因此，也认为心解脱之时和结合者不是阿罗汉本身。接受之后也需要说，如果说迟钝根所摄的阿罗汉本身是需要产生的，那么，这又知道了什么并显示了什么呢？暂且，如果说知道了这个“能够产生”的话，那么，另外，敏锐根所摄的阿罗汉本身也能够。如果说知道了这个“适合产生”的话，那么，另外，非常适合，因为是敏锐根所摄的阿罗汉本身。那么，如何称呼“以时解脱的阿罗汉”呢？意思是，如果解脱是时和结合的阿罗汉本身，那么，因为与此相应，所以认为可以称为“以时解脱的阿罗汉”。“现前的等持依赖于时间”这句话的意思是，因为他的有漏和无漏的等持是无病和境等相的时间。

【英语翻译】
The phrase "the nature of being moved arises from cultivation" means that one obtains it after subduing the senses. What is the detailed explanation of the phrase "Possessing the Black Assembly"? If the Vaibhashikas say, "The Venerable Black Assembly has completely fallen from the state of Arhat," if they say so, then we will begin to answer them. The phrase "becoming a student" will appear. The phrase "piercing with a weapon" means the synonym of piercing the throat with a weapon. The phrase "because one does not consider body and life" means because of this reason. The phrase "why only from these ten aspects" is explained in detail, the Arhat himself will be mentioned twice, meaning that it will not change. Again, some say that there are two types of Arhats, therefore, one of them needs to be produced, this is a separate explanation of the words. If they say so, then the Arhat himself needs to be produced, it has not been said anywhere. Then what is it? It is said that it needs to be manifested. Therefore, it is also thought that the time of mental liberation and the combiner are not the Arhat himself. After accepting it, it also needs to be said, if it is said that the Arhat himself, who is included in the dull senses, needs to be produced, then what has this known and shown? For the time being, if it is said that this "able to produce" has been known, then, in addition, the Arhat himself, who is included in the sharp senses, is also able. If it is said that this "suitable to produce" has been known, then, in addition, it is very suitable, because it is the Arhat himself, who is included in the sharp senses. Then, how should we call "the Arhat liberated by time"? It means that if liberation is the Arhat himself of time and combination, then, because it corresponds to this, it is thought that it can be called "the Arhat liberated by time." The phrase "the manifest Samadhi depends on time" means that because his Samadhi with outflows and without outflows is the time of the characteristics of being without disease and objects, etc.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟོས་སོ། །རེ་ཞིག་མདོ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གནས་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སོ། །མ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་
ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་སྤངས་པ་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་བར་གོ་གང་ཞིག་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྐྱེན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་གྲགས་པ་དེ་དག་མ་ཚང་ན་དེ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཚང་བ་དག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ། ས་ནི་བསྲེགས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །ལྗོན་ཤིང་བཅད་ལས་སླར་འདིར་ཡལ་ག་སྐྱེ་འགྱུར་ལ། །ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ནི་ཆུ་སྐམས་གྱུར་ནས་ཆུ་འབྲུག་གི །ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་བཅད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་འམ་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་འགལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་གིས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རང་གི་རྟེན་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་འདོན་པ་ཡིན་ལ་ས་བོན་མེད་པས་རྒྱུད་ལ་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་འཐོབ་པོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་མེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་

【汉语翻译】
看啊！简而言之，经部中说阿罗汉不会退转就是这样。法句经中也说阿罗汉不会退转，因此法句经中也有详细阐述。所谓“以三种”，就是以三种因。所谓“未断”，就是通过与其获得相联系的方式。断除它，就是通过不产生它的获得的方式。所谓“显现”，就是安住于境的实物本身。所谓“不如理”，意思是烦恼，因为它与欲望的贪着相一致。如果有人认为，这种情况是从完全具备的因缘中产生的。如果认为这种情况是从烦恼因缘完全具备的情况下产生的，而烦恼因缘不完全具备的情况仅仅是从境的力量产生的，那么这种想法是不合理的。正因为如此，才说了“因缘不完全具备，又有什么能产生呢？”。如果众所周知的众多缘起不能完全具备，就不会产生结果。例如，如果眼、色、光明和作意等不完全具备，就不会产生眼识。因此，阿罗汉本身是不会退转的，因为已经断除了所有烦恼的微细习气。如是说：土地焚烧后还会再生，树木砍伐后还会再生枝条，河流干涸后还会再有水，智慧之剑斩断的过失不会再产生。如是说。所谓“如是”，就是与其相似或具有其自性，即与烦恼的种子相违背的任何事物。所谓“以何者能使烦恼永远不生起的法性”，因为以无漏道转变了处所，从自己的所依中彻底拔除了烦恼的种子，没有了种子，因此相续中获得了由此所断除的烦恼永远不生起的法性。所谓“如何还会退转”，没有种子，任何东西都不会产生，没有烦恼产生

【英语翻译】
Look! In short, the Sutra says that an Arhat does not regress, and that is how it is. The Dharma Verses also state that an Arhat does not regress, so the Dharma Verses also explain it in detail. The term "by three" means by three causes. The term "not abandoned" means through the way of being connected with its attainment. Abandoning it means through the way of not producing its attainment. The term "manifested" means abiding in the reality of the object itself. The term "inappropriate" means afflicted, because it is in accordance with the desire for attachment. If someone thinks that such a thing arises from complete causes, if it is thought that such a thing arises from the complete causes of affliction, and that the incomplete causes of affliction arise only from the power of the object, then this thought is not reasonable. Precisely for this reason, it is said, "If the causes are not complete, what can arise?" If the well-known multitude of conditions are not complete, the result will not arise. For example, if the eye, form, light, and attention are not complete, eye consciousness will not arise. Therefore, the Arhat himself does not regress, because he has abandoned all the subtle habits of affliction. It is said: The land, once burned, will be born again and again; the tree, once cut, will grow branches here again; the rivers, once dried up, will have water again; the faults cut by the sword of wisdom will not arise. It is said. The term "such" means similar to it or having its nature, that is, anything that is contrary to the seed of affliction. The term "by what does the nature of non-arising of afflictions become permanent?" Because the place has been transformed by the unpolluted path, the seed of affliction is completely removed from its own basis, and without the seed, the continuum obtains the nature of non-arising of the afflictions to be abandoned by it forever. The term "how can it regress?" Without the seed, nothing can arise, and without the arising of affliction

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྩད་ནས་འདོན་པའོ། །དེའི་ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའི་ལན་གདབ་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་
ལ། དེ་ལས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁོ་ན་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་སྐྱེ་བར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ལ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལན་གདབ་དགོས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ་སྙམ་པའི་ཚིག་དེ་ལ་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་དེ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་སྨྲ་བ་དག་སེམས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་འདི་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་སྨྲ་བས་གཞན་ལས་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྟོབས་ཡིན་པར་ཡང་གསུངས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་ཏེ། མདོ་ལས་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་བསིལ་བར་གྱུར་ཅིང༌། བསལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་དེ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སེམས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་སྟོབས་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། སློབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་བསིལ་བར་གྱུར་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཟག་པའི་གནས་

【汉语翻译】
而且那没有完全退失的情况。然而，“未生”是指谁从根源上拔除烦恼的种子。所谓“其种子之法性”，意思是烦恼种子的自性。像煤炭堆一样需要回答，从那里面，只有阿罗汉才会生起罪恶不善的分别念。而且，即使是阿罗汉本身，也没有完全退失的情况。因此，那些说阿罗汉本身没有完全退失的人，需要回答这个问题。为了显示那一点，从“从何处”开始详细阐述。为了回答认为是以学者的角度说的这句话，那些说完全退失的人说，那是指从那里面，只是阿罗汉而已。怎么说呢？从“从长久以来”开始详细阐述。那些说不会完全退失的人，从“是专注于心远离”到“到达涅槃”之间，为了完全避免这个会说“这是学者”的机会，也说了完全退失的人从其他人那里，那也是阿罗汉的力量。经中从“从长久以来”开始详细阐述。另外，经中也说了“已经清凉，已经消除”，因此显示了只是阿罗汉。如果说以学习阶段的角度来说，那样说没有过失，那就是说，百次中偶尔一次，因为失去正念，会生起罪恶不善的分别念。如果说那是指从那里面，只是阿罗汉而已，因为说了“从长久以来是专注于心远离”等等。难道不是这样说的吗？从“从长久以来”等等，这不是阿罗汉的认识方式，而是认为阿罗汉的力量是卓越且具足的。而且，学习者们也有专注于心远离等等的情况。像漏洞一样的法，是在欲望中行事的，而且，以从那些中变得清凉的角度来说，漏洞

【英语翻译】
Moreover, there is no complete loss of that. However, "unborn" means who eradicates the seeds of afflictions from the root. The so-called "nature of its seed" means the self-nature of the seeds of afflictions. Like a pile of charcoal, it is necessary to answer. From that, only arhats will generate sinful and unwholesome thoughts. Moreover, even for the arhats themselves, there is no complete loss. Therefore, those who say that arhats themselves do not have complete loss need to answer this question. To show that point, it is explained in detail starting from "from where." To answer the statement that it is said from the perspective of a learner, those who say complete loss say that it refers to only arhats from that. How so? It is explained in detail starting from "from a long time ago." Those who say there is no complete loss, from "is focused on mind isolation" to "arriving at nirvana," in order to completely avoid this opportunity to say "this is a learner," it is also said that the one who says complete loss, from others, that is also the power of the arhat. In the sutra, it is explained in detail starting from "from a long time ago." Furthermore, the sutra also says "already cooled, already eliminated," thus showing that it is only an arhat. If it is said that there is no fault in saying that from the perspective of the learning stage, that is to say, once in a hundred times, due to loss of mindfulness, sinful and unwholesome thoughts will arise. If it is said that it refers to only arhats from that, because it is said "from a long time ago, it is focused on mind isolation," and so on. Isn't that what is said? From "from a long time ago," and so on, this is not the way to recognize an arhat, but it is believed that the power of the arhat is excellent and complete. Moreover, learners also have situations such as focusing on mind isolation. The Dharma like a leaky place is acting in desire, and from the perspective of becoming cool from those, the leaky place

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་བསིལ་བར་གྱུར་ཅིང༌། བསལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་
མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པའི་རིགས་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། མི་སློབ་པའི་རིགས་དག་ནི་སློབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དབང་པོ་སྦྱངས་པས་རིགས་འཕོ་བར་བཤད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་པོ་འཕོ་བར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་མཐོང་བ་ལ་ནི་འཕོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བྱ་བ་གཞན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ན་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་གཞན་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ནི་དད་པས་མོས་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་མི་སློབ་པ་དབང་པོ་འཕོ་བ་ནི་མ་བཤད་དེ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཀུན་དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དེ་ལས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལྷག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་སྟེ་འདྲི་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་མངའི་གཞན་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་མི་མངའ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་བརྙེས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་མཛད་དོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལས་ཉམས་པ་སྟེ། བྱ་བ་གཞན་ལ་གཡེངས་པ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་ལ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མ

【汉语翻译】
如是的法都变得清凉，被舍弃，如是说。何为“只要行为没有完全领悟”？即是托钵等行为。因此，是就学习的阶段而说的。所谓“那些是先行的”，即是说，学习的种类是凡夫先行，而非学习的种类是学习先行。学习和非学习之人，通过调伏根，据说种类会转变。如果说，那些见道、修道、无学道上的一切，根都会转变，那就太过分了。因此，另外说了“见道是没有转变的”。所谓“不可能结合”，是因为快速行进，以及投入其他事务，所以没有空闲。投入其他事务，即是投入证悟真谛。有些人说“在信仰的意乐阶段”，这是“在修道上”的同义词。这里没有说无学道根的转变，因为前面已经说过了。经中广说“阿难陀，我对阿罗汉也说，利养和恭敬会造成障碍”，就是那个经。安住于现法乐，由增上心所生，即是四禅。因为根器锐利，认为不可能完全退失，所以提问“如何是不动法”，这是广说的。对于佛陀来说，只有从亲近处退失，没有从获得和未获得处退失。当投入调伏众生的事业时，佛陀即使获得了殊胜的法，也不会显现。所谓“对于不动法者来说，那个”，即是从亲近处退失，因为心散乱于其他事务，不显现禅定等。所谓“因为没有获得特殊之人的法”，即是没有获得佛陀和独觉所具有的功德。对于其他阿罗汉来说，也有从获得处退失的情况，对于此，“也”字是

【英语翻译】
It is said that such dharmas become cool and are abandoned. What is meant by "as long as the conduct is not fully understood"? It refers to conduct such as begging for alms. Therefore, it is said in the context of the stage of learning. What is meant by "those are preliminary" is that the type of learning is preceded by ordinary beings, and the type of non-learning is preceded by learning. It is said that the types of learners and non-learners transform through taming the senses. If it is said that the senses transform in all those who abide on the paths of seeing, meditation, and non-learning, then that is too much. Therefore, it is also said that "there is no transformation in seeing." What is meant by "because combination is impossible" is because of going quickly and engaging in other activities, so there is no leisure. Engaging in other activities means engaging in the realization of truth. Some say "in the stage of faith and aspiration," which is synonymous with "on the path of meditation." Here, the transformation of the senses of the non-learner is not discussed because it has already been discussed above. The sutra extensively states, "Ananda, I say that even for an arhat, gain and respect cause obstacles," which is from that sutra. Abiding happily in the present dharma, arising from higher mind, is the four dhyanas. Because the faculties are sharp, thinking that it is impossible to completely degenerate, the question is asked, "How is it that one is of unchanging nature?" This is extensively explained. For the Buddha, there is only degeneration from close association; there is no degeneration from what has been obtained or not obtained. When engaging in the work of taming beings, the Buddha does not manifest even the excellent dharmas that have been attained. What is meant by "for one of unchanging nature, that" is degeneration from close association, because the mind is distracted by other activities and does not manifest dhyana and so on. What is meant by "because the dharma of a special person has not been obtained" is that the qualities possessed by the Buddha and pratyekabuddha have not been obtained. For other arhats, there is also degeneration from what has been obtained; for this, the word "also" is

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོབ་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱད་
པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ཞེ་ན། སྔར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྨྲ་བས་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མི་གཡོ་བའོ་ཞེས་སྨྲས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་ཁོ་ན་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དེ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་ན་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་གང་སྨྲས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གཡོ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འདོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དག་ལ་ནི་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ༌། །ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་ལ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིད་བརྟན་པའི་གནས་སུ་བཤད་པས། ཡང་གང་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་སོ། །དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ན་ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པ་འཆི་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་ཡུན་རིང་པོར་མི་གནས་པའོ། །ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བ་དང་ཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། ཚངས་སྤྱོད་འདི་ལ་ལེགས་སྤྱད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་འགྱུར་རོ། །རྩལ་པོ་ཆེ་དྲེད་པ་རྡེག་
མི་འཆའ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྩལ་པོ་ཆེ་དྲེད་ཀྱང་མཐུས་བདག་ཉིད་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རྡེག་འཆའ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དང

【汉语翻译】
获得和亲近之后也有完全退失的情况，这是要说的。一切的解脱，无漏就是不动的，这句是说，这有什么关联呢？之前说了完全退失，因为没有和时间相连，所以说了“解脱的解脱，无漏就是不动的”。如果一切的解脱，无漏是不动的，为什么唯独一个安立为不动的法性呢？因此，如何安立为不动的法性，就像那样已经说过了，说了：对于那些因为根器敏锐而安住在现法乐住的人来说，不完全退失的，就安立为不动的法性。不能争辩，这是依靠经部，如果那样，不动的法性安住在现法乐住的人会完全退失吗？这是所说的。如何不能争辩呢？因为一切阿罗汉心解脱是不动的，因此是不动的，不希望从那退失，禅定有些会完全退失，有些则不会，因此这是不能争辩的。从三界离欲而完全退失，因为具有烦恼而必定会转生，梵行也说是可以信赖之处，又问如果从阿罗汉果退失会怎么样呢？那是不存在的，就是不再转生。如果具有烦恼，怎么会不转生呢？像这样，从果退失就没有死亡，会出现这种情况，完全退失后不会长久存在。微小，和不明显、衰弱是一个意思。如果不是那样，梵行就不能信赖了，如果从阿罗汉果退失也会转生，那么“梵行于此善修习”这句就不能信赖了。就像大力士摔跤不会倒地一样，比如大力士即使摔倒，因为力量掌握了自己，所以不会倒地，和那个一样。

【英语翻译】
There are also cases of complete degeneration after attainment and close association, which is what is to be said. All liberation, unpolluted, is immovable, which is to say, what is the connection here? Previously, complete degeneration was mentioned, because it is not connected with time, so it was said, "The liberation of liberation, unpolluted, is immovable." If all liberation, unpolluted, is immovable, why is only one established as the nature of immovability? Therefore, how to establish it as the nature of immovability, just as that has already been said, it was said: For those who, because of their sharp faculties, abide in bliss in the present life, those who do not completely degenerate are established as the nature of immovability. It is not permissible to argue, this is based on the Sutra, if so, how can the nature of immovability, abiding in bliss in the present life, completely degenerate? This is what is said. How is it not permissible to argue? Because all Arhats' mind liberation is immovable, therefore it is immovable, it is not desired to degenerate from that, some meditations will completely degenerate, while others will not, therefore this is not permissible to argue. Completely degenerating from being free from desire from the three realms, because they possess afflictions, they will definitely be reborn, and pure conduct is also said to be a place of trust, and it is asked again, what if one degenerates from the fruit of Arhatship? That does not exist, which is to say, there is no more rebirth. If one possesses afflictions, how can one not be reborn? Like this, there is no death from degenerating from the fruit, this situation will occur, after completely degenerating, it will not last long. Small means the same as unclear and weak. If it is not like that, pure conduct will not be trustworthy, if degenerating from the fruit of Arhatship will also be reborn, then the phrase "pure conduct is well practiced here" will not be trustworthy. Just like a strong wrestler will not fall to the ground, for example, even if a strong wrestler falls, because his strength has grasped himself, he will not fall to the ground, it is the same as that.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ཤེ་ན། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་གིས་བརྟེན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉི་ག་ལ་གནས་པས་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མཐོང་བས་ཐོས་པ་རེ་རེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་ལམ་གཉི་གས་བརྟན་པོར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱིས་འཕོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དབང་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་འཕོ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཆུང་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་བས་ཆེས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནས་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིགས་དྲུག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དོར་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོས་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དབང་པོ་འཕོ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དག་ནི་སྔར་བཀག་ཟིན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་དབང་པོ་རྣམས་ཆེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །མི་སློབས་དགུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུས་དགུས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་དྲུག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དེ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའོ། །འབྲས་བུའི་ལམ་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་མེད་པའི་སས་བསྡུས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ན་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་མེད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །
སངས་རྒྱས་གཉིས་ནི་མི་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དབང་པོ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཡང་དག་པ

【汉语翻译】
也是如此。如果非常熟悉了，怎么做呢？说是依靠学习和不学习的道，使其稳固的缘故。认为安住于两者之中。所谓“见即闻”，那是因为那不是两条道使其稳固的缘故，是因为是学习的阶段。所谓“加行道始终只有一个”，是为了证悟不动的境界，以及通过见而获得。所谓“有漏道不会改变”的详细阐述，是因为想要阐述无漏根的改变，因为圣道即使在一切之中是最小的，也比世间法更为清晰。因此，圣者的根只有通过超越世间法才能改变。否则不是，因为完全退失是不可能的。所谓“在欲界中，行于欲乐的六种天神不是”，为什么呢？因为对于广阔的境界感到厌倦的人来说，以其为目标的完全退失是不可能的。此外，舍弃是因为利根者获得果位，因此不会完全退失。圣者生于色界和无色界，根的改变和完全退失，之前已经遮止了。如所说，在其他时间之间完全修习，根完全成熟的缘故，以及获得特殊所依的缘故。所谓“不学依靠九”，是因为其果以九来概括。所谓“学习依靠六”，是就存在而言说的，以不还果以六来概括。所谓“如果仅仅获得果道”，是以欲界中仅仅脱离贪欲来概括。不还果以无色界来概括是不存在的，因为那里没有见道，没有见道是因为不缘于欲界。
两种佛是不动之差别，所谓“不动之法，小根、中根、大根的差别分为三种，其中中根和大根是独觉佛和正等觉佛

【英语翻译】
It is the same. How to become very familiar? It is said that it is because of relying on the paths of learning and non-learning, making them stable. It is thought that one abides in both. The so-called "seeing is hearing" is because it is not the two paths that make it stable, because it is the stage of learning. The so-called "the path of application is always only one" is to realize the immovable state and to obtain through seeing. The detailed explanation of the so-called "the path with outflows does not change" is because it is intended to explain the change of the root without outflows, because the noble path, even though it is the smallest among all, is clearer than the worldly dharma. Therefore, the roots of the noble ones can only be changed by transcending the worldly. Otherwise, it is not, because complete degeneration is impossible. The so-called "the six types of gods who enjoy desires in the desire realm are not," why? Because for those who are tired of the vast realm, complete degeneration with that as the goal is impossible. Furthermore, abandonment is because those with sharp faculties obtain the fruit, therefore there is no complete degeneration. The change and complete degeneration of the roots of the noble ones born in the form and formless realms have already been prevented before. As it is said, by completely practicing between other times, the roots are completely matured, and because of obtaining a special basis. The so-called "non-learning relies on nine" is because its fruit is summarized by nine. The so-called "learning relies on six" is said in terms of existence, and the fruit of non-returning is summarized by six. The so-called "if only the fruit path is obtained" is summarized by merely being free from desire in the desire realm. The non-returning fruit summarized by the formless realm does not exist, because there is no path of seeing there, and the absence of the path of seeing is because it does not focus on the desire realm.
The two Buddhas are the difference of immovability, the so-called "the law of immovability, the difference between small, medium, and large roots is divided into three, among which the medium and large roots are Pratyekabuddha and Samyaksambuddha.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམ་པ་དགུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དབང་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡིན་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་བར་རོ། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དང་པོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པས། གཞན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་ཕྱིས་དོན་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་དོན་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དད་པས་མོས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པ་ལྷག་པ་དང། ཤེས་རབ་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དད་པས་མོས་པ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་དད་པས་མོས་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་དད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གི་དབང་པོ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཙམ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་
དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་གིས་བསམ་གཏན་དག་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ལུས་དང་སེམས་དག་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རྣ

【汉语翻译】
与圆满的佛陀无二无别。 “小之又小等九种根的差别”是指完全衰败之法，是小之又小的根，因此，世尊是大之又大的根。 “从一开始”广说的是，一开始在凡夫的阶段，不依赖于其他，听闻对他人忆念近取等法后，后来为了将意义结合起来，是为了依赖思考和禅修的缘故。在凡夫的阶段，随顺于法，自己随顺于菩提之分等法，并将意义结合起来，是为了依赖思考和禅修的缘故。 这样，从结合来说，就是信仰和随顺于法。 “以信胜解及智慧增上之门”是指以信胜解增上及智慧增上之门。因为以信胜解增上，所以信胜解是根钝，同样，因为智慧增上，所以见所获得是根利，他的信仰是具有智慧增上的。 “从等持来说，就是以身现证”是指，获得遮止根钝和根利的等持者，无有差别地以身现证如同寂灭之法，因此，以身现证是从等持而安立，不是从根和结合而安立。 “从解脱来说，就是以智慧而解脱”是指不结合以时间而解脱及解脱之时，仅仅观待于解脱而安立以智慧而解脱的缘故。 “从等持和解脱来说”是指，因为获得遮止的等持，所以从解脱的障碍中解脱。解脱的障碍就是解脱的障碍，也就是不能生起禅定，身体和心都不能堪能。阿罗汉的

【英语翻译】
It is no different from the perfect Buddha. "The difference of the nine faculties such as the smallest of the small" refers to the completely decayed Dharma, which is the smallest of the small faculties, therefore, the Bhagavan is the greatest of the great faculties. "From the very beginning" is extensively explained as, from the very beginning, in the stage of ordinary beings, not relying on others, after hearing the Dharma of taking mindfulness close to others, later, in order to combine the meanings, it is for the sake of relying on thinking and meditation. In the stage of ordinary beings, following the Dharma, oneself follows the Dharma such as the divisions of Bodhi, and combines the meanings, for the sake of relying on thinking and meditation. Thus, from combination, it is faith and following the Dharma. "Through faith and superior wisdom" refers to the door of increasing faith and superior wisdom. Because of increasing faith, faith is dull faculty, similarly, because of increasing wisdom, what is obtained by seeing is sharp faculty, his faith is with superior wisdom. "From Samadhi, it is realization by the body" means that those who have attained the Samadhi that prevents dull and sharp faculties, without any difference, realize the Dharma like Nirvana by the body, therefore, realization by the body is established from Samadhi, not from faculties and combination. "From liberation, it is liberation by wisdom" means that it does not combine liberation by time and the time of liberation, but only relies on liberation to establish liberation by wisdom. "From Samadhi and liberation" means that because of attaining the Samadhi of cessation, one is liberated from the obscurations of liberation. The obscuration of liberation is the obscuration of liberation, that is, one cannot generate Samadhi, and the body and mind are not able to function. Arhat's

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྫས་སུ་ནི་དེ་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ནི་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སླར་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་དབྱེ་སྟེ། དེ་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་མཚུངས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་བ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས་སོ། །རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཆོས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པས་དེ་མ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ནས་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བཤད་པ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རིགས་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་བཅོ་ལྔ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་བདུན་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་བཅོ་ལྔ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རེ་རེ་ཡང་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ན་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་སྤངས་པ་ནས་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་
པ་གཅིག་སྤངས་པ་ནས་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པའི་བར་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ན་དགུ་ཚན་བརྒྱད་ལ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པས་བསྣན་ན་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདིར་མི་བརྩི་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མ

【汉语翻译】
由于获得了无余解脱，从烦恼障的方面完全解脱，因此安住于等至的解脱，从二者的方面完全解脱而进行安立。所谓“本体上，这些是六种”是指，身体证悟包含在信解和见得二者之中，并且从二者的方面解脱包含在以时解脱和非时解脱二者之中，因此本体上是六种。其中，对于信随行者，从根门的角度来说是三种，这是指信随行者虽然根器迟钝，但又以微小和大两种差别来区分。虽然他们根器迟钝相同，但有非常迟钝和极其迟钝的差别。从种姓的角度来说是五种，这是指除了不退转法性的种姓之外，因为正值法随行者的场合，所以没有提及。如何呢？从退法性的种姓到具证悟分种姓之间是五种。之前所说的三种各自有种姓的差别，这样一来，从种姓和根门的角度来说是十五种。同样，这十五种各自从道的角度来说是十五种。所谓安住于七种知是指，随道而知是修道之故。这些本身从道的角度来说，各自是十五种。从离贪的角度来说，每一个也是七十三种。如何呢？欲界中具有一切束缚的一个，以及欲界中从断除一种到断除九种之间，同样，从无所有处生处断除一种到断除九种之间，这些是欲界、四禅、三无色中八个九组，共七十二种，加上欲界的一切束缚都具有的一个，就是七十三种。此处不计算从有顶离贪，因为在见道之前，世间道已经到达有顶。

【英语翻译】
Having attained complete liberation, one is completely liberated from the aspect of the afflictive obscurations. Therefore, abiding in the liberation of meditative equipoise, one is established as completely liberated from both aspects. The statement "In essence, these are six types" refers to the fact that physical realization is included within faith-following and vision-attainment, and liberation from both aspects is included within liberation by time and liberation without time. Therefore, in essence, there are six types. Among these, for the faith-follower, there are three from the perspective of the faculties. This refers to the fact that although the faith-follower has dull faculties, they are further distinguished by the difference between small and large. Although their faculties are equally dull, there is a difference between being very dull and extremely dull. From the perspective of lineage, there are five, excluding the lineage of those with irreversible Dharma. Since it is the occasion for Dharma-followers, it is not mentioned. How so? From the lineage of those with declining Dharma to the lineage of those with a share of realization, there are five. Each of the three mentioned earlier has a difference in lineage. Thus, from the perspective of lineage and faculties, there are fifteen. Similarly, each of these fifteen is fifteen from the perspective of the path. The statement "Abiding in the seven knowledges" refers to the fact that following knowledge of the path is the path of cultivation. These themselves are fifteen each from the perspective of the path. From the perspective of detachment from desire, each is also seventy-three. How so? One who possesses all bonds in the desire realm, and from abandoning one aspect to abandoning nine aspects in the desire realm. Similarly, from abandoning one aspect to abandoning nine aspects in the realm of nothingness. These are the desire realm, the four dhyanas, and the three formless realms, with eight sets of nine, totaling seventy-two. Adding the one who possesses all bonds of the desire realm, there are seventy-three. Here, detachment from desire from the peak of existence is not counted, because before the path of seeing, the worldly path has already reached the peak of existence.

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་དགུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་སྟེ། རྟེན་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གླིང་གསུམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ན་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་རིས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་གོང་ན་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་དོ། །དབང་པོ་དང་རིགས་དང་ལམ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡོམས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །གང་ཟག་གཞན་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་དེ་བཞིན་དུ་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དབང་པོ་དང་རིགས་དང་ལམ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྩིས་པ་བཞིན་དུ་བརྩི་བར་བྱའོ། །ཅི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་ལ་དད་པས་མོས་པ་དང༌། དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ལ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་ན། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །རྣམ་
པར་ཐར་པ་ནི་བརྒྱད་དེ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅེ་ན། གང་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་དག་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔའོ། །མི་འཕྲོགས་ཆོས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་དད་པས་མོས་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ལས་སོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི

【汉语翻译】
因为没有从贪欲中解脱的缘故。或者是在一个方面从贪欲中解脱。依靠所依来说有九种，这是说一个一个地。所依是指生和死的意思。怎么样呢？三洲等，除了北俱卢洲以外，因为那里没有道。生于六欲天，这是说生于欲界中的六欲天。因为在那之上没有见道，所以没有随信行。从根、种姓、道、从贪欲中解脱和依靠所依来说，总合起来，这是说广说之后是总结。其他补特伽罗也应按各自的情况同样计算，这是说随法行。就像随信行从根、种姓、道、从贪欲中解脱和依靠所依来计算一样来计算。所谓“各自的情况”，是指随法行、见所获得者和不以时解脱者，因为根器敏锐，所以没有种姓的差别，只是信解；而以时解脱者则有种姓的差别，因为根器迟钝。以智慧和三摩地的力量来说，以智慧能从烦恼障中解脱，以三摩地的力量则从解脱障中解脱。烦恼本身就是障碍，所以是烦恼障。解脱的障碍就是解脱的障碍。解脱有八种，如“有色者观诸色”等。那么，什么是解脱障呢？就是不能生起解脱，即身心不调柔。这里所说的“断除了五种烦恼”，是指与最后有分相应的五种顺下分结。所谓“不退转法”，是指具有不会完全退失的法。不还者是信解，不是以身现证，只是果位而已。因为根器迟钝。

【英语翻译】
Because there is no freedom from desire. Or, there is freedom from desire in one aspect. In terms of the basis, there are nine, which means one by one. The basis refers to the meaning of birth and death. How is it? The three continents, except for Uttarakuru, because there is no path there. Born in the six desire realms, which means born in the six desire realms of the desire realm. Because there is no path of seeing above that, there is no following of faith. From the perspective of faculty, lineage, path, freedom from desire, and reliance, the summary is the conclusion of the detailed explanation. Other individuals should also be calculated accordingly, which means following the Dharma. Just as the follower of faith is calculated from the perspective of faculty, lineage, path, freedom from desire, and reliance, so should it be calculated. The so-called "accordingly" refers to those who follow the Dharma, those who attain through seeing, and those who are liberated without time. Because their faculties are sharp, there is no difference in lineage, only faith and understanding. Those who are liberated by time have differences in lineage because their faculties are dull. In terms of the power of wisdom and samadhi, wisdom liberates from the obscuration of afflictions, and the power of samadhi liberates from the obscuration of liberation. Afflictions themselves are obscurations, so they are the obscurations of afflictions. The obscurations of liberation are the obscurations of liberation. There are eight liberations, such as "one who has form contemplates forms." What is the obscuration of liberation? It is that which cannot generate liberation, that is, the body and mind are not pliable. Here, "having abandoned the five afflictions" refers to the five lower fetters that correspond to the final part of existence. The so-called "non-regressing Dharma" refers to having a Dharma that does not completely degenerate. The non-returner is a follower of faith, not one who manifests it with the body, but only the result. Because the faculties are dull.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པའི་འབྲས་བུའི་མཐར་གནས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ན་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་དབང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སློབ་པའི་འབྲས་བུའི་མཐར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དད་པས་མོས་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མེད་དོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་དབང་པོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། །སློབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁོ་ན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དབང་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་
འབྲས་བུ་མེད་པར་སློབ་པ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་སློབ་པ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
因此，不是从根基方面完全圆满。因为没有灭尽定，所以也不是从入定方面。因为安住于有学果位的究竟，所以是从果位方面完全圆满。说由见道获得，未离贪欲时，唯从根基，这是因为他是利根者，所以唯从根基方面完全圆满，因为未离贪欲，所以不是从入定和果位方面完全圆满。不还果由见道获得，不是以身现证，说是从果位和根基，这是因为他是利根者，并且安住于有学果位的究竟，所以是从根基和果位方面完全圆满，因为不是以身现证，所以不是从入定方面。由信随行以身现证，说是从果位和入定，这是因为他是钝根者。没有从根基方面完全圆满。由见道获得以身现证，说是从果位、根基和入定，这是因为是利根者，并且获得灭尽定，并且获得一切有学果位。说唯有入定和入定根基方面完全圆满是不存在的。因为没有不还果，无学没有灭尽定。因为没有果位，所以没有无学，因此不是以无学果位完全圆满，没有安立为完全圆满。由智慧解脱，不时解脱，说是唯从根基，这是因为没有灭尽定，所以不是从入定方面。说是俱分解脱广说，这是因为是钝根者，所以不是从根基方面，因为获得灭尽定，所以不是从入定方面。

【英语翻译】
Therefore, it is not completely perfect from the aspect of faculties. Since there is no cessation attainment, it is also not from the aspect of attainment. Since it abides at the end of the fruit of learning, it is completely perfect only from the aspect of the fruit. It is said that what is obtained by seeing, when not separated from desire, is only from the faculties, because he is of sharp faculties, so it is completely perfect only from the aspect of faculties, and because he is not separated from desire, it is not completely perfect from the aspect of attainment and fruit. The non-returner who obtains by seeing, who does not realize with the body, is said to be from the fruit and faculties, because he is of sharp faculties, and because he abides at the end of the fruit of learning, so it is completely perfect from the aspect of faculties and fruit, but because it is not realized with the body, it is not from the aspect of attainment. The one who follows faith and realizes with the body is said to be from the fruit and attainment, because he is of dull faculties. There is no complete perfection from the aspect of faculties. It is said that what is obtained by seeing and realized with the body is from the fruit, faculties, and attainment, because he is of sharp faculties, and because he has obtained the cessation attainment, and because he has obtained all the fruits of learning. It is said that there is no complete perfection from only attainment and attainment faculties. Because without the fruit of non-returning, the learner does not have attainment of cessation. Because without the fruit, there is no non-learner, therefore it is not completely perfect with the fruit of the non-learner, it is not established as completely perfect. Liberation by wisdom, liberation without time, is said to be only from the faculties, because there is no cessation attainment, so it is not from the aspect of attainment. It is said that liberation from both parts is extensively explained, because he is of dull faculties, so it is not from the aspect of faculties, because he has obtained the cessation attainment, so it is not from the aspect of attainment.

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
 །གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །མདོར་བྱས་པ་ལས་གོ་བཟློག་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་སྡེབ་པ་དང་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་གང་གིས་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ནི་ཐོག་མ་སྟེ། དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་མ་སྨྲས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་འདི་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་འོག་རོལ་གྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་
སྒྲིབ་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་སྐྱེ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ལས་གཞན་པའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོ

【汉语翻译】
从二者的部分中解脱，名为不与时结合等，因为是利根，并且因为获得灭尽定，所以由二者完全圆满。名为加行道是指在哪个的紧接着生起无间道，例如如法的殊胜等。从简略所说的反过来开示，是因为与词句的次第结合相符。无间道是指哪个彻底断除障碍，例如苦法智忍等。名为由此必定从所断的障碍中解脱，无间道由此所断的障碍就是由此所断的障碍。从彼解脱是指无间道从所断的障碍中必定解脱，这是什么意思。名为哪个是最初生起的，最初是开始，例如如苦等法智一样。那是苦法智忍从所断的障碍中解脱而生起。如果未说最初，只说解脱道由此必定从所断的障碍中解脱，那么如果只说这些，那么苦法智之后的无间道等一切，由此所断的

【英语翻译】
Liberation from the two parts, called not being combined with time, etc., is completely perfected by the two because it is of sharp faculties and because it has attained the cessation attainment. The path of joining, which is called the path in which the uninterrupted path arises immediately after which, is like the best of dharmas. Reversing the exposition from the abbreviated, it is because it is in accordance with the combination of words and phrases. The uninterrupted path is that which completely abandons obscurations, such as the forbearance of knowing the Dharma of suffering. It is called definitely liberated from the obscurations to be abandoned by it, the obscurations to be abandoned by that uninterrupted path are the obscurations to be abandoned by it. Liberation from that means that the uninterrupted path is definitely liberated from the obscurations to be abandoned, which is what it means. Which is the first to arise, the first is the beginning, like knowing the Dharma of suffering and so on. That is, the forbearance of knowing the Dharma of suffering arises liberated from the obscurations to be abandoned. If one does not say 'first', but only says 'the path of liberation is definitely liberated from the obscurations to be abandoned by it', then if one says only this much, then all the uninterrupted paths after the knowledge of the Dharma of suffering, etc., are to be abandoned by it.

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྐྱེ་བ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་སྔ་རོལ་གྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་ཐག་རིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་མཆོག་དག་ལས་འདི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དྲི་བའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་དང་ཤུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །ལམ་དེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྗེས་སུ་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་ནི་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་དག་ཇི་ལྟར་ན་ལམ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་ནུས་ཀྱི། །རྣམ་པར་
གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་དང་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་སྤངས་པའི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེས་ཆེ་བ་ནི་རྒྱུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ལམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གོང་ན་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལམ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སླ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ

【汉语翻译】
就像母亲安住在见道之法中，以及除了能明显成办殊胜功德的三道之外的任何道一样。如果任何道的紧接着生起无间道是加行道，那么，在法之最胜之前的道是什么呢？应该如何称呼它呢？虽然仅仅是加行道，但这是遥远的，这与诸法之最胜不同。为了提问详细解释声音，为什么说“道”呢？对于“是涅槃之道”这句话，道和足迹是名称的同义词。如果问这如何是涅槃之道呢？因此说了“因为从那里去那里”，因为从那道去往涅槃。这句“为了寻找涅槃，这就是”的意思是追寻涅槃。道是寻找的自性。如果问解脱道和殊胜道如何是道本身呢？意思是说，它们不是从那里去往涅槃的。只有加行道和无间道才能断除烦恼，而解脱道和殊胜道则不能，因为烦恼已经被断除了，这是所思考的。对于“因为与它相似且最伟大”这句话，它们与断除的道相似，因为区分、所缘和相貌相似。最伟大是因为因广大。因此，它们也是道本身。它们也是道本身，因为它们使人从高到高。如果这样，殊胜道本身就会退失，因为在其之上没有道了，因此说了“为了进入无余蕴的剩余”，因为从成为道的那些进入无余蕴的界，因此这两者也是道。 “为了成办涅槃”的意思是，因为它们成办涅槃。同样，容易也是两种方式，也就是现

【英语翻译】
Just like a mother abiding comfortably in the Dharma of the Seeing Path, and any path other than the three paths that manifestly accomplish excellent qualities. If the path that immediately follows the arising of the uninterrupted path is the path of joining, then what is the path that precedes the supreme Dharma? How should it be called? Although it is only the path of joining, it is distant, and this is different from the supreme of all dharmas. In order to ask for a detailed explanation of the sound, why is the word "path" mentioned? Regarding the statement "it is the path of Nirvana," the words "path" and "trace" indicate synonyms. If asked how this is the path of Nirvana, it is said, "Because one goes from there to there," because one goes from that path to Nirvana. The phrase "in order to seek Nirvana, this is" means to pursue Nirvana. The path is the nature of seeking. If asked how the paths of liberation and distinction are paths themselves, it means that they do not go from there to Nirvana. Only the paths of joining and the uninterrupted path can abandon afflictions, but not the paths of liberation and distinction, because afflictions have already been abandoned, this is what is thought. Regarding the phrase "because it is similar to it and the greatest," they are similar to the path of abandonment, because the distinctions, objects, and aspects are similar. The greatest is because the cause is vast. Therefore, they are also paths themselves. They are also paths themselves because they cause one to go from higher to higher. If that is the case, the path of distinction itself will degenerate, because there is no path above it, therefore it is said, "In order to enter the remainder of the aggregates without residue," because from those that have become the path, one enters the realm of aggregates without residue, therefore these two are also paths. "In order to accomplish Nirvana" means, because they accomplish Nirvana. Similarly, ease is also of two kinds, namely manifest

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
་བུལ་བ་སླ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་སླ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ས་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་དག་གི་ལམ་རྣམས་སླ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཉམ་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ། ཡན་ལག་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའོ། །ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་གིས་འབད་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་དག་གི་ལམ་ནི་ལམ་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དག་ནི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ལམ་ནི་འབད་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ལ་གཟིངས་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལམ་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་དག་ལས་གཞན་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབད་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལམ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐང་ལ་གཟིངས་བཞིན་ནོ། །འབད་ནས་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ན་
ཡན་ལག་གིས་ཟིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ནི་ཞི་གནས་ཆུང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་ལྷག་མཐོང་ཆུང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དགུའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་རེ་རེ་ཞིང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ལམ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་ཡོད་པས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བའོ། །བུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། འདིས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་འདི་གང་ཟག་མོང་རྟུལ་པོ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླུན་པོ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མོང་རྟུལ་བ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ནི་འདི་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་གོ །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས

【汉语翻译】
也有迟缓容易的道路。也有神通快速容易的道路。又如何安置这些呢？从地和根门方面。为了显示那一点，说了“禅定的道路容易”等。以支分完全摄持，以止观平等者等。以支分完全摄持就是以支分完全摄持。以支分完全摄持止观平等性，这样连接词语。因为那些不必努力自然产生，所以禅定的道路是容易的道路。禅定是已经变成以支分完全摄持，以及止观平等性。因此，它的道路是不必努力自然产生的，就像水上的船。因此，那是容易的道路。从禅定的本体之外的无漏者们的道路，因为是努力产生的，所以是困难的道路，就像旱地上的船。努力产生是因为在那里没有以支分摄持，而且止观小。无障碍和殊胜禅定的道路是止小。在无色中则是观小。一切都是以等持支分完全摄持。以九地的差别所分的两种，那每一个都以根的差别是两种。因此，那道路也是两种，这样广说。这条道路有神通迟缓，所以是神通迟缓。迟缓的意思是小的意思。神通是智慧，以此面向显现而极为了知，所以是神通。或者，这是因为人是愚笨的，愚笨的意思是愚蠢的同义词。什么是愚笨呢？就是根迟钝。神通快速应当理解为与此相反。四念住是身念住、受念住、心念住和法念住。称为四正断，就是已经产生的罪恶不善法

【英语翻译】
There is also a slow and easy path. There is also a path of quick and easy clairvoyance. How are these arranged? From the perspective of grounds and faculties. To show that, it is said, "The paths of meditation are easy," and so on. Completely grasped by the limbs, by those who have equal quiescence and insight. Completely grasped by the limbs is completely grasped by the limbs. Completely grasped by the limbs, the very equality of quiescence and insight, thus connecting the words. Because those arise naturally without effort, the path of meditation is an easy path. Meditation is that which has become completely grasped by the limbs, and the very equality of quiescence and insight. Therefore, its path arises naturally without effort, like a boat on water. Therefore, that is an easy path. The path of those without outflows other than the actual basis of meditation is a difficult path because it arises through effort, like a boat on dry land. It arises through effort because there is no grasping by the limbs there, and quiescence and insight are small. The path of non-obstruction and special meditation is small quiescence. In the formless ones, insight is small. Everything is completely grasped by the limbs of samadhi. That which is divided into two by the distinction of the nine grounds, each of those is two by the distinction of faculties. Therefore, that path is also two, thus it is extensively said. This path has slow clairvoyance, therefore it is slow clairvoyance. Slow means that which is small. Clairvoyance is wisdom, because it knows excellently by facing manifestation, therefore it is clairvoyance. Or, this is because the person is dull, dull is a synonym for foolish. What is dull? It is dull faculties. Quick clairvoyance should be understood as the opposite of this. The four mindfulnesses are mindfulness of body, feeling, mind, and phenomena. The four right abandonments are the sins and non-virtuous dharmas that have arisen.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང། སེམས་དང་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་གོ །དབང་པོ་ལྔ་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དག་གོ །སྟོབས་ལྔ་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་དྲན་པ་དང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་གོ །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་
དང། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མ་རིག་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མ་རིག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཟད་པ་ཤེས་པས་རང་གི་དོན་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་རང་གི་དོན་ཡང་བྱར་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དང་མཐུན་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་མཐུན་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྫས་སུ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་པས་རྫས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་

【汉语翻译】
“断除之故”之意，以及“未生者不生之故”之意，以及“未生之善法生起之故”之意，以及“已生之善法住留”之意。四神足为欲、精进、心和行之等持。五根为信、精进、念、等持和智慧之根。五力为信、精进、念、等持和智慧之力。七菩提分是念、择法、精进、喜、轻安，等持和舍，即为正等觉之支分。八圣道分是正见、正思、正语、正业、正命、正勤、正念和正定。所谓“以补特伽罗之差别”，即是声闻、独觉和圆满正等觉，因此才说了声闻菩提等等。所谓“完全断除无明之故”，即是断除了三界之无明，因此二者皆为菩提。此外，这二者以“自利”之名广为流传，因为了知灭尽便能证悟已成办自利。如何了知呢？例如，“我已完全了知痛苦”，其中“彻底了知”之说广为流传。了知不生便能证悟自利亦无可作为，例如，“亦无可再完全了知”等等。所谓“与其相符之故”，与其相符之事物即是与其相符之本身。所谓“与其相符之故”，是说因为是其集合之故。所谓“实体为十”，这是某些宗派的观点，依分别说部而言，则将阐述为十一种。所谓“戒律”，即是具有正确语、业之边际和命之特征的支分，是戒律之支分，以无有分别之能辨识自性，而安立为一体之自性。念住。

【英语翻译】
The meaning of "because of abandoning," and the meaning of "because the unborn do not arise," and the meaning of "because unarisen virtuous dharmas arise," and the meaning of "because arisen virtuous dharmas remain." The four legs of magical power are desire, diligence, mind, and the samadhi of conduct. The five faculties are the faculties of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. The five powers are the powers of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. The seven branches of enlightenment are mindfulness, discrimination of dharmas, diligence, joy, tranquility, samadhi, and equanimity, which are the branches of perfect enlightenment. The eight branches of the noble path are right view, right thought, right speech, right action,
right livelihood, right effort, right mindfulness, and right samadhi. The term "by the distinction of individuals" refers to hearers, solitary buddhas, and perfect buddhas. Therefore, the enlightenment of hearers and so forth are mentioned. The term "because of completely abandoning ignorance" means that both are enlightenment because the ignorance of the three realms is abandoned. Furthermore, these two are widely known as "self-benefit" because knowing exhaustion realizes that self-benefit has been accomplished. How so? For example, "I have completely known suffering," where the saying "thoroughly known" is widely known. Knowing non-arising realizes that self-benefit is also impossible to do, such as "also impossible to completely know" and so on. The term "because of being in accordance with it" means that the thing that is in accordance with it is itself in accordance with it. The term "because of being in accordance with it" is another word for saying that it is because it is its collection. The term "ten as substance" is according to the tenets of some, but according to the Vaibhashikas, it will be explained as eleven. The term "discipline" refers to the branches that are the characteristics of right speech, the limit of action, and livelihood, which are the branches of discipline. Because of the non-differentiated nature of discernment, it is established as the nature of one entity. Mindfulness.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་འཇོག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་བར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཏིང་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་
བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྫས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་བཞི་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་དྲན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དྲན་པའི་རྫས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དང་སྟོབས་རྣམས་མིང་གིས་སྨོས་ཤིང་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་རྫས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དག་གིས་མ་བསྡུས་པ་དག་ནི་ལྷག་མར་ལུས་པས་དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སུ་མཚུངས་པར་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་མཚན་ཉིད་འཆོལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྫས་གཅིག་ཡིན་ལ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་བཞི་ཆར་ཡང་དག་གི་ལས་ཡིན་པས་རྫས་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཙོ་བོ་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཙོ་བོ་ནི་གང་དུ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་ད

【汉语翻译】
智慧，被称为“于身观身”等，由此产生的正念近住是智慧的自性。精进，被称为“正精进”，意思是，为了断除已产生的罪恶不善之法而生起意乐，努力去做，被称为“精进努力”。神足，禅定，被称为“如是欲定，与断行相应，修习神足”。因此，如此说来，四念住和择法，是正等觉支所摄，正见是道支所摄，这些都是智慧，因此本体是一。四正断和精进，是正等觉支所摄，正精进是道支所摄，这些都是精进。神足和禅定，是正等觉支所摄，正定是道支所摄，这些都是禅定。正念是正等觉支，正念是念，因此念的本体是一。根和力，以名称说和解释的那些，本体是五。不由信、精进、念、定、慧所摄的，剩余的是喜和轻安，以及舍和分别，还有戒律的支分等，如此共有十。身和语的业各不相同，意思是说不混合。分别说者们说：虽然在非表色中相同，但那些没有自性混淆，比如断除杀生等所摄的三者都是身的业，因此本体是一；断除妄语等所摄的四者都是语的业，因此本体是一。所谓主要说，主要是在哪里，以它的力量

【英语翻译】
Wisdom, called "observing the body in the body," etc., the arising of mindfulness thereby is the nature of wisdom. Diligence, called "right diligence," means that in order to abandon the arising of sinful and non-virtuous dharmas, one generates intention, strives to do it, and is called "diligent effort." Miraculous feet, samadhi, called "such is the samadhi of desire, corresponding to the act of abandonment, cultivating the miraculous feet." Therefore, in this way, the four mindfulnesses and the discrimination of dharmas are included in the branch of perfect enlightenment, right view is included in the branch of the path, these are all wisdom, therefore the essence is one. The four right abandonments and diligence are included in the branch of perfect enlightenment, right effort is included in the branch of the path, these are all diligence. Miraculous feet and samadhi are included in the branch of perfect enlightenment, right samadhi is included in the branch of the path, these are all samadhi. Right mindfulness is the branch of perfect enlightenment, right mindfulness is mindfulness, therefore the essence of mindfulness is one. The faculties and powers, those mentioned and explained by name, their essence is five. Those not included by faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, the remaining are joy and serenity, and equanimity and discrimination, and the branches of discipline, etc., thus there are ten in total. The actions of body and speech are different, meaning they are not mixed. The Vaibhashikas say: Although they are the same in non-manifest form, those do not have confusion of characteristics, for example, the three included by abandoning killing, etc., are all actions of the body, therefore the essence is one; the four included by abandoning lying, etc., are all actions of speech, therefore the essence is one. As for what is called the main statement, the main thing is where, by its power

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྨོས་ཀྱི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ནི་མ་ཟད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་
ཟག་པ་མེད་པར་ཅི་རིགས་པར་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་དང༌། རེས་འགའ་འཇུག་པ་དང༌། རེས་འགའ་ངེས་པར་འབྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇུག་པ་དང་འགལ་བ་དག་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པ་ནི་རྐང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་རྒོལ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་འདུན་པ་དང་སེམས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་བཅུ་གཅིག་ལ་འདུན་པ་དང༌། སེམས་བསྣན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ནི་ལྷག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དག་གི་ནང་དུ་འདུས་ལ། དཔྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་གི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །འདུན་པ་དང་སེམས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་གི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་མི་ནུས་སོ། །མདོ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། གལ་ཏེ་འདིས་རྫུ་འཕྲུལ་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བར་རྫུ་འཕྲུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནའོ། །ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་འགལ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཁ

【汉语翻译】
任何存在都是如此，並非它們不存在。
正念的重點是智慧，因此才提到智慧。正念不僅僅是智慧，那麽是什麽呢？還有信仰、精進、禪定、喜悅、輕安、捨棄和思維等等。所有源於修習的功德，無論是有漏還是無漏，通過聽聞、思維和禪修而產生的，都是正念。提到源於修習是為了區分與生俱來的信仰等。同樣，也應當提到正確的安立和神變足等。「善安立」是指執持、偶爾進入和偶爾決定，這是同義詞。它將與善法相符，並與不善法進入相違背的事物引導至進入的狀態。這將被解釋到這個程度。之所以說「它是所有功德修習的基礎」，意思是它是基礎。因此，神變是功德的積累，並且由於它從那裡產生，所以神變足是禪定，這將被揭示出來，因為所有功德的積累都依賴於禪定。那些說神變僅僅是禪定，而慾望、精進、心和觀察是其基礎的反駁者，按照他們的觀點，由於慾望和心是多餘的，所以在十一之上加上慾望和心，將會變成十三個與菩提分法相符的事物。精進和智慧並非多餘，因為精進包含在正斷中，而觀察是智慧的本性，因此包含在正念中。慾望和心無法被包含在先前所說的菩提分法相符的事物中。這也與經文相矛盾，如果他通過這個來實現神變，那麽神變就僅僅是禪定。如何與經文相矛盾呢？比丘們啊，

【英语翻译】
Whatever exists is so, it is not that they do not exist.
The main point of mindfulness is wisdom, therefore wisdom is mentioned. Mindfulness is not just wisdom alone, then what is it? There are also faith, diligence, samadhi, joy, pliancy, equanimity, and thinking, etc. All the qualities that arise from practice, whether with outflows or without outflows, arising from hearing, thinking, and meditating, are all mindfulness. Mentioning arising from practice is to differentiate from innate faith and so on. Similarly, correct establishment and the bases of miraculous power, etc., should also be mentioned. "Well-established" means holding, sometimes entering, and sometimes deciding, which are synonyms. It will lead to entering into what is in accordance with virtuous dharmas and contrary to the entry of non-virtuous dharmas. This will be explained to this extent. The reason for saying "it is the basis of all virtuous practices" is that it is the foundation. Therefore, miraculous power is the accumulation of qualities, and because it arises from there, the basis of miraculous power is samadhi, which will be revealed, because the accumulation of all qualities depends on samadhi. Those opponents who say that miraculous power is only samadhi, and that desire, diligence, mind, and investigation are its bases, according to their view, since desire and mind are superfluous, adding desire and mind to eleven will become thirteen things that are in accordance with the factors of enlightenment. Diligence and wisdom are not superfluous, because diligence is included in the right abandonments, and investigation is the nature of wisdom, therefore it is included in mindfulness. Desire and mind cannot be included in the things that are in accordance with the factors of enlightenment mentioned earlier. This also contradicts the sutra, if he accomplishes miraculous power through this, then miraculous power is only samadhi. How does it contradict the sutra? Monks,

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲར་བཤད་ཀྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། །མང་པོར་གྱུར་ཅིང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རུང་གི །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྐང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དངོས་པོའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲར་བཤད་ཀྱི། འདིས་རྫུ་འཕྲུལ་པས་ན་ཞེས་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུའོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་ཆེན་པོའོ། །རྫི་བ་དང་རྫི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་རྫི་སྟི། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་གཏེར་བརྐོ་བ་བཞིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །ལས་དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དག་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དྲོ་བར་འགྱུར་བ་དག་ན་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་འཇུག་བའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་དག་ལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྟེན་ཡིན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དབང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དག་ལ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕ

【汉语翻译】
所謂「以神通示現」是指，對於禪定的果實，以神通之名來解釋，但並非指禪定本身。例如，從一變成多，從多變成一，顯現和不顯現等等。像這樣，這只能說是禪定的果實的作用，而不是禪定本身。因此，說神通僅僅是禪定，而慾望等是其基礎，這種說法是不成立的。因為從事物的作為出發，神通的果實也可以用神通之名來解釋，但並非基於「以此人是神通者」的作為。所謂「以小和大的區別」，是指諸根是小的，力量是大的。所謂「因為守護和不守護」，是指諸根由於在所有與其不相符的方面產生而進行守護，而力量則因為不被與其不相符的方面所守護，所以被稱為力量。諸根的順序就像挖掘寶藏一樣。「善加行」是指完全摧毀。所謂「在最初的階段」，是指廣泛地產生，因為需要仔細檢查身體、感受、心和法的自性。對於那些因為精進而獲得的事物，將如實地、善巧地安置它們，進行區分和安排，這就是它的意思。例如，在變得溫暖的事物中會獲得特殊性，因為首先獲得了與確定性的部分相符的法。所謂「為了進入不會完全衰退的善根，對於頂點來說，就是神通之足」，是指頂點進入不會完全衰退的、被忍辱所包含的善根，因為這些頂點的進入是這樣。那個階段的禪定是神通的所依，因此被安立為神通之足。所謂「為了獲得諸根，對於忍辱來說，就是諸根」，例如，因為那個

【英语翻译】
The so-called "showing miracles" refers to explaining the fruit of samadhi with the name of miracles, but it does not refer to samadhi itself. For example, changing from one to many, changing from many to one, appearing and disappearing, and so on. Like this, this can only be said to be the function of the fruit of samadhi, but not samadhi itself. Therefore, the statement that miracles are only samadhi, and that desire and so on are its basis, is not valid. Because starting from the action of things, the fruit of miracles can also be explained with the name of miracles, but not based on the action of "this person is a miracle worker." The so-called "difference between small and large" means that the senses are small and the powers are large. The so-called "because of guarding and not guarding" means that the senses guard because they arise in all aspects that are inconsistent with them, while the powers are called powers because they are not guarded by aspects that are inconsistent with them. The order of the senses is like digging for treasure. "Well done" means completely destroying. The so-called "in the initial stage" means to arise extensively, because it is necessary to carefully examine the nature of body, feelings, mind, and dharma. For those things that are obtained through diligence, to truly and skillfully place them, to distinguish and arrange them, that is its meaning. For example, in things that become warm, a specialness will be obtained, because first the dharma that is consistent with the part of certainty is obtained. The so-called "in order to enter the roots of virtue that will not completely decline, for the peaks, they are the feet of miracles," means that the peaks enter the roots of virtue that will not completely decline, which are contained by patience, because the entry of these peaks is like this. The samadhi of that stage is the basis of miracles, therefore it is established as the foot of miracles. The so-called "in order to obtain the senses, for patience, they are the senses," for example, because that

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དག་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་འདྲེན་པས་དབང་
བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་དེའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མི་བརྫི་ཞེ་ན། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གཞན་དག་གིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གཞན་དག་གིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར། ཆོས་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་མྱུར་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔས་ཁམས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་དེ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དག་གི་སྔ་རོལ་དུ་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔར་བདུན་བཤད་ལ་ཕྱིས་ནི་བརྒྱད་བཤད་དོ། །གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གོ་རིམས་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་ནི་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་ལ། ཕྱིས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པས་གོ་རིམས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་གཡེང་བར་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་ཞིང་བྱེ་བྲག་མང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གཡེང་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །བློ་འདི་དག་ལ་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་གཡེང་བར་འཕྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་གཡེང་བར་འཕྲོ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་སོ། །ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ད

【汉语翻译】
因此，为了说明“从根本上不会退转”，因为从那一阶段的信仰等中根本不会退转，因此，对于安忍等获得了自在，由引导超越世间的道来自在掌握。为了说明“不会被烦恼所胜伏”，那一阶段的信仰等不会被烦恼所胜伏，因此称为“力”。如何不被胜伏呢？因为在那之后会生起对苦谛具有法智忍。为了说明“不会被其他的世间法所胜伏”，或者为了说明不会被其他的世间法所胜伏，在殊胜法的阶段，信仰等被称为“力”。为了说明“接近菩提”，这是接近证得灭尽和不生之智的同义词。为了说明“那是快速行进的”，因为在十五个刹那间现证三界之苦等谛，所以那是快速行进的。如果修道是菩提分，为什么在道支之前宣说呢？因此，为了说明按照数字的顺序来做，所以这样说，之前说了七个，之后说了八个。按照数字的顺序，是为了无论如何都要按照数字的顺序来宣说。其他的人认为仅仅是没有颠倒顺序，上面先说了菩提分和修道，后来又说了道支和见道，所以顺序颠倒了。所谓“散乱于众多对境”，是指色等对境众多且差别很大，对其散乱就是各种散乱。这些心识具有散乱于众多对境的性质，所以是散乱于众多对境，指的就是它们。所谓“依赖于贪执”，意思是依赖于欲望。关于“忆念的遍计”，与忆念相应的遍计就是忆念的遍计，体验对境就是忆念的遍计。

【英语翻译】
Therefore, in order to explain "not degenerating in any way," because one does not degenerate from faith and so on in that stage, therefore, one obtains mastery over forbearance and is controlled by the path that leads beyond the world. To explain "not being overcome by afflictions," faith and so on in that stage are not overcome by afflictions, therefore they are called "powers." How are they not overcome? Because in its wake, the forbearance of knowing the Dharma of suffering arises. To explain "not being overcome by other worldly dharmas," or to explain not being overcome by other worldly dharmas, in the stage of the supreme Dharma, faith and so on are called "powers." To explain "near to enlightenment," this is a synonym for being near to the knowledge of cessation and non-arising. To explain "that is quick to go," because in fifteen moments one directly realizes the truth of suffering and so on in the three realms, therefore it is quick to go. If the path of cultivation is the limbs of enlightenment, why is it taught before the limbs of the path? Therefore, in order to explain that it should be done according to the order of numbers, it is said that seven were taught before and eight were taught later. According to the order of numbers, it is in order to ensure that it will be taught according to the order of numbers in any case. Others think that it is only without disrupting the order, above, the limbs of enlightenment and the path of cultivation were taught first, and later the limbs of the path and the path of seeing were taught, so the order is disrupted. "Scattering to many objects" means that objects such as form are many and have many distinctions, and scattering to them is various scattering. These minds have the nature of scattering to many objects, so they are scattering to many objects, which refers to them. "Relying on attachment" means relying on desire. Regarding "recollections of conceptualization," the conceptualization that corresponds to recollection is the recollection of conceptualization, and experiencing the object is the recollection of conceptualization.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །དགོས་པ་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བ་དང་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དག་གི་རྗེས་ལ་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐག་བསྲིངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཕྱེའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་པོར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དབང་པོ་དེ་དག་ཉིད་གང་གི་ཚེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉི་ག་ལ་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཁུངས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། ཇི་ལྟར་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་བ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་པའི་ལམ་ནས་བཟུང་ནས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དག་ཡོད་དོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱི། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ནས་བཟུང་ནས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། གཉི་ག་ལ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དག་ཡོད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་འཚིག་བླ་དག་ས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་
ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཞ

【汉语翻译】
嗡！因此，通过它的力量，精进得以正确增长，这意味着四念住的力量是什么。为了实现四个目的，就像所说的那样，“舍弃已经产生的罪恶和不善之法”，就像之前所说的那样。在那之后，为了完全结合禅定，因为正确地安住之后，延长与品尝味道相似的禅定，从而修习禅定。因此，在那之后，为了修习禅定，完全打开神足，在所有情况下都要结合语境。成为超越世间之法的拥有者，因为引导它们，所以要知道是成为了拥有者。在“它们本身”中，当那些根，那些本身，完全战胜不相容的一方时，并且显现出来时，被称为力量。它们的不相容的一方是不信等等。在两者中，道路的支分是见道和修道。像这样，这意味着它本身被充分地阐述。因为在见道中，修道不会完全圆满，所以在那里，七觉支被修道所包含，修道才会完全圆满，因此，从见道开始，就存在道路的支分。正如所说，四念住等等也将在修道中完全圆满，但在见道中则不然。在见道中，道路的修习是不可能完全圆满的，因此，要知道从见道开始，就存在道路的支分。如果是这样，那么见道和修道两者都将有道路的支分。还有，“比丘”等等是什么意思呢？两者都有道路的支分。圣谛四句是真实的，这表明了见道。如何通过证悟的道路进入，这是修道。如何通过证悟的道路……

【英语翻译】
Om! Therefore, by its power, diligence is properly increased, which means what is the power of the four mindfulnesses. To accomplish the four purposes, as it is said, "Abandoning the sins and non-virtuous dharmas that have arisen," just like what was said before. After that, in order to completely combine samadhi, because after properly abiding, prolonging the samadhi that is similar to tasting the taste, thereby practicing samadhi. Therefore, after that, in order to practice samadhi, completely open the feet of miracles, and in all cases, combine with the context. Becoming the owner of the dharmas that transcend the world, because it guides them, one should know that it has become the owner. In "they themselves," when those roots, those themselves, completely conquer the incompatible side, and when it manifests, it is called power. The incompatible side of them is disbelief and so on. In both, the limbs of the path are the path of seeing and the path of meditation. Like this, it means that it itself is fully elaborated. Because in the path of seeing, the path of meditation will not be completely perfected, so there, the seven branches of enlightenment are contained by the path of meditation, and the path of meditation will be completely perfected, therefore, from the path of seeing onwards, there are limbs of the path. As it is said, the four mindfulnesses and so on will also be completely perfected in the path of meditation, but not in the path of seeing. In the path of seeing, it is impossible for the practice of the path to be completely perfected, therefore, one should know that from the path of seeing onwards, there are limbs of the path. If that is the case, then both the path of seeing and the path of meditation will have limbs of the path. Also, what does "bhikshu" and so on mean? Both have limbs of the path. The four noble truths are true, which indicates the path of seeing. How to enter through the path of realization, this is the path of meditation. How through the path of realization...

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་ག་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལམ་ཡན་ལག །ཟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ཁོ་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་རྣམ་གཉིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་བསྒོམ་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་ཐོབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གཞན་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ན་ནི་དགའ་བ་ཡང་ཡོད་ལ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་
བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་མངོན་དུ་བྱེད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་སེམས་ནི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ན་དགའ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ས་འོག་མའི་དོགས་པ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་དོགས་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་རྣམས་ན་དགའ་བ་མེད་དོ། །བསམ་

【汉语翻译】
所谓的“知”是指“以何种方式获得”的同义词。所谓的“入”是指涅槃。因此，对于两者都必须希求八支圣道。菩提支即道支。所谓的“无漏”是指，仅仅是无漏，但它们本身并非无漏，因为还有其他两种。之所以这样说，是因为它们被分别安立于修道和见道之上。由于它们是对治有顶的，因此在修道上安立菩提支，所以是无漏的。正因为如此，虽然一切都与菩提分法相合，但唯有它们被称为菩提支，因为它们是对治有顶的，并且接近菩提。道支被安立于见道之上，因为见道唯一是无漏的，所以它们也是无漏的。那么，世间的正见等也是存在的吗？难道只有无漏者才被称为道支吗？虽然存在是真实的，但它们无法获得“圣道”之名，因为它们会增长烦恼，因此它们不应被视为道支。其他与菩提分法相合的事物，既有有漏的，也有无漏的。所谓的“这些”是指四念住等直至力，被见道、修道和无学道所摄持的，是无漏的。被暖位等所摄持的，是有漏的。在初禅中，所谓的“一切”是指，在那里也有喜，并且由于有寻伺，也有正思惟。所谓的“近分定必须以力引导”是指，依靠它，能够从下地解脱贪欲，因此，近分定
以大精进现前，并且轻易获得的心是会喜悦的。因此，在它们那里没有喜。此外，所谓的“因为有下地的疑虑”是指，有完全退失的疑虑的同义词，因此在它们那里也没有喜。思

【英语翻译】
The so-called "knowing" is a synonym for "how to obtain." The so-called "entering" refers to nirvana. Therefore, for both, one must desire the eightfold noble path. Bodhi branches are path branches. The so-called "non-outflow" means that it is only non-outflow, but they themselves are not non-outflow, because there are two others. The reason for saying this is that they are separately established on the path of cultivation and the path of seeing. Because they are the antidote to the peak of existence, the bodhi branches are established on the path of cultivation, so they are non-outflow. For the same reason, although everything is in accordance with the bodhi-affirming dharmas, only they are called bodhi branches, because they are the antidote to the peak of existence and are close to bodhi. The path branches are established on the path of seeing, because the path of seeing is uniquely non-outflow, so they are also non-outflow. Then, are worldly right views, etc., also existent? Is it that only the non-outflow ones are called path branches? Although existence is true, they cannot obtain the name "noble path," because they increase afflictions, so they should not be regarded as path branches. Other things that are in accordance with the bodhi-affirming dharmas are both with outflow and without outflow. The so-called "these" refers to the four mindfulnesses, etc., up to the powers, which are encompassed by the path of seeing, the path of cultivation, and the path of no more learning, are non-outflow. Those encompassed by the heat stage, etc., are with outflow. In the first dhyana, the so-called "everything" means that there is also joy there, and because there is investigation and analysis, there is also right thought. The so-called "proximity concentration must be guided by power" means that relying on it, one can be liberated from desire from the lower ground, therefore, proximity concentration
manifests with great diligence, and the mind that is easily obtained will be joyful. Therefore, there is no joy in them. Furthermore, the so-called "because there is doubt of the lower ground" is a synonym for having doubt of completely falling away, so there is also no joy in them. Thought

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
གཏན་གཉིས་པ་ན་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་ན་ནི་དགའ་བ་དང་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་པར་ན་ཡང༌། དེ་གཉིས་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ཡང་དག་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ན་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་སྲིད་པའི་རྩ་མོ་དག་ན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་དད་པའོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལ་འང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་གང་ལས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། འདི་ན་སེམས་ཅན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པའོ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ་བོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མང་དུ་བཤད་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཆོས་སུ་བཤད་པ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པས། འདིར་
གང་ལ་ཆོས་སུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་སོ། །ཆོས་བདེན་གསུམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཤེས་ནས་དད་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིད་ཆེས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དག་ཁོ་ནས་ཆོས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ལམ་གྱི་ཆོས་སུ་མ་བཤད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་

【汉语翻译】
在第二禅中，因为没有寻伺，所以没有正确的寻伺。在第三禅和第四禅中，说的是除了喜和寻伺之外。因为从中舍离了对喜的贪欲，所以喜不是正等菩提的支分，而且因为没有寻伺，所以也没有正确的寻伺。在禅定中也是，说的是唯独那二者之外，即喜和正确的寻伺二者之外，因为在那里没有它们。在那二者中没有无漏道，因为在欲界和有顶中，因为没有依次安住以及不明显，所以没有无漏道。另一些人说，因为是有顶，所以在那里没有无漏道。以戒律本身为最清净，即是戒律清净，那也是无漏的戒律。所谓因了解而信法，即是通达之后而信。对于佛和法也应如是通达。如果现证苦、集、灭，则会广说。从何法中呢？唯从苦等中。如何呢？这些仅仅是苦等而已，如果确信其中没有众生，那就是因了解而信法。圣者所喜悦的戒律，是具有正语、业边和命的自性，从而获得因了解而信。已经宣说了许多善等法，但在皈依中，唯独涅槃被说成是法，因此产生了疑惑，所以在此询问，您认为什么是法？在法三真实等中，在此，因了解而信者，因为是佛性的自性，所以是具有信心的自性，因此，凡是信受苦等之法者，应当知晓唯有苦、集、灭才是法。所谓是独觉和菩萨的道，为什么不说佛和僧的道之法呢？因为佛和僧的道的体性被安立，所以那些

【英语翻译】
In the second dhyana, because there is no investigation, there is no correct investigation. In the third and fourth dhyanas, it is said that apart from joy and investigation. Because of abandoning attachment to joy from it, joy is not a limb of perfect enlightenment, and because there is no investigation, there is also no correct investigation. Even in meditative absorption, it is said that only those two are excluded, that is, joy and correct investigation are excluded, because they are not there. In those two, there is no path of non-outflow, because in the desire realm and the peak of existence, because there is no sequential abiding and it is not clear, there is no path of non-outflow. Others say that because it is the peak of existence, there is no path of non-outflow there. The most purified thing is morality itself, which is pure morality, and that is also morality without outflows. What is called faith in the Dharma through knowledge is faith after understanding. One should understand the Buddha and the Dharma in the same way. If one directly realizes suffering, its origin, and its cessation, then it will be explained in detail. From which Dharma? Only from suffering and so on. How? These are merely suffering and so on. If one is convinced that there are no sentient beings in this, then that is faith in the Dharma through knowledge. The morality that pleases the noble ones is the nature of right speech, the limit of action, and livelihood, and one obtains faith through knowledge. Many dharmas such as virtue have been taught, but in refuge, only nirvana is taught as the Dharma, so doubts arise, so here it is asked, what do you consider to be the Dharma? In the three truths of Dharma and so on, here, those who have faith through knowledge, because they are the nature of Buddhahood, are the nature of faith, therefore, whoever believes in the dharmas of suffering and so on, should know that only suffering, its origin, and its cessation are the Dharma. What is called the path of solitary Buddhas and Bodhisattvas, why is the Dharma of the path of the Buddha and Sangha not taught? Because the nature of the path of the Buddha and Sangha is established, therefore those

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ལ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞི་ཆར་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་ན་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པ་གསུམ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པའི་གཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཞི་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་ཤེས་ནས་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དད་པས་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང༌། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅེས་རིམ་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གོ་རིམས་བཟློག་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ལངས་ནས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ལངས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨན་པ་དང་སྨིན་དང་ནད་གཡོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནད་པ་ནད་དང་བྲལ་བ་ནི་སྨན་པ་ལས་མཐོང་བ་ཉིད་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སྨན་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་ཤེས་ནས་དང་པོར་སྨན་པ་ལ་དད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སྨན་ལ་དད་ལ། དེ་ནས་ནད་གཡོག་ལ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྨན་པ་
ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་སྨན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་སེལ་བས་ནད་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྨན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ནི་ནད་གཡོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནད་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོམས་པ་དང་རྗེས་སུ་སྟོན་པས་ཕན་ཚུན་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་བས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དག་ལའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་དེས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་བའི་ཕྱིར། ཐ་མ་བཞི་པར་བཤད་ཅིང་མཐར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་འདོན་ཏེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞུགས

【汉语翻译】
如果通过了解而生起的信心，是对佛和僧生起的了解后的信心，而不是对法生起的信心。因此，如果完全证悟了四谛，就能获得对法了解后的信心。之所以这样说，是因为如前所述的三谛和道谛的一部分是法。关于“以信心的基础的差别”：通过信心的对境等对境的差别，将信心分为三种，加上持戒的了解后的信心，共有四种。所谓“如实地证悟真谛后产生信任，就是了解后的信心”，意思是，智慧能够如实地证悟，而信心则产生信任。经中不是说“对佛、法、僧生起了解后的信心，以及圣者喜爱的戒律”是这样的顺序吗？为什么在法论中顺序颠倒了呢？因此，为了阐明“如何”而详细地解释。又为何要如此显现呢？因此，说了“因为像是医生、成熟者和侍病者”，病人脱离疾病，是从医生那里看到的，并且知道教典本身和知道必须配药，所以首先对医生有信心。之后是对药有信心，然后是对侍病者有信心，同样，在这里，薄伽梵就像是医生，因为经中说“医生是取出痛苦的无上者”。法是药，因为法是能开示的，并且通过消除烦恼的疾病而获得无病。就像是药。僧伽就像是侍病者，为了获得涅槃的无病，通过劝诫和随顺开示而互相服侍。关于“因为是由心清净所作”：心完全清净是对佛等。为了显示持戒完全清净也是由此所作，所以在最后第四个中宣说并最终显示。这被称为如此完全清净的修行，其他人则读作“完全进入”，如此完全进入。

【英语翻译】
If faith arises from understanding, it is faith arising from understanding of the Buddha and the Sangha, not faith arising from understanding of the Dharma. Therefore, if all four truths are fully realized, one can obtain faith after understanding the Dharma. The reason for saying this is that the three truths and one aspect of the truth of the path, as previously stated, are the Dharma. Regarding "by the difference of the basis of faith": Through the difference of the objects of faith, etc., faith is divided into three types, plus the faith after understanding of discipline, there are four types. The so-called "trusting after realizing the truths as they are is faith after understanding" means that wisdom can realize as it is, and faith produces trust. Doesn't the sutra say, "Faith after understanding arises in the Buddha, Dharma, and Sangha, and the discipline that the noble ones delight in" in that order? Why is the order reversed in the Dharma discourse? Therefore, to clarify "how," it is explained in detail. And why is this manifested in this way? Therefore, it is said, "Because it is like a doctor, a mature person, and a sick attendant," the patient's separation from illness is seen from the doctor, and knowing the scriptures themselves and knowing that medicine must be prescribed, so first have faith in the doctor. After that, there is faith in the medicine, and then there is faith in the sick attendant, similarly, here, the Bhagavan is like a doctor, because the sutra says, "The doctor is the supreme one who takes away suffering." The Dharma is medicine, because the Dharma is what can be revealed, and by eliminating the disease of afflictions, one obtains freedom from disease. It is like medicine. The Sangha is like a sick attendant, in order to obtain the freedom from disease of Nirvana, they serve each other by admonishing and following the teachings. Regarding "because it is done by a pure mind": A completely pure mind is towards the Buddha, etc. In order to show that the complete purity of discipline is also done by this, it is declared in the last fourth and finally shown. This is called such a completely pure practice, others read it as "completely entered," thus completely entered.

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ནད་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞེ་ན། སྨན་པ་དང་སྨན་དང་ནད་གཡོག་དང་ནད་མེད་པའི་གོ་རིམས་དང་མཐུན་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཐ་མར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་དང་ལམ་གྲོགས་དང་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ནི་ལམ་གྲོགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ནི་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་པ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ཐ་མར་བཞི་པར་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། འཕགས་པ་བཞེད་ཅིང་མཉེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །སློབ་པ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་ལས་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
མི་སློབ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་དང་ལྡན་ཏེ། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་བར་དང་ལྡན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མཚུངས་བཞིན་དུ། མི་སློབ་པ་ཁོ་ན་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་བཤད་ལ། མི་སློབ་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། བཅིངས་ཕྱིར་སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །རྣམ་གྲོལ་མ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་སློབ་པ་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁ་ཅིག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཆིང་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་གྲོལ་བས་ནི་གྲོལ་བ་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདག་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་འདི་ལ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་དང་ས

【汉语翻译】
被称作“成为……”等等。世尊是圆满正等觉的佛陀。他的法和律是善说的。他的声闻僧众是善入的，这种确信就是圣者所喜悦的戒律。或者说，因为像是变得无病一样。如果问这是什么意思？就像医生、药物、护理和无病的顺序一样，最后说的是对戒律的极大欢喜。还有，像是引导者、道路、道友和乘具等等。如果问这是什么意思？这就是它们的顺序。世尊像是引导者。法像是道路。僧众像是道友。圣者所喜悦的戒律就像是乘具，因为戒律是所依，依靠它必定能从轮回中解脱，因此最后说的是第四个。如果问，什么是“圣者所喜悦”的含义？就是圣者所喜爱和悦意的含义。关于“有学具有八支”等等的广说，经中说，从有学的正见到有学的正定之间，具有八支。
无学具有十支，即从无学的正见到无学的解脱和无学的正智之间，具有十支。为什么对有学说……等等，意思是说，有学和无学都同样具有真实的解脱和解脱智，同样具有，但只说无学才具有这些，那么对于非无学来说，有什么原因呢？因此，说了“因缚故于有学支，未说解脱”这句话。如果问，难道有学不是也从一些见所断和修所断的烦恼中解脱了吗？因此，说了“从束缚一方解脱，不称为解脱”这句话，因此，解脱是认为自己已经解脱的解脱之识，而这在有学这里是没有的。解脱和……

【英语翻译】
It is called "becoming..." etc. The Blessed One is the perfectly complete Buddha. His Dharma and Vinaya are well spoken. His Sangha of hearers is well entered, and this conviction is the discipline that the noble ones delight in. Or, because it is like becoming free from illness. If you ask what this means, just as the order of doctor, medicine, nursing, and freedom from illness is, the ultimate is said to be the great joy of discipline. Also, like a guide, a path, a companion, and a vehicle, etc. If you ask what this means, this is their order. The Blessed One is like a guide. The Dharma is like a path. The Sangha is like a companion. The discipline that the noble ones delight in is like a vehicle, because discipline is the basis, and relying on it, one will surely be liberated from samsara, so the fourth is said to be the last. If you ask, what is the meaning of "delighted by the noble ones"? It is the meaning of what the noble ones love and are pleased with. Regarding the extensive explanation of "the learner has eight limbs," etc., it is said in the sutra that from the learner's right view to the learner's right concentration, there are eight limbs.
Non-learners have ten limbs, that is, from the non-learner's right view to the non-learner's liberation and the non-learner's right knowledge, they have ten limbs. Why is it said to the learner... etc., meaning that both the learner and the non-learner equally have true liberation and the wisdom of liberation, and they equally have it, but it is only said that the non-learner has these, so what is the reason for the non-non-learner? Therefore, it is said, "Because of bondage, liberation is not mentioned in the limbs of the learner." If you ask, isn't the learner also liberated from some afflictions that are abandoned by seeing and abandoned by meditation? Therefore, it is said, "Liberation from one side of bondage is not called liberation," therefore, liberation is the consciousness of liberation that thinks that one has been liberated, and this is not present in the learner. Liberation and...

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པ་ནི་དེ་སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་དེ་སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་དེ་སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པ་དག་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་དེ་སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པ་དག་གིས་སོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་ཁོ་ན་ལ་ངེ་སྨོས་པ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ན་མི་སློབ་པ་ལའོ། །དེ་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྨོས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྨོས་པའོ། །རིགས་དང་ལྡན་པ་ནི་རིགས་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པ་དགུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སེམས་
རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །མ་རིག་པ་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པར་ཡང་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་མོས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་མདོ་ལས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ནི་མོས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་པ་དག་གིས་མོས་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོར་བརྗོད། མདོ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་ཅེས་མང་པོའི་ཚིག་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བོ་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག

【汉语翻译】
关于“各自的智慧”：各自解脱的智慧，就是各自的智慧。解脱和各自的智慧，就是解脱和各自的智慧们。通过解脱和各自的智慧们。“完全区分”的意思，就是“完全安立”的同义词。关于“唯独说这个才合乎道理”： “唯独”是指无学。“说这个”是指说了真实的解脱，以及说了真实的智慧。“合乎道理”就是没有超出道理。关于“在无学的支分中说”：就是在无学的支分中显示。关于“支分们是因为是积聚的缘故”：就像从那之外的其他九个一样，真实的解脱也是如此。心
关于“心解脱和智慧解脱”：因为从贪欲中脱离，所以是心解脱。因为从无明中脱离，所以是智慧解脱。因此，因为有两种应该断除的，所以显示为两种。关于“也应该看作是那个解脱的蕴”：“那个”是指无学的胜解。非积聚不适合作为蕴的意义，所以非积聚不是解脱的蕴。那么，经中说：“解脱的蕴是胜解之外的其他”，因此，分别说者们如何说胜解本身就是解脱的蕴呢？显示那个经，是从“虎之菩提子们，什么是完全清净的主要解脱”等等开始，到“意愿、精进、勤奋、决定、克服”之间广说。说“虎之菩提子们”这个多数词，是因为他们很多。因为从这个经中显示了戒律、禅定、见解和完全清净的主要解脱。所谓“主要解脱完全清净”，就是解脱完全清净。

【英语翻译】
Regarding "by their own respective wisdoms": The respective wisdom of liberation is their own respective wisdom. Liberation and their own respective wisdoms are liberation and their own respective wisdoms. Through liberation and their own respective wisdoms. "To be completely distinguished" means the same as "to be completely established." Regarding "It is reasonable to mention this alone": "Alone" refers to the non-learner. "Mentioning this" refers to mentioning true liberation and mentioning true wisdom. "Reasonable" means not exceeding reason. Regarding "explained as a branch of the non-learner": It is shown as a branch of the non-learner. Regarding "the branches are because they are compounded": Just as the other nine are from that, so is true liberation. Mind
Regarding "mind liberation and wisdom liberation": Because of being separated from attachment, it is mind liberation. Because of being separated from ignorance, it is wisdom liberation. Therefore, because there are two things to be abandoned in that way, it is shown as two. Regarding "It should also be regarded as that aggregate of liberation": "That" refers to the aspiration of the non-learner. Non-compounded is not suitable as the meaning of aggregate, so non-compounded is not an aggregate of liberation. Then, in the sutra it is said, "The aggregate of liberation is other than aspiration itself," therefore, how do the Vaibhashikas say that aspiration itself is the aggregate of liberation? Showing that very sutra, from "Tiger's Bodhi-sons, what is the main liberation that is completely pure?" and so on, up to "intention, diligence, effort, determination, overcoming," it is explained extensively. Saying the plural word "Tiger's Bodhi-sons" is because there are many of them. Because from this sutra, discipline, samadhi, view, and the main liberation that is completely pure are shown. What is called "the main liberation that is completely pure" is liberation that is completely pure.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེའི་གཙོ་བོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་བ་གསུམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མ་ཟད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་དང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པའི་
ཤེས་པ་གང་ཞིག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མི་སློབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །མ་འོངས་པ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཐ་དད་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་བ་དང་མཐུན་པར་ལན་འདེབས་པའི་ཕྱིར། ཅི་འདས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མ་འོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བཞིན་པ་དང་སྐྱེ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་སྨོས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དེ་དཔེ་ཙམ་ཞིག་དུ་ཟད་དོ། །འོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལས་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་བརྟག་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བའི་གེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་མ་གྲོལ་བ་ལ་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ། རྒྱུད་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་མ་ལུས་པ་དང་

【汉语翻译】
是说，完全解脱即是完全清净，其主要因素是精进。如此说来，此处解脱、完全清净和主要因素，是三个问题。因此，解脱不仅仅是信仰。那么是什么呢？“唯有了解它”将会详细阐述。无垢的心性，与无漏的自性并无不同，就像酥油的精华和牛奶一样。与正确的见解不同的知识，被安置为无学支，那么什么是正确的知识呢？这个问题将会详细阐述。“无学心是生变”将会出现。未来和将生之间有什么区别？如果说仅仅通过提及“将生”就能理解，那是不对的，因为这是为了与问题相符地回答。为了与“什么是过去”等问题相一致，才说“未来”。而且，因为有正在生和未正在生，所以才提及“将生”。提及“心”是因为它是主要的，不仅是心，而且由心所生的事物也会解脱。或者这仅仅是一个例子。那么，所谓“非将生”是指像金刚喻定之后的非将生，那么世俗者如何解脱呢？他们也会解脱，因为生的障碍是相同的。所谓“仅仅阐述了确定会生的事物”是指，经论中说，未来面向生的事物才会解脱。那样的解脱是容易理解的。从何处世俗者会解脱呢？这个问题将会出现。所谓“从生的障碍本身”是指，从烦恼的障碍本身，因为那是生的障碍。所谓“那与此不同”将会详细阐述，意思是说，对于未解脱者来说，任何善业都不与烦恼的获得相违背，因为与那个相续相符。无学相续与所有烦恼的获得

【英语翻译】
That is to say, complete liberation is complete purification, and its main factor is diligence. Thus, here, liberation, complete purification, and the main factor are three questions. Therefore, liberation is not just faith. Then what is it? "Only by understanding it" will be explained in detail. The immaculate nature of mind is no different from the uncontaminated nature, just like the essence of ghee and milk. Knowledge different from the correct view is placed as the branch of no more learning, then what is the correct knowledge? This question will be explained in detail. "The mind of no more learning is changing" will appear. What is the difference between the future and the one to be born? If it is said that it can be understood only by mentioning "to be born", that is not right, because it is to answer in accordance with the question. In order to be consistent with questions such as "What is the past", the term "future" is used. Moreover, because there are being born and not being born, the term "to be born" is mentioned. Mentioning "mind" is because it is the main thing, not only the mind, but also the things born from the mind will be liberated. Or this is just an example. Then, the so-called "non-to-be-born" refers to the non-to-be-born after the Vajra-like Samadhi, then how will the worldly people be liberated? They will also be liberated, because the obstacles of birth are the same. The so-called "only the things that are certain to be born are explained" means that the scriptures say that only the things that are facing birth in the future will be liberated. Such liberation is easy to understand. From where will the worldly people be liberated? This question will appear. The so-called "from the obstacle of birth itself" means from the obstacle of afflictions itself, because that is the obstacle of birth. The so-called "that is different from this" will be explained in detail, meaning that for those who are not liberated, any virtuous deeds do not contradict the attainment of afflictions, because it is in accordance with that continuum. The continuum of no more learning is with the attainment of all afflictions

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
བྲལ་བས། དེའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེ་བའི་དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འགག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། །ད་ལྟར་བ་ནི་རྒ་བ་དང༌། མི་རྟག་
པའི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགོག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནས་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་དེའི་སྒྲིབ་པ་མི་སྤོང་ན་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བཞིན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བཞིན་པ་དང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ནས་འབྱུང་ཞེ་ན། མདོ་དག་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་སྤངས་པའི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཁམས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ། འདོད་ཆགས་ཀུན་ཟད་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པའི་ཁམས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་སྤངས་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་གང་གིས་ཡིད་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་དག་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་སྤོང་འགྱུར་བ། ཀུན་གྱི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ས

【汉语翻译】
分离的缘故。从它的相续中产生的善，不会与烦恼的获得同时产生。因此，在无学者的相续中产生的善，即使是世间人，也会被显示为从烦恼的获得中解脱。将要灭尽的是现在的。现在的是衰老和无常的作用所依赖的，称为将要灭尽，因为趋向于现前灭尽的缘故。这个“是”字，是为了必须确定地理解为仅仅是将要灭尽。如果将要灭尽的道不能舍弃它的障碍，那么如何能使正在产生的、正在解脱的和紧接着解脱的成为可能呢？所说的解脱是无为法，指的是摧毁烦恼的无为法。关于三界产生的问题，从哪里产生呢？从经典中产生。显示它的就是“舍弃的界”等，这是广说的。无为法本身称为界。这指的是无为法和三界没有任何差别。因为无为法的解脱本身就是三界，为了显示这个，所以说了“贪欲全部灭尽，远离贪欲”。舍弃三界的贪欲就是远离贪欲的界。关于“除了贪欲之外”，舍弃了除了贪欲之外的三界的一切烦恼，就是舍弃的界。关于“除了烦恼之外”，舍弃了作为普遍结合之基础的三界的一切，就是灭尽的界。所谓“以何物而生厌离”，应理解为以何道。只有对痛苦和集谛的忍和智才会生厌离，因为所缘是厌离之物的缘故。所谓“其他的不是”，指的是对灭谛和道谛的忍和智不是，因为所缘是极度喜悦之物的缘故。所谓“以何舍弃，将离一切贪欲”，指的是以什么舍弃烦恼，指的是以对痛苦、集谛、灭谛和道谛的一切忍和智

【英语翻译】
Because of separation. The virtue that arises from its continuum does not arise simultaneously with the attainment of afflictions. Therefore, the virtue that arises in the continuum of a non-learner, even if it is a worldly person, will be shown to be liberated from the attainment of afflictions. What will cease is the present. The present is what depends on aging and the action of impermanence, and is called what will cease, because it tends towards manifest cessation. The word "is" is for the purpose of having to understand definitively that it is only what will cease. If the path of what will cease does not abandon its obscurations, then how can it be possible for what is arising, what is being liberated, and what is immediately liberated to become possible? What is said to be liberation as unconditioned refers to the unconditioned that destroys afflictions. Regarding the question of the arising of the three realms, from where does it arise? It arises from the sutras. What shows it is "the realm of abandonment," etc., which is spoken of extensively. Unconditioned itself is called realm. This refers to the fact that there is no difference whatsoever between unconditioned and the three realms. Because the liberation of unconditioned itself is the three realms, in order to show this, it is said, "All desire is exhausted, free from desire." Abandoning the desire of the three realms is the realm free from desire. Regarding "other than desire," abandoning all the afflictions of the three realms other than desire is the realm of abandonment. Regarding "other than afflictions," abandoning all of the three realms that are the basis for universal combination is the realm of cessation. What is meant by "by what thing does aversion arise" should be understood as by what path. Only patience and knowledge towards suffering and origination will cause aversion to arise, because the object of focus is the object of aversion. What is meant by "others are not" refers to the fact that patience and knowledge towards cessation and the path are not, because the object of focus is the object of extreme joy. What is meant by "by what is abandoned, will be free from all desire" refers to by what is affliction abandoned, referring to all the patience and knowledge towards suffering, origination, cessation, and the path.

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མུ་བཞི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ། ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། གཉི་ག་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་མི་སྤོང་ན་ཡིད་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ངེས་པར་ལས་འཇུག་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཚེས་ཤེས་པ་དང་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་མི་སྤོང་སྟེ། སྔར་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་འབྱུང་བར་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྤོང་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྤོང་ན་གཉི་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡིད་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དག་སྤོང་བ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་མི་སྤོང་ན་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་སྟེ། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་ན་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྔར་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་མི་སྤོང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་མུ་དང་པོ་དང་བཞི་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་མི་སྤོང་ན་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཞིག་གང་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་མི་སྤོང་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཉེ་བར་དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་
ལས་ཀྱང་རུང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བདེན་པ་རྣམས་ལྟ་བ་མངོ

【汉语翻译】
如果这样，那就是所谓的四句差别。 怎样呢？ 有的会厌恶，但不会脱离贪欲。 有的会脱离贪欲，但不会厌恶。 有的两者都是。 有的两者都不是。 如果说，对于痛苦和集谛，以忍和智不能断除烦恼，就只是厌恶，那么，如果一定要从事于脱离贪欲，对于痛苦和集谛，以法智和忍不能断除烦恼，因为之前已经断除了。 因为是缘于厌恶的事物，所以就只是会厌恶。 如果以对于灭谛和道谛的忍和智断除烦恼，就只是脱离贪欲，而不是厌恶，因为是缘于极度喜悦的事物。 如果以之前的那些断除烦恼，那就是两者都是，这里所说的之前，就是指对于痛苦和集谛的忍和智。 怎样呢？ 因为是缘于厌恶的事物，所以是厌恶，断除烦恼时，就是脱离贪欲。 如果以之后的那些不能断除烦恼，那就是两者都不是，这里所说的之后，就是指对于灭谛和道谛的忍和智。 如果一定要从欲望中脱离贪欲，那么对于灭谛和道谛，以法智和忍不会厌恶，因为是缘于极度喜悦的事物。 不会脱离贪欲，因为之前已经断除了。 如果说，对于痛苦的真谛等等，以忍和智不能断除见道所断的烦恼，那么，因此才说了“对于那个”等等。 或者，如果说不舍弃第一句和第四句的所有烦恼，那么显示了谁不舍弃烦恼呢？ 对此，详细地解释了“脱离贪欲的人”，说“对于那个”是为了接近意义。 从欲界到无所有处生处之间， 也可以。 如果脱离贪欲的人显现观看真谛。

【英语翻译】
If so, then there are the so-called fourfold distinctions. How so? There are those who become disgusted but do not become detached from desire. There are those who become detached from desire but do not become disgusted. There are those who are both. There are those who are neither. If it is said that with patience and knowledge towards suffering and its origin, the afflictions are not abandoned, then it is only disgust, that is, if one must necessarily engage in detachment from desire, then with knowledge of the Dharma and patience towards suffering and its origin, the afflictions are not abandoned, because they have already been abandoned. Because it is focused on a disgusting object, it is only disgust. If with patience and knowledge towards cessation and the path, the afflictions are abandoned, then it is only detachment from desire, and not disgust, because it is focused on an object of extreme joy. If the afflictions are abandoned by the former, then it is both, the former here referring to patience and knowledge towards suffering and its origin. How so? Because it is focused on a disgusting object, it is disgust, and when the afflictions are abandoned, it is detachment from desire. If the afflictions are not abandoned by the latter, then it is neither, the latter here referring to patience and knowledge towards cessation and the path. If one must necessarily engage in detachment from desire from desire, then with knowledge of the Dharma and patience towards cessation and the path, one will not be disgusted, because it is focused on an object of extreme joy. One will not be detached from desire, because it has already been abandoned. If it is said that with patience and knowledge towards the truth of suffering, etc., the afflictions to be abandoned by the path of seeing are not abandoned, then therefore "towards that" etc. is spoken. Or, if it is said that all the afflictions of the first and fourth categories are not abandoned, then who is shown not to abandon the afflictions? To this, it is explained in detail that "a detached person", saying "towards that" is for approaching the meaning. From the desire realm to the birthplace of nothingness, it can also be. If a person detached from desire manifests the view of the truths.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། ཆོས་ཤེས་པ་དང་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་དང་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་མི་སྤོང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྔར་སྤངས་ཟིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་བཟོད་པ་དག་གིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྤོང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་དོ། །ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མ་གཏོགས་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་དེ་དག་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྤོང་ན་ཡིད་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པས་ཡིད་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་དམིགས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གང་པ་སྤེལ་བས་མཛད་པ་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོ། །གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་དུ་མར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་ཟིན་ཏོ། །ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་རྣམས་རྣམ་པ་དུ་མར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་ཟིན་ཏོ།། །།
ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་དེར་བཟོད་པ་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། ཤེས་པ་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་བར་བཟོད་པ་བརྒྱད་བཤད་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བར་ཤེས་པ་བརྒྱད་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་

【汉语翻译】
如果要知道，就是通过法智和忍。通过法智和法忍，不会断除烦恼，因为世间道已经断除了。那时，离系的获得仅仅是无漏的生起而已。通过类智和类忍，必定会断除烦恼，因为世间道没有从有顶中离贪。所谓的“智”会广泛地出现，包括修道中的加行、解脱和殊胜道。通过苦和集的法智，会生起厌离心，但不会离贪，因为不是对治。除了无间道之外，加行道等以灭和道为对境的那些都不是二者。未离贪的修道中的无间道，通过苦和集的法智断除烦恼时，既会生起厌离心，也会离贪。离贪时，无间道以苦和集为对境，只会生起厌离心。未离贪者以灭和道为对境，只会离贪，而离贪者则不是二者。论师功德光所著的《俱舍论释·随相》中，名为“道与补特伽罗之显示”是《俱舍论》第六品的解释。对补特伽罗的差别以多种方式进行了分别安立。通过道的差别，对补特伽罗以多种方式进行了分别安立。

道的差别中，有时会出现“忍”，有时会出现“智”，有时会出现“正见”，有时会出现“正智”。其中，从苦法智忍到道类智忍之间，宣说了八忍；从苦法智到道类智之间，宣说了八智。同样，还有无学位的正见、尽智和无生智。

【英语翻译】
If one wants to understand, it is through Dharma-knowledge and forbearance. Through Dharma-knowledge and Dharma-forbearance, afflictions are not abandoned, because the worldly path has already abandoned them. At that time, the attainment of separation is merely the arising of the unpolluted. Through subsequent knowledge and forbearance, afflictions will certainly be abandoned, because the worldly path does not separate from desire from the peak of existence. The so-called "knowledge" will appear extensively, including the application in the path of cultivation, liberation, and the special path. Through the Dharma-knowledge of suffering and origin, aversion will arise, but there will be no separation from desire, because it is not an antidote. Except for the uninterrupted path, those with the object of cessation and path, such as the path of application, are not both. The uninterrupted path in the path of cultivation that has not separated from desire, when afflictions are abandoned through the Dharma-knowledge of suffering and origin, both aversion and separation from desire will arise. When separated from desire, the uninterrupted path, with suffering and origin as its object, will only give rise to aversion. Those who have not separated from desire, with cessation and path as their object, will only separate from desire, while those who have separated from desire are not both. In the commentary on the Abhidharmakosha by Master Gunaprabha, called "Following the Characteristics," the section called "Display of the Path and the Person" is the explanation of the sixth chapter of the Abhidharmakosha. The differences of the individuals have been separately established in various ways. Through the differences of the paths, the individuals have been separately established in various ways.

In the differences of the paths, sometimes "forbearance" appears, sometimes "knowledge" appears, sometimes "right view" appears, and sometimes "right knowledge" appears. Among them, from the Dharma-knowledge-forbearance of suffering to the subsequent-knowledge-forbearance of the path, eight forbearances are explained; from the Dharma-knowledge of suffering to the subsequent-knowledge of the path, eight knowledges are explained. Similarly, there are also the right view of the non-learning, the knowledge of exhaustion, and the knowledge of non-arising.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡང་བཤད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་བསྟན་བཅོས་དང་འབྲེལ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལས་བཟོད་པ་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། ཤེས་པ་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། འདི་བསྟན་བཅོས་མདོར་བསྡུས་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཅི་བཟོད་པ་དག་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་དེ། འདི་སྐད་དུ་གང་ལ་བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཤེས་རབ་འགའ་ཞིག་བཟོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་འམ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་པ་འམ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་འམ། ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཤེས་རབ་འགའ་ཞིག་བཟོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་ན། ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲི་མེད་བཟོད་པ་རྣམས་ཤེས་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དྲི་མེད་ཅེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་བཟོད་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པའི་དོན་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ན། བཟོད་པ་དག་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མ་ངེས་ཤེ་ན། དེས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེས་སྤངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །འགག་པར་འགྱུར་བའི་
ལམ་གྱིས་ནི། དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །ཞེས་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར། དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་བཟོད་པ་རྣམས་སྐྱེ་བས་དེ་རྣམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྲ་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། ཤེས་པ་ལ་སྔ་མ་བདུན་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཡང་དག་པར་ར

【汉语翻译】
也作了阐述。同样，对于一个人来说，正确的见解和正确的智慧被阐述为分支。或者，与论典相关联地进行陈述，论典中也出现“诸忍”的说法，也出现“诸智”的说法，也出现“正确的见解”的说法，也出现“正确的智慧”的说法。因为这是对论典的简略解释，因此，应当考察：难道是忍而不是智吗？是正确的智慧而不是正确的见解吗？像这样，对于具有八忍、八智、正确的见解和正确的智慧的人，像这样进行区分，难道是一些智慧仅仅是忍而不是智，或者仅仅是智而不是忍吗？同样，难道仅仅是见解而不是智，或者仅仅是智而不是见解吗？将会这样阐述。难道一些智慧仅仅是忍而不是智吗？对于所说的这些等等，为了表明“有”，所以说了“无垢忍不是智”。通过“无垢”来加以区分，将会表明具有染污的忍是智。因为智的意义是决定的意义，而忍不是决定的，所以不是智。如何不决定呢？详细地说了“由它所断除”。“由它所断除”是指由忍所断除。如经所说：
灭尽之路，能断除彼之障碍。
因此，由于忍仅仅产生在与由它所断除的细微怀疑所获得和相联系的相续中，所以它们是没有断除怀疑的。而对于断除了怀疑的智慧，则称为智，因此忍不是智。为什么要说“由它所断除”呢？为了表明苦法智等是智本身。如果仅仅说“因为没有断除细微怀疑”，那么这样一来，道类智就仅仅会成为智，而智的前七者就不会成为智，因为没有断除细微怀疑。那些是正确的。

【英语翻译】
It is also explained. Similarly, for a person, right view and right knowledge are explained as branches. Or, it is stated in relation to the treatise. In the treatise, the term "all tolerances" also appears, the term "all knowledges" also appears, the term "right view" also appears, and the term "right knowledge" also appears. Since this is an explanation of the condensed treatise, therefore, it should be examined: Is it tolerance but not knowledge? Is it right knowledge but not right view? Like this, for those who have eight tolerances, eight knowledges, right view, and right knowledge, like this to make distinctions, are some wisdoms only tolerance but not knowledge, or only knowledge but not tolerance? Similarly, is it only view but not knowledge, or only knowledge but not view? It will be explained. Are some wisdoms only tolerance but not knowledge? For what is said and so on, in order to show that "there is," it is said that "immaculate tolerance is not knowledge." By distinguishing it as "immaculate," it will be shown that tolerances with defilements are knowledge. Because the meaning of knowledge is the meaning of certainty, and tolerance is not certain, therefore it is not knowledge. How is it uncertain? It is explained in detail as "what is to be abandoned by it." "What is abandoned by it" means what is to be abandoned by tolerance. As it is said in the scripture:
The path of cessation, completely abandons its obscurations.
Therefore, since tolerance only arises in the continuum that is obtained and related to subtle doubt that is to be abandoned by it, therefore they have not abandoned doubt. And for the wisdom that has abandoned doubt, it is called knowledge, therefore tolerance is not knowledge. Why is it said "what is to be abandoned by it"? In order to show that suffering dharma knowledge and so on are knowledge itself. If it is only said "because subtle doubt has not been abandoned," then in that case, only the subsequent knowledge of the path will become knowledge, but the previous seven knowledges will not become knowledge, because subtle doubt has not been abandoned. Those are correct.

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བདེན་པ་དག་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། བྱ་བ་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དག་ལ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། ཡང་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་དུ་ཟད་དོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་བདེན་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་རྫོགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི་བསམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ནི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་འཕགས་བློ་གཉི་ག །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང། ངེས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་གྲུབ་པོ། །རེ་ཞིག་འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །གཞན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་
ཅད་ཤེས་པ་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བཏང་བ་འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བརྩམས་པ་ནི། དྲུག་ནི་ལྟ་བའང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་པ་འང་ཡིན་པའོ། །ལྟ་བ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡོད་པར་ལྟ་བའོ། །འདིའི་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ལྟ་བ་དང་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་འཇུག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དེར་ཆེས་བསལ

【汉语翻译】
“是具有寻伺之自性之故”之语者，乃是定为是其他之近伺之自性之故也之义。“无有如实寻伺，及具有遍寻之意乐之故”之语者，以知尽及不生二者，则诸谛不作如实寻伺，亦不作近伺，然由作事已，如所见者，我已遍知诸苦，又无有可得知者等，唯是各别作意而已。以无常等之相，亦非遍寻诸谛，以果已圆满之故。意乐者，是已思择者。是故彼二者非是见之自性。 “由是之外，二圣慧”之语者，是从苦法智乃至道类智之间。彼是亦已趣入近伺，亦已舍弃彼之有境之犹豫，是故如实寻伺之故，及决定之故，二者皆成就。略言之，此是如是分别无漏之智慧也。“他者是知”之语者，是为应知非唯是见而造，非谓此非是见也。一切世间之智慧是知者，此是总说，为此总说而作别说者，是“六者亦是见”之语也。“亦”之语者，是亦是知者。 “五见”之语者，是坏聚见等也。所谓世间之正见者，是于因及果等而观为有也。此之总摄者是此：世间之智慧六种是见与知，由是之外的一切世间者，唯是知而非是见，何以故？以未趣入如实寻伺之相故。贪等及与彼相似相应者，云何非是如实寻伺之相耶？彼是多半向外而转，及随逐贪等之相也。贪等者，于彼极遮遣。

【英语翻译】
The phrase "because it has the nature of investigation" means that it is definitely the nature of another approximation. The phrase "because there is no accurate investigation and because it has the intention of searching everywhere" means that the two, knowing exhaustion and non-arising, do not make the truths accurately investigated, nor do they make them closely investigated, but because the work has been done, as seen, I have completely known all sufferings, and there is nothing more to be known, etc., it is only separate attention. It is also not the case that the truths are searched everywhere by the aspects of impermanence, etc., because the fruit is already complete. Intention is what has been thought. Therefore, those two are not the nature of seeing. The phrase "other than that, the two noble wisdoms" refers to the period from the Dharma-knowledge of suffering to the subsequent knowledge of the path. It is also entered into close investigation, and it has also abandoned the hesitation of its object, therefore, because of accurate investigation and because of certainty, both are accomplished. Briefly, this is how the uncontaminated wisdom is distinguished. The phrase "the other is knowledge" is made to be known that it is not only seeing, not that this is not seeing. All worldly wisdom is knowledge, this is a general statement, and what is made as a specific statement for this general statement is the phrase "six are also seeing." The word "also" means that it is also knowledge. The phrase "five views" refers to the view of the aggregation of destruction, etc. The so-called worldly right view is to view cause and effect, etc., as existing. The summary of this is this: the six types of worldly wisdom are seeing and knowing, and all worldly things other than that are only knowing and not seeing. Why? Because they have not entered into the aspect of accurate investigation. How are attachment, etc., and those that are similarly associated with them, not the aspect of accurate investigation? They mostly turn outward and follow the aspects of attachment, etc. Attachment, etc., are extremely rejected there.

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་ནི་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཞེན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་དང༌། ཁེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་བཅུས་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་པོ་གང་དག་གིས་ཤེ་ན། ཆོས་དང༌། རྗེས་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་གིས་སོ། །རྩོམ་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། སྨོན་གནས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ནི་འདི་དག་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་བསྡུས་ན་ནི། ཤེས་པ་ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང༌། དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཕལ་ཆེར་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ནི་
བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཕལ་ཆེར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདི་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཕལ་ཆེར་བས་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དཔེར་ན་བློན་པོ་རྟག་ཏུ་སྨྲ་དགོས་པ་དང༌། རྗེ་བོ་རྟག་ཏུ་བཀྱོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཟག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །གསུམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད

【汉语翻译】
不是智慧，也不是以正确认识贪欲等为相状，那是什么呢？是以执着、普遍的恼怒和傲慢等为相状。所谓的“十种知识”是指哪十种呢？是指对法、随法、世俗、他心、痛苦、集、灭、道、尽、不生之知识。撰写本文是为了明确掌握，因为死亡、出生和愿望处之知识等其他知识都包含在这些知识中。简而言之，所谓的“有漏和无漏之知识”是为了明确掌握而撰写的，因为没有三种分别。在这两者中，首先产生的是所谓的“世俗”。之所以说“大多数瓶子、毯子、男人和女人等是世俗的执着”，是因为世俗是瓶子、毯子、男人和女人等事物成为名称之组成部分。从那之中产生的是世俗，因为在色等事物中产生瓶子等的想法。世间的大多数名称都依赖于色等事物的集合，因此不依赖于色等事物的自相和共相，因此才说了“大多数”等。另一方面，当出现变暖等情况时，也会出现以无漏为对境的情况，为什么说与名称相符而行呢？因为用“大多数”也能表示，例如“大臣必须经常说话，君主必须经常责备”等。所谓的“无漏二种”是指，无漏之知识分为法之知识和随法之知识两种。因此，所谓的“这两种知识”是指有漏和无漏两种。所谓的“是三种”是指，通过法和随法之区分，将无漏分为两种，再加上世俗之知识，就是三种。这些是通过所缘的差别而不同的。

【英语翻译】
It is not wisdom, nor is it characterized by correctly perceiving desire, etc. What is it then? It is characterized by attachment, pervasive vexation, and arrogance, etc. What are the ten so-called "ten knowledges"? They refer to the knowledge of Dharma, following Dharma, convention, others' minds, suffering, origin, cessation, path, exhaustion, and non-arising. This composition is for the purpose of definite grasping, because other knowledges such as those of death, birth, and aspiration are included within these alone. In brief, the so-called "knowledge with outflows and without outflows" is composed for the purpose of definite grasping, because there are no three discriminations. Of these two, the first to arise is called "conventional." The reason for saying "most pots, blankets, men, and women, etc., are grasping at the conventional" is that the conventional is whatever of pots, blankets, men, and women, etc., becomes a component of nomenclature. What arises from that is the conventional, because the thought of pots, etc., arises in things such as form. Most of the world's nomenclature depends on the collection of things such as form, and thus does not depend on the self-characteristics and general characteristics of things such as form; therefore, "most" and so forth are mentioned. In one respect, even when there is something that has the object of being without outflows, such as when it becomes warm, why is it said to accord with nomenclature? Because it is also shown by "most," like saying, for example, "ministers must always speak, and lords must always rebuke." The so-called "two without outflows" refers to the fact that knowledge without outflows is divided into two types: knowledge of Dharma and knowledge following Dharma. Therefore, the so-called "these two knowledges" refers to the two, with outflows and without outflows. The so-called "it is three" refers to dividing the without outflows into two through the distinction of Dharma and following Dharma, and adding conventional knowledge, making it three. These are different due to the difference in objects.

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
་དེ། དེ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གཞན་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དགེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་མ་ཡིན་པའི་བར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །འདོད་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ནི་སྤྱོད་
ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། བཤད་མ་ཐག་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་དག་གི་ནང་དུ་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འཇུག་པ་དག་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་པོ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་དུག་གི་མདས་བསྣུན་ཅིང་ཤི་བའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ། འཆི་བའི་ཚེ་རྨའི་ཕྱོགས་ཁོ་ནར་གནས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་ཤེས་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་ལ་གནས་ས

【汉语翻译】
彼。于彼。世俗境即一切。名为世俗智之境非有，以彼之故，缘乃随其所应而说有为与无为。如是，又，以世俗智，从知苦至以个别分析所断之灭，亦应知耶？是。以无我相，缘一切法，及一切有为无常，一切法无我，涅槃寂静故，如是说。法名为行境者，谓欲苦等。上界之苦等非行境，及非个别分析之灭，与虚空非行境。随知之行境亦唯是上界之苦等，已说者非行境。无漏智之行境是虚空与非个别分析之灭，以非摄于诸谛中故。缘彼等之故者，谓缘苦等之故。云何耶？谓缘苦之智是知苦，于余者亦如是。彼等四法与随知者，云何法与随知是四种耶？以缘四谛之差别故。初生者，谓尽智与无生智相续而转者，以缘四谛故。尽智与无生智初生者，彼等是于苦或集随知。何故非于灭与道随知耶？是故说于有顶蕴，缘苦或集随知之相。譬如毒箭所中而死，遍及一切肢节，死时唯住于伤处，不住于余处，如是此瑜伽者之智亦唯住于应断有顶蕴之相中。

【英语翻译】
That. To that. The conventional realm is everything. That which is not the object of conventional knowledge does not exist, and for that very reason, the object is spoken of as conditioned and unconditioned, as appropriate. Furthermore, is it not also to be known by conventional knowledge, from knowing suffering to that which is not cessation by individual analysis? Yes. Because of the aspect of selflessness, focusing on all phenomena, and all conditioned things are impermanent, all phenomena are selfless, and nirvana is peaceful, it is said. The realm of practice called Dharma is desire, suffering, and so on. The suffering of the higher realms and so on are not the realm of practice, and that which is not cessation by individual analysis, and space are not the realm of practice. The realm of practice of following knowledge is only the suffering of the higher realms and so on, and what has just been said is not the realm of practice. The realm of practice of uncontaminated knowledge is space and that which is not cessation by individual analysis, because it is not included in the truths. Because of focusing on them, it is because of focusing on suffering and so on. How is it? The knowledge that focuses on suffering is knowing suffering, and it is the same for others. Those four Dharmas and following knowledge, how are Dharma and following knowledge fourfold? Because of the difference in focusing on the four truths. The first born is the continuous arising of the knowledge of exhaustion and non-arising, because of focusing on the four truths. Those who are the first born of the knowledge of exhaustion and non-arising are following knowledge of suffering or origin. Why is it not following knowledge of cessation and path? Therefore, it is said that in the aggregates of the peak of existence, the aspect of following knowledge of suffering or origin is focused on. For example, just as a poisoned arrow strikes and kills, pervading all limbs, and at the time of death, it only remains in the area of the wound, and not elsewhere, so too, the knowledge of this yogi only remains in the characteristic of the aggregates of the peak of existence that should be abandoned.

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནངས་ཀྱི་ཕྱིས་འདིའི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཁོ་ན་སྤོང་བ་དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་གནོད་པ་དང་གང་གིས་བཅིངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཐར་བ་ལྟོགས་མོར་སེམས་པ་ན་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཟད་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྐྱེས་པ་དག་དང་ཞེས་
བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་ཡང་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་ཡིན་གྱི་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་ལ་ཕ་རོལ་སེམས་རིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་དང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ལམ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གང་གིས་གཞན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་དེ་ལམ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ངེས་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་མི་ཤེས་ཤིང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དབང་པོ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མས་གོང་མ་

【汉语翻译】
哦！因为早晚的后来，仅仅舍弃此有顶，因此，从什么损害和什么束缚中解脱出来，饥渴地思维时，最终仅仅缘于有顶的灭尽。那也是痛苦或集起。因此，缘于有顶为痛苦或集起的形态。如金刚般的最终生起灭尽的了知，在那之后生起不生的了知，因此提问是，所谓如金刚般等等。所谓“那二者和”，是说与最初生起者们的意思。如果缘于痛苦和集起，那么所谓“广说”是，如金刚般缘于四谛，也是依于有顶而说，因此对此没有决定。正因为此，说了“如果缘于灭和道呢”。如此，最初是痛苦和集起上的二种随知，而灭和道上则不是随知。所谓“四者于他心智”，是说了知他心是缘于有漏和无漏。其中，缘于有漏的是世俗智的自性。缘于无漏的是道、法和随知三者的自性。如果不是法和随知，就没有道智，因此难道不应该说为了了他心智仅仅是三者吗？虽然是这样，但应该了知，以法和随知，了知他心和心所无漏，那就是道智。为了了知痛苦和集起的了知不是与他心智具有同等所缘，所以那样说。无漏不能了知有漏，此即是此处的定论。所谓“根已超越”，是指以信胜解道见所获得的，不了知不与时俱解脱道的时俱解脱道，因为根已超越。下者对上者

【英语翻译】
O! Because of abandoning only the peak of existence in the morning and evening, therefore, when thinking hungrily of liberation from what harms and what binds, ultimately focusing only on the exhaustion of the peak of existence. That is also suffering or arising. Therefore, focusing on the form of suffering or arising at the peak of existence. Like a vajra, the knowledge of exhaustion arises at the end, and after that, the knowledge of non-arising arises, so the question is, like a vajra, etc. The so-called "those two and" means with the first born ones. If one focuses on suffering and arising, then the so-called "extensive explanation" is that, like a vajra, focusing on the four truths is also spoken based on the power of existence, so there is no certainty about this. Precisely because of this, it is said, "But if one focuses on cessation and the path." Thus, the first two are subsequent knowledge on suffering and arising, but not subsequent knowledge on cessation and the path. The so-called "four on the mind of others" means knowing the minds of others is focused on defiled and undefiled. Among them, what is focused on defiled is the nature of conventional wisdom. What is focused on undefiled is the nature of the three: the path, the Dharma, and subsequent knowledge. If there is no path knowledge apart from Dharma and subsequent knowledge, then shouldn't it be said that knowing the minds of others is only spoken of as three? Although it is so, it should be understood that with Dharma and subsequent knowledge, knowing the minds of others and mental factors that are undefiled is path knowledge. Because knowing suffering and arising is not the same as having the same object as the mind of others, it is said that way. The undefiled cannot know the defiled, this is the conclusion here. The so-called "faculty has passed beyond" means that one who has attained through seeing with the path of faith-liberation does not know the liberation path that is not combined with time by the liberation path of time, because the faculty has passed beyond. The lower one to the higher one

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་མི་ཤེས་ཤིང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་རྗེས་བློ་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གྲུབ་པོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་
དམིགས་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་ཕན་ཚུན་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་འབྱུང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་གཉིས། །རིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཇི་སྲིད་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དེ་ལ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བཞི་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་མི་མངའ་བར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་བར་མེད་པར་མཁྱེན་ཏེ། གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཚད་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་ཉིད་དོ། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བ

【汉语翻译】
“不知”是指不还道的阿罗汉道不知，声闻道不知独觉道等。 “法后智方互不相”，这是说，因此法与后智之方相合而成。知他心智与知法之方相合，是缘于欲界之对治，与后智之方相合，是缘于色界与无色界之对治。 “此二者”是指，知他心智与知法、后智之方相合的二者，因彼此背道而驰，故不能互为所缘，如观地与虚空。 “见道上无知他心”，这是因为快速行进本身就无有加行，而且对于获得者来说，也只有通过加行才能显现知他心。 “于彼有缘”是指，见道上有缘，意思是说，通过加行而知他心，那么他心就成为见道的所缘。 “声闻见道二刹那，知”，这是说。 “彼于何者修加行”是指与后智之方相合者， “于彼”是指为了那个目的。 “第八集起有后智”，是指苦谛无常等四种刹那相，以及集起等四种相，因此称为八。 “因加行小故”，这是说。声闻也因加行小，因为对于他们来说，与后智之方相合的加行是不可能的。 “无加行”是指，无有加行而一切功德皆能显现，因此心自在的薄伽梵能无间断地了知见道的一切刹那，于三无数劫中以无量之资粮所积聚的智慧之能力，是不可思议的。法与后智之相

【英语翻译】
"Not knowing" refers to the Arhat path of the non-returner not knowing, and the Hearer's path not knowing the Solitary Buddha's path, and so on. "The aspects of Dharma and Subsequent Knowledge are not mutually exclusive," which means that the aspects of Dharma and Subsequent Knowledge are compatible and thus established. Knowing the minds of others, which is compatible with the aspect of knowing Dharma, focuses on the antidote to the desire realm, while being compatible with the aspect of Subsequent Knowledge focuses on the antidote to the form and formless realms. "These two" refers to the two that are compatible with the aspects of knowing the minds of others and knowing Dharma and Subsequent Knowledge. Because they are mutually opposed, they cannot be mutually dependent, just like looking at the earth and the sky. "There is no knowing of others' minds on the path of seeing," which is because there is no practice due to the speed of progress itself, and even for those who have attained it, knowing others' minds only manifests through practice. "There is an object for that" means that there is an object for the path of seeing, meaning that through practice, one knows the minds of others, and then the minds of others become the object of the path of seeing. "Two moments of the Hearer's path of seeing, knowing," this is said. "To what extent does one practice effort on that?" refers to the one that is compatible with the aspect of Subsequent Knowledge. "On that" means for that purpose. "The eighth, arising, has Subsequent Knowledge," refers to the four momentary aspects of suffering, such as impermanence, and the four aspects of arising, and so on, therefore it is called eight. "Because the effort is small," this is said. Hearers also have little effort, because for them, the effort that is compatible with the aspect of Subsequent Knowledge is impossible. "Without effort" means that without effort, all qualities can manifest, therefore the Bhagavan, the master of mind, knows all the moments of the path of seeing without interruption, and the power of wisdom accumulated by immeasurable collections in three countless eons is inconceivable. The aspects of Dharma and Subsequent Knowledge

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ན། དེ་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ་མ་མཐོང་བས། ཡང་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ངེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཟད་པ་ཤེས་པ་བདེན་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་
པར་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ཤེས་པས་དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་བཅུ་དྲུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དེས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་ནི་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལས་ལངས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་དེ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་དེའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དེའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལམ་བསྒོམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་གིས་ལམ་བསྒོམས་ཏེ། ཡང་བསྒོམས་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེ། འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་འདོད་པ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཟག་པ་མེད་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན། ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བློ་ལྟ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་སྨོས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མཐོང་བ་དང༌། རིག་པ་དང་བློ་ཞེས་འདོན་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདི་གཉིས་ཀྱང་བསྟན་པས། སྔར་གྱི་འཕངས་པ་ལས་དགེ་སློང་དག་གིས་ད་ལྟར་འདི་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས

【汉语翻译】
如果说寂灭是指知尽和不生，因为没有见到这两者的差别，所以需要确定，知尽和知不生有什么区别？因此，才详细地说了“知尽者于诸谛”。那么，如何以无漏智知晓彼彼如是呢？这是指执取并宣说十六无漏智。之后详细地阐述了“由彼生起”，因为无漏智不能如是知晓，因为解脱是无分别的。这些分别念是从无漏智生起的，因为之后有生起的时机。这是知尽和知不生二者的士夫果，因为世俗智是由它们的威力获得的。因此，论典中通过它们的差别显示了二者的差别。所谓“通过它们的差别”，是指世俗智，即士夫果的差别。其中，知尽的士夫果是“我已遍知痛苦”到“我已修道”之间。知不生的士夫果是“我已遍知痛苦，不再需要遍知”到“我已修道，不再需要修道”之间。所谓二者的差别，是指知尽和知不生二者的差别，因为果的差别不会错乱因的差别。所谓“无漏者也如是知晓”，是指那些认为除了十六种相之外还有无漏者的人，他们会这样说：“无漏者也如是知晓”。如果这样，就会与“尽与不生非智见”相违背。因此，为了消除这种矛盾，才详细地阐述了“为了消除矛盾而宣说了见”，对于苦法智等，会宣说见、智和慧，并且紧接着也宣说了这二者，所以从之前的推论来看，比丘们现在也见到了这些。

【英语翻译】
If it is said that quiescence means knowing exhaustion and non-arising, because the difference between these two is not seen, it is necessary to determine, what is the difference between knowing exhaustion and knowing non-arising? Therefore, it is elaborately stated, "Those who know exhaustion, regarding the truths." How then does one know it as it is with uncontaminated wisdom? This refers to grasping and proclaiming the sixteen uncontaminated wisdoms. After that, it is elaborately explained, "Arising from that," because uncontaminated wisdom cannot know it as it is, because liberation is without conceptualization. These conceptualizations arise from arising from uncontaminated wisdom, because there is an opportunity for arising after that. This is the result of the effort of knowing exhaustion and knowing non-arising, because conventional wisdom is obtained through their power. Therefore, the treatises show the difference between the two through their distinctions. The so-called "through their distinctions" refers to the distinctions of conventional wisdom, that is, the result of the effort of the individual. Among them, the result of the effort of knowing exhaustion is from "I have completely known suffering" to "I have cultivated the path." The result of the effort of knowing non-arising is from "I have completely known suffering, and there is no need to completely know it again" to "I have cultivated the path, and there is no need to cultivate it again." The so-called difference between the two refers to the difference between knowing exhaustion and knowing non-arising, because the difference in results does not confuse the difference in causes. The so-called "uncontaminated ones also know it as it is" refers to those who think that there are uncontaminated ones other than the sixteen aspects, and they would say, "Uncontaminated ones also know it as it is." If so, it would contradict "Exhaustion and non-arising are not wisdom and vision." Therefore, in order to eliminate this contradiction, it is elaborately explained, "To eliminate the contradiction, vision is proclaimed," for the knowledge of the Dharma of suffering, etc., vision, wisdom, and intelligence will be proclaimed, and these two are also proclaimed immediately after, so from the previous inference, the monks now also see these.

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ན་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ལ་མཐོང་བར་སྨོས་སོ། །དཔེར་
ན་གཟུགས་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་འབྱུང་བ་འམ། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་ལས་བྱུང་བའམ། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་མཐོང་བར་བཤད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་རྗེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐོང་བ་སྨོས་པ་ནི་འགལ་བ་མེད་ཀྱི། ཟག་པ་མེད་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་མཐོང་བ་སྨོས་པ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་དག་ལའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ཤས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཅིག་གི་ཆ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་གཞན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་བཅུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །བདུན་གྱི་ཆ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཆ་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཅུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་བདུན་གྱི་ནི་ཆ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་བ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། བཞིའི་ཆ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཆོས་དང་རྗེས་དང༌། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་

【汉语翻译】
给与，因此没有矛盾。或者，为了使之成为现量之故，如果有人问这是什么意思？回答是，对于证悟了灭尽和不生之智的人来说，称之为见。例如，见到色法是现量，不是从比量或者可信的教证中产生的，同样，证悟灭尽之智和不生之智也是现量，不是从比量或者可信的教证中产生的。因为与见在法性上一致，所以称之为见，这样解释说，考虑到随后的情况而说见，是没有矛盾的。如果说因为无漏也如此了知，那么在所说的那个方面说见就是矛盾的。对此的回答是，就是如此。所谓“为了那个本身”，意思是“为了成为现量那个本身”的意思。又，从何处产生呢？从论典中产生。所谓“于彼”，是指对于十种智。所谓“世俗智是一个智”，是指考虑到那十种智，就其自性而言，世俗智是一个。所谓“也是一个分”，意思是说是一个部分，这是因为它是从他心智中分别出来的缘故。以何者知晓其他有漏的心和心所，那个他心智因为是有漏的缘故，是世俗智。法智是考虑到十种智，是一个智。所谓“也是七个分”，是指苦、集、灭、道和他心、灭尽和不生智。那是想要成为那些部分的苦等行境者，因为是法智的相状的缘故。所谓“类智和它相似”，是指考虑到十种智，就其自性而言，类智是一个智，如前所说，是七个分。那是成为上方苦等行境者，因为是类智的相状的缘故。苦智是一个智，所谓“也是四个分”，是指法和类，以及灭尽和不生。

【英语翻译】
It is given, therefore there is no contradiction. Or, for the sake of making it manifest, if someone asks what this means? The answer is that for those who have realized the wisdom of cessation and non-arising, it is called seeing. For example, seeing form is manifest, it does not arise from inference or reliable teachings. Similarly, realizing the wisdom of cessation and non-arising is also manifest, it does not arise from inference or reliable teachings. Because it is consistent with seeing in terms of Dharma nature, it is called seeing. This explanation says that considering the subsequent situation and saying seeing is not contradictory. If it is said that because it is without outflows, it is also known in this way, then saying seeing in that aspect is contradictory. The answer to this is that it is so. The so-called "for that very reason" means "for the sake of becoming manifest itself." Furthermore, from where does it arise? It arises from the treatises. The so-called "in that" refers to the ten wisdoms. The so-called "conventional wisdom is one wisdom" means that considering those ten wisdoms, in terms of its own nature, conventional wisdom is one. The so-called "also a part" means that it is a part, because it is distinguished from the wisdom of others' minds. By what does one know the minds and mental factors of others with outflows? That wisdom of others' minds is conventional wisdom because it has outflows. Dharma wisdom is one wisdom considering the ten wisdoms. The so-called "also seven parts" refers to suffering, origin, cessation, path, and the wisdom of others' minds, cessation, and non-arising. That is the one who wants to be the object of suffering, etc., of those parts, because it is the characteristic of Dharma wisdom. The so-called "analogical wisdom is similar to it" means that considering the ten wisdoms, in terms of its own nature, analogical wisdom is one wisdom, as mentioned before, it is seven parts. That is the one who becomes the object of suffering, etc., of the upper realms, because it is the characteristic of analogical wisdom. The wisdom of suffering is one wisdom, the so-called "also four parts" refers to Dharma and analogy, as well as cessation and non-arising.

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཡང་བཤད་པ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཆ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་དང་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། ལྔའི་ཆ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་དང་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། བཞིའི་ཆ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་དང་ལམ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གིས་གཞན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཤེས་པའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། །དྲུག་གི་ཆ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་མི་སློབ་པའི་ཆ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡང་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གསུམ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དག་གོ །བཅུར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་དག་གོ །རྒྱུ་བདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གྲག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་ཁོ་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཁོ་ན་རང་བཞིན་དང་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་དང་དེས་རྣམ་པ་བཅུར་གཞག་གོ །རང་བཞིན་ལས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དོན་དམ་པ་འམ་དོན་དམ་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ། ཐད་སྙད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་གི །གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་
ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཡང་དོན་དམ་པ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཁམས་གོང་མིའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
即是通达诸法者，是对苦谛的证悟。这同时也解释了集谛和灭谛的证悟。正如所说，仅仅是那些部分，是对集谛的证悟和对灭谛的证悟。道智是一个，也是五种智慧的部分，即法智、类智、尽智、无生智和他心智的部分，是对道谛的证悟，因为这是道的特征。他心智是一个智慧，也是四种智慧的部分，即法智、类智、道智和世俗智的部分，是对心和心所的证悟，即通过它来了解他人的心和心所。尽智是一个智慧，也是六种智慧的部分，即法智、类智、苦智、集智、灭智和道智的部分，因为它们各自在有学和无学状态中有所不同，所以是无学的部分。无生智也应如尽智一样理解。又为何有这三种智慧，即法智、类智和世俗智？将它们分为十种，即是刚刚所说的那些。通过七种原因来详细说明，用“说”这个词来表示，刚刚所说的道理是很好的。有漏和无漏的两种智慧，仅仅依赖于自性和对治等原因，在那些状态中，以智慧的自性，通过那个和那个，分为十种。从自性来说，就是从自性。世俗智就是世俗智。如果问为什么，回答说，因为不了解胜义谛。说不了解胜义谛或胜义，就是世俗智，因为它是虚假的自性。因此，从自性来说，世俗智是这样安立的，而不是从对治和种类等方面安立的。又为什么世俗智明明是所有法的对境，却不是胜义智呢？因为是有漏的。因为是欲界和上界的对治。

【英语翻译】
That is, those who understand all phenomena are the realization of the truth of suffering. This also explains the realization of the truth of origin and the truth of cessation. As it is said, only those parts are the realization of the truth of origin and the realization of the truth of cessation. The knowledge of the path is one, and it is also a part of the five knowledges, namely the knowledge of the Dharma, the knowledge of the kinds, the knowledge of exhaustion, the knowledge of non-arising, and the knowledge of others' minds, which is the realization of the truth of the path, because this is the characteristic of the path. The knowledge of others' minds is one knowledge, and it is also a part of the four knowledges, namely the knowledge of the Dharma, the knowledge of the kinds, the knowledge of the path, and the conventional knowledge, which is the realization of mind and mental factors, that is, through which one understands the minds and mental factors of others. The knowledge of exhaustion is one knowledge, and it is also a part of the six knowledges, namely the knowledge of the Dharma, the knowledge of the kinds, the knowledge of suffering, the knowledge of origin, the knowledge of cessation, and the knowledge of the path, because they are each different in the state of learning and non-learning, so it is a part of non-learning. The knowledge of non-arising should also be understood as the knowledge of exhaustion. And why are there these three knowledges, namely the knowledge of the Dharma, the knowledge of the kinds, and the conventional knowledge? Dividing them into ten kinds means those just mentioned. Explaining in detail through seven causes, the word "saying" means that the reason just mentioned is very good. The two knowledges of contaminated and uncontaminated, only relying on causes such as self-nature and antidote, in those states, with the self-nature of wisdom, through that and that, are divided into ten kinds. From self-nature, it is from self-nature. Conventional knowledge is conventional knowledge. If you ask why, the answer is because you don't understand the ultimate truth. Saying that you don't understand the ultimate truth or the ultimate truth is conventional knowledge, because it is the nature of falsehood. Therefore, from self-nature, conventional knowledge is established in this way, not from antidote and kinds, etc. Also, why is conventional knowledge clearly the object of all phenomena, but not the knowledge of the ultimate truth? Because it is contaminated. Because it is the antidote to the desire realm and the upper realms.

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
གྲངས་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་དང་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཁམས་གོང་མའི་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དམིགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡིན་པས། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དག་དམིགས་པ་ཐ་མི་དད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྦྱོར་བ་ལས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གི་དམིགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱ་བ་བྱས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྔར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྦྱང་བར་བྱ་བས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཤེས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པས། དེའི་ཕྱིར་གཞན་རིལ་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོ་རིལ་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁས་བླངས་པར་
གྱུར་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཞིའི་གཉེན་པོའོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དག་ནི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དམིགས

【汉语翻译】
应当如数量般地与法和随知二者结合。法知是对欲界一切的对治。随知是上界的，也与此相同。所谓“因为所缘不异”是指，近取蕴的五蕴本身就是苦谛和集谛。因此，苦和集知，只是所缘不异的行相各异而已，因为苦和集等差别而各异。所谓“因为行相和所缘各异”是指，灭谛和道谛，因为是有为法和无为法，所以对此所缘也各异。所谓“从加行中得知他心”是指，应当如此作加行，心想得知他心。因为得知他心，也能得知心和心所。因此，这只是从加行上安立，而不是从所缘上安立。所谓“从作业已作”是指，就是因为作业已作之义。因为一切果的最后，必定会由此产生。所谓“最初”是指，与未知生有别，这也是从作业已作而生。所谓“是无漏之识的一切因”是指，先前生起的一切无漏之识，是它的等分因，而未知生不是尽知的因，因为低劣的缘故。所谓“因为一切是一切的对治”是指，以显示法知是欲界见道和修道所摄的一切五种行相的对治本身，见道和修道所摄的一切都已显示。因此，为了显示并非其他零散的对治不是完整的对治，而作此承诺。此外，对于修道，广泛地提到了灭谛等。修道所断的三界之法，也是断除的对治，而见道所断的在欲界中行事的法，则是根本的对治。灭谛和道谛的法知，并非属于界，是所缘。

【英语翻译】
It should be combined with the two, Dharma and Subsequent Knowledge, as in number. Dharma Knowledge is the antidote to all of the desire realm. Subsequent Knowledge, being of the higher realms, is similar to that. The statement "because the object is not different" means that the five aggregates of clinging themselves are the truth of suffering and the truth of origin. Therefore, knowledge of suffering and origin are merely different aspects of the same object, differing only in the distinctions of suffering and origin, and so forth. The statement "because the aspects and objects are different" means that the truths of cessation and path, because they are conditioned and unconditioned, have different objects as well. The statement "knowing the minds of others from application" means that one should apply oneself in this way, thinking to know the minds of others. Because by knowing the minds of others, one also knows the mind and mental factors. Therefore, this is established only from application, and not from the object. The statement "from having done the deed" means that it is the meaning of having done the deed itself. Because at the end of all results, it will inevitably arise from that. The statement "initially" distinguishes it from the knowledge of non-arising, which also arises from having done the deed. The statement "is the cause of all uncontaminated knowledge" means that all previously arisen uncontaminated knowledge is its equal share cause, but the knowledge of non-arising is not the cause of the knowledge of exhaustion, because it is inferior. The statement "because all are the antidote to all" means that by showing that Dharma Knowledge is the antidote to all five aspects included in what is to be abandoned by the seeing and meditation of the desire realm, all that is included in the path of seeing and meditation has been shown. Therefore, in order to show that other non-holistic antidotes are not complete antidotes, this commitment is made. Furthermore, regarding the path of meditation, cessation, and so forth, are mentioned extensively. What is to be abandoned by meditation, the three realms, is also the antidote of abandonment, while what is to be abandoned by seeing, the practices in the desire realm, are the fundamental antidote. The Dharma Knowledge of cessation and path does not belong to a realm; it is an object.

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དག་གིས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་སུན་འབྱིན་པ་ན་གཞན་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དག་ནི་མི་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་པ་དང་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་གོ །གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྗེས་མ་སྨིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་མི་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རྣོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་དག་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གོང་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་རིག་ན། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གོང་མའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཡུལ་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ལ་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དགྲ་ཕམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་འཇོམས་པ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་འམ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྗེས་སུ་ཤེས་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ཤེས་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ལས་ཤེས་པ་གང་ཞིག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་
པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་འོག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་འོག་ནས་རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཅན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནའོ། །གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་མི་སྡུག་པ་དང་དབུགས་རྔུབ་

【汉语翻译】
是，因此是三界的对治。了知痛苦和集起的人，不能从色界和无色界中离贪，因为他们用心作意于破斥。在破斥其他时，对其他离贪是不合理的。对灭谛和道谛有法智的人，因为他们缘于不具备的事物。已经在自己的境界中完成了工作，并且进入了其他的境界。其他则不是这样。欲界的后续未成熟。名为。如果对灭谛和道谛有法智，因为他们缘于不具备的事物，是色界和无色界的对治，那么也应该认为随后的智是欲界的对治吗？不是这样的，因为智是敏锐的，所以在自己的境界中完成了工作，并且在其他的境界中也完成了工作。如果认为对治是因为上界有通过修习而应断除的剩余，那么随后的智在欲界中没有任何工作，因为法智已经圆满完成了所有工作。由于不平等界的普遍存在者是上界的对境，因此法智有摧毁对境的工作。就像为了击败敌人而摧毁其显现渴望之处一样。无论是被见道所摄，还是被修道所摄，随后的智作为欲界的对治在任何方面都不存在，因此说了在任何方面都不存在。还有，在这十种智中，哪种智以六种方式出现呢？对此，法智和随后的智是

【英语翻译】
Yes, therefore it is the antidote to the three realms. Those who know suffering and arising cannot be free from desire from the form and formless realms, because they pay attention to refutation. When refuting others, it is unreasonable to be free from desire for others. Those who have Dharma-knowledge of cessation and the path, because they focus on what is not possessed. They have done their work in their own realm and enter other realms. Others are not like that. The subsequent of the desire realm is not mature. Named. If there is Dharma-knowledge of cessation and the path, because they focus on what is not possessed, and are the antidote to the form and formless realms, then should subsequent knowledge also be considered the antidote to the desire realm? It is not so, because knowledge is sharp, so it has done its work in its own realm, and it has also done its work in other realms. If it is considered an antidote because the upper realm has residues to be abandoned through cultivation, then subsequent knowledge has no work in the desire realm, because Dharma-knowledge has already completely completed all work. Because the universally present ones of unequal realms are the objects of the upper realm, Dharma-knowledge has the work of destroying objects. Just like destroying the place where one desires to manifest in order to defeat the enemy. Whether gathered by the path of seeing or gathered by the path of cultivation, subsequent knowledge as the antidote to the desire realm does not exist in any way, therefore it is said that it does not exist in any way. Also, among these ten knowledges, which knowledge appears in six ways? To this, Dharma-knowledge and subsequent knowledge are

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་འབྱུང་བ་དག་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཡིད་ཤེས་དྲི་མེད་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་རང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། ལམ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉི་ག་ཡང་རྫས་རེ་རེ་ཞིག་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡང་རྫས་རེ་རེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ལྟ་བུའོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྫས་རེ་རེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱའི། སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་
ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཀུན་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མ་བསྒོམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ན། གལ་ཏེ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་འཛིན་པ

【汉语翻译】
地和生起等，慈爱等是世俗智多种相。因为其执持彼之诸法自体和共相之相等等之故，如是说，执持自相之故，执持共相之故。等等之语词包括瓶子和氆氇等等，瓶子和氆氇等等不是诸法的自相，也不是共相。他之意智无垢亦如是。如是说，如这四种智各自是四种相，同样，他之知心无漏也是以自之真实相而有四种相。是道智之说是指在道中证悟之智，是说道智之一方的同义词。二者也是一一事物之行境之说是指，心和心所之自相即是道等，彼等之境，他之知心也是一一事物之行境之故，虽是自相之境，然说是四种相，譬如他之知心是贪等之境。贪等虽是心所之共相，然即使如此，也是一一事物之行境之故，说是所知自相之相，而非共相之相。若是，世尊对具有贪欲之心也如实了知是具有贪欲之心。同样，对离贪欲、具嗔恚、离嗔恚、具愚痴、离愚痴、摄、散乱、怯弱、坚毅、小、大、未寂静、寂静、掉举、非掉举、未入定、入定、未修、已修、未解脱、已解脱也如是说，若彼执持为具有贪欲，

【英语翻译】
The earth and arising, etc., love, etc., are manifold aspects of conventional wisdom. Because it grasps the self and common characteristics of all phenomena, etc., it is said, "Because it grasps its own characteristics, because it grasps common characteristics." The word "etc." includes vases and woolen cloths, etc. Vases and woolen cloths, etc., are neither the self-characteristic nor the common characteristic of phenomena. Other's undefiled mind-wisdom is also the same. It is said, "Just as these four kinds of wisdom each have four aspects, so too, other's mind-wisdom without outflows also has four aspects with its own true aspects." The saying "It is the wisdom of the path" refers to the wisdom realized within the path, which is synonymous with saying "It is one aspect of the wisdom of the path." The saying "Both are the objects of individual entities" means that the self-characteristics of mind and mental factors are the path, etc., and because other's mind-wisdom, which is the object of these, is also the object of individual entities, although it is the object of self-characteristics, it is said to have four aspects, just like other's mind-wisdom being the object of attachment, etc. Although attachment, etc., are the common characteristics of mental factors, even so, because they are the objects of individual entities, they are called aspects of the knowable self-characteristic, but not aspects of the common characteristic. If so, the Blessed One also truly knows that a mind with desire is a mind with desire. Similarly, it is said of being without desire, with hatred, without hatred, with delusion, without delusion, gathered, scattered, timid, resolute, small, large, unpacified, pacified, agitated, unagitated, unmeditated, meditated, unliberated, and liberated. If it is grasped as having desire,

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའོ་སྙམ་དུ་ཤེས། ཅི་སྟེ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་འཛིན་ན་ནི་རྫས་རེ་རེ་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། གོས་དང་དྲི་མ་ཅིག་ཅར་དུ་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གོས་དང་དྲི་མ་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གོས་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དྲི་མ་མི་འཛིན་ལ། གང་གི་ཚེ་དྲི་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་གོས་མི་འཛིན་ནོ། །གོས་དང་དྲི་མ་ཅིག་ཅར་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདྲེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཏེ། འདྲེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཏེ། ཐོབ་པ་དང་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་སེམས་གང་ལ་འདོད་ཆགས་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ལས་ཏེ། སེམས་དེ་ནི་འདེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་ནི་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉི་ག་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་
བཅས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གནས་དང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་ཐོབ་པ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་གི་ལུགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའི། འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་སེམས་གང་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་དེའི་ཐོབ་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པར་ཟད་པ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚ

【汉语翻译】
若无，如何知为有贪？若执彼为有贪，则谓一一物为受用处，此如何不相违耶？谓如衣与垢不一时执持。如衣与垢非一时执持，谓于何时见衣，尔时不见垢；于何时见垢，尔时不见衣。如衣与垢不一时执持者，此是就永断之势而说。有贪性即是二种，此广说。杂染有贪性即从现行生，谓杂染、等俱、俱生者，是同一义。具有有贪性即从获得与系属生，谓获得、得、具有者，是义非异故。彼从此广说，彼于此有贪等俱之心，谓于何心贪现行生，彼心即由杂染有贪与具有有贪二者而为有贪。彼之外余有漏心，非覆而无记，及世间善，是具有有贪，以唯与贪之获得俱故。是故此二者亦当显示为有贪。如是住及有说，于此有贪等俱之心是有贪，余有漏唯与获得俱者则非，贪之对治是离贪。又何故依有说，贪之对治说为离贪，非不与贪等俱者非离贪耶？彼有说者即说因，若不与贪等俱，于何心无贪，唯有彼之获得而已，彼若是离贪者，则与余烦恼等俱，谓与烦恼瞋恚等俱。

【英语翻译】
If not, how is it known to be with attachment? If one holds that it is with attachment, how does this not contradict the statement that each object is a place of enjoyment? It is said that it is like not holding clothes and dirt at the same time. Like clothes and dirt are not held at the same time, that is, when one sees clothes, one does not see dirt; when one sees dirt, one does not see clothes. The statement that clothes and dirt are not held at the same time is said in terms of the state of complete cessation. The nature of having attachment is of two kinds, this is explained in detail. The nature of mixed attachment arises from manifestation, that is, mixed, co-equal, and co-arisen are the same meaning. The nature of having attachment arises from attainment and association, that is, attainment, acquisition, and possession are not different in meaning. From this, it is explained in detail, that the mind co-equal with attachment, that is, in whatever mind attachment manifests, that mind is with attachment by both mixed attachment and having attachment. Other than that, the remaining defiled mind, which is unobscured and indeterminate, and worldly virtue, is having attachment, because it is only together with the attainment of attachment. Therefore, these two should also be shown as having attachment. Thus, abiding and some say that here the mind co-equal with attachment is with attachment, the remaining defiled mind, which is only together with attainment, is not, and the antidote to attachment is detachment. Furthermore, why, according to some, is the antidote to attachment said to be detachment, and not that which is not co-equal with attachment is not detachment? Those who say this state the reason, if not co-equal with attachment, in whatever mind there is no attachment, and only the attainment of it exists, if that is detachment, then it is co-equal with other afflictions, that is, co-equal with afflictions such as anger.

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་མ་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་གི་ལྟར་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐྱོན་གཞན་སྨྲས་པ་ནི། གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་སྒྲིབས་པ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན།
སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡང་འདྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། དེ་བས་ན་འདིར་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདིར་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ནི་དམིགས་པའི་མངོན་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་སེམས་ནི་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྡུས་ཤིང་དམིགས་པ་ལས་མི་གཡེང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ནི་ག་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་རྒྱུ་བ་མངོན་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཞན་ཡིན་

【汉语翻译】
也将会是具有专注的。为什么呢？因为它不与贪欲相应。经中没有说，与嗔恨等相应是离贪，那么说什么呢？说是与嗔恨俱，与愚痴俱。我认为，作为贪欲对治的（心），不与嗔恨等相应，因此不认为与彼之外的其他烦恼相应是离贪。因此，这没有过失。这里，论师说了其他的过失，其他人说，如果是这样，如果与贪欲相应是与贪欲俱，贪欲的对治是离贪，那么，不是其对治的非烦恼心，既不是与贪欲俱，也不是离贪，因为无覆无记，以及无间道之外的善法，不与贪欲相应，因此不是与贪欲俱，因为不是贪欲的对治，所以不是离贪。什么不是它的对治呢？
是加行道等。等等一词表示，与嗔恨俱，与愚痴俱，在那里也会同样成为过失。因此，这里说具有贪欲，意思是贪欲增长。也这个词表示，在这里，仅仅是与贪欲相应，也应认为是与贪欲俱的心。如果是这样，有漏和非烦恼也将会被归纳为与贪欲俱。完全专注，是因为对所缘的专注而成为善法。善心是对所缘专注，不从所缘散乱，因为与不散乱相应。完全专注是与专注本身相应，是为了专注五根的行境。散乱是其他的烦恼。

【英语翻译】
It will also be with concentration. Why? Because it does not correspond to desire. The sutra does not say that being in accordance with hatred, etc., is being free from desire. So what does it say? It says being with hatred, being with ignorance. As I see it, the (mind) that is the antidote to desire does not correspond to hatred, etc., so I do not consider being in accordance with other afflictions besides that to be free from desire. Therefore, there is no fault in this. Here, the teacher has stated other faults. Others say, if that is the case, if being in accordance with desire is being with desire, and the antidote to desire is being free from desire, then the non-afflicted mind that is not its antidote is neither with desire nor free from desire, because of being obscured and unspecified, and the virtue other than the path of immediate result is not in accordance with desire, so it is not with desire, and because it is not the antidote to desire, it is not free from desire. What is not its antidote?
It is the path of application, etc. The word "etc." indicates that being with hatred and being with ignorance will also be equally faulty there. Therefore, here, saying "having desire" means that desire increases. The word "also" indicates that here, merely being in accordance with desire should also be considered as a mind with desire. If that is the case, defiled and non-afflicted will also be included as being with desire. Complete concentration is virtuous because of the concentration on the object. The virtuous mind is concentrated on the object and does not wander from the object, because it corresponds to non-wandering. Complete concentration is corresponding to concentration itself, in order to concentrate the objects of the five senses. Distraction is another affliction.

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་རྣམ་པར་གཡེང་པ་ཡིན་ཞིང༌། གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པར་འགྱུར་ན། གཅིག་ལ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱས་པར་འགྲེལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གོང་ན་གཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཡང་ཀུན་དུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་ཤེས་པ་ནི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་གཉིད་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ནི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་
མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡང་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་དེ། ཀུན་དུ་བསྡུས་པའི་སེམས་དགེ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཀུན་དུ་བསྡུས་པའི་སེམས་དགེ་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དགེ་བའི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེ་ལོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མངོན་པར་མི་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཆུང་དུ་དག་གིས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཆུང་དུ་ཡོད་པའི་ལུས་ཅན་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཆུ

【汉语翻译】
所谓“诺”，是与睡眠相似的烦恼。所谓“因为与烦恼的睡眠相似”，是指心与烦恼相似而散乱，与睡眠相似而收摄，在一个上出现矛盾是不合理的。所谓“经论中说”，是指如果收摄与睡眠相似，则与经论相违背。如何相违呢？经中说“心收摄也能如实了知”，就像广释一样。如何能使后得智缘于收摄呢？因为欲界之上没有睡眠，而且后得智也缘于色和无色。道智也不会缘于收摄的心。为什么呢？因为道智是缘于道的，而睡眠完全是具有染污的。道所摄的心也不是与睡眠相似的。收摄是因为对所缘而明显收摄，如前所说，这样就没有如是所说的过失了。因为那不是与烦恼的睡眠相似的收摄，也不会是散乱。与经论也不相违背，因为收摄的善心是三界所摄和不摄的，因此可以成立收摄心的智慧是四种智慧。缘于色和无色的收摄善心是后得智，缘于无漏智慧善心的，是道谛所说的道智。所谓“因为与懈怠相似”，是因为那是没有精进的自性。所谓“精勤”，是与精进相似，因为精勤是精进的异名。所谓“因为清净减少者所依”，是指哪些具有清净减少的身体的众生，就是清净减

【英语翻译】
The so-called "No" is an affliction similar to sleep. The so-called "because it is similar to afflicted sleep" means that the mind is distracted because it is similar to affliction, and it is gathered because it is similar to sleep. It is unreasonable for contradictions to appear in one. The so-called "it is said in the scriptures" means that if gathering is similar to sleep, it will contradict the scriptures. How does it contradict? The sutra says, "The mind can also truly know when it is gathered," just like the extensive explanation. How can subsequent wisdom be based on gathering? Because there is no sleep above the desire realm, and subsequent wisdom is also based on form and formlessness. Path wisdom will also not be based on the gathered mind. Why? Because path wisdom is based on the path, and sleep is completely tainted. The mind gathered by the path is also not similar to sleep. Gathering is because it is clearly gathered on the object, as mentioned earlier, so there is no fault as mentioned. Because that is not a gathering similar to afflicted sleep, nor will it be distracted. It does not contradict the scriptures either, because the gathering of wholesome mind is included and not included in the three realms, so it can be established that the wisdom of the gathering mind is four kinds of wisdom. Subsequent wisdom is based on the wholesome mind of form and formlessness, and the path wisdom mentioned by the truth of the path is based on the wholesome mind of uncontaminated wisdom. The so-called "because it is similar to laziness" is because it is the nature of not being diligent. The so-called "diligence" is similar to diligence, because diligence is a different name for diligence. The so-called "because those who have reduced purity rely on it" refers to those beings who have bodies with reduced purity, that is, reduced purity.

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་དག་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུ་ནི་ཅུང་ཟད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་དག་པའོ། །འདིར་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བས་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་དག་གིས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། གཞན་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྩ་བ་དང༌། རིན་དང་འཁོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། སྟོབས་ཆུང་བ་དང་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཡང་ཆུང་དུ་དང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་གཉིས་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་པས་དེ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་གཏི་མུག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བས་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབད་
པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དོན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལུགས་ལས་ཆོས་དགེ་བ་འདུས་བྱས་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་གིས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དག་གིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཁོར་ཡིན་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དགེ་བ་ནི་འཁོར་མང་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་བཞིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དག་གིས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི

【汉语翻译】
我是清净的。小的是稍微的。完全清净是清净。这里是指善的根本是完全清净的，因为自性的善是清净的缘故。因此，如果那样，那么就将显示善的根本被小的清净所依止。成为大的，是因为与此相反，称为善，是指被大的完全清净所依止。另外，按照顺序，因为根本和，价值和眷属和随从，以及力量小和大，所以也是小和大。为了显示那个，说了烦恼者是与两个不善的根本为根本。烦恼者是因为贪欲和嗔恨两者不平等具备，因此是其中任何一个和愚痴不善的根本为根本。善是依靠三个善的根本，是指不执著和无嗔恨和无愚痴，为了不互相混淆的缘故。因为不是通过努力来成就的，是指不如意的事情也会产生的缘故。因为是通过大的集合来成就的，是指通过殊胜的法和如理作意和意义的成就等等来成就的缘故。烦恼者是因为和它相似的未来无法获得，是指因为和它相似的未来无法获得，因为从道理上说，可以获得善的造作之法。说是与三个蕴跟随，是指受蕴和，想蕴和，行蕴的蕴。不是与识蕴跟随，因为识本身是识的眷属是不合理的。善是眷属众多，是指因为和它相似的未来可以获得和明显相关的缘故。说是与四个蕴跟随，是指色和，受和，想和，行，也就是禅定和，无漏的

【英语翻译】
I am pure. Small is a little. Completely purified is pure. Here, it is intended that the roots of virtue are completely pure, because the nature of virtue is pure. Therefore, if that is the case, then it will be shown that the root of virtue is relied upon by small purity. Becoming great is because it is the opposite of that, called virtue, which means it is relied upon by great complete purity. Furthermore, in order, because of the root and, value and retinue and followers, and small and great power, it is also small and great. To show that, it is said that the afflicted one is rooted in the two roots of non-virtue. The afflicted one is because attachment and hatred are not equally possessed, so it is rooted in either of them and the root of ignorance and non-virtue. Virtue is based on the three roots of virtue, which means non-attachment, non-hatred, and non-ignorance, so as not to confuse each other. Because it is not to be accomplished by effort, it means that afflictions also arise against one's will. Because it is to be accomplished by a large gathering, it means that it is to be accomplished by the noble Dharma and proper attention and the accomplishment of meaning, and so on. The afflicted one is because the future similar to it cannot be obtained, which means that because the future similar to it cannot be obtained, because from the point of view of reason, the virtuous Dharma of fabrication can be obtained. It is said to be accompanied by the three aggregates, which means the aggregates of feeling, perception, and formation. It is not accompanied by the aggregate of consciousness, because it is unreasonable for consciousness itself to be the retinue of consciousness. Virtue has many retinues, which means that because the future similar to it can be obtained and is clearly related. It is said to be accompanied by the four aggregates, which means form, feeling, perception, and formation, that is, meditation and, without outflows.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
་སྡོམ་པའི་གཟུགས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་བ་དེ་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཏན་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏན་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ། རྩ་བ་དང༌། རིན་དང༌། འཁོར་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་ཕྱིར་ཡང་ཆུང་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒོད་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཞི་བ་ནི་དགེ་བའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཐོབ་པ་དང་བསྟེན་པའི་བསྒོམས་པ་དག་གིས་མ་
བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པ་ཡང་མེད་ལ། བསྟེན་པར་འོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཐོབ་པ་དང་བསྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་འདུས་བྱས་ཐོབ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར། དེ་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པ་དང༌། བསྟེན་པའི་བསྒོམས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་དང་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་དང་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་ལེགས་ཅན་དང་སློབ་བ་དང་མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི

【汉语翻译】
守护的形色是随心而行的。又说烦恼者力量弱小。如果说，善法却因邪见的一刹那，能摧毁戒律等五蕴善法，所以不是力量弱小。答：那不是断灭，因为还能连接。因此才说能永远摧毁，因为从见道上不会完全退失。因此，从根本、价值、眷属、随从和力量大小来说，弱小的是烦恼者，强大的是善法。所谓“因为是它的对治”，是指它是掉举的对治。所谓“没有完全寂静”，是指与掉举相应，所以是烦恼者。完全寂静的是善法。所谓“因为是它的对治”，意思是说，因为是散乱的对治。所谓“没有以获得和依止的禅定来修习”，意思是说，烦恼者没有未来的获得，也不值得依止，因为经中说“获得和依止是指获得有为善法”。所谓“修习”，是指以那二者来修习，那是善法，是“以获得和依止的禅定来修习”的意思。所谓“以自性和相续解脱来解脱”，意思是说，烦恼者因为与烦恼相应，所以自性解脱也不能解脱，又因为生于各个凡夫的相续中，所以相续解脱也不能解脱。所谓“解脱是因为那二者解脱”，意思是说，那是善法，是“以自性和相续解脱来解脱”的总结语，善法因为不与烦恼相应，所以自性解脱也能解脱，又因为生于各个凡夫善人以及有学和无学的相续中，所以相续解脱也能解脱。

【英语翻译】
The form of guarding follows the mind. It is also said that afflictions are weak. If it is said that virtue, however, is not weak because a single moment of wrong view can destroy the five aggregates of virtue such as discipline, the answer is that it is not annihilation, because it can still connect. Therefore, it is said that it can be permanently destroyed, because it will not completely regress from the path of seeing. Therefore, also, in terms of root, value, retinue, followers, and strength, the afflictions are small, and the great is virtue. The so-called "because it is its antidote" means that it is the antidote to agitation. The so-called "not completely pacified" means that it is an affliction because it is associated with agitation. Completely pacified is virtue. The so-called "because it is its antidote" means that it is the antidote to distraction. The so-called "not cultivated by the meditation of attainment and reliance" means that afflictions have no future attainment and are not worthy of reliance, because it is said in the scriptures that "attainment and reliance refer to the attainment of conditioned virtue." The so-called "cultivation" means that it is cultivated by those two, that is virtue, which is the meaning of "cultivated by the meditation of attainment and reliance." The so-called "liberation by self-nature and continuum liberation" means that afflictions are not liberated by self-nature liberation because they are associated with afflictions, and they are not liberated by continuum liberation because they arise in the continuums of individual ordinary beings. The so-called "liberation is because those two are liberated" means that it is virtue, which is the concluding statement of "liberation by self-nature and continuum liberation," virtue is liberated by self-nature liberation because it is not associated with afflictions, and it is also liberated by continuum liberation because it arises in the continuums of individual ordinary virtuous people and learners and non-learners.

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེ་བྱ་བ་ནི་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ནང་དུ་ཀུན་འགོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་གཡེང་པ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ལ་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཉི་ག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་རྣམ་པར་གཡེང་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཉིད་དུ་དམ་མ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉན་མོངས་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་དམ་འཆའོ། །བསྟན་བཅོས་
དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ནི་བླའི། མདོ་དང་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་བཅོས་ནི་མདོའི་དབང་ཡིན་གྱི། མདོ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབང་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བཤད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཆེན་པོ་དང་རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་བསྡུས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ནི་དགེ་བའི་

【汉语翻译】
是。被称为与昏沉和睡眠俱生，是指与昏沉和睡眠相似地相应。被称为与内在的一切阻碍俱生，这解释说是不与胜观相似地相应。被称为随逐散乱，这解释说是心散乱。心本身也是完全收摄，这是广说的。如果对于与昏沉和睡眠俱生的，称为完全收摄，那么就成了与烦恼性的睡眠相似地相应二者。因为其本身与睡眠相似地相应，所以是完全收摄，并且与贪欲等烦恼相似地相应，所以也成了随逐散乱。因为没有确定烦恼性的睡眠和俱生是随逐散乱的缘故。与睡眠俱生，无论是烦恼性的，还是非烦恼性的，都确定是完全收摄。如果说与论典相违，那么如何呢？心完全收摄，如实地了知。了知它的了知有四种，即法了知、随了知、世俗了知和道了知。与论典相违是胡说。与经部相违不是这样，论典是经部的管辖范围，而经部不是论典的管辖范围，因为不依赖于论典。因为也说了体性无有差别。因为那一切都说是烦恼性的，所以烦恼性本身是体性无有差别。烦恼性本身是与许多烦恼地相似地相应的缘故。完全收摄和善加摄持等等。等等这个词包括了伟大和非掉举，以及寂静、等持、修习和解脱。如果问：它们如何是体性无有差别呢？因为说了“一切都是善的”，所以善本身是它们的体性无有差别的缘故。那是因为善的

【英语翻译】
Yes. Being called co-emergent with dullness and sleep means corresponding similarly with dullness and sleep. Being called co-emergent with all inner obstructions, this explains that it does not correspond similarly with insight. Being called subsequently distracted, this explains that it is mental scattering. The mind itself is also completely gathered, this is extensively explained. If for that which is co-emergent with dullness and sleep, it is called completely gathered, then it becomes both corresponding similarly with afflictive sleep. Because it itself corresponds similarly with sleep, therefore it is completely gathered, and corresponding similarly with afflictions such as desire, therefore it also becomes subsequently distracted. Because it is not determined that afflictive sleep and co-emergence are subsequently distracted. Being co-emergent with sleep, whether it is afflictive or non-afflictive, it is determined to be completely gathered. If it is said to contradict the treatises, then how is it? The mind is completely gathered, knowing it as it is. Knowing the knowing of it has four types, namely, knowing the Dharma, subsequent knowing, conventional knowing, and path knowing. Contradicting the treatises is nonsense. Contradicting the sutras is not so, the treatises are within the jurisdiction of the sutras, but the sutras are not within the jurisdiction of the treatises, because they do not rely on the treatises. Because it is also said that the nature is undifferentiated. Because all of that is said to be afflictive, therefore afflictiveness itself is the undifferentiated nature. Afflictiveness itself is because it corresponds similarly with many afflictive grounds. Completely gathered and well-grasped, and so on. The word "and so on" includes greatness and non-agitation, as well as tranquility, equipoise, cultivation, and liberation. If asked: How are they undifferentiated in nature? Because it is said that "everything is virtuous," therefore virtue itself is the reason for their undifferentiated nature. That is because of virtuous

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
ས་མང་པོ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེའི་ཉེས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེའི་ཉེས་པ་ནི་དེའི་ཉེས་པའོ། །དེའི་ཉེས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དེའི་ཉེས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་བསྟན་པ་ནི་དེའི་ཉེས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འདི་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེ་ལོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དགེ་བར་མཚུངས་ཀྱང་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་མཚུངས་ཤིང་དགེ་བ་ཉིད་དུ་མཚུངས་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་རྣམས་མདོ་དང་འགལ་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་
ལ། མདོ་ལས་ནི་རྨུགས་བ་དང་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་འགྱུར་བ་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པར་བཤད་ཀྱི། དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྨུགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་ཡོད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་ཚིག་དེ་དག་གི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མདོ་ལས་སེམས་དེ་ཉིད་ཞུམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྒོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་ན་ནི་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་གྱི། འདི་སྐད་དུ། དེའི་ཚེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཞུམ་པ་དེ་ཉིད་རྒོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་རྒོད་པ་དང༌། རྒོད་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་གྱི་འདི་སྐད་དུ། དེའི་ཚེ་ཤ

【汉语翻译】
因为与许多地相同之故。为了正确显示其过患的差别，名为“为了”。彼烦恼的过患即是彼过患。彼过患的差别即是彼过患的差别。显示彼即是正确显示彼过患的差别。如此，此烦恼心因为与散乱相同之故，是散乱。因为与懈怠相同之故，是萎靡，等等，应当广说。同样，也以正确显示善的功德差别，名为“因为”，而广说，虽然与善相同，但因为于所缘而现前摄持之故。应当说如“完全摄持”等等所有。因此，于彼，虽然相同于烦恼自性，且相同于善自性，但为了正确显示彼等的差别，这些词句因为没有舍弃与经部相违之故，名为“为了”。
于经部中，说是与昏沉和睡眠一起，心完全被摄持，但不是善，因为昏沉不是许多烦恼之地之故。睡眠既有是烦恼性的，也有不是烦恼性的。此不是那些词句的意义，意义是西方人所说的那样。如果认为经部中说心既是萎靡，又是掉举，那么，当心萎靡和怀疑萎靡之时，修习精进和禅定以及舍平等正等觉支的时刻就不是了，此决定不会改变，而必须说：那时，也不是修习择法和精进与喜悦正等觉支的时刻。为什么呢？因为心萎靡即是掉举之故。同样，当心掉举和怀疑掉举之时，修习择法和精进与喜悦正等觉支的时刻就不是了，此决定不会改变，而必须说：那时，

【英语翻译】
Because it possesses similarities with many grounds. It is called "for the sake of" in order to accurately show the distinctions of its faults. The fault of that afflicted one is its fault. The distinction of its fault is the distinction of its fault. Showing that is accurately showing the distinction of its fault. Thus, this afflicted mind is distracted because it possesses similarities with distraction. It is dejected because it possesses similarities with laziness, and so forth, should be explained extensively. Similarly, it is also extensively explained by accurately showing the distinctions of the qualities of virtue, called "because," although it is similar to virtue, it is because it is manifestly gathered on the object. All such as "completely gathered" should be spoken. Therefore, in that, although it is similar to the nature of affliction and similar to the nature of virtue, in order to accurately show the distinctions of those, these words are called "because" because they have not abandoned the contradiction with the Sutra.
In the Sutra, it is said that the mind is completely gathered together with dullness and sleep, but it is not virtuous, because dullness is not a ground of many afflictions. Sleep is both afflicted and not afflicted. This is not the meaning of those words, the meaning is the same as what the Westerners said. If it is thought that the Sutra says that the mind is both dejected and agitated, then when the mind is dejected and doubts dejection, the time for cultivating thorough purification, concentration, and equanimity, the limbs of perfect enlightenment, is not the time, this determination will not change, but it must be said: At that time, it is also not the time to cultivate discrimination of dharma, diligence, and joy, the limbs of perfect enlightenment. Why? Because the dejected mind is the agitated one. Similarly, when the mind is agitated and doubts agitation, the time for cultivating discrimination of dharma, diligence, and joy, the limbs of perfect enlightenment, is not the time, this determination will not change, but it must be said: At that time,

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་རྒོད་པ་དེ་ཉིད་ཞུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཞུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྒོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཤེ་ན། སེམས་ཞུམ་པ་ནི་ལེ་ལོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྒོད་པ་ནི་རྒོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེ་ལོ་དང་རྒོད་པ་གཉིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྨོས་པ་ནི་དྲན་པ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཉི་ག་ལ་མ་བཤད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས་དྲན་པ་ནི་ཀུན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ་སོར་བསྒོམ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་སོར་བསྒོམ་པའམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་དག་ཡིད་
ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་དམིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སོ་སོར་མི་འགལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པས་ནི་བྱིང་བ་དང་བྲལ་བ་འགྱུར་ལ་དེ་དང་བྲལ་བས་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་ནས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལས་ལེ་ལོ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མདོ་ལས་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་བ་དེར་རོ། །རྒོད་པ་ལྷག་པ་ནི་རྒོད་པ་ཞེས་བཤད་པས་འགལ་བ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་མདོ་ལས། སེམས་དེ་ཉིད་ཞུམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྒོད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་ན་ནི་གང་གི་ཆོས་སེམས་ཞུམ་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འགལ་བ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེ་ལོ་དང༌། རྒོད་པ་གཉིས་སོ། །སེམས་དེ་ཉིད་ཞུ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྒོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སྟེ། ལེ་ལོ་དང་རྒོད་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། མདོ་སྡེ་པས། བསམ་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ལ་ནི་བཟློག་པ་མེད་ཀྱི། མདོའི་དགོངས་པ་ནི་ལེ་ལོ་ལྷག་པ་ཞུམ་པ་ཡིན་ལ་རྒོད་པ་ལྷག་པ་ནི་རྒོད་པའོ་ཞེས་

【汉语翻译】
因此，也必须说，那不是修习精进、禅定和舍等正等觉支的时候。为什么呢？因为心掉举本身就是沉没。又，分别说者如何说沉没就是掉举呢？因为心沉没与懈怠相应，所以是有烦恼的。掉举与掉举相应，所以是有烦恼的。因为他们这样说了。懈怠和掉举二者也是烦恼的大地，因为它们生起于一切心中。这里没有说正念等觉支，是因为正念是普遍存在的，所以即使对两种心没有说，也已经成立了。经中说：‘我说正念是普遍存在的。’ 什么是‘是否分别修习菩提分’呢？是‘是否分别修习’的同义词。这里说，这些被认为是作意修习，而不是现证。作意是在加行位时所缘的对境，因此它们并不互相矛盾。以作意修习菩提分，就能远离沉没，远离沉没，相续中就没有烦恼，之后一切支分都会现证。这里详细地阐述了什么是过度的懈怠，也就是经中所说的‘什么时候心会沉没’。过度的掉举与掉举的说法并不矛盾。如果经中认为‘心本身既是沉没，又是掉举’，那么详细阐述的‘什么法是心沉没’又是什么呢？‘因为二者是同时存在的’，指的是懈怠和掉举。说‘心本身既是沉没，又是掉举’，是因为懈怠和掉举是烦恼的大地，所以它们会同时生起。经部师说：‘有想法的人的话是不可违背的，但经的密意是过度的懈怠是沉没，过度的掉举是掉举。’

【英语翻译】
Therefore, it must also be said that it is not the time to cultivate diligence, samadhi, and equanimity, the limbs of perfect enlightenment. Why? Because the agitated mind itself is sinking. Furthermore, how do the Vaibhashikas say that sinking is agitation? Because the sinking mind is associated with laziness, it is afflicted. Agitation is associated with agitation, so it is afflicted. Because they said so. Laziness and agitation are also the ground of many afflictions, because they arise in all minds. Here, the limb of perfect enlightenment, mindfulness, is not mentioned because mindfulness is all-pervasive, so even if it is not mentioned for both minds, it is already established. The sutra says, 'I say that mindfulness is all-pervasive.' What is 'whether to cultivate the limbs of enlightenment separately'? It is a synonym for 'whether to cultivate separately.' Here it is said that these are considered to be cultivated through attention, not actualized. Attention is the object of focus during the stage of application, so they do not contradict each other. By cultivating the limbs of enlightenment through attention, one can be free from sinking, and by being free from it, there will be no afflictions in the continuum, and later all the limbs will be actualized. Here, what is excessive laziness is explained in detail, which is what the sutra says, 'When will the mind sink?' The statement that excessive agitation is agitation is not contradictory. If the sutra considers 'the mind itself is both sinking and agitation,' then what is the detailed explanation of 'what dharma is the sinking of the mind?' 'Because the two exist simultaneously' refers to laziness and agitation. Saying 'the mind itself is both sinking and agitation' is because laziness and agitation are the ground of afflictions, so they arise simultaneously. The Sutra Master says, 'The words of those with thoughts cannot be contradicted, but the intent of the sutra is that excessive laziness is sinking, and excessive agitation is agitation.'

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་རེ་སེམས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལའང་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགྲ་
བཅོམ་པའི་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཀྱང་གཞན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ན་འདི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནའོ། །ཇི་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་གཏི་མུ་དང་བཅས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་ཡིན་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་གཞན་གྱི་གཏི་མུག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་འཐོབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཐོབ་པ་ཡང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་དང་སྦྱར་རོ། །འདོད་ཆགས་གང་ལ་སེམས་དེ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ནི། སེམས་དེ་ལ་དམིགས་པའོ། །གང་ལ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཡོད་པ་དེ་ནི་སེམ

【汉语翻译】
说“此非是”等，是因广说了“因何而询问何之希求”。 凡说“具有贪欲之心皆为具有贪欲”者，如何呢？于此，与贪欲相应的心是二者的具有贪欲。 除此之外，有漏者以具有相应的贪欲而为具有贪欲，是故如是说。 所谓“有学之无漏亦将变为具有贪欲”者，有学入流果等之心，于见道与修道无疑是与贪欲之获得相伴的，因未舍弃贪欲之故。 假设说“是贪欲之所缘”者，意为若认为凡非贪欲所缘之心即是具有贪欲者，那么阿罗汉之有漏心也将被认为是具有贪欲。 阿罗汉之世间心亦是他者贪欲之所缘，因此，若彼亦变为具有贪欲，则此亦非所欲。 又，如何为有漏呢？假设阿罗汉之世间心非贪欲之所缘。 若认为，如何是烦恼总相之见、疑、无明等的所缘，故为有漏，如是，则以知他心故，亦将被认为是具有愚痴，因阿罗汉之有漏心是愚痴之所缘故。 愚痴亦是烦恼总相，故阿罗汉之心是他者愚痴之所缘。 知他心亦非以获得为所缘，因以心与心所为所缘，且获得亦非相应故。 所谓“非以缘彼心之贪欲为所缘者”，于此，“彼”字与他者之心相连。 凡心有所缘之贪欲，即是缘彼心者。 凡有缘心之贪欲者，即是心

【英语翻译】
Saying "This is not," etc., is because it extensively explains "Why is the desire for what is asked?" Whatever is said, "All minds possessing desire are possessed by desire," how is it? In this case, the mind that corresponds to desire is possessed by the desire of both. Other than that, the contaminated is possessed by desire because it possesses corresponding desire, therefore it is said so. As for "The uncontaminated of the learner will also become possessed by desire," the mind of the learner who has entered the stream, etc., is undoubtedly accompanied by the attainment of desire on the path of seeing and the path of meditation, because desire has not been abandoned. If it is assumed that "it is the object of desire," it means that if it is thought that any mind that is not the object of desire is possessed by desire, then the contaminated mind of the Arhat will also be considered to be possessed by desire. The worldly mind of the Arhat is also the object of the desire of others, therefore, if it also becomes possessed by desire, then this is not desirable. Also, how is it contaminated? Suppose the worldly mind of the Arhat is not the object of desire. If it is thought that it is contaminated because it is the object of the general characteristics of afflictions such as view, doubt, and ignorance, then, because of knowing the minds of others, it will also be considered to be possessed by ignorance, because the contaminated mind of the Arhat is the object of ignorance. Ignorance is also a general characteristic of afflictions, so the mind of the Arhat is the object of the ignorance of others. Knowing the minds of others is also not based on attainment, because it is based on mind and mental factors, and attainment is not corresponding. As for "not being based on the desire that is based on that mind," here, "that" is connected to the mind of others. Whatever desire that mind is based on is the one who is based on that mind. Whoever has the desire that is based on the mind is the mind

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ནོ། །གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའོ། །མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཙམ་ཞིག་ཤེས་ཀྱི། དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། རྫས་རེ་རེ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་འདིར་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སློབ་པའི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་འཐོབ་པ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཐོབ་པ་ཡོད་ཀྱང༌།
འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མདོའི་དགོངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོའི་དོན་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ནི་དེའི་འཐོབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཐོབ་བ་བྲལ་བ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཀྱི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཞན་དང༌། ཉེས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་དུ་བཤད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོ་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེར་བཤད་དོ། །དགོངས་པ་འདིས་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་ནའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུག

【汉语翻译】
是专注于那个地方的贪欲者。什么是呢？就是了解他人的心。说“不是”就是否定它。会显示什么呢？只是了解他人的心，却不了解专注于此的贪欲。因为这是每个事物各自的活动范围。因此，这里详细地阐述了“具有贪欲”。因为对于有学之人的无漏心和无学之人的有漏心来说，会变成具有贪欲；了解他人的心不是专注于获得，也不是专注于专注于此的贪欲。因此，不是具有贪欲。那么是什么呢？与贪欲相应的心是具有贪欲的，即使有贪欲的获得，与贪欲不相应的心，因为是远离贪欲的。经部的意图是说，经部的意义是不可能有其他的。在那里，是从远离它的获得而领会并宣说的。也就是说，显示了是从远离贪欲等的获得而领会并宣说的，而不仅仅是相应。对于欲有、色有和无色有来说，是具有不退转之法的其他语句，并且认为是因为过失而显示了远离三界的贪欲。详细地阐述了“不是已经解释了吗？”在哪里解释的呢？有些人说，从“这部经中”开始，到“如果与贪欲不相应就是远离贪欲，那么与烦恼相应也会变成是相应的”为止，在那里解释了。以这个意图来说，没有过失。以什么意图呢？因此，详细地阐述了“远离贪欲”。“等”这个词，包括了如经中所说的全部集合和散乱等。如果不是这样，那么也会变成专注于色法，也就是说，如果知道对色法等某个事物产生了贪恋。

【英语翻译】
It is one who focuses on the desire that is focused on that place. What is it? It is knowing the minds of others. Saying "no" is negating it. What will be shown? Only knowing the minds of others, but not knowing the desire focused on that. Because it is the scope of activity of each individual thing. Therefore, here it is explained in detail that "having desire." Because for the mind of a learner without outflows and the mind of a non-learner with outflows, it will become having desire; knowing the minds of others is not focused on attainment, nor is it focused on the desire focused on that. Therefore, it is not having desire. Then what is it? The mind that is in accordance with desire is having desire, and even if there is the attainment of desire, the mind that is not in accordance with desire, because it is free from desire. The intention of the sutra is to say that the meaning of the sutra cannot be otherwise. There, it is understood and spoken from being separated from its attainment. That is to say, it is shown that it is understood and spoken from being separated from the attainment of desire and so on, and not just being in accordance. For the desire realm, the form realm, and the formless realm, there are other statements that are of the nature of non-retrogression, and it is thought that it is because of faults that it shows being free from the desire of the three realms. It is explained in detail, "Has it not already been explained?" Where is it explained? Some say, from "In this sutra" to "If not being in accordance with desire is being free from desire, then being in accordance with afflictions will also become being in accordance," it is explained there. With this intention, there is no fault. With what intention? Therefore, it is explained in detail, "Free from desire." The word "etc." includes all the collections and distractions, etc., as stated in the sutra. If it is not like that, then it will also become focused on form, that is to say, if one knows that one has developed attachment to a certain thing such as form.

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་འཛིན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱིས་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་འཛིན་པ་ནའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སེམས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པ་ཞིག་གིས་གང་གི་སེམས་འཛིན་པ་དེས་ཀྱང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེའི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་
སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་འམ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་ན། འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འམ། ཟག་པ་མེད་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་བ་ཡུང་བཞེས་སྨོས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ས་འདས་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཀག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དེ། སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མེད་ལ་དེས་བསྡུས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཆད་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དེས་བསྡུས་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
因为缘于地。所谓缘于彼而执持他者之心，即是缘于他者之心的心而执持。所谓将成为执持自己的体性，是说将成为执持自己的心。执持自己的体性是不合理的，因为对自己的自性起作用是相违的。如果问：如何将成为执持自己的体性？答：以某个他心智，执持任何人的心，彼亦缘于彼他心智所知之心，这是可能的，因为二者皆是他心智。无漏的他心智也将缘于痛苦等，因此，如果也与空性（梵文：śūnyatā）、相或无相相应，则非所欲。所谓一切他者的知识，即是有漏或无漏。所谓心与心所及物质的自相，其中，所谓物质，是为了遣除世俗谛。所谓自相，是为了遮止共相。说心与心所，是为了区分色等物质的自性。说现在，是为了遮止过去和未来的心与心所。说他者之相续，是为了排除自己相续的心与心所。说与欲和色相应，是为了遮止与无色相应的心。这些是已逝的处所，不是他心智的对境。所谓遮止见道，即是说，处于见道时，不生起他心智，因为不可能有结合。他心智是显现的，因此是极为了别的。彼时没有显现，也没有被其所摄。为什么呢？因为被见道所摄的心，不是缘于断灭之心的，而是缘于一切的。所谓缘于修道，即是说彼时是显现的，且被其所摄。

【英语翻译】
Because it is focused on the ground. The so-called grasping the mind of another by focusing on that, means grasping the mind by focusing on the mind of another. The so-called becoming the grasping of one's own nature is the same as saying it will become the grasping of one's own mind. Grasping one's own nature is unreasonable, because acting on one's own self is contradictory. If asked, how will it become grasping one's own nature? The answer is: with some mind knowing the mind of another, whoever's mind is grasped, that also focuses on the mind known by that mind knowing the mind of another, this is possible, because both are minds knowing the mind of another. The undefiled mind knowing the mind of another will also focus on suffering and so on, therefore, if it also accords with emptiness (śūnyatā, 空性), sign or signlessness, then it is not desirable. The so-called all knowledge of others, means either defiled or undefiled. Regarding the mind and mental factors and the own-characteristic of matter, the term 'matter' is used to eliminate the conventional truth. The term 'own-characteristic' is used to preclude the general characteristic. Saying 'mind and mental factors' is to differentiate the nature of matter such as form. Saying 'present' is to preclude past and future minds and mental factors. Saying 'the continuum of another' is to eliminate the mind and mental factors of one's own continuum. Saying 'associated with desire and form' is to preclude the mind associated with the formless. These are past places, not objects of the mind knowing the mind of another. The so-called obstructing the path of seeing, means that when abiding on the path of seeing, the mind knowing the mind of another does not arise, because combination is not possible. The mind knowing the mind of another is manifest, therefore it is extremely distinct. At that time there is no manifestation, nor is it included by it. Why? Because the mind included by the path of seeing does not focus on the mind of cessation, but focuses on everything. The so-called focusing on the path of meditation, means that at that time it is manifest and included by it.

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་
བ་ཤེས་པས་མ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་དེ་གཉིས་ལ་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་སོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དྲུག་རྣམ་པར་གྲོལ་བློ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དོན་དམ་པ་དག་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནམ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞེ་ན་དེ་དག་ལ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྟོབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་སྨྲས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་གི་རྗེས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་དག་ལ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ

【汉语翻译】
诺，是名为“诺”的词语。（为了）像成立空性、无相和不具那样，必须确定，因为相和所缘不同，因为那二者是具有总相和无为之境的缘故。他心智是知者的自性，因为是心和心所之境的缘故。为什么不是无愿和不具呢？如此，他心智缘于痛苦感受的自性，因为与无愿相符的缘故。（由）尽智和无生智所不摄，名为（不摄）。他心智是由四种智慧所摄的，因此，他心智是具有周遍寻思和寻求之想的缘故，就见之自性而言，由于那二者不是见之自性，所以不被那二者所摄。名为无间道所遮障。（就此而言，）无间道是烦恼的对治，因此是断道，而他心智是解脱道，因为“六相解脱智”会出现的缘故。其他的人说，也是殊胜道。说虽然是胜义谛，但依赖于世俗谛，是指具有胜义谛的理由，或者胜义谛本身就是胜义谛，尽智和无生智等虽然是胜义谛，但依赖于世俗谛的缘故。如果问什么，就加上说，除了那些空性和无我的相之外。如果问这些如何依赖于世俗谛，因此说“我的生已尽，此后不再知有”，是按照顺序说的。以那些力量之后，通过安立名称的方式，是指依赖于世俗谛，并且是对于无漏本身的立宗，因为尽智和无生智等的后面的世俗之识，进入那样的相的缘故，因此对于那些之后所生的世俗之识，说那些是依赖于世俗谛，尽智和无生智等虽然进入胜义谛，但依赖于世俗谛。空性和无我

【英语翻译】
No, it is a word called "No." (In order) to ascertain that emptiness, signlessness, and non-possession are established, because the aspects and objects are different, because those two are of the nature of general aspects and objects of the unconditioned. Other minds are known to be the nature of the knowable, because they are objects of mind and mental factors. Why are they not wishlessness and non-possession? Thus, other minds are known to be objects of the nature of painful feelings, because they are in accordance with wishlessness. (Not included) by the knowledge of exhaustion and non-arising, is called (not included). Other minds are known to be included by the four knowledges, therefore, other minds are known to be of the nature of pervasive thought and seeking, in terms of the nature of seeing, since those two are not of the nature of seeing, they are not included by those two. It is called the unobstructed path that is obstructed. (In this regard,) the unobstructed path is the antidote to afflictions, therefore it is the path of abandonment, while other minds are known to be the path of liberation, because the "six-aspect liberation knowledge" will arise. Others say that it is also a special path. Saying that although it is the ultimate truth, it depends on the conventional truth, means that it has the reason of the ultimate truth, or the ultimate truth itself is the ultimate truth, the knowledge of exhaustion and non-arising, etc., although they are the ultimate truth, depend on the conventional truth. If asked what, then add that except for those aspects of emptiness and selflessness. If asked how these depend on the conventional truth, therefore it is said, "My birth is exhausted, and I will not know another existence after this," it is said in order. By means of establishing names after those powers, it means relying on the conventional truth, and it is the establishment of the thesis for the unpolluted itself, because the conventional consciousness after the knowledge of exhaustion and non-arising, etc., enters into such an aspect, therefore, for the conventional consciousness born after those, it is said that those depend on the conventional truth, the knowledge of exhaustion and non-arising, etc., although they enter into the ultimate truth, depend on the conventional truth. Emptiness and selflessness

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྣམ་པ་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པ་དག་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པས་འདི་དག་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་མེད་དོ། །ཅི་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བསམ་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པ་སྤྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་དེ་ཡང་གང་ལས་ཤེ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མེད་བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་རྣམས་མེད་དེ། འདི་སྐད་བསྟན་
པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཟག་པ་མེད་པ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡང་མེད་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པས་སོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། མི་རྟག་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏ་སིལ་གྱི་རྐྱེན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་སྦྱར་རོ། །རྐྱེན་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གནས་དང་གཞིའི་སྒྲ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པས་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་དོན་ནི་ཉི་འོག་པས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདིའི་དོན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྲིད་པ་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་འབྱོར་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞིའི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྒྱུའི་ཚིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གནས་ནི་གོ་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
对于进入真实状态的那些，依靠真实本身，因此，了解这些是灭尽和不生的，没有包含。什么是“无漏”？将会详细阐述。思考是什么呢？如果像解释的那样，十六种无漏的总体作意，那么无漏的自相也有一些吗？或者仅仅是无漏的总体相呢？这个疑问又从何而来呢？因为了知他人心识被说成是无漏的自相之境。除了十六种无垢之外，没有其他的，因为将会这样阐述：如果连无漏的总体相都没有，又怎么会有自相呢？“不相应的心的”是指无漏。“无常”和“痛苦”等等出现，无常就是无常，与“塔西尔的因缘是这个”的意思相连。这个因缘对于一切都应该这样理解。或者说，无常就是无常的自性。其他的也应该这样连接。这是有处所的，这是有基础的，这两个也是无漏的相。这是有处所的，意思是具有自相。这是有基础的，这是有原因的同义词，因为处所和基础的词语是自相和原因的同义词。通过理性产生的方式将会了解，这是不颠倒了解的同义词。这个意思不是尼奥格巴所说的那个，那么是什么呢？这个意思是，无常等等的转变，这是有处所的，这是有基础的，也就是说，这是存在，这是有机会，这是有财富。基础的词语是，像那样将会了解的，这是有原因的，仅仅是原因的词语。处所是机会，这是通过世间流传的方式。如果这成为论典的意义的话。

【英语翻译】
Those who enter into the true state rely on the true state itself, therefore, understanding that these are exhausted and unborn, there is no inclusion. What is "without outflows"? It will be explained in detail. What is the thought? If, as explained, the sixteen general mental activities without outflows, then are there also some self-characteristics of the outflowless, or is it only the general characteristic of the outflowless? Where does this doubt come from? Because knowing the minds of others is said to be the object of the self-characteristic of the outflowless. There are no others besides the sixteen stainless ones, because it will be explained like this: if even the general characteristic of the outflowless does not exist, how can there be a self-characteristic? "Of the mind that is not associated" refers to the outflowless. "Impermanence" and "suffering" etc. appear, impermanence is impermanence, connected to the meaning of "the condition of Tasil is this". This condition should be understood in the same way for everything. Or, impermanence is the nature of impermanence. Others should also be connected in the same way. This is a place, this is a basis, these two are also aspects of the outflowless. This is a place, meaning it has a self-characteristic. This is a basis, which is a synonym for this has a cause, because the words place and basis are synonyms for self-characteristic and cause. It will be understood through the way of being produced by reason, which is a synonym for understanding without inversion. This meaning is not what Nyogpa said, so what is it? This meaning is that the transformation of impermanence etc., this is a place, this is a basis, that is, this is existence, this is opportunity, this is wealth. The word basis is, that which will be understood in that way, this has a cause, it is only the word cause. Place is opportunity, this is through the way of worldly fame. If this becomes the meaning of the treatise.

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་སོ། །ཆད་པ་དང་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བས་སོ། །རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བས་སོ། །མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང། དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་སོ། །འདས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་སོ། །ནེམ་ནུར་དང་ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སོ། །
སྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་སོ། །རློམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གིས་སོ། །དེ་སྐད་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མ་གཏོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་དེའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ། །རྫས་སུ་ནི་བདུན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞིའི་རྫས་སུ་ཡིན་ཞིང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ལས་རེ་རེ་ཞིག་རྫས་སུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དབང་པོ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགོག་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་རྫས་སུ་བདུན་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོར་མངོན་དུ་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན

【汉语翻译】
广为出现。
所谓“我”和“我的”，是由于坏聚见（འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ）。
所谓“断灭”和“常恒”，是由于边执见（མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ）。
所谓“无因”、“无作者”和“诽谤”，是由于邪见（ལོག་པར་ལྟ་བ）。
所谓“殊胜”、“主要”、“特别超胜”和“神圣”，是由于见取见（ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ）。
所谓“已逝”、“解脱”和“决定出离”，是由于戒禁取见（ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ）。
所谓“犹豫”、“二意”和“怀疑”，是由于疑（ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སོ）。
所谓“贪执”，是由于贪欲（འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སོ）。
所谓“憎恨”，是由于嗔恨（ཞེ་སྡང་གིས་སོ）。
所谓“傲慢”，是由于我慢（ང་རྒྱལ་གྱིས་སོ）。
所谓“愚昧”，是由于愚痴（གཏི་མུག་གིས་སོ）。
所谓“不会那样发生”，是指“这是存在的，这是有基础的”。如果能认识到这些十六种行相之外，就不是无漏的行相，那就可以了。因此，所谓“这不是它的意义”，是指认识到无常等，凡是说“这是存在的，这是有基础的”都是如此说的。
如此一来，所有了知心和他人心者，都成立为具有实物的自相之境。
所谓“实物有七种”，是因为作为四颠倒之对治，是苦之四种行相的实物；并且，从集、灭、道之行相中，每一个都是实物。
集的所有行相都是因的异名，例如与自在、帝释天和城市毁灭等相同。
同样，灭和道的所有行相也是灭和道的异名，因此实物有七种。
分别说者们说，实物有十六种行相，因为如同苦的行相一样，集等所有行相也必须各自现前，所以行相是智慧的自性。
其中，所谓“依赖于缘故是无常”，是因为依赖于因等缘，依赖于缘，是生的同义词。
是损害的自性。

【英语翻译】
It appears extensively.
The terms "I" and "mine" are due to the view of the perishable aggregate.
The terms "cessation" and "permanence" are due to the view of clinging to extremes.
The terms "without cause," "without agent," and "denigration" are due to wrong view.
The terms "supreme," "chief," "especially excellent," and "holy" are due to the view of holding views as supreme.
The terms "past," "liberated," and "definitely liberating" are due to holding moral discipline and asceticism as supreme.
The terms "hesitation," "doubt," and "uncertainty" are due to doubt.
The term "attachment" is due to desire.
The term "hatred" is due to anger.
The term "conceit" is due to pride.
The term "ignorance" is due to delusion.
The phrase "it will not happen like that" means "this exists, this has a basis." If one can recognize that apart from these sixteen aspects, it is not an undefiled aspect, then it is sufficient. Therefore, the phrase "this is not its meaning" refers to recognizing impermanence, etc. Whatever is said as "this exists, this has a basis" is said in this way.
In this way, all those who know the mind and the minds of others are established as having objects that are the characteristics of real entities.
The statement "there are seven entities" is because they are the antidotes to the four inversions, and are the entities of the four aspects of suffering; and because each of the aspects of origin, cessation, and path is an entity.
All aspects of origin are synonyms for cause, just as they are similar to Isvara, Indra, and the destruction of a city.
Similarly, all aspects of cessation and path are also synonyms for cessation and path, therefore there are seven entities.
The Vaibhashikas say that there are sixteen aspects of entities, because just like the aspects of suffering, all aspects of origin, etc., must also be manifested individually, so the aspects are the nature of wisdom.
Among them, the statement "because it depends on conditions, it is impermanent" is because it depends on conditions such as causes; depending on conditions is a synonym for arising.
It is the nature of harm.

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིར་ལྟ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཡོད་ན་བདག་གི་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ལ། བདག་མེད་པ་དེ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་
བས་ནི། རྒྱུ་ཐག་རིང་པོའི་གནས་སྐབས་སྟོན་ཏེ། དང་པོའི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་རྒྱུ་ཐག་ཉེ་བའི་གནས་སྐབས་སྟོན་ཏེ། འདི་ཕྲད་ནས་འབྱུང་བས་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འབྲེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུན་མ་འཆད་པའི་རྒྱུར་སྟོན་ཏེ། ས་བོན་དང༌། མྱུ་གུ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འདི་ལས་རྒྱུན་ཆགས་པ་འམ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བས་ན་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྐྱེ་བ་སྟེ། རྐྱེན་རྣམས་ཕན་ཚུན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྐྱེན་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇི་བའི་གོང་བུ་དང༌། ཐལ་ཞར་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། ཐ་གུ་དང༌། ཆུ་རྣམས་འདུས་པ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཕུང་པོ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མེ་གསུམ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་མེ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བགྲོད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བགྲོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཐ

【汉语翻译】
被称为“因为是痛苦的缘故而痛苦”，是因为具有损害的自性。被称为“空无我所见的相违品”，如果存在我，则会变成我的。被称为“我所见的相违品的无我”，凡是恒常的，就是痛苦的。被称为“痛苦就是无我”，痛苦的真谛不是我的自性，对于无我执著为我，就是我见，为了对治它就是无我。被称为“以种子的法的方式为因”，显示了因果关系遥远的状态，比如最初的种子。被称为“以种子的法的方式”，意思是按照种子的法的规律。被称为“以产生的方式为集”，显示了像立即产生一样的因果关系接近的状态，因为与此相遇而产生，所以是集。被称为“以联系的方式为增长”，显示了持续不断的因，比如种子、幼苗、叶子、树干等等，由此持续不断或者增长，所以是增长。被称为“以显现成办的意义为缘”，是因为从因等众多缘而产生，因为诸缘互相显现而产生它。仅仅一个缘产生是丝毫没有的。因此，举例说明了揉搓的泥团、灰烬、轮子、绳子和水等聚集在一起。被称为“因为蕴解体而灭”，意思是阻止蕴产生的意义。被称为“因为三火熄灭”，是因为贪欲、嗔恨和愚痴的火熄灭。被称为“因为没有损害而寂静”，就是没有痛苦的意义。被称为“因为远离一切过失而决定出离”，过失就是痛苦的因，意思是远离一切痛苦的因。被称为“以行进的意义为道”，是以行进到涅槃的意义。被称为“因为具有正理，所以是正理”，是

【英语翻译】
That which is called "suffering because of suffering" is because it has the nature of harming. That which is called "empty of the opposing side of the view of self" means that if there is a self, it will become mine. That which is called "the selflessness of the opposing side of the view of self" means that whatever is permanent is suffering. That which is called "suffering is selflessness" means that the truth of suffering is not characterized by self, and clinging to selflessness as self is the view of self, and the antidote to that is selflessness. That which is called "as a cause in the manner of the dharma of seed" shows the state of a distant cause, like the first seed. That which is called "in the manner of the dharma of seed" means according to the law of the dharma of seed. That which is called "as arising in the manner of arising" shows the state of a near cause, like arising immediately, because it arises from encountering this, it is arising. That which is called "as connection in the manner of growth" shows the cause of continuous continuity, like seed, sprout, leaf, trunk, etc., from which it is continuous or grows, so it is growth. That which is called "as a condition in the sense of manifest accomplishment" is because it arises from many conditions such as cause, because the conditions manifest each other and it arises. There is not even a little that is produced by one condition. Therefore, it is exemplified by the gathering of a lump of clay, ashes, a wheel, a rope, and water. That which is called "cessation because of the destruction of the aggregates" means the meaning of preventing the arising of the aggregates. That which is called "because the three fires are extinguished" is because the fires of desire, hatred, and ignorance are extinguished. That which is called "peaceful because there is no harm" is the meaning of being without suffering. That which is called "definitely emerging because it is free from all faults" means that faults are the causes of suffering, meaning that it is free from all causes of suffering. That which is called "as a path in the sense of going" is in the sense of going to nirvana. That which is called "because it has reason, it is reason" is

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་ལས་ཉམས་པ་འཆི་བ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ། དབང་པོའི་དགའ་སྟོན་བཞིན་ནོ། །གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་ནི་སྔ་ན་མེད་པས་མི་རྟག་པར་བཤད་ལ། ད་ནི་ཞིག་ནས་མེད་པས་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཁུར་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་
བ་ནི། ཁུར་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་གང་ཟག་དེ་འཚིར་ཞིང་གནོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་དགུར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་འདོད་དགུར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་འདོད་དགུར་བྱེད་པའོ། །འདོད་དགུར་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་འདོད་དགུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དོན་འདི་ནི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་གཟུགས་བདག་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། གཟུགས་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལས་འོང་བས་ན་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ལས་སྐྱེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ནས་བདག་ཉིད་དུ་རེད་ཅིང་འབྱུང་བའོ། །འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་བོན་དང༌། མྱུ་གུ་དང༌། ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་འཕེལ་བ་ལྟ་བུའོ། །སོ་སོར་འབྲང་བའི་དོན་གྱིས་རྐྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པས་འབྲེལ་བ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་ཅིང༌། སྡུག་བསྔལ་སྔ་མ་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐར་པ་དམ་པའི་དོན་དུ་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཡིད་བརྟན་པའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེ

【汉语翻译】
因为具有“现在”的缘故，就是这个意思。所谓“以成办之义而成办”，就是以真实行走的意义。所谓“为了非常真实地度过而必定产生”，是因为有“从果实中衰败死亡是不存在的”这样的说法。必定产生的必要是必定产生，就像诸根的喜宴一样。所谓“因为不是恒常的缘故而是无常”，以前说的是因为以前没有所以是无常，现在则显示说因为坏灭了所以是无常。所谓“因为变得像负担一样”，就是因为变得像负担一样的意思。痛苦的有情被压榨和压迫，这是它的定义。所谓“因为没有随心所欲”，就是因为这具有随心所欲的自性，所以是随心所欲。没有随心所欲就是不是随心所欲。这个道理经典中也说过：“诸比丘，如果色是我的话，色就会对自身造成损害”，等等，广说。所谓“以到来的方式是因”，就是因为从此而来所以是因，就是因为从此产生，这是它的定义。所谓“以产生的方式是集起”，就是因为从未来时中自己成熟而产生。所谓“以增长的方式是增长”，例如种子、芽、叶等相续增长一样。所谓“以各自跟随的意义是缘”，就是对于产生的作用来说是主要的。将会显示为“以随顺行走的意义”的定义。所谓“因为没有关联，因为关联断绝所以是灭”，就是与后来的痛苦没有关联，并且为了断绝先前的痛苦的缘故。所谓“因为脱离了有为法的三个特征”，就是因为脱离了与生、灭、住之外的其他变化。所谓“因为善的缘故是殊胜”，是因为为了殊胜解脱的意义才是善。所谓“因为是可信赖的殊胜，所以必定产生”，

【英语翻译】
Because it possesses "nowness," that is the meaning. The so-called "accomplishment by the meaning of accomplishment" is by the meaning of truly going. The so-called "because it causes to pass away very truly, it necessarily produces" is because there is a saying that "decay and death do not exist from the fruit." The necessity of necessarily arising is necessarily producing, like the feast of the senses. The so-called "because it is not permanent, it is impermanent" is that it was previously said to be impermanent because it did not exist before, but now it shows that it is impermanent because it is destroyed. The so-called "because it has become like a burden" is the meaning of having become like a burden. That suffering being is squeezed and oppressed, that is its definition. The so-called "because there is no doing as one wishes" is because this has the nature of doing as one wishes, so it is doing as one wishes. Not doing as one wishes is not doing as one wishes. This meaning is also stated in the sutras: "Monks, if form were mine, form would cause harm to itself," and so on, extensively explained. The so-called "by the way of coming is the cause" is because it comes from this, so it is the cause, that is, because it arises from this, that is its definition. The so-called "by the way of arising is the arising" is because it matures and arises from the future time itself. The so-called "by the way of increasing is increasing" is like the continuous increase of seeds, sprouts, leaves, and so on. The so-called "by the meaning of each following is the condition" is that it is the main thing for the action of producing. It will be shown as the definition of "by the meaning of following along." The so-called "because there is no connection, because the connection is broken, it is cessation" is that there is no connection with later suffering, and it is for the sake of cutting off previous suffering. The so-called "because it is separated from the three characteristics of conditioned phenomena" is because it is separated from the very change that is other than arising, ceasing, and abiding. The so-called "because of goodness, it is excellent" is because it is good for the sake of excellent liberation. The so-called "because it is the supreme of trustworthiness, it necessarily arises"

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་གཞན་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ངན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང་མི་འགལ་ཞིང་སླུ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །འདིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་པའོ། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར། ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨོས་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་འཐོབ་པའི་སྔར་རམ་འོག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བདག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདུན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །འདིར་འདུན་པ་ནི་སྲེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འདུན་པ་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་རྒྱུ་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདུན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །འདུན་པའི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །འདུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཐ་མར་འདོན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་བཞི་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་པར་འདོན་ཅིང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་པར་འདོན་མོད་ཀྱི། མདོ་ལས་བསྟན་པར་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྒྲ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བ་རྐྱེན་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་ཕྱི་ནས་འདོན་པར་བྱའོ། །ཡང་འདུན་པར་

【汉语翻译】
所谓“地”是指，由于一切痛苦都断绝，所以是极度的安乐；并且，因为没有比这更值得信赖的了。所谓“与恶道不相符的道”是指，为了寻求涅槃。所谓“与非理不相符的理”是指，与此不同的，是看似合理的。所谓“以不违背涅槃之城之义来成办”是指，不违背进入涅槃之城，并且不欺骗。因为以此来成办，所以是成办。因为是一切有之对治，所以说是“必定解脱”，是指因为是对欲有、色有、无色有之对治的缘故。世间法只是某一方面的对治。所谓“应当如所愿宣说”是指，是论师所说的。所谓“因为是生灭之法”是指，因为在获得自身之前或之后都不存在，这是总结性的说法。所谓“因为变得不相符而痛苦”是指，仅仅是行苦本身。所谓“因为与我分离而空性”是指，因为与内在的作者丈夫分离。所谓“因为自身不是我而无我”是指，凡是无常的，就是痛苦的。凡是痛苦的，就是无我的，因为没有我的体相。所谓“以欲为根本”是指，从最初的因的角度来说，是以欲为因的。这里，欲是贪爱的别名。所谓“从欲生起”是指，从近取因的角度来说，是以欲为因的。所谓“欲的同类”是指，以欲为缘。所谓“从欲而生”是指，从紧随其后的因的角度来说的。所谓“仅仅是最后发出‘生’的声音而已”是指，在四种生起的方式中，虽然将‘生’作为第三种方式发出，并将缘起作为第四种方式发出，但是在经中显示的是，‘生’这个词，因是生起，缘是生，应该在后面发出。再说，对于欲

【英语翻译】
That which is called "ground" means that because all suffering is completely ceased, it is supremely blissful; and because there is nothing else more reliable than this. That which is called "the path that is incompatible with the evil path" means that it is for the sake of seeking nirvana. That which is called "the reason that is incompatible with non-reason" means that other than that, it is something that appears to be reasonable. That which is called "accomplishing by means of the meaning that does not contradict the city of nirvana" means that it does not contradict entering the city of nirvana and does not deceive. Because it accomplishes by this, it is called accomplishment. Because it is the antidote to all existence, it is said to be "definitely liberating," which means that it is the antidote to the existence of desire, the existence of form, and the existence of formlessness. Worldly things are only the antidote to one aspect. That which is called "should be spoken as desired" means that it is what the teacher said. That which is called "because it is the nature of arising and ceasing" means that because it does not exist before or after obtaining oneself, this is a summary statement. That which is called "because it has become incompatible, it is suffering" means that it is merely the suffering of conditioning itself. That which is called "because it is separated from self, it is emptiness" means that it is because it is separated from the inner agent, the person. That which is called "because oneself is not self, it is selflessness" means that whatever is impermanent is suffering. Whatever is suffering is selfless, because there is no characteristic of self. That which is called "having desire as its root" means that from the perspective of the first cause, it has desire as its cause. Here, desire is a synonym for craving. That which is called "arising from desire" means that from the perspective of the proximate cause, it has desire as its cause. That which is called "of the same kind as desire" means that it has desire as its condition. That which is called "born from desire" means that it is from the perspective of the immediately preceding cause. That which is called "merely uttering the sound of 'birth' at the end" means that among the four modes of arising, although 'birth' is uttered as the third mode and dependent origination is uttered as the fourth mode, what is shown in the sutra is that the word 'birth,' the cause is arising, the condition is birth, should be uttered at the end. Furthermore, regarding desire

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
མཚུངས་བཞིན་དུ་འདུན་པ་འདི་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ངའོ་སྙམ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ལུས་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་ལ་བདག་གི་དངོས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཡང་སྲིད་པ་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡང་སྲིད་པ་ཙམ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་འདིར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལྷ་འམ། མི་ཡང་རུང་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྲེད་པ་ལ་འདུན་པའོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉིད་འཆིང་བ་ཡིན་པས་ན་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འཆིང་བ་སྟེ། དེ་ལ་འདུན་པ་
ནི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །དམྱལ་བར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འཆིང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མི་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ན་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བ་ནི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་འདུན་པ་དེས་འཕངས་པའི་འདུན་པ་ལས་བརྒྱུད་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་འམ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ས་བོན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་བོན་གྱིས་འཕངས་པའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཡང་སྲིད་པ་ལ་འདུན་པ་གང་ཡིན་པ་འདུན་པ་གཉིས་པ་དེས་ལུས་དེ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱུད་པས་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་བརྒྱུད་ནས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་སྲིད་པ་ལ་འདུན་པ་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། མི་ལུས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ལ་

【汉语翻译】
同樣地，如果問這些慾望有什麼區別？「我」的想法是毫無差別地對身體的慾望，這意味著追求所有蘊的自我本質。 「願成」的想法是毫無差別地對再生的慾望，這意味著不考慮天神和人類等形式，僅僅追求再生本身。 「願成這樣」是指詳細描述的「願成這種形式」，無論是天神還是人類，都是對特定事物的貪戀的慾望。由於連結本身就是束縛，因此是連結的束縛，對此的慾望就是追求。由於不可能追求在地獄中連結的束縛，因此說「或者對業的顯現的慾望」。對業的顯現是業的顯現，對此的慾望是通過追求「願施捨如此這般的施捨」的方式來追求。其中，第一個是痛苦的第一個原因，因此被稱為根本原因，這意味著第一個慾望所引發的慾望，進而實現了五蘊或四蘊的產生，這是所有痛苦的根本原因，就像果實的種子一樣，這意味著就像是根本原因一樣，因為從種子所引發的芽等原因中產生了果實。第二個是產生，因為它能完全實現它，這意味著毫無差別地對再生的慾望，無論是什麼樣的第二個慾望，都能完全實現那個身體，就像不經過瞬間就產生果實、芽等一樣，例如，經過之後產生芽等是果實的完全實現，這與此相同。第三個是如前所述的「願成這樣」的想法。它與痛苦的原因相似，這意味著對特定再生的慾望的形態，與之相似的是痛苦的原因，而追求人身不會成為其他生物身體的原因。對身體

【英语翻译】
Similarly, if asked what is the difference between these desires? The thought of "I" is the desire for the body without distinction, which means pursuing the self-essence of all aggregates. The thought of "May it become" is the desire for rebirth without distinction, which means not considering the forms of gods and humans, but merely pursuing rebirth itself. "May it become like this" refers to the detailed description of "May it become this form," whether it is a god or a human, it is the desire for attachment to specific things. Since the connection itself is a bond, it is the bond of connection, and the desire for it is pursuit. Since it is impossible to pursue the bond of connection in hell, it is said "or the desire for the manifestation of karma." The manifestation of karma is the manifestation of karma, and the desire for it is to pursue by pursuing the way of "May I give such and such alms." Among them, the first is the first cause of suffering, so it is called the root cause, which means that the desire triggered by the first desire, in turn, realizes the generation of the five or four aggregates, which is the root cause of all suffering, just like the seed of a fruit, which means that it is like a root cause, because fruits are produced from the causes of sprouts, etc. triggered by the seed. The second is production, because it can fully realize it, which means that the desire for rebirth without distinction, whatever the second desire is, can fully realize that body, just like the generation of fruits, sprouts, etc. without passing through an instant, for example, the generation of sprouts, etc. after passing through is the complete realization of the fruit, which is the same as this. The third is the thought of "May it become like this" as mentioned above. It is similar to the cause of suffering, which means that the form of desire for specific rebirth, similar to it is the cause of suffering, and the pursuit of human body will not become the cause of other beings' bodies. To the body

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རླུང་དང༌། ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ནུས་པ་ནི་བསིལ་བ་དང༌། དྲོ་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མངར་བ་དང༌། སྐྱུར་བ་ཉིད་དོ། །མཐུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་མཐུའི་ཁྱད་པར་ཏེ། གང་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ལས་དེ་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འཆིང་བ་ལ་འདུན་པ་ལས་སོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཐ་མ་མེ་ཏོག་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཐ་མ་མེ་ཏོག་ལས་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་
འདུན་པ་བཞི་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པའི་མངོན་སུམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་གསུམ་ནི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདུན་པ་བཞི་ནི་སྲེད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལས་ལྔ་ཚན་གཉིས་དང་བཞི་ཚན་གཉིས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དག་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ངའོ་སྙམ་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ལུས་ལ་འདུན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་བྱེ་བྲག་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ངའོ་སྙམ་པ་ཡོད་ན། ང་འདི་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ང་འདི་འདྲའོ་སྙམ་པ་དང༌། ད་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། ང་བཟང་ངོ་སྙམ་པ་དང༌། ང་ངན་ནོ་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་ལུས་ལ་འདུན་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལྔ་ཚན་འདི་ནི་དེ་ལྟའོ། །ལྔ་ཚན་གཉིས་པ་ནི་དེ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། འདི་འདྲ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདུན་པ་ལྔ་ཚན་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཡང་སྲིད་པ་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་དེ་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཡང་སྲིད་པ་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་འབྱུང

【汉语翻译】
就像“等等”这个词，用“等等”这个词来概括风和太阳等等，这些也会变成圆满的果实。能力是凉爽和温暖。完全成熟是甜蜜和酸涩。力量是色等事物的力量的差别，从中产生和聚集等等。第四个是完全出生，因为只有从那才能出生。所谓“只有从那”，是指对连接相续的束缚的欲望。所谓“从那出生”，是指连接相续的轮回，因为生起和出现，就像果实的最后是花一样。例如，就像从最后的鲜花中完全生出果实一样。在这里，第四个欲望是轮回的显现之因。前三个是传递之因。或者说，四种欲望是贪爱的差别，即两个五组和两个四组，正如所说的那样，按照顺序。怎么样呢？如果执着于身体而没有“我”的想法，那就会变成五种存在的差别。比丘们，如果存在“我”的想法，就会产生“我是这样的”的想法，以及“我像这样”、“现在不是那样”、“我很好”、“我很糟糕”的想法。像这样，执着于身体而没有差别，这五个苦就是这样。第二个五组是，会产生“会在那里出现”的想法，以及“不会在那里出现”、“会变成这样”、“会像这样出现”、“不会那样出现”的想法。这五个欲望是没有差别地执着于轮回。会产生“变成那样吧”的想法，以及“变成这样吧”、“变成那样吧”、“不要变成那样吧”的想法，这四个一组是没有差别地执着于轮回。会产生“即使变成那样又有什么关系”的想法，以及“即使变成这样又有什么关系”、“即使不是那样又有什么关系”的想法。

【英语翻译】
Just like the word "etc.," the word "etc." summarizes wind and sun, etc., and these will also become perfect fruits. The ability is coolness and warmth. Complete ripening is sweetness and sourness. Power is the difference in the power of things like form, from which arise and gather, etc. The fourth is complete birth, because it is only from that that it is born. The so-called "only from that" refers to the desire for the bondage of connecting continuity. The so-called "born from that" refers to the cycle of connecting continuity, because it arises and appears, just like the last of the fruits is the flower. For example, just as the fruit is completely born from the last flower. Here, the fourth desire is the manifest cause of rebirth. The first three are the causes of transmission. Or, the four desires are the distinctions of craving, namely two groups of five and two groups of four, as has been said, in order. How is it? If one clings to the body without the thought of "I," then it will become five distinctions of existence. Monks, if there is a thought of "I," then the thought of "I am like this" will arise, as well as the thoughts of "I am like this," "now it is not like that," "I am good," and "I am bad." Like this, clinging to the body without distinction, these five sufferings are like that. The second group of five is that the thought of "it will arise there" will arise, as well as the thoughts of "it will not arise there," "it will become like this," "it will arise like this," and "it will not arise like that." These five desires are clinging to rebirth without distinction. The thought of "may it become like that" will arise, as well as the thoughts of "may it become like this," "may it become like that," and "may it not become like that," this group of four is clinging to rebirth without distinction. The thought of "even if it becomes like that, what does it matter" will arise, as well as the thoughts of "even if it becomes like this, what does it matter," and "even if it is not like that, what does it matter."

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འགྱུར་བ་བཞི་ཚན་འདི་ནི་བཞི་པ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འཆིང་བ་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་འཇུག་བཞི་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་མ་ཞི་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་ནི་ཡོད་པ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཏན་དུ་ང་མ་ཡིན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་
བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཁུངས་ནི། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་གི་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བས་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བས་སྦྱང་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་གི་བའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བས་སྦྱང་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྟོང་པའི་རྣམ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་ལྟ་བས་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བས་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུའི་རྣམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པུའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བས་སྦྱང་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །འགྱུར་བར་ལྟ་བས་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། དང་པོར་འབྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡ

【汉语翻译】
这四种转变是渴望将第四者与束缚联系起来。其中，第一个是因为是痛苦的最初原因，所以是根本的原因，应该像前面一样详细地连接。因为没有进入，所以是“止息”，意思是烦恼和四种生的进入。因为痛苦平息，所以是寂静，痛苦是没有平息的，那也只是生。如果问为什么，因此，比丘们，就这样详细地说了。因为没有更高的，所以是殊胜的，不能说存在更高的就是殊胜的。而且，因为不再返回，所以是决定生起，永远不是我的就不是决定生起。因为像道路一样，所以是道路，这是与道路和法一致的同义词。因为如实地进入，所以是正理，不如实地进入就不是正理。因为各自确定，所以是成就，各自确定就是确定涅槃，因为通过它才能到达那里。它的依据是，如所说的那样详细地出现。因为使之永远决定生起，所以是决定生起，这与前面一样。或者，对于那些执着于常、乐、我所和我的观点的人，会详细地阐述，对于那些认为诸行是常的人，会阐述无常的方面。对于那些认为诸行是乐的人，会阐述痛苦的方面。对于那些认为诸行是我所的人，会阐述空性的方面。对于那些认为诸行是我的人，会阐述无我的方面。对于那些认为诸行是无因的人，会阐述因的方面。对于那些认为一切的因是自在天等唯一的人，会阐述集起的方面。对于那些认为会变化的人，会阐述极生的方面，最初出现并极生，但不是变化。

【英语翻译】
These four transformations are the desire to connect the fourth with bondage. Among them, the first is because it is the initial cause of suffering, so it is the root cause, which should be connected in detail as before. Because there is no entering, it is "cessation," meaning the entering of afflictions and the four kinds of birth. Because suffering is pacified, it is tranquility; suffering is not pacified, and that is only birth. If asked why, therefore, monks, it is said in detail like this. Because there is nothing higher, it is excellent; it cannot be said that what exists higher is excellent. Moreover, because there is no turning back, it is definitely arising; what is never mine is not definitely arising. Because it is like a path, it is a path, which is a synonym consistent with the path and the Dharma. Because it enters as it is, it is reason; what does not enter as it is is not reason. Because each is determined, it is accomplishment; each determination is the determination of Nirvana, because it is through it that one can reach there. Its basis is that it appears in detail as it is said. Because it makes it forever definitely arise, it is definitely arising, which is the same as before. Or, for those who are attached to the views of permanence, pleasure, self, and mine, it will be elaborated in detail; for those who think that all conditioned things are permanent, the aspect of impermanence will be elaborated. For those who think that all conditioned things are pleasurable, the aspect of suffering will be elaborated. For those who think that all conditioned things are mine, the aspect of emptiness will be elaborated. For those who think that all conditioned things are me, the aspect of no-self will be elaborated. For those who think that all conditioned things are without cause, the aspect of cause will be elaborated. For those who think that the cause of everything is the only one such as Ishvara, the aspect of arising will be elaborated. For those who think that it will change, the aspect of extreme birth will be elaborated, initially appearing and extremely born, but not changing.

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རྐྱེན་གྱི་ཚིག་ནི་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བའི་རྒྱུའི་ཚིག་གོ །ཐར་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ལ་ཐོག་མ་བཞིན་དུ་ཐ་མ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་གང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པ་མེད་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་རྣམ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ན། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བས་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་པར་ལྟ་བས་སྤྱད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །ཤེས་རབ་
གཞན་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་རྣམས་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་དུས་དང་རྫས་མཚུངས་པ་དག་གིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཡང་ཅི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཏོད་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ག་ལས་ཤེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བྱ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་རྫས་སུ་ཡོད་པ་འམ་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡོད་པ་སྨོས་པ་ནི་མེད་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་རྫས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ།

【汉语翻译】
是也，名为“如是”。或者名为“转变”，即是名为“喜乐何处生”者，乃是生的类别。认为“心先发出者是作者”而行事，是为缘之相。缘之语，是未先发心的因之语。于名为“无解脱”等等，对于生的相续如初亦无末，凡是如此邪见者，是为对治彼之遮止相。因为没有亲近受用境，以及诸根坏灭之故，认为痛苦是解脱而行事者，其对治则是寂灭之相。认为禅定的安乐是丰饶而行事等，所有这些因为容易理解，所以没有分别。智慧
因为不具备与他者相同的，所以不会与诸智慧一起，因为以所依、所缘、相、时、物相同而具备相同，所以名为具备相同，这是确定的。如此，相是心与心所的一切所缘的执持之相，名为是合理的，是经部宗的观点。执持是执持的差别。若非如此，智慧也将会成为具相，如此成立。又，难道只有智慧才执持吗？这是提问的意思。以其所缘而执持，这是从何而来呢？是从论典中来，即“何为具所缘之法？即一切心与心所”，如是说。因此，也说了其他一切具所缘之法也执持。一切存在皆为所取。名为“一切存在皆为所取”是指，凡是稍微以实有存在或者以假立存在者，那一切都是所要执取的。此处说“存在”是为了遣除“不存在”。说“一切”是为了亲近执取实有和世俗。如此行事之后，名为“如是”等广说，智慧也是相，因为是它的自性。也是执持者，

【英语翻译】
It is so, it is called "thus." Or, it is called "transformation," which is called "where does joy arise," which is a category of birth. Considering that "the one who sends the mind first is the doer" and acting accordingly is the aspect of condition. The word of condition is the word of the cause that does not send the mind first. In the case of "no liberation," etc., for the continuum of birth, just as there is no beginning, there is also no end, and whoever has such wrong views, it is the aspect of prevention as an antidote to that. Because there is no close enjoyment of the object and because the senses are destroyed, considering suffering as liberation and acting accordingly, its antidote is the aspect of peace. Considering the bliss of meditation as abundant and acting accordingly, all of these are not distinguished because they are easy to understand. Wisdom
Because it does not possess the same as others, it will not be with the wisdoms, because it possesses the same with the same basis, object, aspect, time, and substance, so it is called possessing the same, which is certain. Thus, the aspect is the aspect of holding the object of all minds and mental factors, which is said to be reasonable, which is the view of the Sutra School. Holding is the difference of holding. If it is not so, wisdom will also become an aspect, thus it is established. Again, does only wisdom hold? This is the meaning of the question. It holds with its object, from where does this come from? It comes from the treatise, that is, "What are the dharmas with objects? That is all minds and mental factors," as it is said. Therefore, it is also said that all other dharmas with objects also hold. All that exists is to be grasped. The name "all that exists is to be grasped" means that whatever exists slightly as real or as imputed, all of that is to be grasped. Here, saying "exists" is to eliminate "does not exist." Saying "all" is to closely grasp the real and the conventional. After doing so, the name "thus" etc. is explained in detail, wisdom is also an aspect, because it is its nature. It is also the holder,

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
 དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཚོགས་པ་ཕྱི་མ་གཏད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཏོང་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ས་དང་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྣམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དང་པོ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པ་ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་པོར་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་དམིགས་སོ། །དྲུག་ན་ཆོས་ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ས་དྲུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལས་གཞན་པའི་ཉེ་བར་བསྡོགས་པ་དག་ན་མེད་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ས་དག་ན་ཡང་མེད་དོ། །དགུ་ན་རྗེས་ཤེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མ་ཕྱེ་བར་ས་དགུ་པའི་རྣམ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕྱེ་ན་ནི་ཅི་རིགས་པར་དྲུག་དང་དགུ་དག་ན་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡིད་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པའོ། །གཞན་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་དང་བསམ་

【汉语翻译】
因为有对境的缘故。也是所取，因为存在，并且是智慧的对境的缘故。其他的有对境是能取和所取，是应指向后来的集合，因为所有法都是两刹那的对境这样说。不是行相，因为不是智慧的自性，并且智慧唯独是行相是成立的宗义的缘故。没有对境的诸法唯独是所取这样说是唯独应舍弃的，不是能舍弃的这样的同义语。为了显示善等差别应说，意思是，为了显示善和非善和无记，以及地和所依等差别应说，最初三种的意思是，因为仅仅是有漏的缘故。其他是善的意思是，因为无漏而没有损害的缘故，即是无损地行走的缘故。偈颂的最初有存在的缘故，意思是，智慧有漏无漏。这样的偈颂中首先宣说世俗智慧。最初一切地中，意思是，世俗智慧是以缘自性的方式从欲界到有顶之间缘取的。第六是法智的意思是，因为是见道第六地的缘故，那些完全是有漏的缘故，在无间等之外的近分中没有，并且因为缘欲界的缘故，在无色地中也没有。第九是类智的意思是，无间等是缘上界的苦等，以及第二禅等近分，并且有顶完全是有漏的缘故。如是六的意思是，如是这个词没有分开与第九地的体性相连。如果分开，则在第六和第九中随其应有。其他意识在禅定中，意思是就神通自在而说的。其他没有的意思是近分和思

【英语翻译】
Because there is an object. It is also the object to be grasped, because it exists, and because it is the object of wisdom. Other things with objects are the grasper and the grasped, which should be directed towards the later collection, because it is said that all dharmas are the objects of two moments. It is not an aspect, because it is not the nature of wisdom, and because the tenet that wisdom alone is an aspect is established. The statement that dharmas without objects are only the object to be grasped is only to be abandoned, it is not the agent of abandonment, this is a synonym. To show the distinctions of virtue etc. should be said, meaning, to show the distinctions of virtue and non-virtue and unspecified, and of ground and support etc. should be said, the meaning of the first three is, because it is only with outflows. The others are virtuous, meaning, because they are without outflows and without harm, that is, they go without harm. Because it exists in the first verse, meaning, wisdom with outflows and without outflows. In that verse, conventional wisdom is first proclaimed. Initially in all the grounds, meaning, conventional wisdom is that which, by way of focusing on its own nature, focuses from the desire realm up to the peak of existence. Sixth is the Dharma-wisdom, meaning, because it is the sixth ground of the path of seeing, because those are completely with outflows, it is not in the proximities other than the uninterrupted etc., and also because it focuses on the desire realm, it is not in the formless grounds. Ninth is the subsequent wisdom, meaning, the uninterrupted etc. focus on the suffering etc. of the higher realms, and the proximities of the second dhyana etc., and the peak of existence is completely with outflows. Likewise, six, meaning, the word 'likewise' is connected without separating with the nature of the ninth ground. If separated, then it exists in the sixth and ninth as appropriate. Other mind-consciousness in dhyana, meaning, it is spoken with regard to the power of clairvoyance. Other does not exist, meaning the proximity and the thin

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་མེད་པའོ། །དེ་ནི་འདོད་དང་གཟུགས་རྟེན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གོང་ན་མཐོང་ལམ་མེད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་པའི་རྟེན་ཅན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ཆོས་ཤེས་
པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་བཞི་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་སྟེ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ན་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་ཏུ་སོ་སོར་གཞག་སྟེ། གསུམ་ལས་གཞན་ནི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་མ་ནི་ཤེས་པ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པས་བཞི་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བཞི་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྗེས་བློ་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་མིན། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལམ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན

【汉语翻译】
在禅定和无色界中是没有的。那是欲界和色界的所依。所谓“他心通是欲界和色界的所依”，是指他心通仅仅是欲界和色界的所依，而不是仅仅他心通是欲界和色界的所依。因为上面说没有见道。法智仅仅是欲界的所依，而不是仅仅法智是欲界的所依。因此，才说了“三界所依之外”。所谓“除了他心通和法智之外”，是指随念智和苦智等由修道所摄的四种，以及尽智、无生智和世俗智，都是三界的所依。灭智是一种，是法念住，这是因为灭谛与身、受、心和自性不相符，所以缘于法念住。如果理解了他心通是由受念住和心念住所摄，那么如何理解法念住呢？这是因为缘于心所生的想的差别，想等是由法处所摄。受虽然也由法处所摄，但它在念住中是分别安立的，之前已经说过，除了三者之外是法。所谓“其余是四种”，是指其余是八种智，其中世俗智是所有境的行相，所以是四种念住。法智是缘于苦等，所以是四种。随念智也与此相同。苦、集、道、灭、尽智和无生智，每一种都是四种念住，因为缘于五蕴。所谓“除了随念智之外”，是因为“法随智方互相非”。与法智同品类的道智的所缘是苦、集、灭、道、尽智、无生智和他心通。苦和集

【英语翻译】
It is not in the dhyanas and formless realms. That is the support of the desire and form realms. The so-called "knowledge of others' minds is the support of the desire and form realms" means that the knowledge of others' minds is only the support of the desire and form realms, and not that only the knowledge of others' minds is the support of the desire and form realms. Because it is said above that there is no path of seeing. Dharma-knowledge is only the support of the desire realm, and not that only dharma-knowledge is the support of the desire realm. Therefore, it is said, "other than the support of the three realms." The so-called "except for the knowledge of others' minds and dharma-knowledge" refers to the four types of following-knowledge and suffering-knowledge, etc., which are included in the path of cultivation, as well as exhaustive-knowledge, non-arising-knowledge, and conventional-knowledge, which are all supports of the three realms. Cessation-knowledge is one type, which is dharma-mindfulness, because cessation is not in accordance with body, feeling, mind, and nature, so it is based on dharma-mindfulness. If one understands that the knowledge of others' minds is included in feeling-mindfulness and mind-mindfulness, then how does one understand dharma-mindfulness? This is because it is based on the difference of thought arising from the mind, and thought etc. are included in the dharma-sphere. Although feeling is also included in the dharma-sphere, it is separately established in mindfulness, and it has been said before that other than the three is dharma. The so-called "the rest are four types" refers to the rest being eight types of knowledge, among which conventional-knowledge is the aspect of all objects, so it is the four types of mindfulness. Dharma-knowledge is based on suffering etc., so it is four types. Following-knowledge is also the same as this. Suffering, origin, path, cessation, exhaustive-knowledge, and non-arising-knowledge are each four types of mindfulness, because they are based on the five aggregates. The so-called "except for following-knowledge" is because "dharma-following-knowledge directions are mutually non-existent." The object of the path-knowledge, which is of the same category as dharma-knowledge, is suffering, origin, cessation, path, exhaustive-knowledge, non-arising-knowledge, and the knowledge of others' minds. Suffering and origin

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་ཤེས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེ་ཀུན་འབྱུང་བས་བསྡུས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་རྗེས་བློ་ཡི་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་
ཤེས་པ་ལ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཁོ་ནས་དམིགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁམས་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ནས་དམིགས་སོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལམ་ཤེས་པས་དམིགས་སོ། །ལམ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་དགུ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་ཤེས་པ་ནི་ལམ་ལ་དམིགས་པས་དེའི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའང་མ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བློའི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པ་ཡོད་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཞིའི་བཅུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བཅུ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ན། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་བཅུ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་དང་ལམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ལ། དབྱེ་ན་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པ་བརྒྱད་དོ། །ལམ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཡི་ནི་དགུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཡི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དག་གི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ནི་བདག་གིས་ལམ་བསྒོམས་ཏེ། ཡང་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་

【汉语翻译】
生起智者之对境，若欲世俗智，则为行苦及彼集所摄。随念智非一切法智之对境，以境相异故。道随智之九是也。如是者，与随念智方相同者，于苦等
之智，唯以与其方相同之道为对境，而世俗智为上界之苦及集所摄者，唯以苦及集智为对境也。于他心智，则以随念智方所摄之道智为对境也。道智之对境亦九，除世俗智也。如是者，道智以道为对境，故其对境为九种无漏智，以彼等为道之自性故。亦非世俗智，亦非有漏之他心智，以其对境为无漏之道智故。苦因智之二是也。如是者，世俗智以其摄于苦及集之中，故为苦及集智者之对境也。如是若了知，则他心智如何耶？他心智之一分亦有为苦及集所摄者，即有漏者是也。四之十是也。如是生起，于此，世俗智以其为一切之境性故，以十智为对境也。如是若了知，则他心智之对境如何为十耶？他心智为法与随念及道与世俗智所摄也。其对境若不分别则为十智，若分别则为法与随念所摄者，则为八智。为道智所摄者，则为九也。为世俗智所摄者，则为世俗智与他心智二者也。如何尽智与无生智之对境为十智耶？尽智与无生智者，谓我已修道，更无可修者，乃缘于法与随念智之道，以其

【英语翻译】
The object of the arising knowledge is the suffering that is practiced when desiring conventional knowledge, and it is included in its origin. Subsequent knowledge is not the object of all Dharma knowledge, because the objects are different. The nine of the path subsequent wisdom is also. As it is said, those who are in accordance with the aspect of subsequent knowledge, for the knowledge of suffering and so on,
only the path that is in accordance with its aspect is the object, and for the conventional knowledge that is included in the suffering and origin of the upper realm, only the knowledge of suffering and origin is the object. For the knowledge of others' minds, the path knowledge included in the aspect of subsequent knowledge is the object. The object of path knowledge is also nine, except for conventional knowledge. As it is said, path knowledge takes the path as its object, so its object is the nine types of uncontaminated knowledge, because they are the nature of the path. It is also not conventional knowledge, and it is also not contaminated knowledge of others' minds, because its object is uncontaminated path knowledge. The two of suffering and cause wisdom is also. As it is said, conventional knowledge is the object of those who know suffering and origin because it is included in suffering and origin. If one understands it like this, then how is the knowledge of others' minds? One aspect of the knowledge of others' minds is also included in suffering and origin, which is the contaminated one. Ten of the four is also. As it arises, here, conventional knowledge takes the ten knowledges as its object because it is the nature of all objects. If one understands it like this, then how are the objects of the knowledge of others' minds ten? The knowledge of others' minds is included in Dharma, subsequent knowledge, path, and conventional knowledge. Its object, if not distinguished, is the ten knowledges, and if distinguished, those included in Dharma and subsequent knowledge are the eight knowledges. Those included in path knowledge are nine. Those included in conventional knowledge are the two, conventional knowledge and knowledge of others' minds. How are the objects of exhaustive knowledge and non-arising knowledge ten knowledges? Exhaustive knowledge and non-arising knowledge are those who say, "I have cultivated the path, and there is nothing more to cultivate," which is based on the path of Dharma and subsequent knowledge, because it

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དགུ་ལ་དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ནི་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་
པར་བྱས་ཏེ། ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད། ཀུན་འབྱུང་སྤངས་ཏེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་སོ། །དབྱེ་ན་ན་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་དག་གི་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་སྟེ། ཐར་པ་དམ་པའི་དོན་དུ་དགེ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་སྟེ། ལུང་མ་བསྟན་པ་བརྟན་པ་དག །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ཡི་ནི་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ནི་འདུས་མ་བྱས་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་བདེན་པས་མ་བསྡུས་པས་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །འདས་མ་བྱས་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དྲུག་སྟེ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །འགོག་པ་ཤེས་
པའི་ནི་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་ར

【汉语翻译】
 తిరిగి 知道了无漏的九种，以苦和集谛为目标的尽智和无生智等，我已完全了解苦，不再需要完全了解。断绝了集，也不再需要完全断绝，这是以苦和集所包含的世俗智为目标。如果区分，那么法智所包含的，不是随后的智，而随后的智所包含的，不是法智。对于有为法，应当分为八种，即与欲界相应的法有两种，即相应的和不相应的。同样，与色界相应的也有两种，与无色界相应的也有两种。无漏的也有两种，即相应的和不相应的。以善和无记的差别来说，善是分别的灭，为了殊胜解脱的意义是善。因为会说：解脱为了殊胜的意义是善。无记是虚空，不是分别的灭，无记是稳固的。因为会说：无记是稳固的。因此，世俗智的目标是所有十种法，因为会说：世俗的境是所有。法智有五种，即以苦和集为目标，在欲界中相应的和不相应的。与法智的方面一致，以道谛为目标的是无漏的相应的和不相应的。以灭谛为目标的是无为的善，因为无为的无记不是真谛所包含的，所以那不是无漏智所能达到的。在色界和无色界中运行的和无漏的，六种，这是以相应的和不相应的差别来说的。无为的善也是。六种，即在欲界、色界和无色界中运行的，这是指各自以相应的和不相应的差别来说的。灭智是一种，即是

【英语翻译】
Furthermore, knowing the nine uncontaminated ones, the knowledge of exhaustion and non-arising that focuses on the truths of suffering and its origin, is that I have fully understood suffering, and there is no need to fully understand it again. Having abandoned the origin, there is no need to abandon it again, which is aimed at the conventional knowledge that includes suffering and its origin. If distinguished, then the object of what is included by the Dharma-knowledge is not the subsequent knowledge, and what is included by the subsequent knowledge is not the Dharma-knowledge. For conditioned dharmas, there should be eight kinds, that is, the dharmas associated with desire are of two kinds, namely, associated and non-associated. Similarly, what is associated with form is also of two kinds, and what is associated with the formless is also of two kinds. The uncontaminated is also of two kinds, namely, associated and non-associated. With the distinction of virtue and non-indicated, virtue is the cessation of separate examination, and it is virtuous for the sake of the supreme liberation. Because it will be said: Liberation is virtuous for the sake of the supreme meaning. Non-indicated is space, not the cessation of separate examination, non-indicated is stable. Because it will be said: Non-indicated is stable. Therefore, the object of conventional knowledge is all ten dharmas, because it will be said: The conventional realm is all. Dharma-knowledge has five, that is, those that are associated and non-associated in the desire realm, focusing on suffering and its origin. Consistent with the aspect of Dharma-knowledge, what focuses on the truth of the path is the uncontaminated associated and non-associated. What focuses on the truth of cessation is the unconditioned virtue, because the unconditioned non-indicated is not included by the truth, so that is not the object of uncontaminated knowledge. Operating in the form and formless realms and uncontaminated, six, this is in terms of the distinction between associated and non-associated. The unconditioned virtue is also. Six, that is, those operating in the desire, form, and formless realms, this refers to each in terms of the distinction between associated and non-associated. Cessation-knowledge is one, that is

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
ྟག་ཏུ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཤེས་པའི་ནི་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དམ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་དགུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་དགུ་ཡིན་ཏེ། རེ་རེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བདེན་པས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་གཏོགས་སོ། །དེའང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་དང་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འཛིན་ནོ། ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འཛིན་ཞེ་ན། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ནི་ཡུལ་ཅན་ལས་ཐ་དད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དང་རལ་གྲིའི་སོ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རེག་ཅིང་མི་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ནི་གང་ཞིག་མ་ཚང་བས་གང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དེའི་རྐྱེན་ཡིན་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཚང་བས་དངོས་པོ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྐྱེན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཕན་ཚུན་གྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བཤད་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕན་ཚུན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་རང་གི་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་འཛིན་
པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་མིག་ལ་གནས་པའི་མིག་སྨན་དང་མིག་སྨན་གྱི་ཐུར་མ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་

【汉语翻译】
因为总是各自观察而以止息为目标。所谓“道智是二”是指：与无漏相应的，是相应的和不相应的。所谓“欲界和色界中行持，以及与无漏相应的那些”是指：不是具有他心智的行，或者因为没有以无色界为目标。所谓“尽智和无生智的对境是九法”是指：尽智和无生智的对境是九法，因为每一个都以三界的苦等谛为目标。所谓“除了无为和无记”是指：因为它们不被谛所包含，并且尽智和无生智是有谛的境，所以除了它们。所谓“彼等俱生法”是指：受等心所生起的那些，以及它们的获得和生等。它们不执持自己的体性。为什么不执持自己的体性呢？因为境和有境是不同的。境与有境是不同的，因为对自己的自性起作用是相违的，就像手指的指尖和刀刃不能接触和切割自己一样。有法论者说：如果缺少了什么，什么就不会产生，那就是它的因，但并不是因为缺少了自己的体性，事物就不会产生，因为自己的体性总是存在的，所以不是因。如果心和心所不是自己体性的境，那么就会变成互相的境吗？回答说：不是互相的境，因为目标是一样的。心和心所是因为目标一样，如果成为互相的境，那么目标相同这一点就会丧失。如果是那样，那么就会执持自己的集合和不相应法，因为没有目标并且境和有境是不同的吗？因此说了“因为非常接近”，也不是执持不相应法，因为非常接近，所以看不见位于眼睛里的眼药和眼药的棒子等。

【英语翻译】
Because it always aims at cessation by examining each individually. The statement "Path knowledge is twofold" refers to those that are in accordance with the uncontaminated, both those that are in accordance and those that are not. The statement "Those who practice in the desire realm and the form realm, and those who are in accordance with the uncontaminated" refers to: actions that do not possess knowledge of others' minds, or because they do not have the formless realm as their object. The statement "The objects of the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising are nine dharmas" means that the objects of the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising are nine dharmas, because each one aims at the truths such as suffering in the three realms. The statement "Except for the unconditioned and the unspecified" means that it is excluded because it is not included in the truth, and because the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising are objects of truth. The statement "Those co-emergent dharmas" refers to: feelings and other mental events that arise from the mind, and their attainment, birth, and so on. They do not grasp their own essence. Why do they not grasp their own essence? Because the object and the subject are different. The object is different from the subject, because it is contradictory to act on one's own nature, just as the tip of a finger and the edge of a sword cannot touch or cut themselves. The Abhidharma masters say: If something is missing, then something will not arise, that is its cause, but it is not that things will not arise because their own essence is missing, because their own essence is always present, so it is not the cause itself. If mind and mental events are not the objects of their own essence, then will they become mutual objects? The answer is: they are not mutual objects, because the object is the same. Mind and mental events are because the object is the same, if they become mutual objects, then the sameness of the object will be lost. If that is the case, then one will grasp one's own aggregates and non-associated formations, because there is no object and the object and subject are different? Therefore, it is said "because it is very close", and it is not grasping non-associated formations, because it is very close, one cannot see the eye medicine and the eye medicine stick, etc., that are located in the eye.

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
བ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཡང་རུང༌། གང་ཅིག་ཅར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་འམ་མཐོང་བ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ས་འོག་མ་དང་གོང་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ས་གཅིག་པུ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་གི་དམིགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་པ་དེའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཡིན་པ་དེའི་འདོད་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སྡུག་པ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ས་ཐམས་ཅད་ལས་ཅིག་ཅར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་འོག་མ་ལ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ས་གོང་མ་དང་འོག་མ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། འཕགས་པ་དང༌། ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ། །ཆགས་ཅན་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ལྡན། །ཆགས་ཅན་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་རྣམས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཤེས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་བགྲང་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་
ཙམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་ལ་རེ་རེ་འཕེལ་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་ཟིན་ཏེ། དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ

【汉语翻译】
如是。经中也见到，一刹那间一切法都不是境，如是说：无论是沙门还是婆罗门，谁能一时全部知晓或见到，这是不可能的。这是因为缘于断灭之故。所谓“这是因为缘于断灭之故”，是指无间道和解脱道依次缘于下地和上地之故。加行道和殊胜道的对境，也各自只是某一个地，而不是全部。与决择分相应的加行道所摄的，其对境是欲界，就不是色界和无色界。同样，其对境是色界和无色界，就不是欲界。同样，不净观、无量观和胜处等，以及破斥和殊胜所摄的对境，只是欲界，而不是其他界。如果不是这样，意思是说，如果缘于一切地，那么就会一时从一切地中离贪，不仅是对下地，也会从上地和下地中离贪。异生不仅具有一个离贪的智慧，而且圣者和，无漏第一刹那，具贪者具有一个智慧。特别说具贪者，是因为离贪者具有苦法智忍，具有知他人心智之故。无漏第一刹那，是指忍不是智慧的自性，所以只具有一个世俗智慧。第二有三种，是指苦法智本身被分为法智和苦智两种，依次是因为仅仅证悟法，以及是苦之境之故。四者各自具有增益，是指法智和苦智已经完全计数完毕，那是随知、集、灭和道。

【英语翻译】
It is so. It is also seen in the sutras that all dharmas are not objects in a single moment. It is said: Whether it is a śrāmaṇa or a brahmin, it is impossible for anyone to know or see everything all at once. This is because it is based on annihilation. The so-called "This is because it is based on annihilation" means that the paths of uninterruptedness and liberation are based on the lower and upper grounds respectively in order. The objects of the paths of application and distinction are also only one ground each, not all. Whatever is included in the path of application corresponding to the part of determination, its object is the desire realm, not the form realm and the formless realm. Similarly, whatever is the form realm and the formless realm, its object is not the desire realm. Similarly, the objects included in the impure, immeasurable, and victorious birthplaces, etc., as well as refutation and distinction, are only the desire realm, not other realms. If it is not like this, it means that if it is based on all grounds, then one will be free from attachment from all grounds at once, not only to the lower ground, but also to the upper and lower grounds. Not only does an ordinary person have one wisdom free from attachment, but also a noble person and, in the first moment of non-outflow, a person with attachment has one wisdom. The reason for specifically saying a person with attachment is that a person free from attachment has the forbearance of knowing the Dharma of suffering, and has the wisdom of knowing the minds of others. The first moment of non-outflow means that forbearance is not the nature of wisdom, so it only has one conventional wisdom. The second has three types, which means that the Dharma-wisdom of suffering itself is divided into two types: Dharma-wisdom and suffering-wisdom, respectively because it only realizes the Dharma, and because it is the object of suffering. The four each have increase, which means that Dharma-wisdom and suffering-wisdom have been completely counted, which are subsequent knowledge, origin, cessation, and path.

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བགྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེ་དག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ཏེ། རྗེས་དང་ལམ་ཤེས་བདག་ནི་སྔར་བགྲངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ལྷག་པར་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ལ། གཉིས་པ་ནི་བཞི་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། དེས་ནི་གནས་སྐབས་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བས་བསྡུས་པ་རྙེད་དེ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཤེས་པ་དུ་དག་ཅིག་ཐོབ་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་བསྟེན་པ་ཐོབ་པ་དང་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གོམས་པ་དང་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་རྣམས། མ་འོངས་པ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ན་བཟོད་པ་དེ་ཡང་མ་འོངས་པ་དེའི་རྣམ་པ་བཞི་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན་ཡང་དེ་ཉིད་མ་འོངས་པ་དེའི་རྣམ་པ་བཞི་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་མི་འདྲ་བ་དང་བདེན་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཤེས་པ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་རྣམ་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཤེས་པ་འདྲ་
པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ཐོབ་ཅེས་སྨྲས་སོ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཐོབ་པ་ལྟར་ཤེས་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་རྣམ་པ་མི་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །བཟོད་པ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་མེད་པས་བཟོད་པ་རྣམས་མ་སྨོས་ཏེ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་རྣམས་དཔྱོད་དོ

【汉语翻译】
因为需要完全计数知识，所以才说了“四”等等。所谓“在道上具有法智者具有七”，即具有世俗和法，以及随知等，和苦等四者。在道上具有随知者也同样具有这些，因为随知和道智的主体先前已经计数过了。如果是有离欲者，那么“在一切时”是指在见道十五个刹那中，具有世俗的他心智，并且是更加超胜的。这样一来，在无漏的第一个刹那，就具有世俗和知他心二者，第二个刹那则具有四者，应当全面详细地讲述。在道上的随知也具有无漏的他心智，因为他获得了包含不还果的状态和他心智，因为道上的随知是修道，并且是离欲者。又，会出现“在什么状态下获得多少知识”这样的问题。所谓“获得”是什么呢？所谓“依靠而获得”和“证得而获得”，指的是习惯于善法和具足自在，这些的体性也将会阐述。如何获得已生者和未生者呢？如果生起了苦法智忍，那么这个忍也将会获得未来之四相。如果生起了苦法智，那么它也将获得未来之四相。如果生起了苦随法智忍，那么也将获得与之相同的未来，而不是不同的，也不是以其他真谛为境，同样适用于一切。因为在修道上，也能够获得知识不平等的相，所以才这样说。为什么说在见道上只能获得相似的知识相呢？所谓“如同在修道上获得一样，不能获得知识平等和不平等的相”，这是未尽之语。因为忍在修道上不存在，所以没有提及忍，只是考察知识。

【英语翻译】
Because it is necessary to fully enumerate the knowledges, therefore, "four" and so on are mentioned. The so-called "those who possess Dharma-knowledge on the path possess seven" means possessing the conventional and the Dharma, as well as subsequent knowledges, and the four such as suffering. Those who possess subsequent knowledge on the path also possess these same ones, because the subject of subsequent knowledge and path-knowledge has already been counted. If one is free from desire, then "at all times" refers to the fifteen moments of the path of seeing, possessing mundane knowledge of others' minds, and being even more superior. In this way, in the first moment of the uncontaminated, one possesses both the conventional and the knowledge of others' minds, and the second moment possesses four, which should be fully and detailedly explained. Subsequent knowledge on the path also possesses uncontaminated knowledge of others' minds, because it obtains the state of non-returner and the knowledge of others' minds, because subsequent knowledge on the path is the path of cultivation and is free from desire. Furthermore, the question arises, "In what state does one obtain how many knowledges?" What is meant by "obtaining"? The so-called "obtaining by relying" and "obtaining by realizing" refer to being accustomed to virtuous Dharma and possessing perfect mastery, the characteristics of which will also be explained. How do those who are born obtain what is unborn? If the forbearance of Dharma-knowledge of suffering arises, then this forbearance will also obtain the four aspects of that future. If Dharma-knowledge of suffering arises, then it will also obtain the four aspects of that future. If the forbearance of subsequent knowledge of suffering arises, then it will also obtain the same future, but not a different one, nor one with a different truth as its object; the same applies to all. Because on the path of cultivation, one can also obtain unequal aspects of knowledge, that is why it is said. Why is it said that on the path of seeing, one can only obtain similar aspects of knowledge? The statement "Just as one obtains on the path of cultivation, one cannot obtain equal and unequal aspects of knowledge" is an incomplete statement. Because forbearance does not exist on the path of cultivation, forbearance is not mentioned, only knowledge is examined.

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
། །རིགས་རྣམས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་རྣམས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་དང་རྣམ་པ་བཞི་ཕན་ཚུན་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཟོད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ན་དེའི་རིགས་འཐོབ་ཅིང་དེའི་རྣམ་པ་བཞིའི་རིགས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་གཅིག་མངོན་དུ་གྱུར་ན་རྣམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་འཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དམིགས་པ་མཚུངས་པའི་སྐལ་པ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གནས་པས་དེ་སྐྱེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་སྐལ་བ་འདྲ་བ་དང་སྐལ་བ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་རྣམ་པ་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་གསུམ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གཟུང་གི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་ཟད་པར་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་འཐོབ་ན། ཆོས་ཤེས་པ་ངག་ལ་ནི་བདེན་པ་ཟད་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་ལ་ཆོས་
ཤེས་པ་དག་གི་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་མངོན་པར་མི་རྟོགས་པས་དོན་བྱས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པ་དག་ལ་མི་འཐོབ་བོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ན་སྔོན་འ

【汉语翻译】
如果说“因为没有获得种类”，这是说因为没有获得同等份额的因缘。如果说无常、痛苦、空和无我这四种行相是彼此同等份额，那是因为被安忍等所摄持，以及所缘不相异。因此，如果生起了对痛苦的法智忍，就能获得它的种类，并且能获得它的四种行相的种类。对于痛苦法智也应像这样说。像这样，如果见到痛苦，就只会获得痛苦等行相，而不会获得对集法智等，因为种类不同，以及所缘不同。再说，如果从无常等行相中现前了一个行相，那么获得剩余行相的种类，这有什么原因呢？因为所缘相同，份额相同。在此，生起的对痛苦的法智忍，它本身安住为一切同等份额的因，因此，生起它就能获得一切的种类。同样，对其他的也应这样说。在修道上，由于现前了同等份额和不同等份额的一切智慧和它的行相，因此能获得一切同等份额的因，所以在那里能获得殊胜的未来智慧的行相。“后三者也有世俗”，这里是说要取特殊的世俗智慧，而不是全部。对于法智等则不是，因为没有现证真谛的灭尽，因此会出现这种情况。那是在现证真谛的最后获得。法智语中没有现证真谛的灭尽。像这样，对于痛苦、集、灭的法

【英语翻译】
The statement "because the species are not obtained" means the same as saying that the causes of equal share are not obtained. How are the four aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness of equal share with each other? It is because they are included by forbearance and so forth, and because their objects are not different. Thus, if the forbearance of knowledge of the dharma of suffering arises, its species will be obtained, and the species of its four aspects will be obtained. The same should be said for the knowledge of the dharma of suffering. Thus, if suffering is seen, only the aspects of suffering and so forth will be obtained, but not the knowledge of the dharma of origination and so forth, because the species are different and the objects are different. Furthermore, if one aspect from among the aspects of impermanence and so forth becomes manifest, what is the cause for obtaining the species of the remaining aspects? It is because of the equality of share with the same object. Here, the forbearance of knowledge of the dharma of suffering that has arisen abides as the very cause of equal share of all, so by its arising, all the species are obtained. Similarly, it should be said for others as well. On the path of cultivation, since all the knowledge of equal share and unequal share and its aspects become manifest, the cause of equal share of all will be obtained, so there the future aspects of knowledge that are particularly excellent will be obtained. "The latter three also have conventional truth." Here, a special conventional wisdom is to be taken, but not all. It is not the case for the knowledge of the dharma and so forth, because the cessation of truth is not directly realized, so this will occur. That is obtained at the end of the direct realization of truth. In the speech of the knowledge of the dharma, there is no direct realization of the cessation of truth. Thus, for the dharma of suffering, origination, and cessation,

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
ཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་ཀྱི་གང་གིས་ན་དེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་དེ་དང་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་མངོན་པར་མི་རྟོགས་སོ། །ཟད་པར་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ལ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྙེད་ཟིན་པ་ནི་བརྒྱའི་ཆ་ཡང་མངོན་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་འབྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་སྤོངས་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཚེའོ། །གང་ཞིག་མ་སྤངས་ཤེ་ན། འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལྟར་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཚེ་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་མང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིགས་ནི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། ལམ་འདི་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་ན་རིགས་མང་པོའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ཏེ། མངོན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མངོན་དུ་འགྱུར་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་ལ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེར་མི་འཐོབ་
པོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཁོར་རམ། ལམ་གཉི་གའི་འཁོར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རྟེན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོ

【汉语翻译】
以世间道现证苦和集，以及灭，通达、遍知和断除，通过现前的方式现证，因为什么而现证，那就会从现证的边际中产生。那在现证的边际，未来会获得和它相似的，以世俗智不会现证道谛等所有行相。因为没有现证灭尽的缘故，名为趋入道。所有道谁也不能修习。存在于他人相续中的不能修习，而自己相续中存在的已经获得的，百分之一也不能现前。那时集也不是全部断除，名为在随知集的时候。什么没有断除呢？以见灭和道所要断除的烦恼等。因此，就像随知道一样，在随知集的时候，也不会从现证的边际中产生。其谛见所要断除，名为见集谛所要断除的同义词。因为种姓多，种姓是具有能力差别的相续。此道以声闻等种姓的差别，有很多种姓，因此是种姓多。以声闻种姓等差别而各异的所有道都不能修习，是不能现前的同义词。如果任何一个现前，因为不是以任何一个分别观察，所以会获得灭。说是“因为是见道的眷属”。世俗智是见道的眷属，而随知道是修道，因此在那里不能获得。

【英语翻译】
Through the worldly path, suffering and its origin, as well as cessation, are directly realized, fully understood, and abandoned. Through the means of direct experience, what is directly realized, that will arise from the limits of direct realization. At the limits of that direct realization, one will obtain something similar in the future. With conventional wisdom, one will not directly realize all aspects such as the truth of the path. Because one has not directly realized exhaustion, it is called approaching the path. No one can cultivate all paths. One cannot cultivate what exists in the continuum of others, and even one percent of what exists in one's own continuum that has already been obtained cannot be made manifest. At that time, the origin is also not completely abandoned, which is called the time of following the origin. What has not been abandoned? The afflictions to be abandoned by seeing cessation and the path, etc. Therefore, just as in following the path, at the time of following the origin, one will also not arise from the limits of direct realization. That which is to be abandoned by seeing its truth is called a synonym for that which is to be abandoned by seeing the truth of the origin. Because there are many lineages, a lineage is a continuum with differences in abilities. Because this path has many lineages due to the distinctions of the Hearers, etc., it is therefore many lineages. All different paths that are distinct due to the distinctions of the Hearer lineage, etc., cannot be cultivated, which is a synonym for cannot be made manifest. If any one becomes manifest, because it is not analyzed separately by any one, one will attain cessation. It is said, "Because it is a retinue of the path of seeing." Conventional wisdom is a retinue of the path of seeing, while following the path is the path of cultivation, therefore one cannot obtain it there.

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྟེན་ཁོ་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྲེད་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གོང་ན་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དེ། དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྟེན་དག་ཀྱང་དེའི་གོང་རོལ་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཐོབ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མ་རྙེད་པ་ལས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བར་སྔར་མ་རྙེད་པ་ལས་བདེན་པ་གསུམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་རྙེད་པས་མ་རྙེད་པ་ལས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ།། ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རྙེད་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་མི་བྱེད། འོན་ཏེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་རྙེད་དེ་མི་རྙེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེར་དེའི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་ཚེ་རྙེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྙེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང་རྙེད་པའི་སྒྲ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་འདི་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རམ། སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་མ་བྱུང་བ་སྟེ། སྔར་སུས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མ་བསྟན་པས་སྟོན་པ་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུའི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འཐོབ་ཀྱི། མངོན་དུ་གྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལངས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གཞན་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་བདེན་པས་མ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཡིན་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཐོབ་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པ་དེ་རྙེད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དེ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ།།
རིགས་རྙེད་ན་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་འཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རིགས་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་སྐད་བས

【汉语翻译】
因为是有处所的缘故。如果想要仅仅依靠信心和随法行的所依才能显现，那么在见道之前没有产生这些的机会，因为信心和随法行的所依也是在那之前不产生的法性，所以它是不产生的法性。 怎么样才是获得呢？是想到如果不能显现。因为从没有获得中获得，这指的是在无始轮回中，从以前没有获得中，在现证三个真谛的最后获得，所以叫做从没有获得中获得。 怎么样才是获得呢？详细地说，如果获得产生它的能力，怎么会不显现呢？但是如果不能显现，怎么会获得呢？是想到那根本就是没有获得。 依靠获得的方面来说，是因为在那个时候产生了它的获得，因此说在那时获得了，而不是说生者。因为获得，所以说获得，这是因为获得和获得的词语没有差别。 这个开示是前所未有的形态，是因为不合道理吗？或者因为以前没有听过，所以是前所未有的。因为以前没有人确定过它，所以没有开示过它，因此开示是前所未有的形态。 依靠出世间道的威力，这是指依靠威力获得世俗智，而不是依靠显现的方面，因为依靠兴起才能显现。 最为殊胜，这是和其他世间世俗智相比的意思，因为其他是因为没有以见谛的真谛作为目标，仅仅依靠这一点就显得殊胜，因为是对分别念进行观察，所以是最为殊胜的。 如果没有获得，怎么能获得未来呢？因此，详细地说了那本身就是获得。
如果获得了种子，那么从种子中产生的也算是获得了，这是想到比如获得具有获得的事物一样。 种子是能够产生它的因。 从它产生的，就是从种子中产生的。 这样说

【英语翻译】
Because it has a place. If one desires that it can only be manifested by relying on faith and following the Dharma, then there is no opportunity for these to arise before the path of seeing, because the reliance on faith and following the Dharma is also of a nature that does not arise before that, so it is of the nature of non-arising. How is it obtained? It is thinking, 'If it cannot be manifested.' Because of obtaining from not obtaining, this refers to, in beginningless samsara, from what was not obtained before, obtaining at the end of realizing the three truths, so it is called obtaining from not obtaining. How is it obtained? It is explained in detail: if the ability to generate it is obtained, how can it not be manifested? But if it cannot be manifested, how can it be obtained? It is thinking that it is simply not obtained. In terms of obtaining, it is because its obtaining arises at that time, so it is said that it is obtained at that time, not that it is a being. Because of obtaining, it is said to be obtained, this is because there is no difference between the words 'obtaining' and 'obtained.' This teaching is an unprecedented form, is it because it is unreasonable? Or because it has not been heard before, so it is unprecedented. Because no one has ever determined it before, it has not been taught, so the teaching is an unprecedented form. By the power of the supramundane path, this means that mundane knowledge is obtained by power, but not by manifestation, because it is manifested by rising. Most excellent, this is the meaning of comparing it to other mundane mundane knowledge, because others are excellent simply because they do not aim at the truth of seeing the truth, because it is observing conceptual thoughts, so it is the most excellent. If there is no obtaining, how can the future be obtained? Therefore, it is explained in detail that it itself is obtaining.
If the seed is obtained, then what arises from the seed is also considered obtained, this is thinking like obtaining something that has obtaining. The seed is the cause that can generate it. What arises from it is what arises from the seed. Saying so

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བར་ནུས་པའི་རྟེན་རྙེད་ན་རྟེན་དེས་སྐྱེད་པ་དེ་ཡང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་དེ་མི་འདོད་དེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེའོ། །ས་བདུན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེ་འཐོབ་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ནས་བདུན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་སྟེ། ས་བདུན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྡུའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ས་གསུམ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་འཐོབ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ས་པ་ཁོ་ན་ཀླགས་ཏེ་ས་བཞི་པ་འཐོབ་བོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ཀླགས་ཏེ་ས་ལྔ་པ་ཐོབ་པོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ས་དྲུག་པ་ཐོབ་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ས་བདུན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་འཐོབ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞིའི་ས་པ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བར་རོ། །འགོག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའམ། རང་བཞིན་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ཡང་རུང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ལྷག་མ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཆར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་རྟོགས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གང་འཐོབ་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།
ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རང་བདེན་རྣམ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བདེན་པ་གང་མངོན་པར་རྟོགས་པས་འཐོབ་པ་དེའི་ནི་དེ་རང་གི་བདེན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
因此，如果找到能够使它显现的所依，那么也能找到由该所依产生的（功德）。但分别说者不这样认为，因为那是通过见道获得的，如何在修道中显现呢？因此，它被安立为不生之法。如果获得第七地的世俗智，那么，从见道四禅地直到获得第七地的世俗智之间，第七地与欲界和无所有处以及四禅和特殊禅定不相容。通过“之间”这个词，包括了初禅和特殊禅定，以及二禅和三禅的见道。如果见道是初禅地，那么将获得未来的第三地世俗智，即初禅地、无所有处地和欲界。如果见道是特殊禅定，那么只计算它的地，获得第四地。如果见道是二禅地，那么计算二禅地，获得第五地。如果是三禅地，那么获得第六地。如果是四禅地，那么将获得未来的第七地世俗智，即从四禅地到欲界之间。所谓的“灭尽边”是指以目标为忆念住，或者以自性为忆念住，或者是法忆念住，因为它是以灭尽为目标，并且是智慧的自性。其余的都是四种忆念住，这是什么意思呢？如果现证痛苦，那么获得什么世俗智呢？所谓的四种忆念住是指身、受、心、法四种忆念住，因为它是以五蕴为目标的。

对于集起也应如此说。所谓的“自真相”是指通过现证哪个真谛而获得的，那就是它自己的真谛。现证痛苦所获得的世俗智就是无常等。

【英语翻译】
Therefore, if the support that can make it manifest is found, then the merit generated by that support can also be found. However, the Vaibhashikas do not think so, because it is obtained through the path of seeing, how can it be manifested in the path of cultivation? Therefore, it is established as the law of non-arising. If the conventional wisdom of the seventh ground is obtained, then from the ground of the fourth dhyana of the path of seeing until the conventional wisdom of the seventh ground is obtained, the seventh ground is incompatible with the desire realm and the realm of nothingness, as well as the four dhyanas and special dhyanas. The word "between" includes the first dhyana and the special dhyana, as well as the path of seeing of the second and third dhyanas. If the path of seeing is the ground of the first dhyana, then the future conventional wisdom of the third ground will be obtained, namely the ground of the first dhyana, the ground of the realm of nothingness, and the desire realm. If the path of seeing is a special dhyana, then only its ground is counted, and the fourth ground is obtained. If the path of seeing is the ground of the second dhyana, then the ground of the second dhyana is counted, and the fifth ground is obtained. If it is the ground of the third dhyana, then the sixth ground is obtained. If it is the ground of the fourth dhyana, then the future conventional wisdom of the seventh ground will be obtained, that is, from the ground of the fourth dhyana to the desire realm. The so-called "end of cessation" refers to the mindfulness of the object, or the mindfulness of self-nature, or the mindfulness of Dharma, because it is aimed at cessation and is the nature of wisdom. The rest are all four mindfulnesses, what does this mean? If suffering is directly realized, then what conventional wisdom is obtained? The so-called four mindfulnesses refer to the four mindfulnesses of body, feeling, mind, and Dharma, because it is aimed at the five aggregates.

The same should be said for the origin. The so-called "self-truth" refers to that which is obtained by directly realizing which truth, that is its own truth. The conventional wisdom obtained by directly realizing suffering is impermanence, etc.

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་དམིགས་པ་ཡང་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དམིགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པའོ། །འབད་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕུང་པོ་བཞི་དང་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་བཅས་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་དྲུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །ཤེས་པ་གཉིས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པའོ་ཞེས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་གཉིས་སུ་བརྩིའོ། །མ་འོངས་པ་དྲུག་འཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་མ་འོངས་པ་འཐོབ་སྟེ། ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དག་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་ནི་བྲལ་བས་བདུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཁོ་ན་ལ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ན་ཡང་དེའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་འཐོབ་པོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བདུན་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་བར་དེར་རོ། །རྣམ་པ་དགུ་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེར་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་བཤད་པའི་ལྷག་མ་ལ་བརྒྱད་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་དེར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གང་དག་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཏུ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་མ་གཏོགས་
པ་ཤེས་པ་བདུན་ཐོབ་པོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་འཕགས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཟད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཟད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་

【汉语翻译】
是相。同样，对于集起和止灭也应当陈述。其所缘也是那真谛本身，等等将会出现。不是它的所缘者，就不能是它的相。相是执持所缘的相。名为“由勤奋而生”是指不是由生而获得的同义词。名为“是四蕴和五蕴的自性”是指在欲界中随行于行相的无色，因此是四蕴的自性。在色界中随行于行相，因为有禅定的等持之色，所以是五蕴。名为“具有贪欲的十六者中之六”是指入流者和一来者。名为“两种智慧是现在生起的”是指道智，因此唯有随道之智被算作两种。名为“未来将获得六种”是指，入流者和一来者获得六种智慧，因此，他们本身未来将获得，意思是殊胜的法之获得将会产生。名为“离贪则七”是指唯有十六刹那。在见道上，即使离贪，也不会获得他心智，因为那是通过现量而完全区分的，并且在那里也没有那样的机会。正因为如此，在所有无间道上也不会获得。名为“在修道上获得七种”是指在舍弃八种相之间的那段时间。第九种相除外，因为在那里获得的将在后面所说的“剩余的获得八种”中进行阐述。因此，除了第九种解脱道之外，其他任何使欲界远离贪欲的加行道等，除了他心智和尽智以及无生智之外，

【英语翻译】
It is the aspect. Similarly, it should also be stated for arising and cessation. Its object is also that very truth, and so on will appear. One that is not its object cannot be its aspect. Aspect is the aspect of holding the object. The term "arising from diligence" is a synonym for not being obtained by birth. The term "being the nature of the four and five aggregates" means that in the desire realm, it follows the aspect of formlessness, therefore it is the nature of the four aggregates. In the form realm, it follows the aspect, because there is the form of meditative absorption, so it is the five aggregates. The term "six out of the sixteen with attachment" refers to the stream-enterer and the once-returner. The term "two knowledges are currently arising" refers to the knowledge of the path, therefore only the knowledge that follows the path is counted as two. The term "six will be obtained in the future" means that the stream-enterer and the once-returner obtain six knowledges, therefore, they themselves will obtain in the future, meaning that the attainment of superior dharmas will arise. The term "seven with detachment from desire" refers only to the sixteen moments. On the path of seeing, even with detachment from desire, one will not obtain the knowledge of others' minds, because it is completely distinguished by direct perception, and there is no such opportunity there. For the same reason, it will not be obtained on all the uninterrupted paths either. The term "seven are obtained on the path of cultivation" refers to the time between abandoning the eight aspects. The ninth aspect is excluded, because what is obtained there will be explained later in the statement "the remaining eight are obtained." Therefore, apart from the ninth path of liberation, any other paths of application, etc., that cause detachment from desire in the desire realm, apart from the knowledge of others' minds and the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising,

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་མི་འཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བདུན་ལས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བདུན་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང༌། རྗེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་ས་བདུན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཅི་རིགས་པར་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པ་དག་ལས་ཏེ། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་གང་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་མེད་དེ། ས་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་མི་གཡོ་བའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་བདུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་ཅེ་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་
གནས་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་འབྱུང་གི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡ

【汉语翻译】
名为“四法”者，即苦、集、灭、道四者中，任何一者现在生起。因为具有贪欲的修道，仅仅是以欲之痛苦等为行境的缘故。他心通不能获得，因为对于没有脱离贪欲者来说，没有他心通。名为“胜过七地”者，应理解为获得七种智慧。名为“彼等即是”者，即法、随法、苦、集、灭、道、世俗智。即使从欲界脱离了贪欲，也不能获得他心通，因为这被无间道所阻碍。如果修道是世间道，那么，对于“如果修道是世间道”这句话，修道有两种，即世间道和出世间道。其中，从七地脱离贪欲等，根据情况，如果修道是世间道，那么世俗智现在生起。如果修道是出世间道，那么“四随法”是指对于苦、集、灭、道四者随法而知，因为不可能一切同时显现。名为“从二法智”者，即从对灭和道进行观察的智慧中产生。“灭与道，何者是法智？”等即是此理。因为不是有顶的对治，名为“因为不是有顶的对治”者，即世俗智不是有顶的对治，因为没有上地的近取，而且不动之心解脱也是由有顶的对治所区分的。在那里，应知尽智是第七种。又为何在那里不能获得无生智呢？因为安住于无间道者，不是不动之法的自性，因为这是时解脱。在第九种解脱道上会产生无生智，但在无间道上则不会。如果不能获得世俗智，那么如何获得他心通呢？他心通是被解脱道所摄

【英语翻译】
That which is called "Four Dharmas" means that any one of the four, namely suffering, origin, cessation, and path, arises now. Because the path of meditation with attachment is only the object of suffering of desire, etc. Other minds cannot be known, because it is not possible for those who have not separated from desire. That which is called "Victorious over the Seven Grounds" should be understood as having attained the seven knowledges. That which is called "These are the same" are the Dharma, the following Dharma, suffering, origin, cessation, path, and conventional knowledge. Even if one is free from desire from the desire realm, one cannot attain knowledge of other minds, because it is blocked by the uninterrupted path. If the path of meditation is a worldly one, then, regarding the statement "If the path of meditation is a worldly one," there are two kinds of paths of meditation: worldly and transcendental. Among them, from the seven grounds, detachment from desire, etc., as appropriate, if the path of meditation is a worldly one, then conventional knowledge arises now. If it is a transcendental one, then "four subsequent knowledges" refers to knowing suffering, origin, cessation, and path according to the Dharma, because it is impossible for everything to manifest simultaneously. That which is called "From two Dharma knowledges" means from the wisdom that observes cessation and path. "Cessation and path, which is Dharma knowledge?" and so on is the reason. Because it is not the antidote to the peak of existence, that which is called "Because it is not the antidote to the peak of existence" means that conventional knowledge is not the antidote to the peak of existence, because there is no proximate cause of the higher grounds, and the liberation of the immovable mind is also distinguished by the antidote to the peak of existence. There, it should be known that the knowledge of exhaustion is the seventh. Furthermore, why is it that the knowledge of non-arising cannot be attained there? Because abiding in the uninterrupted path is not the nature of the immovable Dharma, because it is liberation in time. The knowledge of non-arising arises on the ninth path of liberation, but not on the uninterrupted path. If conventional knowledge cannot be attained, then how can knowledge of other minds be attained? Knowledge of other minds is gathered by the path of liberation.

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
ུས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་འཐོབ་པའོ། །སློབ་པ་སྦྱང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ༌། །གཉི་གས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཉི་གས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འཐོབ་བོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་གཉི་གས་ཀྱང་དབང་པོ་སྦྱོང་བའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སྔར་བཤད་པ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་དུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་པོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ཤེས་པ་བདུན་འཐོབ་པོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་བརྒྱད་འཐོབ་པོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དག་སྦྱོང་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྡུས་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འཐོབ་པ་མེད་དོ། །གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། འདིར་ནི་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་སྲིད་རྩེ་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དབང་པོ་སྦྱོང་བ་ན་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་རུང་མ་བྲལ་ཡང་རུང་བས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པ་དྲུག་འཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དྲུག་ཁོ་ན་འཐོབ་པོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་
པའི་ལམ་ལ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་ཏུ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་མི་འཐོབ་པོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་དགུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་པ་དགུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པ་

【汉语翻译】
是清净和无漏的缘故而获得的。学习所学等全部都会出现。两种世俗智也获得，是指有贪欲和无贪欲两种解脱道上获得。在加行道上，就是指有贪欲和无贪欲这两种，也在调伏根器的加行道上，不仅仅是之前所说的法和随法智等，世俗智也同样可以获得。这样的话，无贪欲者在加行道上获得七种智。无贪欲者获得八种智。因为远离见道之故，是指如果调伏根器，那么从入流果等果位中，无论哪个果位，获得有为果，由利根所摄持，是指和见道相似。在那里，在无间道上没有获得世俗智，同样，在这里无间道上也没有获得世俗智。因为不是对治的缘故，是指他心智是神通的自性，本身被解脱道所摄持的缘故，本身不是对治，这里是指作为断除的对治。同样，在有顶胜位。是指如何调伏根器时，没有远离贪欲者在解脱道上，以及远离或没有远离贪欲者在无间道上获得六种智，同样从有顶，在远离贪欲的无间道上，也仅仅获得法和随法，苦和集，灭和道，这六种智。不会获得他心智，因为无间道上被遮止的缘故。也不会获得世俗智，因为不是有顶的对治的缘故。在无间道上，完全的，尽智和无生智也不会获得。尽智有九种。是指由时解脱者，尽智会获得九种智，因为完全退失的缘故，不会获得无生智。尽智

【英语翻译】
It is obtained because it is pure and without outflows. All such things as studying what is learned will appear. Both types of conventional wisdom are also obtained, which means they are obtained on the path of liberation for both those with and without attachment. On the path of application, it refers to both those with and without attachment, and also on the path of application for taming the senses, not only the Dharma and subsequent wisdom mentioned earlier, but also conventional wisdom can be obtained. In that case, those without attachment obtain seven types of wisdom on the path of application. Those without attachment obtain eight types of wisdom. Because of being separated from the path of seeing, it means that if the senses are tamed, then from the fruits such as entering the stream, whichever fruit is obtained, the conditioned fruit is obtained, held by sharp faculties, which is similar to the path of seeing. There, conventional wisdom is not obtained on the uninterrupted path, and similarly, here conventional wisdom is not obtained on the uninterrupted path. Because it is not an antidote, it means that the wisdom of knowing others' minds is the nature of clairvoyance, and because it is itself held by the path of liberation, it is not an antidote itself. Here, it is intended as an antidote for abandonment. Similarly, in the victorious position at the peak of existence. It means that how to tame the senses, those who have not separated from attachment on the path of liberation, and those who have separated or not separated from attachment obtain six types of wisdom on the uninterrupted path, similarly from the peak of existence, on the uninterrupted path separated from attachment, only the Dharma and subsequent Dharma, suffering and origin, cessation and path, these six types of wisdom are obtained. The wisdom of knowing others' minds will not be obtained, because it is blocked on the uninterrupted path. Conventional wisdom will also not be obtained, because it is not an antidote to the peak of existence. On the uninterrupted path, complete, exhaustive wisdom and unarisen wisdom will also not be obtained. Exhaustive wisdom has nine types.

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་པོ། །དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཞིག་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་འཕོ་བ་དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་བསྣན་ཏེ་བཅུ་འཐོབ་པོ། །བཤད་པའི་ལྷག་མ་ལ་བརྒྱད་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བཤད་པའི་ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་ལས་གཞན་མ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ལྷག་མ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཡི་གོང་མ་ཆགས་བཅས་ཀྱི། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བདུན་འཐོབ་པོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བདུན་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ས་བདུན་ལས་རྒྱལ་མངོན་ཤེས་དང༌། །མི་གཡོ་ཐོབ་དང་སྤེལ་བསྒོམ་པའི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་དང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་ལ་ཡང་བཅུ་འཐོབ་པོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་བརྒྱད་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པས་འཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་པའི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཤེས་པ་བརྒྱད་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སློབ་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་
བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྤེལ་མར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཤེས་པ་དགུ་འམ་བཅུ་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པས་འཐོབ་སྟེ། དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་དགུ་འཐོབ་པོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བསྣན་ཏེ་བཅུ་འཐོབ་པོ། །བརྒྱད་དམ་དགུ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་རྣམ

【汉语翻译】
为了获得所有有漏功德的智慧之业，也获得世俗智慧。从时间解脱转为不动之性的，其解脱道最后也以不生智增加而获得十。说“所说剩余获得八”时，所说剩余是从所说之外未说的。那剩余又是什么呢？从欲界离欲的第九解脱道产生。如何呢？其上者具贪的，修道获得七。因为这样说，所以第九解脱道是剩余。同样，从七地离欲和神通及交替修习等解脱道也是剩余。如何呢？从七地胜神通，获得不动和交替修习的，无间道等。因为这样说。同样，了知不动的八解脱道是剩余。从何处呢？其解脱道最后也获得十，因为这样说，了知不动的八解脱道是剩余。离欲的加行和特殊道都是剩余，因为未说。说“以获得未来八智而获得”是广说的。说“学者的就是那样”时，什么呢？除了尽智和不生智之外，其他获得八智。非学者是对神通等的加行，以及解脱和特殊道等。等字包括交替修习等。对现证神通和交替修习的加行，以及解脱和特殊道是什么，对那些未来获得九或十智而获得，以时间解脱，除了不生智之外获得九。以不动法性，增加不生智而获得十。说“获得八或九”是时间的。

【英语翻译】
In order to obtain all the qualities of the activities of knowledge that are tainted, one also obtains conventional knowledge. When liberation from time transforms into the state of immovability, even at the final path of liberation, one obtains ten by adding the knowledge of non-arising. When it is said, "The remainder of what is taught obtains eight," the remainder of what is taught is what is not taught other than what is taught. What is that remainder? The ninth path of liberation, which is detachment from desire in the desire realm, arises. How so? The one above it, with attachment, obtains seven on the path of meditation. Because it is said in this way, the ninth path of liberation is the remainder. Similarly, from the seven grounds, the paths of liberation that are detachment from desire, supernormal cognition, and alternating meditation are also the remainder. How so? From the seven grounds, surpassing supernormal cognition, obtaining immovability, and alternating meditation, the uninterrupted paths, etc. Because it is said in this way. Similarly, the eight paths of liberation that realize immovability are the remainder. From where? At the final path of liberation, one also obtains ten, because it is said in this way, the eight paths of liberation that realize immovability are the remainder. All the application and special paths that are detachment from desire are the remainder, because they are not taught. It is said that "one obtains by obtaining the eight knowledges that are to come" is explained extensively. When it is said, "That is how it is for the learner," what is it? Other than the knowledge of cessation and the knowledge of non-arising, one obtains eight other knowledges. The non-learner is the application to supernormal cognition, etc., as well as liberation and special paths, etc. The word "etc." includes alternating meditation, etc. To those that are the application of directly realizing supernormal cognition and alternating meditation, as well as liberation and special paths, one obtains nine or ten knowledges that are to come, by obtaining them. By liberation from time, one obtains nine, excluding the knowledge of non-arising. By the nature of immovability, one obtains ten by adding the knowledge of non-arising. Saying "one obtains eight or nine" is of time.

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྲོལ་བས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་བརྒྱད་འཐོབ་པོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་དགུ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་དགུའམ་བཅུ་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་མངོན་བར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ནི་མ་འོངས་པའི་འཐོབ་པ་མེད་དེ། ལུང་བསྟན་མིན་ཐོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐམ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་འཐོབ་བོ། །ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་མེད་དེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་པ་དག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་མངོན་བར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་
པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ནི། སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་འཐོབ་པོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ས་པ་མེད་པས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་འཐོབ་པོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉ

【汉语翻译】
以解脱而言，除了他心智和不生智之外，能获得八种智慧。不退转法者，除了他心智之外，能获得九种智慧，因为这阻断了一切无间道。由于经文中没有差别地说，在神通解脱道中，能获得九种或十种智慧，因此也会推及到眼识和耳识的神通解脱道这两种情况，所以才详细地说了“神通解脱道这两种”。眼识和耳识是无记的，因此它们的解脱道也是无记的。对于无记之法来说，没有未来的获得，因为经中说：“无记之获得，同时生起”。详细解释“异生”是指：对于从欲界断除贪欲，以及从三个禅定中断除贪欲的所有解脱道来说，能获得世俗智和他心智的未来。那么，为什么没有说从第四禅定中断除贪欲呢？因为它被无边虚空处所包含。他心智也没有被无色界所包含，因为他心智是依靠色蕴才能成就的，并且是禅定所致。对于禅定者们的加行等，以及神通等来说，加行道和三种神通的解脱道，以及证得无量等功德，即是加行等和三种神通的解脱道，以及证得无量等功德，对于这些禅定地者来说，能获得世俗智的未来和他心智。为什么说是禅定地者呢？因为他心智没有近分地。将会这样阐述：在想要从初禅中断除贪欲时，如果它是最初的加行，那么就能获得世俗智和他心智。如果它是二禅

【英语翻译】
In terms of liberation, one obtains eight types of knowledge, excluding the knowledge of others' minds and the knowledge of non-arising. A non-regressing dharma practitioner obtains nine types of knowledge, excluding the knowledge of others' minds, as it obstructs all uninterrupted paths. Because the scriptures state without distinction that in the paths of liberation through supernormal cognition, one obtains nine or ten types of knowledge, it would also extend to the two paths of liberation through supernormal cognition of eye consciousness and ear consciousness. Therefore, it is explicitly stated as "these two paths of liberation through supernormal cognition." Since eye consciousness and ear consciousness are indeterminate, their paths of liberation are also indeterminate. For indeterminate dharmas, there is no future attainment, as it is said in the scriptures: "Indeterminate attainment arises simultaneously." The detailed explanation of "ordinary being" refers to: for all paths of liberation from detachment from desire in the desire realm and from detachment from desire in the three dhyanas, one obtains conventional knowledge and future knowledge of others' minds. Then, why is detachment from desire in the fourth dhyana not mentioned? It is because it is included in the sphere of infinite space. The knowledge of others' minds is also not included in the formless realm, because the knowledge of others' minds is achieved based on form and is caused by dhyana. For the practices of those in dhyana and for supernormal powers, etc., the path of practice and the paths of liberation of the three supernormal powers, as well as the attainment of qualities such as immeasurables, are the path of practice and the paths of liberation of the three supernormal powers, as well as the attainment of qualities such as immeasurables. For these practitioners in the dhyana grounds, one obtains future conventional knowledge and knowledge of others' minds. Why are they called practitioners in the dhyana grounds? Because there is no proximity ground for the knowledge of others' minds. It will be explained as follows: When one wants to detach from desire from the first dhyana, if it is the initial practice, then one obtains conventional knowledge and knowledge of others' minds. If it is the second dhyana

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
ིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་བོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དག་འཐོབ་པོ། །གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ཡིན་ན་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་པོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པ་གཉིས་ཁོ་ན་འཐོབ་པོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་བསམ་གཏན་གྱི་ས་པའི་རྣམ་པར་གྲེལ་བའི་ལམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་འཐོབ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ལ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་མེད་པའི་ལམ་
འཐོབ་པ་གཞན་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནའི་འདོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་ལས་གཞན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་པ་དག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པའི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་ཆད་མེད་པ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང༌། ས་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཐོབ་ཀྱི་གཞན་གྱི་ས

【汉语翻译】
如果是下部的加行道，那么只能获得世俗智。第三禅到断除欲界贪欲之间，也应当像这样理解。第四禅要断除欲界贪欲，如果那个本身是加行道，那么就能获得世俗智和他心智。如果是上部的加行道，那么只能获得世俗智。三种神通的解脱道，也只能获得两种智慧。三种神通是什么呢？就是神境智、宿命随念智和心差别智。说“等等”，为什么呢？因为解脱、胜处、遍处等等功德现前修证的禅定地的解脱道，那些也能够获得世俗智、未来智和他心智，为了显示他心智是被禅定的本体所摄持的缘故。所谓“除了与决择分相应的”，意思是说，虽然也有与决择分相应的禅定地，但是那些却不能获得他心智，因为是见道的眷属，而且见道遮止了他心智的缘故。所谓“获得先前没有的道于其他”，意思是说，除了异生单独的欲界和第三禅断除欲界贪欲的最后一个解脱道之外，其他的加行道、无间道和解脱道所摄持的，以及禅定地的加行道，还有三种神通的解脱道等等之外的其他。那又是什么呢？就是欲界断除欲界贪欲的无间道和八解脱道，同样，第三禅和第四禅之间断除欲界贪欲的无间道，解脱道，以及上部的加行道的加行道，还有三无色界断除贪欲，那些只能获得世俗智，而不能获得他心

【英语翻译】
If it is the application of the lower proximity, then only conventional wisdom is obtained. It should be understood in the same way between the third dhyana and the abandonment of desire realm attachment. To abandon desire realm attachment from the fourth dhyana, if that itself is the application, then conventional wisdom and the knowledge of others' minds are obtained. If it is the application of the upper proximity, then only conventional wisdom is obtained. In the paths of liberation of the three superknowledges, only two knowledges are obtained. What are the three superknowledges? They are the knowledge of the realm of magical power, the knowledge of remembering past lives, and the knowledge of the variety of minds. Why is "etc." mentioned? Because the dhyana grounds of liberation, the mastery over powers, the kasina powers, etc., which are the paths of liberation for the actual attainment of qualities, also obtain conventional wisdom, future wisdom, and the knowledge of others' minds, because it is shown that the knowledge of others' minds is included in the substance of dhyana. The so-called "except for those in accordance with the factors of ascertainment" means that although there are also dhyana grounds in accordance with the factors of ascertainment, those do not obtain the knowledge of others' minds, because they are the retinue of the path of seeing, and because the path of seeing prohibits the knowledge of others' minds. The so-called "obtaining the path that did not exist before in others" means that other than the last path of liberation from desire realm attachment in the desire realm and the third dhyana of individual beings, whatever is included in the application, the immediate path, and the path of liberation, and the applications of the dhyana grounds, and other than the paths of liberation of the three superknowledges, etc. What is that? It is the immediate path of abandoning desire realm attachment in the desire realm and the eight liberations, similarly, the immediate path of abandoning desire realm attachment between the third and fourth dhyanas, the path of liberation, and the application of the application of the upper ground, and the abandonment of desire realm attachment from the three formless realms, those only obtain conventional wisdom, but not the knowledge of others' minds.

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལམ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལའོ། །ལམ་ས་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་པའོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ས་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ས་དེ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་འཐོབ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འཐོབ་པོ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དང་པོར་ས་གང་འཐོབ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་དང༌། དེའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ས་པ་འཐོབ་པོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེར་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་པ་དང༌། དེའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ས་པ་འཐོབ་པོ། །གང་ལས་ཆགས་བྲལ་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གང་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་
ལས་འདས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ས་པ་དང་ས་འོག་མའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་འཐོབ་པོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འམ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་གང་ལས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལམ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ས་པ་དང༌། འོག་མ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཐོབ་པ་བཞིན་ནམ། དཔེར་ན། གང་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྙེད་པ་དེས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བ

【汉语翻译】
心识非是，谓于近分及无间道，并于无色者，制止故。又云何道者，谓广生起，谓于世间及出世间道现前者。云何道地者，谓无碍等之地也。最初得地者，谓离贪欲，得初静虑等，彼地之世俗智，未来当得。云何耶？设若依无碍，由世间道，从欲离贪，得初静虑，即得无碍之地，及初静虑地之世俗智。如是依第二静虑之近分，最初得何地耶？得世俗智，第二静虑之地，及其近分之地也。乃至有顶亦如是，于彼亦得有顶之地，及其近分之地也。为离何贪故者，谓为离何地之贪故。云何得者，谓得何道也。有二种者，谓世间及出世间也。加行道等者，谓四种皆是也。得彼地及下地之无漏智也。云何耶？譬如，为离无边识处之贪故，现证无所有处之近分所摄世间道，或现证无边识处之无漏者，尔时，于无边识处之自性地，为离贪之义故，现证彼道，及得无所有处之地，彼所得之地，及如下无碍中间所得者。譬如，若有从欲界离贪，得初静虑者，彼得初静虑之地，及得无碍所摄之功德等。如是乃至有顶之间，从贪及。

【英语翻译】
Mind is not, because it is restricted in the near-absorption and the path of no-gap, and in the formless realms. Furthermore, what is the path? It means to arise extensively, referring to the manifest worldly and transcendental paths. What is the ground of the path? It refers to the ground of unobstructedness and so on. Obtaining the ground initially means obtaining the first dhyana and so on by being free from desire. The conventional wisdom of that ground will be obtained in the future. How so? If one relies on unobstructedness and, through the worldly path, becomes free from desire from desire and obtains the first dhyana, then one obtains the ground of unobstructedness and the conventional wisdom of the ground of the first dhyana. Similarly, relying on the near-absorption of the second dhyana, what ground does one obtain initially? One obtains the conventional wisdom, the ground of the second dhyana, and the ground of its near-absorption. It is the same up to the peak of existence. There, one also obtains the ground of the peak of existence and the ground of its near-absorption. "For the sake of abandoning which attachment?" means for the sake of abandoning the attachment of which ground? "What is obtained?" means what path is obtained? "There are two kinds" means worldly and transcendental. "The path of application and so on" means all four kinds. One obtains the stainless wisdom of that ground and the lower ground. How so? For example, to abandon the attachment to the sphere of infinite consciousness, one manifests the worldly path included in the near-absorption of the sphere of nothingness, or one manifests the stainlessness of the sphere of infinite consciousness itself. At that time, from the ground of the nature of the sphere of infinite consciousness, for the sake of abandoning attachment, one manifests that path and obtains the ground of the sphere of nothingness, the ground that is obtained, and what is obtained in between the lower unobstructedness. For example, if one abandons desire from the desire realm and obtains the first dhyana, then one obtains the ground of the first dhyana and obtains the qualities included in unobstructedness and so on. Similarly, up to the peak of existence, from attachment and.

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
ྲལ་བར་འགྱུར་བས་ས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་པོས་ནི་དེའི་ས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉིས་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཟད་པ་ཤེས་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ས་ཐམས་ཅད་པ་དག་འཐོབ་པོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །སྤྲོག་མ་ཐག་པ་བཅད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དཔེར་ན་སྤྲོག་མ་ཐག་པ་གཞུངས་ཏེ་བཅིངས་པ་ཐག་པ་བཅད་དེ་དབུགས་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོག་མ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སློབ་
པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། ཆེར་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབུགས་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ཕྱིན་པ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ། །རང་གི་སེམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །རང་གི་སེམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་འབུལ་བ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ན་ཡུལ་རྣམས་འབུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་འབུལ་གྱིས་བསུ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ལས་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་ཡུལ་རྣམས་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་པོ་དང་ཡུལ་ཐ

【汉语翻译】
因此，将获得所有地的无漏功德。第一个“又”字表示，不仅是那个地，而且，那又是什么呢？表示也将获得其他的地。第二个“又”字也表示，不仅是超越世间的，那又是什么呢？也表示是世间的。“知尽者亦有漏”，其中的“亦”字是指无漏，即如果获得阿罗汉果位，那么听闻、思维、修习所生，以及不净观、出入息念等所有地都将获得。 “等”字包括胜处和遍处等。 “切断新搓绳”的详细解释是，例如，将新搓的绳子拉直捆紧，切断绳子后呼气一样。同样，与搓绳相似的法，像那样以第九无间道金刚喻定切断烦恼的获得，由此，如前所说的功德，不净观等存在于无学相续中的那些，通过获得的方式，就像呼气一样。这是说，对于彻底串习者来说，获得会产生。 “像呼气一样”是因为呼气是生物的特性，所以是比喻。 “若于自心获得大王位”，其中的殊胜之王就是大王位。它的本体就是大王位本身。 “若于自心获得大王位”就是于自心获得大王位，因为获得了对自心的控制。 “为诸获得一切善法者所迎接故”是指，像那样的瑜伽士，所有功德善法，都像奉献供品一样来迎接他。例如，如果获得大王位，那么各地都会进献，就像奉献衣服和饰品等来迎接一样。本应说“从境等”，但这里说“境等”，是因为境以境来表示，即如是说者与境。

【英语翻译】
Therefore, one will obtain the faultless qualities of all grounds. The first word "also" indicates that not only that ground, but what is it? It indicates that other grounds will also be obtained. The second word "also" indicates that not only is it beyond the world, but what is it? It also indicates that it is worldly. In "Knowing exhaustion, also with outflows," the word "also" refers to the faultless, that is, if one attains the state of an Arhat, then all the grounds arising from hearing, thinking, and meditating, as well as the mindfulness of the unattractive, exhaling, and inhaling, etc., will be obtained. The word "etc." includes the spheres of mastery and the spheres of totality, etc. The detailed explanation of "cutting a newly twisted rope" is like, for example, stretching and binding a newly twisted rope, and cutting the rope, like exhaling. Similarly, a dharma similar to a twisted rope, like that, with the ninth uninterrupted path, the Vajra-like Samadhi, cutting off the attainment of afflictions, thereby, the qualities mentioned before, the unattractive and so on, which exist in the continuum of the non-learner, through the means of attainment, it becomes like exhaling. This is to say that for those who are thoroughly habituated, attainment will arise. "Like exhaling" is a metaphor because exhaling is a characteristic of living beings. "If one obtains the great kingship in one's own mind," the supreme king is the great kingship. Its entity is the great kingship itself. "If one obtains the great kingship in one's own mind" is obtaining the great kingship in one's own mind, because one has obtained control over one's own mind. "Because they are welcomed by all those who have obtained all virtuous dharmas" means that for such a yogi, all the qualities and virtuous dharmas, like offering gifts, come to welcome him. For example, if one obtains the great kingship, then various places will offer tributes, just like offering clothes and ornaments, etc., to welcome him. One should say "from objects, etc.," but here it says "objects, etc.," because the object is indicated by the object, that is, the speaker and the object.

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་འོངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཇི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་རྙེད་ཟིན་པ་མི་འཐོབ་བོ། །གང་ཞིག་རྙེད་དེ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་ཡང་རྙེད་པ་དེ་ཡང་མི་འཐོབ་བོ། །གང་སྔོན་མ་རྙེད་པ་ལས་རྙེད་པ་དེ་འཐོབ་བོ། །འཁོར་བར་མ་འདྲིས་པར་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་ན། དེ་དང་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཐོབ་སྟེ། འབད་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྙེད་པའི་ལམ་ནི་འབད་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྙེད་པའི་ལམ་ནི་འབད་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེས་འཕངས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་འཐོབ་ཀྱི། སྔོན་རྙེད་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བསྒོམས་ཤིང་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚར་ཅིག་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་མི་འཐོབ་བོ། །འཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་གྲངས་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པའི་འཐོབ་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་གོམས་པས་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་འཐོབ་པའོ། །རྙེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན་རྙེད་པའི་ཐོབ་པའོ། །བསྟེན་པའི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྟེན་པ་ནི་ཆོས་ཐོབ་ཟིན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །བསྟེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན་བསྟེན་པའི་ཐོབ་པའོ། །གཉེན་པོའི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་སྟེ། གཉེན་པོ་ཉིད་འཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན་གཉེན་པོའི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་རྟོགས་པ་ལས་ལུས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེས་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ལུས་བསྒོམ་པ་དང་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམ་པ་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལུས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐག་བསྲིང་བའི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐག་བསྲིང་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན་ཐག་བསྲིང་བའི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་གཅོད་པ་

【汉语翻译】
都说是已经到来了。所谓“凡是获得的”，如果说所有现证禅定等等，都不是未来所能获得的吗？并非如此，因为先前已经获得的，是无法再次获得的。如果已经获得，又因衰损而再次获得的，那也是无法获得的。凡是先前没有获得而新获得的，那才是可以获得的。对于未曾习染轮回的无漏法，以及与之相应的法，一旦现证，未来就能获得与之相似的殊胜之法，因为是通过努力而现证的。如此，获得之道是通过努力而现证的缘故。如此，获得之道是通过努力现证所引发的力量，所以未来是可以获得的。先前获得的，无需努力就能现证，因为那是修习和获得的缘故。奇哉！因为没有喜悦，并且极其容易现证，所以未来是无法获得的。所说的获得有四种，这是为了必须受持。所谓“获得的获得”，是指通过串习任何功德而获得任何功德。因为获得本身就是获得，所以是获得的获得。所谓“依止的获得”，依止是指现证已经获得的法。因为依止本身就是获得，所以是依止的获得。所谓“对治的获得”，对治是指道，因为对治本身就是获得，所以是对治的获得。例如，对于身体等等的身体等等的对治，就像了悟之后修习身体一样。同样，对于其他有漏法也是如此。如此，修习身体、修习心、修习戒律，就称为比丘。如何修习身体呢？身体远离贪欲、远离渴爱，以及远离修习等等，经中广说。有些人说，身体的对治是指从第四禅定中生起，从而使人远离贪欲的法。另一些人说，是断尽色界贪欲的无间道。所谓“延缓的获得”，因为延缓本身就是获得，所以是延缓的获得。那是断除烦恼的获得。

【英语翻译】
It is said that all have come. Regarding "whatever is obtained," if all that is manifested, such as meditation, is not what will be obtained in the future, that is not the case, because what has already been obtained cannot be obtained again. If something has been obtained and then lost, and is obtained again, that also cannot be obtained. What is obtained from what has not been obtained before, that can be obtained. If the uncontaminated, unpolluted by samsara, and whatever is in accordance with it, is manifested, then a similar, special future will be obtained, because it is manifested through effort. Thus, the path of attainment is manifested through effort. Thus, the path of attainment is obtained in the future because what is propelled by effort is powerful, but what has been obtained before is manifested without effort, because it has been cultivated and obtained. How wonderful! Because there is no joy and it is very easy to manifest, the future cannot be obtained. The enumeration that there are four kinds of attainment is for the purpose of certain holding. "The attainment of attainment" means that by familiarizing oneself with any quality, one obtains any quality. Because attainment itself is attainment, it is the attainment of attainment. "The attainment of reliance" means that reliance is the manifestation of the Dharma that has already been attained. Because reliance itself is attainment, it is the attainment of reliance. "The attainment of antidote" means that the antidote is the path, because the antidote itself is attainment, it is the attainment of antidote. That is like cultivating the body after realizing the antidote to the body and so on. Similarly, it is also the case with other contaminated dharmas. Thus, cultivating the body, cultivating the mind, and cultivating morality are called monks. How does one cultivate the body? The body is free from desire, free from craving, and free from cultivation, and so on, as explained in detail in the sutras. Some say that the antidote to the body is whatever arises from the fourth dhyana and causes one to be free from desire. Others say that it is the uninterrupted path that exhausts desire for form. "The attainment of delaying" means that because delaying itself is attainment, it is the attainment of delaying. That is the attainment of cutting off afflictions.

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། ཐག་བསྲིང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པའི་འཐོབ་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉི་གའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་བསྟེན་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྙེད་པ་དང་བསྟེན་པ་ཐོབ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་འདུས་བྱས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་དང་ཐག་བསྲིང་བ་འཐོབ་པ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཐོབ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་གཉིས་ཡིན་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་ནི་ཐོབ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་གཉིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་
དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉིས་ཏེ་ཕྱི་མ་གཉིས་སོ། །སྡོམ་པའི་འཐོབ་པ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་འཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡོམ་པ་ཉིད་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན་སྡོམ་པའི་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་རྣམས་པར་སྨིན་པ་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་འཐོབ་པའོ། །དེ་ནི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐག་བསྲིང་བ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སོ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། རྡུལ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། པགས་པ་དང༌། ཤ་དང་རུས་པ་དང༌། རྒྱུས་པ་དང༌། རྩ་དང༌། མཁལ་མ་དང༌། མཆིན་པ་དང༌། གློ་བ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། གཉེ་མ་དང༌། ཕོ་བ་དང༌། ལོང་ཀ་དང་ལྒོང་པ་དང༌། བཤང་བ་དང༌། མཆི་མ་དང། རྡུལ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣ་བས་དང༌། རྐང་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། གཞུངས་པ་དང༌། ཚིལ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། རྣག་དང༌། ཁྲག་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། ཀླད་རྒྱས་དང༌། གཅིན་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་དང་ཐག་བསྲིང་བའི་ཐོབ་པའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་སྡོམ་པའི་ཐོབ་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཉེན་པོའི་ཐོབ་པ་གྲུབ་ན། 

【汉语翻译】
即，是“延长”之义。未来的“一”是指获得的获得。现在产生的“二”是指依彼而获得的获得。如是，广说，因为获得和依彼获得无差别之故，是善的有为法有漏和无漏的。对治和延长之获得等，因为无差别之故，是有漏的烦恼和非烦恼的，因此如是，善的有漏法的获得有四，因为是善的有为法，故前二，因为是有漏故后二。因此如是，它们的获得有四。无漏法的有二，即前二。烦恼和无记的有二，即后二。律仪的获得和别解脱的获得，律仪即是获得，故是律仪的获得，那是根律仪，是正念和正知的自性，这六根非常调伏，非常隐藏，非常守护，非常防护，非常修习，于后成熟安乐。别解脱即是获得，故是别解脱的获得。那是缘身的烦恼延长，如是说，此身有头发，体毛，牙齿，指甲，灰尘，污垢，皮肤，肉和骨头，筋，脉，肾脏，肝脏，肺，肠，大肠，胃，盲肠和睾丸，粪便，眼泪，灰尘，鼻涕，鼻涕，脚，血清，脓，脂肪，痰，脓，血，脑，脑髓，尿。它们如其数量般地包含在对治和延长的获得之中。其中根律仪的获得是正念和正知的自性，因此成立对治的获得时，

【英语翻译】
That is, it means "to extend." The "one" of the future refers to the attainment of acquisition. The "two" of the present refers to the attainment of dependence on it. Thus, it is extensively explained that because there is no difference between acquisition and dependence on it, it is of the virtuous conditioned phenomena with outflows and without outflows. The attainment of antidotes and extensions, etc., because there is no difference, is of the afflicted and non-afflicted with outflows, therefore, the attainment of virtuous phenomena with outflows is fourfold, because it is a virtuous conditioned phenomenon, hence the first two, because it has outflows, hence the latter two. Therefore, thus, their attainment is fourfold. The phenomena without outflows have two, namely the first two. The afflicted and the unspecified have two, namely the latter two. The attainment of discipline and the attainment of individual liberation, discipline itself is attainment, hence it is the attainment of discipline, that is the discipline of the senses, the nature of mindfulness and awareness, these six senses are very subdued, very hidden, very guarded, very protected, very cultivated, and mature into happiness later. Individual liberation itself is attainment, hence it is the attainment of individual liberation. That is the extension of afflictions focused on the body, as it is said, this body has hair, body hair, teeth, nails, dust, dirt, skin, flesh and bones, tendons, veins, kidneys, liver, lungs, intestines, large intestine, stomach, cecum and testicles, feces, tears, dust, mucus, nasal mucus, feet, serum, pus, fat, phlegm, pus, blood, brain, marrow, urine. These are included in the attainment of antidotes and extensions according to their number. Among them, the attainment of the discipline of the senses is the nature of mindfulness and awareness, therefore, when the attainment of antidotes is established,

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐག་བསྲིང་བའི་ཐོབ་པར་གྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐག་བསྲིང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལུས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པས་སོ། །གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཟད་པ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་བཤད་དེ། ཟད་པ་ཤེས་པ་ཟག་བཅས་ཀྱང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཐུག་བ་དེ་དག་ནི་མ་འདྲེས་བའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདྲེས་པ་ནི་འདུས་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་འདྲེས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཟླ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ལ་མ་འདྲེས་
པའི་གང་ཟག་གིས་ཡིན་པས་ན་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་འདྲེས་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་གང་དག་དེ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་པའོ། །གནས་དང་གནས་མིན་ཤེས་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་དགེ་སློང་དག་གནས་ནི་གནས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ནུས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པ་དེ་ལ་འདི་ནི་གནོན་མི་ཟ་བར་རྒྱུ་འདི་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་སྙམ་པའི་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་སྲིད་པའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བསྟན་པས་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་གཉི་ག་བསྟན་ཞེ་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། གནས་མཁྱེན་པས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་བཀག་པར་སྟོན་ལ། གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པས་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དགག་པར་སྟོན་པས་གཉི་གཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །གནས་དང་གནས་མིན་ཤེས་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དང༌། ཟག་པ་མེ

【汉语翻译】
那么，为了彻底摧毁而获得的成就，是如何成为断除的成就的呢？ 就像这样，它是以断除针对身体的烦恼为特征的。 这与它是对治的成就也不矛盾，因为智慧能够彻底摧毁身体。 所谓“所有的人”，是指声闻、缘觉和圆满正等觉的佛陀们，在证得灭尽的刹那获得了功德，因为经中说：“灭尽智也是有漏的。” 所谓“十力”，在广说中，从力开始，到大悲为止，这些被称为十八不共法。 所谓“不共”，共是聚集的意思。 不共就是没有聚集，意思是无伴侣。 因为这些是不共之人的，所以是不共的。 因此，可以解释为“不共即是不共有的”，即那些仅仅是他的，而不是其他人的。 “知处非处十力”，所谓“知处非处力”是什么呢？ 比丘们，处，如实了知是处；非处，如实了知是非处。 世尊自己对此作了广说。 对于一切法的自性、能力、因和果的决定，对于此，这是不可压制的，从这个因产生，这个不产生，这样的无碍之智是什么。 所谓“处”，就是存在。 所谓“非处”，就是不存在。 从处和非处中，显示任何一个，不就也显示了另一个吗？ 为什么显示两个呢？ 这是因为，了知处，就显示了遮止了无因论；了知非处，就显示了遮止了与因不符的论，因此显示了两个。 “知处非处十力”，如何呢？ 就像这样，处和非处遍及一切法，因此是有为法和无为法。 其中，有为法可以分为八种，即三界和有漏。

【英语翻译】
How does the attainment for the sake of complete destruction become established as the attainment of severance? Like this, it is characterized by severing the afflictions that focus on the body. It is also not contradictory that it is the attainment of an antidote, because wisdom completely destroys the body. The term "all persons" refers to the Hearers, Solitary Buddhas, and Perfectly Complete Buddhas, who are said to attain qualities in the moment of knowing cessation, because it is said, "The knowledge of cessation is also contaminated." The "ten powers," which are extensively explained, from the powers up to great compassion, are called the eighteen unshared dharmas. In the term "unshared," "shared" means assembled. "Unshared" means without assembly, meaning without a companion. Because these belong to an unshared person, they are unshared. Therefore, it can be explained as "unshared is what is not common," that is, those that are only his and not others'. "The ten powers of knowing what is and is not possible," what is this "power of knowing what is and is not possible"? Monks, a place, he thoroughly knows as it is that it is a place; a non-place, he thoroughly knows as it is that it is a non-place. The Blessed One himself extensively explained this. Regarding the determination of the nature, capacity, cause, and effect of all phenomena, for this, this is unsuppressible, it arises from this cause, this does not arise, what is such unobstructed knowledge? "A place" means existence. "A non-place" means non-existence. From places and non-places, wouldn't showing any one also show the other? Why show both? This is because, knowing a place, it shows the refutation of speaking of causelessness; knowing a non-place, it shows the refutation of speaking of a cause that is not in accordance with the cause, therefore it shows both. "The ten powers of knowing what is and is not possible," how is it? Like this, because what is and is not possible pervades all phenomena, therefore they are conditioned and unconditioned. Among these, conditioned phenomena can be divided into eight types, namely, the three realms and contaminated.

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ཆར་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་ནི་ལྔ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དགེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་དེ་ལྟར་བྱས་ན་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ལས་འབྲས་ལ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་
པ་དང༌། ཉུང་བ་དང་མང་བ་ཉིད་དང་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་དག་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །བསམ་གཏན་སོགས། དབང་པོ་མོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་པོར་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་སོགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་གོ །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། མོས་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་སོགས། དབང་པོ་མོས་པ་དང་སྟེ་དེ་དག་ལའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་ནི་བཞིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བརྒྱད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དང༌། ཐོབ་པ་དང་ཐབས་དང་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང་དག་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉམས་པ་དང་གནས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དག་ལ་མ

【汉语翻译】
与相应和不相应的区分。无为法有两种，以善与无记的区分。其中，世俗智的对境是全部十种。法智的对境有五种，即欲界所行、无漏、相应、不相应和无为善。同样，类智等各自的对境也应如是理解。知处非处智是十种智慧。知业果智被称为八种，即知业与异熟力，是指对于善与不善业的异熟，以及微小与广大、决定与不决定等意义，具有无碍的了知。业与异熟是三界法中相应与不相应的，这些也为苦与集所摄，因此特别提到了除了灭与道智之外。其中，世俗智是以三界业与异熟为对境。法智是以欲界所摄为对境。类智是以色界与无色界所摄为对境。苦与集以及灭与道智，也各自以欲界与色界所摄的善与不善心及心所为对境。禅定等，根、欲解等广说，即那些处于初禅等中的，就是禅定等，它们是解脱、等持和等至。禅定等，根等和欲解等，即禅定等，根、欲解等。其中，禅定有四种，解脱有八种，等持有空性等，等至有灭尽定和无想定，以及四无色定。对于禅定等的自性、获得、方便、利益、受用、清净、无漏、退失、安住、差别和决择分等意义，具有无

【英语翻译】
distinction of being associated and not associated. Unconditioned phenomena are of two kinds, distinguished by virtue and non-indication. Among them, the object of conventional wisdom is all ten kinds. The object of Dharma wisdom is five, namely, those that operate in the desire realm, the unpolluted, the associated, the non-associated, and the unconditioned virtue. Similarly, the objects of subsequent wisdom and so on should also be understood accordingly. Knowing what is and is not the place is ten kinds of wisdom. Knowing the result of karma is called eight, that is, the power of knowing karma and its maturation, which refers to the unobstructed knowledge of the maturation of virtuous and non-virtuous karmas, as well as the meanings of smallness and greatness, certainty and uncertainty, and so on. Karma and its maturation are associated and non-associated phenomena in the three realms, and these are also included in suffering and its origin. Therefore, it is specifically mentioned that they are excluded from the cessation and path wisdom. Among them, conventional wisdom has the karma and maturation of the three realms as its object. Dharma wisdom has the object belonging to the desire realm. Subsequent wisdom has the object belonging to the form and formless realms. The wisdom of suffering and origin, as well as cessation and path, also have as their objects the virtuous and non-virtuous minds and mental factors belonging to the desire and form realms, respectively. Dhyana etc., faculties, aspirations etc. are extensively explained, that is, those who are in the first dhyana etc. are dhyana etc., which are liberation, samadhi and samapatti. Dhyana etc., faculties etc. and aspirations etc., that is, dhyana etc., faculties, aspirations etc. Among them, there are four dhyanas, eight liberations, samadhi is emptiness etc., and samapatti is cessation and non-perception samapatti, and the four formless absorptions. Regarding the nature, attainment, means, benefits, enjoyment, purity, unpollutedness, decline, abiding, distinction, and definitive aspects of dhyana etc., having un

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ། འདི་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་
པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའོ། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་གང་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་རྣམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དགུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པས་ཆོས་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པ་འཐོབ་པའི་ནུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་མཁྱེན་པ་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་དམན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དག་ལ་འདོད་པ་སྟེ། འདོད་པ་དང་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །མོས་པ་དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཁམས་ནི་

【汉语翻译】
通达无碍的智慧，就是通达禅定、三摩地、等持的力量。这是除了灭尽智之外的九种智慧。如何理解呢？禅定等等，简而言之，是世间和出世间道的自性，它们也以相同的方式，通过有和没有的差别，各自区分成两种。其中，世俗智是所有道的对境。法智是对欲界之敌的观察。类智是对色界和无色界之敌的观察。苦智和集智是对有漏道的观察。道智是对无漏道的观察。尽智和无生智是对有漏道和无漏道的观察。他心智是对相应道的观察。所谓知晓根器 श्रेष्ठ 与非 श्रेष्ठ 的力量，其中，信等诸根，何为 श्रेष्ठ ，即是主要；所谓非 श्रेष्ठ ，即是非主要，也就是对于小、中、大的差别，以及有漏和无漏的差别，通达无碍的智慧，就是知晓根器 श्रेष्ठ 与非 श्रेष्ठ 的力量。而且，诸根是有漏和无漏的缘故，所以说是九种智慧，应当广说。这里也有属于欲界的诸根，因此法智也是对苦和集的观察，这是差别。简而言之，对于众生获得善的三种能力通达无碍，因此知晓根器 श्रेष्ठ 与非 श्रेष्ठ 的力量。所谓知晓种种意乐的力量，种种意乐是指对于低劣和殊胜等的意欲，意欲和意乐是同义词。无碍地知晓众生的种种意欲，就是知晓种种意乐的力量。意乐也是有漏和无漏的，所以像前面一样是九种智慧。所谓知晓种种界的力量，其中，界是

【英语翻译】
The unobstructed knowledge is the power of knowing meditation, samadhi, and equanimity. This is nine kinds of knowledge excluding the knowledge of cessation. How is it understood? Meditation and so on, in short, are the nature of the worldly and transcendental paths, and they are also distinguished into two kinds each by the difference of having and not having the same characteristics. Among them, conventional knowledge has all paths as its object. Dharma knowledge focuses on the enemy of the desire realm. Subsequent knowledge focuses on the enemy of the form and formless realms. Knowledge of suffering and origin focuses on the contaminated path. Knowledge of the path focuses on the uncontaminated. Knowledge of exhaustion and non-arising focuses on the contaminated and uncontaminated. Knowledge of others' minds focuses on the corresponding path. The so-called power of knowing the superior and non-superior faculties, among the faculties such as faith, what is superior is the main one, and what is non-superior is the non-main one, that is, the difference between small, medium, and large, and the difference between contaminated and uncontaminated, the unobstructed wisdom is the power of knowing the superior and non-superior faculties. Moreover, since the faculties are contaminated and uncontaminated, it is said to be nine kinds of knowledge, which should be explained in detail. Here, there are also faculties belonging to the desire realm, so Dharma knowledge also focuses on suffering and origin, which is the difference. In short, the unobstructed knowledge of the three kinds of abilities of sentient beings to obtain goodness is the power of knowing the superior and non-superior faculties. The so-called power of knowing various inclinations, various inclinations refer to the desire for inferior and superior things, and desire and inclination are synonyms. Unobstructed knowledge of the various desires of sentient beings is the power of knowing various inclinations. Inclination is also contaminated and uncontaminated, so like before, it is nine kinds of knowledge. The so-called power of knowing various realms, among them, the realm is

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གོམས་པའི་བག་ཆགས་སོ། །དེ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཡང་ཁམས་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་
ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་དགུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གོམས་པས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་བའི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །ལམ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་ནི་མང་སྟེ། དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ནས་ལྷར་འགྲོ་བ་དང༌། འགོག་པར་འགྲོ་བའི་བར་རོ། །འདིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་བས་ན། དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ་རྒྱུའོ། །འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ། བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིས་འགོག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །ལམ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འཇིག་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་འགོག་པར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །འབྱུང་བ་ནི་འདིར་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་ནི་བྲལ་བའོ། །འདི་ལ་དེར་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་འགོག་པར་འགྲོ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་མཁྱེན་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ནི་ལམ་གྱི་རིགས་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་དང༌། མི་དང་ལྷ་དང་ཐར་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལམ་དག་ནི་མང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་གཟུང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བདག་དང་གཞན་དག་གི་སྐྱེ་བ་འདས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དྲན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པར་

【汉语翻译】
是众生往昔串习的习气。那是心和心所产生的特殊事物。自性也是界，如果完全了解自性，就能完全了解诸法的
体性差别。对它们进行有漏和无漏的区分，以及界的区分，然后将九种缘彼之识与它们结合。简而言之，众生往昔串习所真实成就的意念，以及随眠，还有了知诸法种种自性的智慧，就是了知种种界的力量。所谓“在诸道上”会出现，对此，道有很多，从去地狱到去天界，乃至去往灭尽。由于它能成办地狱等，所以是去地狱的道，即因。去往灭尽的道，为了获得解脱，因此它能成办灭尽。简而言之，道就是去往蕴生起，以及去往蕴灭尽。其中，蕴是指近取五蕴。生起，在此处明显意指它的产生。蕴灭尽是指解脱。因为它具有去往那里的状态，所以这是去往蕴灭尽。由于一切处去往也是它，道也是它，所以是一切处去往的道。对此，智慧就是了知一切处去往之道的力。将如此宣说，成办一切生起，以及对于能使生起灭尽的诸法，具有无碍的智慧，就是了知一切处去往之道的力。其中，一个词是针对道的种类而言，所谓去往地狱、畜生、饿鬼，以及人、天、解脱，这些道有很多。如果将道理解为具有果实，那么道的果实就是灭尽，因为是解脱的果实。二是世俗智。所谓“是自性”。它们的体相是，对于自己和他人的过去生，从一生到一生相续不断忆念，具有无碍的智慧，就是宿住随念明智力。对于众生未来的有中

【英语翻译】
These are the habitual imprints of sentient beings' past practices. These are the special things that arise from mind and mental factors. Nature is also a realm; if nature is fully understood, then the
qualities of the essence of all phenomena will be fully understood. Distinguish them into defiled and undefiled, and make distinctions of realms. Then, combine the nine consciousnesses that focus on them. In short, the thoughts that are truly accomplished by the past habits of sentient beings, as well as the latent tendencies, and the wisdom that knows the various natures of phenomena, are the power of knowing various realms. The phrase "on the paths" will appear. There are many paths, from going to hell to going to the heavens, and even to going to cessation. Because it accomplishes hell and so on, it is the path to hell, which is the cause. The path to cessation, in order to attain liberation, therefore it accomplishes cessation. In short, the path is to go to the arising of aggregates and to go to the cessation of aggregates. Among them, aggregates refer to the five aggregates of grasping. Arising, here, clearly refers to its production. The cessation of aggregates is liberation. Because it has the state of going there, this is going to the cessation of aggregates. Since going to all places is also it, and the path is also it, it is the path of going to all places. Regarding this, wisdom is the power of knowing the path of going to all places. It will be declared in this way: accomplishing all arising, and having unobstructed wisdom regarding the phenomena that cause the cessation of arising, is the power of knowing the path of going to all places. Among them, one word refers to the types of paths, such as going to hell, animals, hungry ghosts, as well as humans, gods, and liberation. These paths are many. If the path is understood as having fruit, then the fruit of the path is cessation, because it is the fruit of liberation. The second is conventional wisdom. The so-called "is nature." Their characteristics are that, regarding the past lives of oneself and others, the unobstructed wisdom of remembering continuously from one life to another is the power of the wisdom of remembering past abodes. In the future existence of sentient beings

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་ཐོགས་
པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་ཤི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །ཟད་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་པའི་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དེ། གཞན་གྱི་སེམས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་ཤེས་པ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །འོན་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་པ། ཟག་པ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཐབས་དང་བཅས་པ་གཟུང་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཤེས་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཟག་པ་ཟད་པ་དང༌། །དེའི་ཐབས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྔོན་གནས་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བའི་སྟོབས། །བསམ་གཏན་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དག་ཁོ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི། ས་རྣམས་ཀུན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྟོབས་ལྷག་མ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡོད་དོ། །བློ་གསལ་བའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་སྟོབས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་མི་བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །ཐོགས་མི་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་མི་ཕྱིར་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་འདོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་མི་དེ་སླར་བཏང་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་མི་ཕྱིར་བཏང་བའོ། །ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་མཐོང་བས་ཕྱིར་བཏང་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་གཟིགས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ༌། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་ཐོགས་པའི་དཔེར་བརྗོད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་མ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འཆི་འཕོ་བའི་མཐའ་མ་ཤེས་པ་བསྡུའོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོབས་ཉིད་ཀྱི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། གང་ལ་སྟོབས་དེ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྟེན་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །བརྟེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །གཞན་

【汉语翻译】
对于连接没有阻碍的智慧，是知晓死亡、转移和出生的力量。关于“是六种或十种灭尽”的说法，如果灭尽烦恼的智慧力本身就是灭尽烦恼的对境，那么就是六种意识的自性，除了知晓他人的心、痛苦、集和道。然而，如果将灭尽烦恼，存在于灭尽烦恼的相续中，连同方便一起理解，那么就是十种意识。正如所说：“对于灭尽烦恼以及其方便没有阻碍的智慧，是知晓灭尽烦恼的力量。”关于“宿住、死亡、转移、出生的力量，在禅定中清净”的说法，是因为只有禅定才是现证的所依，具有等持的缘故。剩余的，关于“在一切地”的说法，如果在欲界中如何存在剩余的力量呢？因为存在它的一部分，即世俗的意识。因为智慧明亮，所以在赡部洲的人们中出现佛陀，并且力量是具有佛陀所依的缘故，所以一切都是具有赡部洲出生的所依。关于“不要说其他的力量”，是指声闻或独觉。关于“没有阻碍”，是说进入一切的同义词。关于“舍弃想要出家的人”，出家就是出家，想要出家就是想要出家，舍弃想要出家的人，就是舍弃想要出家的人，因为没有见到与解脱分相应的善根而舍弃，是说没有出家的同义词。薄伽梵已经看见并完全舍弃了。这是如何举例说明阻碍他人意识的例子。关于“不知道出生等尽头”的说法，等等的“等”字，包括不知道死亡、转移的尽头。关于“无贪子之力量”的说法，是力量本身名称的差别，拥有该力量的，也被称为无贪子。薄伽梵的圆满是两种，所依圆满是色身，能依圆满是力量等的功德。

【英语翻译】
The wisdom without obstruction to connection is the power of knowing death, transference, and birth. Regarding the statement "It is six or ten extinctions," if the power of wisdom that exhausts defilements is itself the object of exhausting defilements, then it is the nature of six consciousnesses, except for knowing the minds of others, suffering, origin, and path. However, if one understands the exhaustion of defilements, which exists in the continuum of the exhaustion of defilements, together with the means, then it is ten consciousnesses. As it is said, "The wisdom without obstruction to the exhaustion of defilements and its means is the power of knowing the exhaustion of defilements." Regarding the statement "The power of former abodes, death, transference, and birth, is pure in meditation," it is because only meditation is the basis of direct perception, possessing samadhi. For the remainder, regarding the statement "In all lands," how do the remaining powers exist in the desire realm? Because there exists a part of it, namely conventional consciousness. Because wisdom is bright, Buddhas appear among the people of Jambudvipa, and because the powers have the basis of the Buddha, everything has the basis of being born in Jambudvipa. Regarding "Do not say the power of others," it refers to the Shravakas or Pratyekabuddhas. Regarding "Without obstruction," it is a synonym for entering into everything. Regarding "Abandoning those who wish to renounce," renunciation is renunciation, wishing to renounce is wishing to renounce, abandoning those who wish to renounce is abandoning those who wish to renounce, because they are abandoned for not seeing the roots of virtue that correspond to the part of liberation, it is a synonym for not having renounced. The Bhagavan has seen and completely abandoned. This is how an example is given to illustrate obstructing the consciousness of others. Regarding the statement "Not knowing the end of birth, etc.," the word "etc." includes not knowing the end of death and transference. Regarding the statement "The power of the son of No Craving," it is a distinction in the name of the power itself, and the one who possesses that power is also called the son of No Craving. The perfection of the Bhagavan is twofold: the perfection of the basis is the form body, and the perfection of the dependent is the qualities such as powers.

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཚིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཚིགས་དང་ཚིགས་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པ་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བཞིན་དུ་སྐུའི་སྟོབས་མི་འདོད་ན་སྟེ། མཁྱེན་པའི་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པ་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་ན་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་རུས་པའི་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཀླུ་མདུད་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཀོད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་ཀླུ་མདུད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀླུ་མདུད་པ་ནི་ཀླུ་སྦྲེལ་བའོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་གཟེར་བུས་བཏབ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གླང་ཆེན་སོགས། བདུན་ཅུ་གླགས་པའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་དང༌། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང༌། རབ་གནོན་དང༌། ཡན་ལག་མཆོག་དང༌། སྟོབས་མཆོག་དང༌། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟོབས་ནི་བཅུས་གླགས་པའམ། བཅུ་བས་ལྷག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་ཐ་མ་ལ་པ་བཅུའི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་སྟོབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ། །ཇི་ལྟར་ཆེས་ཆེ་བ་དེ་ལྟར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཁྱེན་པ་མཐའ་ཡས་པ་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྐུ་དང་འཚམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་དང་ཐུགས་ནི་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བསད་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོས་ར་བ་དང་འོབས་བདུན་ཟློ་བ་དེར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོབས་ཐམས་ཅད་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་
ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདུན་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་སྟོབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མོད་ལས་

【汉语翻译】
所谓“关节处”，另一些人说，佛陀薄伽梵的所有身体，并非都具有无贪子（sred med kyi bu）的力量。那么是什么呢？说是“关节”和“关节处”。如果不是这样，无边智慧的力量就无法忍受。所谓“如果不是这样”，是指如果不希望身体的力量与心意相符，无边智慧的力量就无法忍受，意思是不成为忍受的姿态。因为说了“关节处”，所以详细阐述了骨骼关节的差别，称为“龙结”（klu mdud ba）。诸佛的关节就像龙结，龙结就是龙的连接。独觉佛的关节就像念珠。转轮王的关节就像钉子钉住一样。大象等，是七十倍的力量。所谓“大象等”，是指普通大象、香象、大象王、胜伏、支分胜、力胜、无贪子这七种。它的力量是用十来衡量的，或者超过十。怎么衡量呢？普通大象，也就是最下等的大象，具有十匹马的力量，这相当于一头香象的力量，这是详细的说法。无论多么强大，都是可以接受的，这是阿阇梨（slob dpon）的观点。如果不是这样，无边智慧就无法忍受。为什么呢？因为依赖于身体，就与身体相适应，身体和心意是相互协调的。否则，提婆达多（lha sbyin）所杀的大象，用脚趾踢飞围墙和七个陷阱，这不会发生，这就是原因。所谓“那是所触的生处”，是指所有的力量都是所触的生处。它有两种形态：地、水、火、风四大种和四大种所造，因此才说了“四大种的差别”，而不是四大种所造。所谓“从七种事物中转化为其他意义”，是指之前所说的柔软等，从这些之外的事物作为原因所产生的色，就是力量。

【英语翻译】
Regarding what is called "joints," some say that all the bodies of the Buddha Bhagavan do not possess the power of the son of non-attachment (sred med kyi bu). What is it then? It is said to be "joints" and "at the joints." If it were not so, the immeasurable power of wisdom would not be tolerable. The phrase "if it were not so" means that if one does not desire the power of the body to be in accordance with the mind, the immeasurable power of wisdom would not be tolerable, meaning it would not become a state of endurance. Because it is said "at the joints," the distinctions of bone joints are elaborated, called "dragon knots" (klu mdud ba). The joints of the Buddhas are like dragon knots, and dragon knots are the connection of dragons. The joints of the Pratyekabuddhas are like rosaries. The joints of the Chakravartins are like being nailed down with pegs. Elephants, etc., are the strength measured by seventy. The phrase "elephants, etc." refers to ordinary elephants, fragrant elephants, great elephant kings, supreme conquerors, excellent limbs, supreme strength, and the seven sons of non-attachment. Its strength is measured by ten, or more than ten. How is it measured? An ordinary elephant, that is, the lowest elephant, has the strength of ten horses, which is equivalent to the strength of one fragrant elephant, this is explained in detail. However great it is, it is acceptable, this is the view of the Acharya (slob dpon). If it were not so, immeasurable wisdom would not be tolerable. Why? Because what relies on the body is in accordance with the body, and the body and mind are mutually harmonious. Otherwise, the elephant killed by Devadatta (lha sbyin), kicking away the fence and seven traps with its toe, would not happen, this is the reason. The phrase "that is the sense-sphere of touch" means that all powers are the sense-sphere of touch. It has two forms: the four great elements (earth, water, fire, wind) and what is made from the four great elements, therefore the "distinction of the great elements" is mentioned, not what is made from the four great elements. The phrase "transformed into another meaning from the seven things" means that the form produced from things other than those previously mentioned, such as gentleness, etc., as the cause, is strength.

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀྱེ་མ་ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་འདི་ན་ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འམ་ལྷ་འམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའང་རུང་འགའ་ཡང་ཆོས་དང་མཐུན་པས་རྒོལ་ཞིང་གླེང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ངས་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་རླབས་པོ་ཆེ་ཞལ་གྱིས་འཆེ་ཞིང་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པ་འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང་པོའོ།། ཀྱེ་མ་ང་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་འདི་ན་ཟག་པ་འདི་དག་མ་ཟད་དོ་ཞེས་ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟན་ན་པར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། འདི་ན་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་དུ་གསུངས་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཤེས་པ་བཅུ་དང་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཀྱེ་མ་ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་འཇིགས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམ་པ་བཅུར་ཕྱེ་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཤེས་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་དང༌། ས་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཀྱེ་མ་ང་ཟག་པ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིར་ཡང་དེ་
ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་ནས་ཤེས་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་དང་ས་བཅུ་གཅིག་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ངས་གང་དག་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཆ

【汉语翻译】
如是所说者，即是说：‘唉呀！我现证圆满正觉时，此等法未现证圆满正觉。’如是，无论沙门或婆罗门，或天、或魔、或梵天，任何人都不能以与法相符的理由来反驳和辩论我。如是，我未见任何正当理由，故获得安乐，变得无惧，安住于获得无畏之中。狮子吼出殊胜之境，转梵天之轮。于轮中如实宣说狮子吼，此乃第一无畏。唉呀！我诸漏已尽，此等诸漏未尽。’如是，沙门或婆罗门等，如前所说。‘于此，若有人说我为声闻众所说之障碍法，则彼等所说非为障碍。’如是，沙门等，如前所说。‘于此，我说声闻众决定出离之道，决定出离乃为彻底灭尽痛苦，而非为灭尽痛苦之故而出离。’如是，沙门或婆罗门等，如前所说。此乃第四无畏。如是说。知处与非处之力如何者，即是知处与非处之力，如何以十种智与一切地所摄。唉呀！我已现证圆满正觉。’此无畏亦与彼相同。如是，应如彼一般，将法分为十种而结合。所谓诸漏已尽之智力，即彼如何以六或十种智，以及十一种地所摄。唉呀！我已诸漏已尽。’此无畏亦与彼相同。于此亦应如彼
一般，将法分为六或十种智，以及十一种地而结合。业为自有之智力，除了知止息与道之外，如何以八种智与一切地所摄。我为声闻众所说之障碍法，亦与彼相同。于此亦应如彼一般，将法

【英语翻译】
As it is said, it means: 'Alas! When I attained complete and perfect enlightenment, these dharmas were not completely and perfectly enlightened.' Thus, whether it be a renunciate or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, no one can refute or argue with me with reasons that are in accordance with the Dharma. Thus, since I have not seen any valid reason, I have attained happiness, become fearless, and abide in the attainment of fearlessness. The supreme of the herd roars the great roar, and turns the wheel of Brahma. Truly proclaiming the lion's roar within the wheel, this is the first fearlessness. Alas! My defilements are exhausted, these defilements are not exhausted.' Thus, renunciates or Brahmins, etc., as previously stated. 'Here, if someone says that the obstructive dharmas I have spoken of for the hearers are not obstructive,' thus, renunciates, etc., as previously stated. 'Here, I have spoken of the path of definite departure for the hearers, and definite departure is for the sake of completely exhausting suffering, and not for the sake of exhausting suffering.' Thus, renunciates or Brahmins, etc., as previously stated. This is the fourth fearlessness. Thus it is said. How is the power of knowing what is and is not the case? That is, how is the power of knowing what is and is not the case, encompassed by the ten kinds of knowledge and all the grounds? Alas! I have attained complete and perfect enlightenment.' This fearlessness is also the same as that. Thus, it should be combined by dividing the dharmas into ten kinds, just as it is. The so-called power of knowledge of the exhaustion of defilements, that is, how is it encompassed by six or ten kinds of knowledge, and eleven grounds? Alas! My defilements are exhausted.' This fearlessness is also the same as that. Here too, it should be like that
In general, the dharmas are divided into six or ten kinds of knowledge, and eleven grounds are combined. The power of knowing that actions are one's own, how is it encompassed by eight kinds of knowledge and all the grounds, except for knowing cessation and the path? The obstructive dharmas that I have spoken of for the hearers are also the same as that. Here too, it should be like that in general, the dharmas

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
ོས་རྣམས་ཕྱེ་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཤེས་པ་བཅུ་འམ་དགུ་དང༌། ས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་བར་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དུ་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་དོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་མི་འཇིགས་པ་ནི་མི་སྐྲག་པ་ཡིན་ལ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་མི་སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་པ་རྣམས་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཤེས་པས་བྱས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་པར་རུང་གི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མི་འཇིགས་པ་ནི་མི་སྐྲག་པ་ཡིན་ལ་མི་སྐྲག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྲག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་ཤེས་པ་ལས་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་བརྫི་བའི་རྒྱུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལམ་མཁྱེན་པ་ནི་སྟོབས་ཡིན་ལ། མི་ཞུམ་བའི་རྒྱུ་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་དེ་ལྟར་ན་སྟོབས་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་ལྟར་ན་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྟོབས་ནི་དཔའ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། མི་འཇིགས་པ་ནི་བརྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐ་དད་དེ། སྟོབས་ཀྱི་དོན་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །མི་འཇིགས་པའི་དོན་ནི་མི་ཞུམ་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལས་གཞག་པ་དག་གོ །འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་ཁྱད་
པར་ལས་སོ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་སྟོན་པ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དོན་བཞེད་པ་ཐུགས་རྗེ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ། འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་བདེ་བར་བྱེད་པ། འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ཉན་ཐོས་དེ་དག་དེ་ལ་ཉན་པར་བྱེད། རྣ་བ་གཏོད་པར་བྱེད། ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་མི་འགལ་བར་བྱེད་ན། དེས་

【汉语翻译】
应当分开书页并粘合。通达一切所去之道的力，是了知十种或九种知识。以及存在于一切处所，如我所说，声闻众的决定出离道，此无畏也应如是理解。它们是四种相。前两种是说彼之自性的智慧和断证圆满。后两种是说利益他者圆满，为了遮止非真实之道和开示真实之道。如何了知本身即是无畏呢？分别说者们说，无畏就是不恐惧，这些也能使人不恐惧，因此知识是无畏。论师所作的知识可以成为无畏，但知识本身不是。因为无畏是不恐惧，而不恐惧本身也是远离恐惧，而这又是源于知识，因此知识本身不是。不被压倒之因，是通达无碍之道的力量。不退缩之因是无畏。如何不被他人压制，那样就是力量。如何压制其他，那样就是无畏。其他人说，力量是勇敢本身，无畏是稳固本身。这二者的作用不同，力量的意义是显现欲求的成办之义。无畏的意义是不退缩之义。忆念安住，是指菩提分所摄之安住。眷属的差别，是指眷属的差别。如经中所说，比丘们，导师以慈悲心、怜悯心，欲求利益之心，对声闻众开示说：‘这能利益你们，这能安乐你们，这能利益和安乐你们。’他们听闻，倾听，以全知之心安住，修持随顺正法的法，不违背导师的教诲，那么

【英语翻译】
The pages should be separated and glued together. The power of knowing the path to go everywhere is the knowledge of knowing ten or nine kinds of knowledge. And as it exists in all places, as I have said, the definitive path of departure for the Hearers, this fearlessness should also be understood in the same way. These are four aspects. The first two speak of the wisdom of its own nature and the perfection of abandonment and realization. The latter two speak of the perfection of benefiting others, in order to prevent the untrue path and to show the true path. How is it that knowledge itself is fearlessness? The Vaibhashikas say that fearlessness is non-fear, and these also make one fearless, so knowledge is fearlessness. The knowledge made by the teacher can be fearlessness, but knowledge itself is not. Because fearlessness is non-fear, and non-fear itself is also freedom from fear, and this is from knowledge, so knowledge itself is not. The cause of not being overwhelmed is the power of knowing the unobstructed path. The cause of not shrinking back is fearlessness. How is it that one is not suppressed by others, that is power. How is it that one suppresses others, that is fearlessness. Others say that power is courage itself, and fearlessness is stability itself. The functions of these two are different, the meaning of power is the meaning of accomplishing what is desired. The meaning of fearlessness is the meaning of not shrinking back. Mindfulness is the abiding included in the aspects of enlightenment. The difference of retinue is the difference of retinue. As it is said in the sutra, monks, the teacher with loving-kindness, compassion, and the desire for benefit, teaches the Hearers, saying: 'This will benefit you, this will bring you happiness, this will benefit and bring you happiness.' They listen, listen, abide with the mind of omniscience, practice the Dharma that accords with the Dharma, and do not contradict the teacher's teachings, then

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་དགྱེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཡིད་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཐུགས་ཡ་ཡ་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་ཏེ། འདི་ནི་གང་དག་འཕགས་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པས་དེ་དག་བསྟེན་ན། ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འོས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དག་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཟློག་སྟེ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་དེ་ལ་ཉན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཚིག་པ་ཡང་མི་མངའ། ཐུགས་མ་རངས་བ་ཡང་མི་མངའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དག་འདི་ན་སྟོན་པ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ལ་ཉན་པར་བྱེད་རྣ་བ་གཏོད་པར་བྱེད་ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་མི་འགལ་བར་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་ཉན་པར་མི་བྱེད་རྣ་བ་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་འགལ་བའི་བར་དུ་བྱེད་ན། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར། ཡིད་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཐུགས་ཡ་ཡ་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཚིག་པ་ཡང་མི་མངའི། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་ཏེ།
འདི་ནི་གང་དག་སྟེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་དེ་དག་བསྟེན་ན་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འོས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང༌། དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བདག་ཉིད་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་བདག་ཉིད་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དག་གི་བག་ཆགས་ཀྱང་སྤངས་ཀྱི། གཞན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། གང་སྔར་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱད་པ་དེའི་དེས་བྱས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་གཡོ་བ

【汉语翻译】
如来也不会高兴，也不会感到愉快，也不会心烦意乱。对此，如来以正念和正知安住于舍，这是那些依止圣者的人所行的。如果圣者依止这些，这就是适合向僧团展示的第一种正念安住。此外，比丘们，慈悲之心也如前所述。反过来说，那些声闻不听从他，也如前所述。因此，如来也不会感到苦恼，也不会不耐烦，也不会生气，也不会不悦。对此，如来以正念和正知安住于舍，这是第二种正念安住。此外，比丘们，在此，导师怀有慈悲之心也如前所述。有些声闻听从他，倾听，全神贯注，修行与法相应的法，不违背导师的教诲。有些则不听从，不倾听，直到违背导师的教诲。因此，如来不会高兴，也不会感到愉快，也不会心烦意乱，也不会感到苦恼，也不会不耐烦，也不会生气。对此，如来以正念和正知安住于舍。

【英语翻译】
The Tathagata will also not be pleased, nor will he be happy, nor will he be upset. To this, the Tathagata abides in equanimity with mindfulness and awareness. This is what those who rely on the noble ones do. If the noble ones rely on these, this is the first mindfulness abiding that is suitable to be shown to the Sangha. Furthermore, monks, compassion is as before. Conversely, those Shravakas do not listen to him, which is also as before. Therefore, the Tathagata will also not be distressed, nor will he be impatient, nor will he be angry, nor will he be displeased. To this, the Tathagata abides in equanimity with mindfulness and awareness, which is the second mindfulness abiding. Furthermore, monks, here, the teacher has compassion, which is as before. Some Shravakas listen to him, listen, pay attention, practice the Dharma in accordance with the Dharma, and do not contradict the teacher's teachings. Some do not listen, do not listen, until they contradict the teacher's teachings. Therefore, the Tathagata will not be pleased, nor will he be happy, nor will he be upset, nor will he be distressed, nor will he be impatient, nor will he be angry. To this, the Tathagata abides in equanimity with mindfulness and awareness.

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བག་ཆགས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་དེ་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གང་གི་ཡིན་པ་སྟོན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མི་སྐྱེ་བ་ངོ་མཚར་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའམ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྲུབ་ལ། སྙིང་རྗེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྙིང་རྗེ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་
བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་མེད་ན་ཤེས་རབ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་མི་གཏོང་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་མི་ལེན་ཅིང་བཟོད་པ་མི་སྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱང་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ལ། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་

【汉语翻译】
转变的因，能力的差别就是习气。又或者说，声闻是属于谁的呢？声闻是属于佛陀世尊的，不是属于其他人的。那为什么呢？因为所有的声闻都是在佛陀世尊的管辖下出家的。只有在那上面才不会产生，所说的是指示那些声闻是属于谁的。所谓“那”是指喜悦等等那些不产生是稀奇的。如果不是那样，就是说，如果像慈悲一样，是没有嗔恨的自性，或者是无漏的自性。不能缘于一切有情，而且像慈悲一样，也不能成为三种痛苦的形态，所说的是，如果想要像所希望的那样，缘于所行境的有情，也像这样转变吧，是这样想的。也不会变成三种痛苦的形态，那么会变成什么呢？只会变成痛苦痛苦的形态，例如像慈悲一样。无漏的智慧也是那样不能进入的，因此，大悲是世俗智慧的自性。加上“大”这个词是为了显示，为什么说“这是为什么”等等。为了真实成就福德和智慧的大资粮，所说的是，因为大果就是以大因为先导。其中，福德的大资粮是布施、持戒和安忍的波罗蜜多。智慧是智慧的波罗蜜多。精进和禅定的波罗蜜多这二者，是两种形态，因为有“没有禅定就没有智慧”这样的说法。没有精进，就不会行布施，也不会如理持戒，也不会修安忍。这样看来，精进是与福德资粮的部分相符的。同样，没有精进，也就没有智慧，所以也会与智慧大资粮的部分相符。因为证悟三种痛苦，这显示了以大的相貌本身就是大的，因为缘于三界有情。

【英语翻译】
The cause of transformation, the difference in ability, is habit. Or, to whom do the Shravakas belong? The Shravakas belong to the Buddha, the Bhagavan, not to others. Why is that? Because all the Shravakas are ordained under the authority of the Buddha, the Bhagavan. Only on that will it not arise, what is said is to indicate to whom those Shravakas belong. The "that" refers to the wonder that those, such as joy, do not arise. If it is not so, that is, if, like compassion, it is the nature of non-hatred, or the nature of being without outflows. It is not possible to focus on all sentient beings, and like compassion, it cannot become the form of the three sufferings, what is said is, if one wants to, like what is desired, focus on the sentient beings in the realm of experience, may it also transform like this, that is what is thought. It will also not become the form of the three sufferings, then what will it become? It will only become the form of suffering suffering, for example, like compassion. Flawless knowledge also cannot enter in that way, therefore, great compassion is the nature of conventional knowledge. Adding the word "great" is to show why it says "why is this" and so on. In order to truly accomplish the great accumulation of merit and wisdom, what is said is, because the great result is preceded by the great cause. Among them, the great accumulation of merit is the paramita of generosity, discipline, and patience. Wisdom is the paramita of wisdom. The two paramitas of diligence and meditation are both forms, because there is the saying that "without meditation there is no wisdom." Without diligence, one will not practice generosity, nor will one properly observe discipline, nor will one cultivate patience. In this way, diligence is in accordance with the part of the accumulation of merit. Similarly, without diligence, there is no wisdom, so it will also be in accordance with the part of the great accumulation of wisdom. Because of realizing the three sufferings, this shows that the very appearance of greatness is greatness, because it focuses on sentient beings in the three realms.

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདྲ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆེས་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་དེ་བས་ཆེས་ཆེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དང་རིམ་ཆེས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྡོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེས་སྙིང་རྗེ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་དེས་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ལ། ཁྱད་པར་མ་མཐོང་ནས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དྲིས་སོ། །ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བར་བྱ་བའོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གཏི་མུག་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །སྡུག་བསྔལ་གཅིག་དང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གཅིག་དང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ནི་ཁམས་གཅིག་གི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་ནི་བསམ་གཏན་
བཞིའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བཤད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་བསྡུའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ཉམ་ང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་བསྐྱབ་པར་མི་ནུས་སོ། །མི་འདྲ་བ་དང་འདྲ་བར་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཐུགས་རྗེ་མཛད་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ།

【汉语翻译】
此句表明了对境广大。名为“相似而入”的此句表明，依赖殊胜的差别，乃是广大。名为“最广大”是因为没有比它更广大的，此句说明了以“极”和“次第极”来逆转次第。如同慈悲行慈悲之事一样，他也如此行，对于这二者，未见差别，有何可区分的呢？此为所问。区分即是分别。名为“因为是无嗔和无痴的自性”，慈悲是无嗔的自性，大悲是无痴的自性。名为“因为是一个和三个痛苦的行相”，慈悲是一个痛苦的行相，大悲是三个痛苦的行相。名为“因为缘于一个和三个界的有情”，慈悲是缘于一个界的有情，大悲是缘于三个界的有情。从“地”等开始，慈悲是四禅的地。此处没有说无障碍和殊胜禅定，是因为它们属于初禅的范畴。大悲是四禅的地。从“声闻”等开始，等字包括了世间者和独觉。名为“因为从欲界和有顶解脱贪欲而获得”，慈悲是从欲界解脱贪欲而获得，大悲是从有顶解脱贪欲而获得，即是尽智和力等四者。名为“不能完全救护和完全救护”，慈悲对于声闻等，仅仅是对痛苦的有情感到悲悯，但他们不能从痛苦中救护。名为“以不同和相同而行慈悲”，慈悲仅仅是对痛苦者行慈悲，而大悲是对一切有情。

【英语翻译】
This phrase indicates the greatness of the object. The phrase "entering similarly" indicates that it is great depending on the excellent distinction. The phrase "most great" means that there is nothing greater than it, which explains the reversal of order with "extreme" and "successive extreme." Just as compassion acts with compassion, so does he, and for these two, not seeing a difference, what is there to distinguish? This is the question. To distinguish is to differentiate. The phrase "because it is the nature of non-anger and non-ignorance" means that compassion is the nature of non-anger, and great compassion is the nature of non-ignorance. The phrase "because it has the aspect of one and three sufferings" means that compassion has the aspect of one suffering, and great compassion has the aspect of three sufferings. The phrase "because it focuses on sentient beings of one and three realms" means that compassion focuses on sentient beings of one realm, and great compassion focuses on sentient beings of three realms. Starting from "ground," compassion is the ground of the four dhyanas. Here, unobstructedness and special dhyana are not mentioned separately because they belong to the category of the first dhyana. Great compassion is the ground of the fourth dhyana. Starting from "Shravaka," the word "etc." includes worldly beings and solitary realizers. The phrase "because it is obtained by being free from desire from the desire realm and the peak of existence" means that compassion is obtained by being free from desire from the desire realm, and great compassion is obtained by being free from desire from the peak of existence, which are the four, such as the knowledge of exhaustion and power. The phrase "not completely protecting and completely protecting" means that compassion for Shravakas, etc., is only feeling sorry for suffering sentient beings, but they cannot protect them from suffering. The phrase "acting with compassion differently and similarly" means that compassion only acts with compassion for those who are suffering, while great compassion is for all sentient beings.

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
 མནར་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །ཚོགས་ནི་ཚོགས་སོ། །ཡང་ན་འདིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པས་ན་ཚོགས་སོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དག་པར་སྡུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ནམ། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ནི་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུའོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང༌། ཐུང་ངུར་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པ་ཡིན་པ་ན་སྐུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པ་ཡིན་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ཡིན་པ་ན་སྐུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པར་
འགྱུར་བའོ། །དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཐ་དད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྒྱལ་རིགས་བཀུར་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་རིགས་འབྱུང་ལ། གང་གི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་བཀུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་བྲམ་ཟེར་རོ། །དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུངས་དང་ཤཱཀྱ་ལ་སོགས་པ་གདུང་ཐ་དད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ན། རུས་གང་ཆེས་མཆོད་པར་འོས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་གདུང་དུ་འབྱུང་བའོ། །དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་བོང་ཚོད་ཆུང་བ་དང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ན་བོང་ཚོད་ཆུང་ངུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྐུ་བོང་ཚོད་ཆུང་ལ། གང་གི་ཚེ་བོང་ཚོད་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྐུ་བོང་ཚོད་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་བཤད་བ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པས་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པས་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚ

【汉语翻译】
正如生于无间地狱者一样，生于有顶天者也是如此。以先前的福德和智慧之积累而圆满成就，乃是成佛者以先前的福德之积累和智慧之积累而圆满成就。积累即是积累。或者说，以此聚集了成佛之因的一切善行，故名为积累。所谓“等等”，是完全摄集之义。所谓“法身圆满成就”，法身是无漏之法的相续，或是处所完全转变。所谓“行利世间之事”，世间之事是增上生和解脱之因。成办此事即是行利他之事，因为诸佛以大悲心平等地行利他之事。所谓“如其时”，是与一切相连的。如何相连呢？所谓“为了寿命极长和短促”，比如众生的寿命是八万岁时，佛的寿命也是八万岁；众生的寿命是一百岁时，佛的寿命也变成一百岁。如其时，国王种姓和婆罗门种姓的差别是，当世间人尊重国王种姓时，就出现国王种姓；当世间人尊重婆罗门时，就出现婆罗门。如其时，光护和释迦等种姓的差别是，当世间中，哪个种姓最值得供养时，就出现在那个种姓中。如其时，身量大小的差别是，当世间中身量矮小时，佛的身量就矮小；当世间中身量不矮小时，佛的身量就不矮小。所谓“唯有这三种”，是指刚刚讲过的，诸佛平等性的因，即因圆满、果圆满和饶益圆满。以先前的福德和智慧圆满成就，是显示因圆满。以法身圆满成就，是显示果圆满。

【英语翻译】
Just as it is for those born in Avīci, so it is for those born at the peak of existence. To be perfectly accomplished by the accumulation of previous merit and wisdom is to be perfectly accomplished by the accumulation of merit and the accumulation of wisdom of the Buddhas themselves in the past. Accumulation is accumulation. Or, because all virtuous deeds, the cause of Buddhahood itself, are accumulated by this, it is called accumulation. The term "etcetera" is a synonym for completely gathering. The so-called "perfect accomplishment of the Dharmakāya" is that the Dharmakāya is the continuous stream of undefiled Dharma, or the complete transformation of the state. The so-called "performing the benefit of the world" is that the benefit of the world is the cause of higher realms and liberation. Accomplishing this is performing the benefit, because the great compassion of the Buddhas is equal in performing the benefit of others. The so-called "as is the time" is connected to everything. How is it connected? The so-called "for the sake of extremely long and short life" is like this: when the lifespan of beings is eighty thousand years, the lifespan of the Buddha is also eighty thousand years; when the lifespan of beings is one hundred years, the lifespan of the Buddha also becomes one hundred years. As is the time, the difference between the royal caste and the Brahmin caste is that when the world respects the royal caste, the royal caste appears; when the world respects the Brahmins, the Brahmins appear. As is the time, the difference between the clans of Kāśyapa and Śākya, etc., is that when in the world, whichever clan becomes most worthy of offering, one is born into that clan. As is the time, the difference in the size of the body is that when the body size is small in the world, the body size of the Buddha is small; when the body size is not small in the world, the body size of the Buddha is not small. The so-called "only these three aspects" refers to what was just said, the cause of the equality of the Buddhas, namely the perfection of the cause, the perfection of the result, and the perfection of benefit. To be perfectly accomplished by previous merit and wisdom shows the perfection of the cause. To be perfectly accomplished by the Dharmakāya shows the perfection of the result.

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྨོས་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་བསྡུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་སྨོས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་གོམས་པའོ། །ཡུན་རིང་པོར་གོམས་ཀྱང་བར་དང་བཅས་པ་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པར་བྱ་དཀའ་བས་སོ། །རེས་འགའ་གུས་པར་མ་བྱས་པར་ཡང་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གུས་པར་བྱས་ཏེ། གོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ངན་སོང་གསུམ་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་བར་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་བར་མཛད་པ་ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་མཛད་པ་སྟེ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་གསུམ་དང་བདེ་འགྲོ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་དགོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བདེ་འགྲོ་ལ་འགོད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་བདེ་འགྲོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིར་འབྱེད་པའོ། །མ་བསྟན་པར་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མ་འབད་པར་མཁྱེན་པ་ནི་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁམས་གསུམ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་དུ་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་སྤྲུལ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མངའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྱིའི་ཡུལ་

【汉语翻译】
以及，以行事而言，是利益助益圆满。于所有福德与智慧之资粮串习，其中说福德智慧，是就其所应而总摄布施等五度。说智慧，唯是智慧波罗蜜多。说从长久串习，是于三无数劫串习。虽长久串习，然有间断，故说无间断，以无间断难为故。有时亦不恭敬，故为恭敬，说串习。说从三恶趣及轮回痛苦中，恒常解脱，是利益助益圆满，即从三恶趣中解脱，是利益助益圆满三种，及从轮回中解脱，如是则成四种。又或安立于三乘及善趣，是功德圆满，即安立于三乘中每一乘，是功德圆满三种，及安立于善趣，则成四种。智慧圆满亦为四种，即是说四种功德圆满之果，于每一善趣亦如是分为四种。未经指示而知，是就自身现证菩提之义。一切知，是就无余了知自相共相之义。一切种相知，是就于一切种相中了知自相共相之义。不劳而知，是就仅以意乐而了知之义。说断除一切烦恼，是为断除见道与修道所断之三界烦恼故。恒常断除，是从永不退失之门。连同习气而断除，是为无有随逐故。说断除等持与入定之障碍，是为从二者之分中解脱故。境幻化及完全转变与加持之自在功德圆满，其中幻化是总的境。

【英语翻译】
And, in terms of conduct, it is the perfection of benefiting and assisting. In the practice of all accumulations of merit and wisdom, the mention of merit and wisdom is to summarize the five perfections, such as generosity, as appropriate. The mention of wisdom is only the perfection of wisdom. To say that one has become accustomed to it for a long time means that one has become accustomed to it for three countless eons. Although one has become accustomed to it for a long time, there are interruptions, so it is said to be uninterrupted, because it is difficult to be uninterrupted. Sometimes one is not respectful, so to be respectful, it is said to practice. To say that one is permanently liberated from the three evil realms and the suffering of samsara is the perfection of benefiting and assisting, that is, liberation from the three evil realms is the perfection of benefiting and assisting in three ways, and liberation from samsara, thus becoming four types. Or, establishing in the three vehicles and the good realms is the perfection of merit, that is, establishing in each of the three vehicles is the perfection of merit in three ways, and establishing in the good realms, thus becoming four types. The perfection of wisdom is also four types, that is, the four types of perfect results, and each good realm is also divided into four types in this way. Knowing without being taught means the meaning of oneself attaining enlightenment. Knowing everything means the meaning of completely understanding the self and the common characteristics. Knowing all aspects means the meaning of understanding the self and the common characteristics in all aspects. Knowing without effort means the meaning of understanding only with intention. To say that all defilements are eliminated is to eliminate the defilements of the three realms that are to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation. Permanent elimination is from the gate of never regressing. Eliminating together with habitual tendencies is because there is no following. To say that the obscurations of samadhi and absorption are eliminated is to be liberated from the division of the two. The perfection of the power of the realm of emanation, complete transformation, and blessing, of which emanation is the general realm.

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
སྔོན་མེད་པ་འབྱིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་ནི་རྡོ་ལ་སོགས་པ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མཛད་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མཛད་པའོ། །དེ་དག་ལ་མངའ་བ་ཉིད་ནི་བཞེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའོ། །མངའ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མངའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྐུ་ཚེ་གཏོང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མངའ་དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྐུ་ཚེ་གཏོང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མངའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བསྒྲིབས་པ་ལ་གཤེགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ལ་མྱུར་དུ་གཤེགས་པ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆུང་ངུར་མང་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇུག་པར་མཛད་པ་ནི་བསྒྲིབས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ལ་མྱུར་དུ་གཤེགས་པ་དང༌། ཆུང་ངུར་མང་པོ་འཇུག་པར་མཛད་པའོ། །དེ་དག་ལ་མངའ་བ་ནི་བཞེད་པ་དགུར་མཛད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡ་མཚན་གྱི་ཆོས་ནར་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནར་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གཤེགས་པ་ན་མཐོན་དམན་མཉམ་པར་འགྱུར་
ཏེ། མཐོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམའ་བར་འགྱུར་ལ་དམའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོན་པོར་འགྱུར་རོ། །ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་འཐོབ་བོ། །འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣ་བ་འཐོབ་བོ། །སྨྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དྲན་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡུལ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་མཚོན་པས་མཚན་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཅུའོ། །སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་བ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རབ་ཏུ་དང་བ་སྐྱེ་བ་གང་ཡང་རུང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དང་བསྟོད་པར་འག

【汉语翻译】
给予先前没有的东西。完全转变是指将石头等变成黄金等物品。加持是指使其长久存在。对这些的拥有本身是通过意愿而进入。拥有的圆满是指拥有的圆满。施舍生命和加持的拥有本身是圆满的，是指施舍生命和加持的拥有是圆满的。对于隐没中行走，以及在虚空中行走，以及在极远处迅速行走，以及微小尘埃中众多，进入世界界，是指隐没，以及在虚空和极远处迅速行走，以及微小中众多进入。对这些的拥有是通过九种意愿来实现，这本身就是圆满。奇妙的自然法则多种多样，被称为圆满，意思是自然而然产生的。诸佛世尊在逝去时，高低变得平等，高处变为低处，低处变为高处。盲人获得眼睛，聋人获得耳朵，疯癫者获得记忆，这被称为法性。所有这些都应如经中所说的那样理解。被称为相好圆满，是指清晰圆满，并且因为安住于处所，所以能近似地象征大丈夫的体性，所以是相好。这些是顶髻等三十二相。被称为随好圆满，是指为了使大丈夫的体性清晰，所以是随好。这些是指甲如红铜色等八十种随好。被称为力量圆满，是因为具有释迦牟尼佛的力量。世尊的遗体如金刚般坚硬，是因为不可摧毁。因此，这些是简略的，是指诸佛的伟大自性的简略。如何简略呢？任何高尚的人，无论出生如何，对佛世尊的赞颂和将要赞颂

【英语翻译】
Giving what was not there before. Complete transformation means turning stones, etc., into objects like gold, etc. Blessing means making it exist for a long time. Having dominion over these is to enter through will. The perfection of dominion is the perfection of dominion. The perfection of dominion of giving life and blessing is the perfection of the dominion of giving life and blessing. To go in concealment, and to go in the sky, and to go quickly in the very far, and many in tiny dust, to enter the world realm, means concealment, and to go quickly in the sky and very far, and many to enter in tiny. Having dominion over these is to accomplish through nine wills, and that itself is perfect. The wondrous natural laws, various and manifold, are called perfect, meaning arising naturally. When the Buddhas, the Bhagavat, pass away, the high and low become equal, the high becomes low, and the low becomes high. The blind obtain eyes, the deaf obtain ears, the mad obtain memory, this is called the nature of Dharma. All of these should be understood as they appear in the sutras in detail. Being called the perfection of marks, it means clear and complete, and because it abides in the place, it closely symbolizes the nature of the great person, so it is the marks. These are the thirty-two marks, such as the crown of the head. Being called the perfection of the minor marks, it means that in order to clarify the nature of the great person, so it is the minor marks. These are the eighty minor marks, such as nails like the color of red copper. Being called the perfection of strength, it is because it possesses the strength of Shakyamuni Buddha. The body of the Bhagavat is as hard as a diamond, because it is indestructible. Therefore, these are brief, meaning the brief of the great nature of the Buddhas. How is it brief? Any noble person, whatever birth, the praise of the Buddha, the Bhagavat, and will praise

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཁོ་ནས་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚོགས་ནི་བསགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་བླ་མེད་དང༌། །འགྲོ་བའི་དོན་ཉིད་མཛད་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྐུ་ཚེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་ན། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ་དང་མཁྱེན་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང་མཐུ་དང་ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུ་དང་ཕན་འདོགས་པའོ། །མཐའ་ཡས་པ་ནི་གྲངས་དང་མཐུ་མཐས་གཏུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཛད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བརྙེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་
ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གུས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དག་ན་ཡོད་པ་ནི་ལྷའོ། །འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། མཐའ་བཟང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ས་བོན་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མྱུར་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མཐའ་བཟང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི། ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་དག་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །འདིས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པས་ན་རྒྱལ་བ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྡིག་ཆོས་ལས་ང་རྒྱལ་དེས་ན། །ཉེར་སོང་ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ག

【汉语翻译】
所有这些转变都仅仅是因为这三个圆满。正如所说：积聚资粮是困难的，佛法至高无上，仅仅是利益众生，应当思维诸佛。如是说。如果说“寿命于无数劫中”等，则会广说，即：如果世尊佛陀以无数劫两次或三次加持寿命，那么就会显示佛陀的伟大自性已被宣说和知晓。暂时如果这样，则会广说：功德、智慧、力量和利益就是功德、智慧、力量和利益。无边无际是因为数量和力量没有穷尽。稀有是因为诸佛之外没有，难以做到，难以获得。它本身是伟大的珍宝，因为它能利益一切众生，是那些伟大珍宝的来源。不恭敬佛陀及其教法，意思是不恭敬。天是指存在于天界中的天神。因为果实不是没有，令人满意，至高无上，迅速和结局美好。对此，即使是行善的小小种子，也不是没有果实，因为必定会产生果实。令人满意的果实是因为想要成熟的果实显现。至高无上的果实是因为成为天等财富之因，并且果实众多。迅速的果实是因为在可见的法中会体验到。结局美好的果实是因为成为涅槃之因。如是所说，要知道的是，所谓“胜利者”等会广说。因为他战胜了烦恼及其习气，所以是胜利者。例如，世尊说：因恶法而生傲慢，接近于我，我是胜利者。正如所说的那样。

【英语翻译】
All those transformations are solely due to these three perfections. As it is said: Because accumulating merit is difficult, the Buddhas' teachings are supreme, and it is solely for the benefit of beings, one should contemplate the Buddhas. Thus it is said. If it is said, "lifespan for countless eons," etc., then it will be extensively explained, that is: If the Bhagavan Buddha blessed the lifespan for countless eons two or three times, then it would be shown that the great nature of the Buddha has been declared and known. For the time being, if that is the case, then it will be extensively explained: Qualities, wisdoms, powers, and benefits are qualities, wisdoms, powers, and benefits. Limitless is because number and power are without end. Rare is because it is not found in others than the Buddhas, it is difficult to do, and difficult to obtain. It itself is a great jewel because it benefits all beings, and it is the source of those great jewels. Not respecting the Buddha and his teachings means not respecting. Deva means the gods who exist in the realm of the gods. Because the fruit is not without, satisfying, supreme, swift, and with a good end. To this, even a small seed of merit is not without fruit, because it will definitely produce fruit. The satisfying fruit is because the fruit of ripening is desired to appear. The supreme fruit is because it becomes the cause of wealth such as gods, and the fruit is abundant. The swift fruit is because it will be experienced in the visible dharma. The fruit with a good end is because it becomes the cause of nirvana. As it is said, what is to be known is that the so-called "victor," etc., will be extensively explained. Because he overcomes afflictions and their habits, he is a victor. For example, the Bhagavan said: Because of arrogance from evil dharmas, approaching me, I am the victor. Just as it was said.

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
དུལ་བ་འདུལ་བས་རྣམ་འདྲེན་ནོ། །བྱ་བས་ན་བྱ་བ་སྟེ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྣ་ཚོགས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སློབ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ལ་དགོངས་ནས་བརྗོད་དོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་རོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་
སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དག་བསྡུའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། འདི་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ལ་སྨད་འཚོང་མ་དང་ཟློས་གར་མཁན་དང༌། གཡོན་ཅན་དང་ཆང་འཚོང་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་དག་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དྲན་ནས། རེ་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་ཞིག་དུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་སེམས་ཤིང་བསམས་ནས་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ངམ་ང་རྒྱལ་ལམ། སེར་སྣ་འམ། ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱོན་འདི་ནི་མེད་དེ། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་གཞན་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་གཏན་དབྱུང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་རེས་འགའ་དགོས་པ་ཆེས་བརླིང་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་དེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ

【汉语翻译】
调伏以调伏而引导。行为即是作业，即供养等等。所谓“种种”是指在欲界、色界和无色界中行持。甘露之位是指涅槃。与学道者共同，此广说。诸佛薄伽梵的一切法，以权能完全清净的差别而完全清净，因此是无上的，但与弟子是共同的。与异生是共同的，这是就非共同的功德种类而言说的。所谓“随其所应”是指如何可能。其中，与弟子共同的是无有烦恼、随愿而知、各自如实了知。与异生非共同的是五神通等等。以“灭尽生处”等之语，则总摄空性、无相、无愿三摩地以及其他三摩地。所谓“某些阿罗汉”广说的是：在此，某些阿罗汉忆念起与妓女、戏子、奸诈者、卖酒者等之生相关联的自他烦恼生起的不悦意果，暂时对于具有贪欲之相续所生的烦恼，也认为是不悦意的果。对于远离贪欲之相续所生的（烦恼），心想其境况将会如何，如此随念思维后，对于其他人，如何不生起以其为对境的贪欲、嗔恨、我慢、悭吝或嫉妒等任何一种，生起如是自性的智慧。世尊为了使具足指鬘者等相续生起烦恼，如果世尊安住于无有烦恼，那又如何呢？此过失是没有的，具有大悲者，为了彻底拔除其他人的烦恼，有时为了极其坚固的必要，对于烦恼的生起采取舍置的态度，因为他们具有现证的福分。声闻众是远离思择和习气识的。

【英语翻译】
Subduing leads through subduing. Action is activity, such as offerings. "Various" means practicing in the desire realm, form realm, and formless realm. The state of nectar is nirvana. It is extensively explained as being common with learners. All the dharmas of the Buddhas, the Bhagavat, are supreme because they are completely pure due to the distinction of power being completely pure, but they are common with disciples. It is common with ordinary beings, which is spoken with regard to the category of uncommon qualities. "As appropriate" means how it is possible. Among these, what is common with disciples is the absence of afflictions, knowing according to wishes, and individually knowing correctly. What is uncommon with ordinary beings are the five superknowledges, etc. The phrase "cessation of arising," etc., includes emptiness, signlessness, wishlessness, samadhi, and other samadhis. The extensive explanation of "some Arhats" is: Here, some Arhats, remembering the undesirable results of the arising of their own and others' afflictions associated with the lives of prostitutes, actors, deceitful people, wine sellers, etc., temporarily consider the afflictions arising in the continuum with attachment to also be undesirable results. Thinking about what the situation will be for those arising in the continuum without attachment, after recollecting and contemplating in this way, they generate knowledge of such a nature that no matter what arises in others, whether it be attachment, hatred, pride, stinginess, or jealousy, etc., with that as the object, they do not generate any of these. If the Bhagavat abides without afflictions, how is it that the Bhagavat causes afflictions to arise in the continuums of those such as Angulimala? This fault does not exist, because those who possess great compassion, desiring to completely eradicate the afflictions of others, sometimes adopt an attitude of indifference towards the arising of afflictions for the sake of extremely firm necessity, because they possess the fortune of manifest realization. The Shravakas are free from conceptualization and habitual consciousness.

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དུས་རེ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མི་ནུས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་ལངས་པ་དེས། བདག་མཐོང་ནས་འདིའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །འདིའི་ཞེ་སྡང་དང་འདིའི་ང་རྒྱལ་དང༌། འདིའི་བག་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཀྱང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།།
བསམ་གཏན་མཐའ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལམ་སླ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མ་ཡིན་པའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཚེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཞིར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གཞི་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཞི་མེད་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཁམས་དང་ས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ས་དང་རྒྱུད་དང་རྟེན་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པ་གཟ

【汉语翻译】
因此，不能完全去除所有烦恼，因此暂时放弃。这里因为不能守护以见断之法所断之物，所以说了贪欲等。不做烦恼，就是不做烦恼的同义词。世俗智是指以他人的相续的修习所断的未来境，因此，像这样进入的无漏智是不存在的。没有烦恼的等持中没有出定时，我见到后，此人的贪欲将会生起。此人的嗔恨和此人的我慢，以及此人的放逸将会生起，像这样如何显现想要，就那样从等持中出来后也如法行持。
名为禅定边际，是因为与痛苦之因相违，而且第四禅是容易之道中的殊胜，所以仅仅是第四禅的地。是不动摇之法者，因为进入到去除他人相续的烦恼中。不是其他阿罗汉，是指不是时解脱者。从自己的相续中也是，是指在完全退失的时候，没有自在等持的缘故，名为有基，是指以修习所断的贪欲等。如何缘未来之烦恼呢？因此说了为了使那些他人不要生起烦恼，像这样进入的缘故。为什么仅仅缘有基者呢？因此广说了无基之烦恼。无基之烦恼是以见断所断之法，因为坏聚见等是缘一切界和地的缘故，不能遮止。愿知也是如此，没有烦恼，如自己之体性和地、相续和所依中所说的那样，世俗智也是如此，这是它的所有对境，这是差别，因为愿知进入一切中。愿知是

【英语翻译】
Therefore, one cannot completely remove all afflictions, and therefore temporarily abandons them. Here, because one cannot guard against what is to be abandoned by seeing, greed and the like are mentioned. Not doing afflictions is synonymous with not doing afflictions. Conventional wisdom refers to the future object to be abandoned by the practice of others' continuums, therefore, the uncontaminated wisdom that enters in this way does not exist. From the samadhi without afflictions, without arising, I will see myself, and this person's greed will arise. This person's hatred and this person's pride, and this person's carelessness will arise, and in whatever way one wants to manifest, in that way, after arising from that samadhi, one also practices accordingly.
Called the limit of meditation, it is only the ground of the fourth dhyana because it is contrary to the cause of suffering, and the fourth dhyana is the most excellent of the easy paths. It is of the nature of immovability, because it has entered into removing the afflictions of others' continuums. It is not of other Arhats, which means it is not of those liberated in time. From one's own continuum as well, it means that at the time of complete degeneration, there is no mastery of samadhi, therefore it is called having a basis, which refers to greed and the like to be abandoned by practice. How does one focus on future afflictions? Therefore, it is said that in order to prevent those others from generating afflictions, it is because of entering in this way. Why does one only focus on those with a basis? Therefore, the afflictions without a basis are extensively described. Afflictions without a basis are those to be abandoned by seeing, because the view of the aggregates and so on are focused on all realms and grounds, they cannot be prevented. Wishful knowledge is also the same, without afflictions, just as it is said in one's own nature and ground, continuum and support, so is conventional wisdom, this is its entire object, this is the difference, because wishful knowledge enters into everything. Wishful knowledge is

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་མེད་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རང་དང་འོག་མའི་སའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་དམན་ཞིང་དམན་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཞི་གནས་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་པ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུས་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་ལ། རྒྱུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དཔེ་
ནི་ཞིང་ས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཞིང་སས་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུས་ས་བོན་དང༌། ས་བོན་གྱིས་འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་སྔར་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོད་པ་སྔར་བཏང་སྟེ། སྨོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཏད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ཙམ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་དག་གི་དམིགས་པ་དང༌། ས་དང༌། རང་གི་ངོ་བོའི་བྱེ་བྲག་བྱ་བ་ལ། བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། སའི་བྱེ་བྲག་དང་ངོ་བོའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་རོ། །ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པར་མི་ནུས་པས་ན་ཐོགས་མེད་དེ། ཐོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་དག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། རྟགས་དང་དུས་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་པ་ཐགས་ཐོགས་མེད། མངོན་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་པ་ནི་དོན་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཐགས་ཐོགས་མེད་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་རིགས་པ་ཐགས་ཐོགས་མེད། མངོན་བརྗོད་ཉིད་དོ། །མདོར་བསྡུས་

【汉语翻译】
说“无色者不能现量知”是因为，依愿而知是第四禅的境界。现量知是自身及下层境界的对境。依愿而知也应说与现量知相同。说“由同类因和行持的差别”中，同类因是指低劣又低劣的。行持是指安住于止观的等持中。从无色界死后转生到欲界和色界是由同类因的差别所致。从这里死后转生到任何无色界，那是行持的差别所致。这样，果能推知因，因也能推知果，这是所要表达的。这里譬如说田地，譬如说田地能了知果实，果实能了知种子，种子能了知果实，这里也是如此。说“先发愿”是指先发誓愿，说“依愿”就是“依靠”的意思。为了避免过于极端，所以说了“在那等持的境界中变得如何”。对于这些的所缘、地、和自身体性的差别，用“差别”一词，分别与所缘的差别、地的差别和体性的差别相连。“无碍”是指不能阻碍，是“非阻碍”的同义词。如实通达各个法，是对名、词、字等的集合没有阻碍。这三者是为了掌握所知而执持，所以称为法。如实通达各个义，是对诸法究竟义没有阻碍的智慧，是了知自相和共相的意思。如实通达各个决定词，是对言语的表达没有阻碍，是了知表征、时间和作用等的表达的同义词。理无碍，显说，其中理是与意义相关的。无碍是无阻碍。显说就是说那个，那个事物就是理无碍，显说本身。简而言之

【英语翻译】
Saying "those without form cannot know directly" is because, knowing by aspiration is the realm of the fourth dhyana. Direct knowledge has as its object the realm of itself and lower realms. It should also be said that knowing by aspiration is the same as direct knowledge. In saying "from the difference of similar causes and conduct," similar causes refer to the inferior and even more inferior. Conduct refers to abiding in the samadhi of shamatha and vipashyana. Being reborn in the desire realm and form realm after dying from the formless realm is due to the difference of similar causes. Being reborn in any formless realm after dying from here is due to the difference of conduct. Thus, the result can infer the cause, and the cause can also infer the result, which is what is to be expressed. Here, the example is like a field. For example, a field can know the fruit, the fruit can know the seed, and the seed can know the fruit, and it is the same here. Saying "previously sent aspiration" means previously making a vow. Saying "by aspiration" means "relying on." To avoid being too extreme, it is said "how much it has become in the realm of that samadhi." Regarding the object, ground, and the difference of one's own nature of these, the word "difference" is connected to the difference of the object, the difference of the ground, and the difference of the nature, respectively. "Unobstructed" means unable to be obstructed, which is a synonym for "non-obstruction." Truly understanding each dharma is without obstruction to the collection of names, words, and letters. These three are held in order to grasp what is to be known, so they are called dharmas. Truly understanding each meaning is the wisdom without obstruction to the ultimate meaning of all dharmas, which means knowing the self-characteristic and the general characteristic. Truly understanding each definitive word is without obstruction to the expression of speech, which is a synonym for knowing the expression of signs, time, and function, etc. Reason unobstructed, manifest expression, wherein reason is related to meaning. Unobstructed is without obstruction. Manifest expression is saying that, that thing is reason unobstructed, manifest expression itself. In short

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཆོས་དང་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པའི་བདག་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དྲི་བ་དང་བརྩད་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་སྤང་བ་ཤེས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་གསལ་བར་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་གསལ་བར་བྱའོ། །གསལ་བ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། མི་བརྗེད་པའོ་ཞེས་པ་དགུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་ངག་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་
པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་ཆོས་དང་རྗེས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་ཆོས་དང་རྗེས་དང་ལམ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ངག་དང་ལམ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངག་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནའོ། །ལམ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ནའོ། །ལམ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་བཟུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལན་ན་ནི་ཤེས་པ་བཅུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པ་བཅུའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དག་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངག་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ཆད་ན་མིང་གི་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མིང་གི་ཚོགས་བཀག་པ་ཁོ་ནས་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་བཀག་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ཆད་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ན་ངེས

【汉语翻译】
如是了知法与义各自真实之二者，即是了知世俗谛与胜义谛。此乃暂时瑜伽士之自利圆满。他利圆满者，即是善于开示各自真实之决定语，以及各自真实了知问难、辩论、决断与断除。于三摩地自在，名为明晰无碍，即是于三摩地自在，当明晰三摩地。何为明晰耶？谓不忘失。所谓九者，即是暂时缘于语者，以缘于痛苦与集起之故，即是痛苦与集起、灭尽与不生、法与随法、以及世俗之了知。缘于道者，即是灭尽与不生、法与随法、道与他心、以及世俗了知之自性。以缘于语与道二者中之任何一者之故。所谓缘于语者，即是于欲界与初禅。缘于道者，即是于有顶之间。说道者，即是摄持有漏道与无漏道。若一切法皆能回答，则谓十种了知，即是凡有何者不能成为十种了知之境，则彼不存在。又，所谓世俗者，即是法与各自真实之决定语，乃以名之集合等，以及缘于语本身之自相之境故，乃世俗了知之自性。无漏之了知，不入于自相之相或痛苦之一方，那么是什么呢？入于取蕴五者之总相，故彼等非无漏了知之自性。所谓以上无名之集合之故，此乃显示于无色者中，无法各自真实了知法。仅遮止名之集合，即是遮止词与字之集合，以互相不混淆之故。所谓以上无分别之故，即是于二禅等，以及殊胜禅定中，定

【英语翻译】
Thus, the two that correctly understand the separate Dharma and meaning are the very knowledge of the conventional and ultimate truths. This is, for the time being, the perfect benefit for the yogi himself. The perfection of benefiting others is to be skilled in teaching the definitive words that are individually and correctly understood, and to individually and correctly understand the questions, debates, decisions, and eliminations. Being in control of samadhi, called clear and unobstructed, means being in control of samadhi, and samadhi should be clarified. What is clarity? It is called non-forgetfulness. The so-called nine are, for the time being, those who focus on speech, because they focus on suffering and its origin, that is, suffering and its origin, cessation and non-arising, Dharma and its sequence, and the knowledge of the conventional. Those who focus on the path are the nature of cessation and non-arising, Dharma and its sequence, the path and the minds of others, and the knowledge of the conventional. Because it focuses on either speech or the path. The so-called focus on speech is in the desire realm and the first dhyana. Focusing on the path is up to the peak of existence. The path mentioned is the grasping of the path with outflows and the path without outflows. If all Dharmas can be answered, then it is called ten kinds of knowledge, that is, whatever cannot become the object of ten kinds of knowledge does not exist. Moreover, the so-called conventional is that Dharma and the definitive words that are individually and correctly understood are the nature of conventional knowledge because they are the objects of the self-characteristics of the collection of names and so on, and the focus on speech itself. The knowledge without outflows does not enter into the aspect of self-characteristics or one side of suffering, so what is it? It enters into the general aspect of the five aggregates of clinging, so they are not the nature of knowledge without outflows. The so-called absence of a collection of names above shows that in the formless, there is no way to individually and correctly understand the Dharma. Merely blocking the collection of names is blocking the collection of words and letters, because they do not confuse each other. The so-called absence of discrimination above is in the second dhyana and so on, and in the special dhyana, the determination

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་དེ། དག་ཀུན་ནས་སློང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཡི་གེ་སྟེ་མིང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་འོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིའོ། །དེ་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
རྡུགས་པ་མེད་པའོ། །ཕོ་དང་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མ་ནིང་དང་བྱེད་པ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཚིག་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་ནི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འདི་རིམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཚིག་ངེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། སེམས་པས་ན་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྩིས་ཡིན་ནོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སྒྲ་རིག་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་རིག་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཁོ་ན་དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ལ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཆར་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཚང་བར་ནི་དེ་ཐོབ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགས་ཀྱང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དག་མ་ཚང་བར་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་དེ་དག་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རབ་ཀྱི་མཐའ་བའི་བསམ་གཏན་གྱིས་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་དེ། ངག་ནི་འདོད་དད་དང་པོ་ན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའ་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྐྱེད་ནས་འཐོབ་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་མཐའ་བ་དེ་ཉིད་ཅེས

【汉语翻译】
因为没有正确理解这些词语，因为没有产生清净的遍计分别。所谓“从安立”是指从安立的论典中。所谓“如是说”是指将要宣说的内容。所谓“词和字母”是指通过它来阐明词语，所以是字母，即名称。所谓“彼之义”是指词和字母的。所谓“彼之一个”是指意义的。所谓“对于彼等无碍”是指对于词和字母等。所谓“无碍地了知”是指没有阻碍。所谓“男人和女人等词语”中的“等”字，包括了人妖和作者等。所谓“一个词语本身等所作的词语”是指词语的别名。所谓“彼之这些次第成立”是指因为如是广说词和字母的次第。所谓“决定词是决定的词语”等，例如，如果问如何举例说明，例如说了“可以见到的事物”。如果是识，就是识；如果是思，就是思等等。所谓“按照次第”是指如何呢？正确理解各个法类的行为是算术。正确理解各个意义是佛语。正确理解各个决定词是声明。正确理解各个无畏是因明。分别说者们说，唯有佛语才是，因为这些法类唯有它才能产生。所谓“凡有一个，必定具有四种正确理解”是指因为是一条道路的果实。所谓“不圆满则不得”是指任何人都无法不圆满地获得四种正确理解，这些是通过最高的禅定力量获得的，是指这些没有被最高的禅定所摄持，因为有“语是最初的欲乐”的说法。无烦恼等功德是通过生起第四禅定后获得的，否则就不是。那个最高的

【英语翻译】
Because there is no correct understanding of these words, because there is no arising of pure pervasive discrimination. The so-called "from establishment" refers to the treatises of establishment. The so-called "thus it is said" refers to what will be declared. The so-called "words and letters" refers to that which clarifies words, therefore it is letters, i.e., names. The so-called "its meaning" refers to words and letters. The so-called "its one" refers to the meaning. The so-called "for them, without obstruction" refers to words and letters, etc. The so-called "knowing without obstruction" means without impediment.
The so-called "words like male and female," the word "etc." includes hermaphrodites and agents. The so-called "words made in terms of a single word itself" are epithets of words. The so-called "the order of these is established" is because the order of words and letters is explained in detail as such. The so-called "definite word is a definite word," etc., for example, if asked how to illustrate, for example, it is said "things that can be seen." If it is consciousness, it is consciousness; if it is thought, it is thought, and so on. The so-called "according to the order" means how? The practice of correctly understanding each dharma is arithmetic. Correctly understanding each meaning is the Buddha's word. Correctly understanding each definite word is grammar. Correctly understanding each fearlessness is logic. The Vaibhashikas say that only the Buddha's word is, because only it can produce these dharmas. The so-called "whoever has one, undoubtedly has all four correct understandings" is because it is the fruit of one path. The so-called "without completeness, it is not obtained" means that no one can obtain the four correct understandings without completeness; these are obtained through the power of the highest samadhi, which means that these are not encompassed by the highest samadhi, because there is the saying, "Speech is the first desire." Qualities such as freedom from afflictions are obtained after generating the fourth dhyana, otherwise not. That highest

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རབ་ཀྱི་མཐའ་བའི་བསམ་གཏན་
གྱིས་བསྡུས་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འཕེལ་བའི་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ནི་ས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཀུན་གྱིས་ཉེ་བར་གཟུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་མཐུན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བར་རོ། །འདི་ལ་མཐར་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་འཕེལ་བ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མུ་བཞི་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མུ་བཞི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཀྱི་མཐའ་ཡང་རྣམ་པའི་མཐར་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་དེའི་མངས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བ་དག་དང༌། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཡང་ངོ༌། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིས་སྤྲུལ་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་འབྱོར་པར་བྱེད་པས་ན། རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཏེ། སྤྲུལ་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ལྷའི་རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣ་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་དང་རྨོངས་པ་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ

【汉语翻译】
对于行为，那本身无有烦恼等等，与它们不同，从结合而产生的第四禅定是大中的大。名为“以其力量获得”是指以极端的边的力量。那不是第四禅定的地，因为在那里没有分别念，并且以具有分别念的心来完全发起它。无有烦恼等等的功德，被极端的边的禅定所包含，因此称为它的自性。名为“是增长的极度圆满”，是指思考并非一切。名为“那是诸地共同认可的”，是指诸地共同摄取的意思。名为“不一致”是指从无想无非想处生处到无所有处生处。从那以后，不是识无边处生处，同样直到欲界。名为“因为这有极度圆满”，是指这有增长的极度。名为“如四句”，是指如四句是四种方式，同样极端也是方式的极度圆满。名为“佛陀之外”是指声闻或独觉是从结合而产生的。名为“因为是所有法的自在者”，是指法都进入他的掌握之中的同义词。神通等等是各自的生处。又，对于名为“又”的，又的词语也包括声闻们。名为“为了显现神通的境而显现的通”是说，因为以此能够成就化身和在虚空中行走，所以是神通，是等持。神通的境是神通的境，即化身和在虚空中行走。神通的境的知识是神通的境的知识，显现它就是使之显现。名为“天耳”是指依赖于天耳的知识是天耳的知识，显现它就是使之显现。心之差别知识是心的类别知识，即知晓他人之心贪婪、嗔恨和愚痴。或者，各种

【英语翻译】
Regarding action, that itself is free from afflictions and so on, different from them, the fourth dhyana arising from union is the great among the great. The statement "it is attained by its power" means by the power of the extreme limit. That is not the ground of the fourth dhyana, because there is no conceptualization there, and because it is fully aroused by a mind with conceptualization. The qualities of being free from afflictions and so on are encompassed by the dhyana of the extreme limit, therefore it is called its nature. The statement "it is the perfection of increase" means thinking that it is not everything. The statement "that is agreed upon by all grounds" means the meaning of being taken up closely by all grounds. The statement "incompatible" refers from the realm of neither perception nor non-perception to the realm of nothingness. From then on, not the realm of infinite consciousness, similarly up to the desire realm. The statement "because there is ultimate perfection in this" means that there is extreme increase in this. The statement "like the four alternatives" means that just as the four alternatives are four aspects, similarly the extreme is also the extreme perfection of aspects. The statement "other than the Buddha" means that the Hearers or Solitary Buddhas are produced from combination. The statement "because he is the lord of all dharmas" is a synonym for the fact that dharmas enter into his control. Direct knowledge and so on are the respective birthplaces. Also, regarding the word "also," the word "also" includes the Hearers as well. The direct knowledge of knowing the realm of magical power, which is to be manifested, is because it enables the attainment of transformation and walking in the sky, therefore it is magical power, it is samadhi. The realm of magical power is the realm of magical power, namely transformation and walking in the sky. The knowledge of the realm of magical power is the knowledge of the realm of magical power, and to manifest it is to make it manifest. The divine ear means that the knowledge that relies on the divine ear is the knowledge of the divine ear, and to manifest it is to make it manifest. Knowing the variety of minds is knowing the distinctions of minds, that is, knowing the attachment, hatred, and delusion of others' minds. Or, various

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
་གྲངས་ནི་རིམ་པ་སྟེ། རེས་འགའ་ཆགས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ལ། རེས་འགའ་སྡང་ངོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་གྱི་གནས་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་སོ། །སྔོན་གྱི་གནས་ཀྱི་དྲན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པའོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་གོ །དེ་དག་ཤེས་པ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་
ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པར་བཤད་དོ། །ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །དེའི་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་རོ། །ལྔ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་གྱི། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བཏང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་ཤེས་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ལྔས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། བཞིའི་ཆ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་འགོག

【汉语翻译】
数量是次第，有时认为贪着，有时认为憎恨等等。以前的处所就是以前的处所。以前的处所的忆念就是忆念以前的处所，与之相应的智慧就是忆念以前的处所的智慧。死亡和出生就是死亡和出生。了知这些就是了知死亡和出生，这被称为天眼的神通。烦恼灭尽就是烦恼灭尽。了知它就是了知烦恼灭尽，将此与各自要显现的神通相连。说五种是与异生凡夫共同的，是指除了最后一个。如同沙门的果实一样，是指如同沙门的果实被有为解脱道所摄持一样，神通也是如此。但它不是无间道，因为他心通阻碍了无间道，并且如果舍弃了断尽烦恼的无间道，那么阿罗汉也会变成没有神通的，所以神通是被解脱道所摄持的。四种是世俗的智慧。也就是说，这三种的所缘是色法，忆念以前的处所的神通是以以前的边际为所缘。无漏的智慧不是这样。心有五种智慧。也就是说，他心通既有漏又有无漏，所以被五种智慧所摄持。他心通是一种智慧，也是四种的一部分，这之前已经说过了。除了灭尽、不生、痛苦、集起和止灭的智慧之外，因为它们依次是他心通一样的自性，并且是自己相状的一个方面的对境，并且是心和心所的对境，所以灭尽的智慧等等是显而易见的。这被称为如是宣说的知晓烦恼灭尽的力量，如果知晓烦恼灭尽是止灭。

【英语翻译】
The number is sequential. Sometimes it is understood as attachment, and sometimes as hatred, and so on. The previous abode is the previous abode. The recollection of the previous abode is the recollection of the previous abode, and the knowledge associated with it is the knowledge of recollecting the previous abode. Death and birth are death and birth. Knowing these is knowing death and birth, which is said to be the supernormal knowledge of the divine eye. The exhaustion of defilements is the exhaustion of defilements. Knowing it is knowing the exhaustion of defilements, and this is connected to each of the supernormal knowledges to be manifested. Saying that the five are common with ordinary beings means except for the last one. Like the fruit of a renunciate, it means that just as the fruit of a renunciate is encompassed by the path of conditioned liberation, so too is supernormal knowledge. But it is not the immediate path, because knowing the minds of others obstructs the immediate path, and if the immediate path that exhausts defilements is abandoned, then even an Arhat would become one without supernormal knowledge. Therefore, supernormal knowledge is encompassed by the path of liberation. The four are conventional knowledge. That is to say, the object of the three is only form, and the supernormal knowledge of recollecting previous abodes takes the previous limit as its object. Non-defiled knowledge is not like that. There are five types of knowledge in the mind. That is to say, knowing the minds of others is both defiled and non-defiled, so it is encompassed by the five types of knowledge. Knowing the minds of others is one type of knowledge, and it is also a part of the four, as has been said before. Except for the knowledge of cessation, non-arising, suffering, origination, and cessation, because they are successively of the nature of knowing the minds of others, and because they are objects of one aspect of their own characteristics, and because they are objects of mind and mental factors, it is clear that the knowledge of exhaustion and so on is obvious. This is called the power of knowing the exhaustion of defilements as it has been explained. If knowing the exhaustion of defilements is cessation.

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་རྗེས་དང་འགོག་པ་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དག་གོ །འོན་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་ས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པར་
ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་ཟད་པར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའི་ས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །རེ་ཞིག་གསུམ་ནི་མེད་དེ། གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་དག་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སྟེགས་བཅས་ནས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐར་གྱིས་སྔོན་གྱི་གནས་གཞན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མཐར་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་གཞན་དག་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་དྲན་པ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་འདོད་པའི་ཁམས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡོད་ཀྱི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་དག་ནི་ཁམས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་འམ། གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་དག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་དག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཁོ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་ན། འདི་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ན་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པས་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པར་ནུས་པའི་
ཕྱིར

【汉语翻译】
如果以彼为对境，则是六种识，即法、随、灭、尽、不生和世俗识。然而，如果存在于漏尽者的相续中，那么就是十种识。同样，也应知晓此是遍一切地。
“也应知晓”的意思是，正如知晓漏尽的力是遍一切地一样，也应知晓知晓漏尽的现量也是遍一切地。五种现量是四禅的处所，意思是除了漏尽的现量之外。暂时三种是没有的，因为是对色境的缘故，意思是神变和眼、耳的现量，这三种是对色境的缘故。无色者不是对色境的缘故，因为远离了色的想。因为安立于色上而应现前修习，意思是应由色的门径修习，意思是应由对色境的道修习的同义语。
逐渐忆念先前其他生处，意思是，因为逐渐自己忆念在欲界的其他生处时，进行修习。无色者也不是以欲界为对境。因为是对处所和时间等为对境的缘故，意思是处所和时间等，适当地存在于欲界或色界，而不是在无色界。无色界的本体不是以下界为对境，也不是以色为对境。如果是这样，那么禅定的近分和第一无色定的近分也应成为对色境的，因为是有色境的缘故。答：不是这样的，因为唯有以等持支完全摄持才是现量的所依，而这在无色定的近分中是不存在的，所以在那里没有现量。如果是这样，那么在那些地方就不会有漏尽的现量了，答：不是的，因为遍一切地的识能够以漏尽的识为对境的缘故。

【英语翻译】
If it is focused on that, then there are six consciousnesses: dharma, following, cessation, exhaustion, non-arising, and conventional consciousnesses. However, if it exists in the continuum of one who has exhausted defilements, then there are ten consciousnesses. Similarly, it should also be known that this is all-pervasive.
'It should also be known' means that just as the power of knowing the exhaustion of defilements is all-pervasive, so too should it be understood that the direct perception of knowing the exhaustion of defilements is also all-pervasive. The five direct perceptions are the place of the four dhyanas, meaning other than the direct perception of the exhaustion of defilements. For the time being, three are not present, because they focus on form, meaning the direct perceptions of magical power, the eye, and the ear, these three focus on form. Those without form do not focus on form, because they are separated from the perception of form. Because it is to be accomplished directly by relying on form, it means that it is to be accomplished through the gateway of form, which is a synonym for saying that it is to be accomplished through the path that focuses on form.
Gradually remembering previous other states, it means that because one gradually remembers other states in the desire realm, one cultivates. Those without form also do not focus on the desire realm. Because they focus on places and times, etc., it means that places and times, etc., appropriately exist in the desire realm or the form realm, but not in the formless realm. The entities of the formless realm do not focus on the lower realm, nor do they focus on form. If that is the case, then the approximations of meditation and the approximations of the first formless state should also become focused on form, because they have form as their object. Answer: It is not like that, because only that which is completely grasped by the limb of samadhi is the basis of direct perception, and this does not exist in the approximations of the formless state, so there is no direct perception there. If that is the case, then there will be no direct perception of the exhaustion of defilements in those places. Answer: No, because the consciousness of all grounds is able to focus on the consciousness of the exhaustion of defilements.

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤད་པ་འམ། ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་སྟེགས་བཅས་ནས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་ཡང་གཏོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་སེམས་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་ཡང་ལུས་འདྲ་བ་འདི་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་སེམས་ཀྱང་འདི་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་འདི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་གཟུགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་སོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འདོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མཚན་མ་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་མ་ཐག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གང་ལ་མཚན་མ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགག་པ་གནས་སྐབས་གཞན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་དང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་བར་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པས་གནས་སྐབས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གནས་གཙང་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དྲན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་ནའོ། །གནས་གཙང་མ་པ་རྣམས་འདིར་འོང་བ་ནི་མེད་དེ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ནི་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམ་སུ་མྱོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །ཐོས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། །མཐོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཕ་རོལ་པོའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་འདིར་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་ནས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་དོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་དེས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་མི་འཛིན་ཏེ། ས་གོང་མ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕ་རོལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་མ་ཐག་པ་མཚན་མ་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གཟུགས་མེད་པ་དག་ནས་ཤི་འཕོས་པ་མ་ཡིན་
པ་དེ་དག་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་མི་དྲན་ན་འོ་ན་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱ

【汉语翻译】
若。神通之结合之解说，或如何知晓他者之心，于色之上设立阶梯而显现成办耶？因此，欲知他者之心者，是故广说之。如是，于他者亦投射，谓投射者，我之身如是，心亦如是，他者亦有如是之身，因此，此者之心亦将如是，此结合之境，神通显现成办后，不依赖于色而知他者之心。欲忆念前世住处者等将生起。取相者，谓心之相状完全断除之同义词。其无间者，谓于何心取相，其无间断灭之境，其余何者，彼等首先作意。不可能作意无间刹那，故说其余境。如何忆念净居天耶？若忆念体验耶？净居天者，不来此处，因彼等是不还者之故。因听闻而体验故，谓此乃听闻净居天之诸神是如此这般。体验乃有两种，听闻而体验与见而体验。于他者之相续而依于此处生起，谓从无色界死殁而生于此处者，何者修习禅定后，欲忆念前世住处，彼乃依于他者之相续而生起。忆念前世住处之智慧乃为禅定所摄持，故彼不执持于无色界所行之心，因是上地者之故。彼他者之相续，以意之识断灭无间，取相后等应结合之。其他者，谓非从无色界死殁

【英语翻译】
If. Explanation of the combination of supernormal faculties, or how to know the minds of others, establishing a ladder on form and accomplishing manifestation? Therefore, those who wish to know the minds of others are extensively discussed. Likewise, projecting onto others means projecting. My body is like this, and my mind is like this. Others also have similar bodies. Therefore, the minds of these people will also be like this. In this state of combination, after the supernormal faculties have manifested and been accomplished, one knows the minds of others without relying on form. Those who wish to remember past lives will arise. Taking the mark means the same as completely cutting off the appearance of the mind. The immediately preceding means that whatever mind takes the mark, the state of its immediate cessation, and whatever other states there are, those are the ones that are first brought to mind. It is impossible to bring to mind the uninterrupted moment, so other states are mentioned. How does one remember the Pure Abodes? If one remembers the experience? Those in the Pure Abodes do not come here because they are non-returners. Because they experience through hearing, it is said that one has heard that the gods of the Pure Abodes are like this. There are two types of experience: experiencing through hearing and experiencing through seeing. Relying on the continuum of others, one arises here. Those who die and transmigrate from the formless realms and are born here, who cultivate meditation and wish to remember past lives, arise relying on the continuum of others. The wisdom of remembering past lives is encompassed by meditation, so they do not grasp the mind that acts in the formless realms because they are beings of higher realms. That continuum of others, with the cessation of the mind consciousness immediately preceding, should be combined with taking the mark and so on. Others, meaning those who do not die and transmigrate from the formless realms.

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
ིས་གལ་ཏེ་གཟུགས་དག་གམ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་སྔོན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤང་བ་དང་སྒྲ་དང་སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྒྲ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ལྷའི་མིག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པ་རྙེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲིས་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ནི། འདྲིས་པའམ་མ་འདྲིས་པའང་རུང་སྟེ་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ། །མ་འདྲིས་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཅན་སྔོན་མ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོར་བས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲིས་པ་དང༌། མ་འདྲིས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་ཞིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པའོ་ཞེ་ན། གསུམ་པ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དམིགས་པ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྒྲ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་ནི་སྒྲ་ནི་རྒྱུན་འཆད་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་དམི

【汉语翻译】
如果说，经中说“如果忆念所有先前存在于有色或无色之中的一切，连同其形态”，这是什么意思呢？有些人说，这是通过对其进行无误的推断而知晓的。另一些人说，仅仅通过意愿就能知晓一切，因为经中说，诸佛的知晓范围是不可思议的。所谓神通等，是指神通、天耳和眼之神通的修行，依次是对治、声音和显现的作意。天耳的修行是对声音的作意。天眼的修行是对显现的作意。所谓“如理安住”等，因为在《俱舍论》第六品中详细阐述了断除烦恼的方法，所以也不讲述生起漏尽神通的修行。所谓“这些如何获得”，是指就获得、证得而言而提出的问题。显现，无论是熟悉还是不熟悉，都仅仅是通过修行。所谓“不熟悉者是通过修行”，是指尚未生起的特殊者。所谓“一切也都是通过修行而生起”，是指生起熟悉和不熟悉者，即显现。哪种神通是多种近念住呢？如果说，一切都是智慧的自性，因为是神通所以是神通，那么，第三个是三种近念住等将会出现。所谓“因为对心和心所进行观察”，这是什么意思呢？心的各种神通不是身近念住的自性。所谓“根、耳、神通之眼”，这些因为是对色法进行观察，所以是身近念住的自性。因为说是对色法进行观察，所以详细阐述了神通的所缘是外处四种等。所谓“除了声音”，是指声音因为是持续不断的，所以不进行化现。那么，如何通过知晓死亡和转生呢？详细阐述的是，如果眼之神通是对色法进行观察

【英语翻译】
If it is said, "If one remembers all that previously existed in the realm of form or formlessness, together with its form," as stated in the sutra, what does this mean? Some say that it is known through unerring inference. Others say that all is known merely by intention, because it is said in the sutra that the scope of the Buddhas' knowledge is inconceivable. The so-called supernormal powers, etc., refer to the practice of supernormal powers, divine ear, and divine eye, which are, in order, the application of antidotes, sound, and appearance. The practice of the divine ear is the application of sound. The practice of the divine eye is the application of appearance. The so-called "abiding in accordance with the principle," etc., because the method of eliminating afflictions is explained in detail in the sixth chapter of the Abhidharmakośa, the practice of generating the supernormal power of the exhaustion of outflows is not discussed either. The so-called "how are these obtained" refers to the question asked in terms of obtaining and realizing. Manifestation, whether familiar or unfamiliar, is solely through practice. The so-called "the unfamiliar are through practice" refers to the particular that has not yet arisen. The so-called "everything also arises through practice" refers to the arising of the familiar and the unfamiliar, that is, manifestation. Which supernormal power is the many mindfulnesses? If it is said that everything is the nature of wisdom, and because it is supernormal power, it is supernormal power, then the third, the three mindfulnesses, etc., will appear. The so-called "because of observing the mind and mental factors," what does this mean? The various supernormal powers of the mind are not the nature of mindfulness of the body. The so-called "sense faculties, ear, eye of supernormal power," these are the nature of mindfulness of the body because they observe form. Because it is said that it observes form, it is explained in detail that the object of supernormal power is the four external sense bases, etc. The so-called "except for sound" means that sound is not transformed because it is continuous. Then, how is it through knowing death and rebirth? What is explained in detail is that if the supernormal power of the eye observes form

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཡིན་ན། ལྷའི་མིག་གིས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་འམ། དེ་དང་ལྡན་པར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདིའི་ལན་གྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེས་མི་ཤེས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ཤེ་ན། ལྷའི་མིག་གིས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །ལྷག་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་དང་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །རེ་ཞིག་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་རག་མོད། ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཟག་པ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ནི། མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ནི། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་ལྷག་རྣམས་དགེ། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པར་གྲུབ། མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དག་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་པ་མེད་དོ། །རྟེན་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དག་ན། །ཞེས་བྱ་བ་དེར། རྟེན་གྱི་དབང་གིས་བརྟེན་པ་མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པར་བཤད་དོ། །དེའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་
པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནོ། །ཡང་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དག་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པའི་ས་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཡིན་པའི

【汉语翻译】
如果是这样，那么天眼如何知道语言和意的不善行，以及善行，或者与此相关的非色蕴的自性呢？为了回答这个问题，就说了“彼不能知”，即天眼不能知。那么什么能知呢？就是“成为神通之境”等等。这个“彼”指的是语言和意的不善行等等，以及行蕴的一部分。而“余者”指的是宿住随念和漏尽神通。暂时来说，宿住随念是缘于色、心和心所生的，所以依赖于四念住的自性。那么漏尽神通如何是念住呢？因为是缘于灭的。如果说是缘于灭的方面，那么就只是法念住；如果是漏尽者的相续方面，那么就是四念住，所以没有矛盾。这些以善等来区分的话，就是：眼耳之神通，未说明，余者善。如果是与眼耳识相应的智慧，那么如何成立在第四禅地？与眼耳识相应的智慧是没有第二禅等地的。“依于所依”等广说，就在“五者皆于四禅中”那里。依于所依，所依的眼耳神通也说是第四禅地。那个所依，就是神通的所依。或者说是依于无间道的力量，也就是说，或者与眼耳识相应的那部分，即使是第一禅地的解脱道智慧的自性，但依于第二禅、第三禅和第四禅地的无间道的力量，也就是第二禅等地的自性，因为那是在第二禅等地的无间道之后产生的。主要指的是神变等善法。

【英语翻译】
If that is the case, then how does the divine eye know the misdeeds of speech and mind, as well as good deeds, or the non-form nature associated with them? To answer this question, it is said, 'That cannot be known by it,' meaning the divine eye cannot know. Then what can know? It is 'becoming the realm of supernormal knowledge,' and so on. This 'that' refers to the misdeeds of speech and mind, and so on, as well as a part of the aggregate of formation. And 'the rest' refers to the recollection of past lives and the supernormal knowledge of the exhaustion of defilements. For the time being, the recollection of past lives is focused on form, mind, and mental events, so it depends on the nature of the four mindfulnesses. Then how is the supernormal knowledge of the exhaustion of defilements mindfulness? Because it is focused on cessation. If it is said to be focused on the aspect of cessation, then it is only the mindfulness of dharma; if it is the aspect of the continuum of the one who has exhausted defilements, then it is the four mindfulnesses, so there is no contradiction. These, when distinguished by goodness, etc., are: The supernormal knowledge of the eye and ear, is not specified, the rest are good. If it is wisdom associated with eye and ear consciousness, then how is it established in the fourth dhyana ground? Wisdom associated with eye and ear consciousness does not have the ground of the second dhyana, etc. 'Depending on the support,' etc., is explained in detail there in 'The five are all in the four dhyanas.' Depending on the support, the supernormal knowledge of the eye and ear, which relies on the support, is also said to be the fourth dhyana ground. That support is the support of supernormal knowledge. Or it is due to the power of the path of no interval, that is, or that part associated with eye and ear consciousness, even if it is the nature of the wisdom of the path of liberation of the first dhyana ground, but depending on the power of the path of no interval of the second, third, and fourth dhyana grounds, it is the nature of the second dhyana ground, etc., because that is produced after the path of no interval of the second dhyana ground, etc. The main thing refers to the good dharmas such as magical powers.

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཡོད་པའི་བསྟན་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་བས་བྱས་པ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་སྟེ། དགེ་བ་བཞི་ནི་མང་བ་ཡིན་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ཡིན་པས་སོ། །ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣ་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ནི། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་ནི་བར་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པས་ནི་འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་གྱི་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི་བར་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཁོ་ན་རིག་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་མི་སློབ་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིག་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། རིག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡིན་
རིག་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཁོ་ན་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །སློབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འོ། །མི་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་མ་རིག་པས་ཟིལ་གྱིས་གན

【汉语翻译】
因此，主要的是，存在于其中的教法是主要的。所谓“大多数”是指由多数所做，即大多数。四种善是多数，而未被记别的是两种。所谓“现证知”是指现证知宿住随念，现证知死生，现证知漏尽，应一一对应。所谓“其他的不是”是指天耳、神变以及知他心智的现证知等。所谓“按顺序”是指以宿住随念能遣除对过去的无知。以死生智遣除对中间的无知。以漏尽智遣除从此世不了解其他世，从而遣除对未来的无知。阿阇黎和合贤说，以死生现证知能遣除对未来的无知。以漏尽现证知能遣除对中间的无知。又问，如何得知只有三种现证知是三种智慧呢？答：如此说，不学之宿住随念智现证知，不学之死生智现证知，不学之漏尽智现证知。安立为三种智慧，也如经中所说，是三藏，是第三种智慧。所谓唯有漏尽现证知是不学之智，是自性。所谓“彼”是从相续的角度而言，并非自性。因此，才说那两者既非学也非不学，因为它们与烦恼同在。所谓这些现证知是指宿住和死生智现证知。所谓“学”是指不还果。所谓“不欲吗”是指不承认吗。又，无明所胜

【英语翻译】
Therefore, the main thing is that the teachings contained therein are the main thing. The term "majority" means that which is done by the majority, that is, the majority. The four virtues are the majority, and the unstated are two. The term "to be directly known" refers to directly knowing the recollection of past lives, directly knowing death and birth, and directly knowing the exhaustion of defilements, which should be applied one by one. The term "the others are not" refers to divine ears, magical powers, and the direct knowledge of knowing the minds of others. The term "in order" means that the recollection of past lives can dispel ignorance of the past. The knowledge of death and birth dispels ignorance of the middle. The knowledge of the exhaustion of defilements dispels ignorance of the future by not understanding other existences from this world. The teacher Samantabhadra says that the direct knowledge of death and birth can dispel ignorance of the future. The direct knowledge of the exhaustion of defilements dispels ignorance of the middle. Again, how is it known that only the three direct knowledges are the three wisdoms? The answer is: Thus it is said, the non-learning direct knowledge of the recollection of past lives, the non-learning direct knowledge of death and birth, and the non-learning direct knowledge of the exhaustion of defilements. It is established as the three wisdoms, as it is said in the sutra, it is the three baskets, it is the third wisdom. The statement that only the direct knowledge of the exhaustion of defilements is the wisdom of non-learning is by nature. The term "that" is from the perspective of the continuum, not by nature. Therefore, it is said that those two are neither learning nor non-learning, because they are together with defilements. The term "these direct knowledges" refers to the direct knowledge of past lives and the knowledge of death and birth. The term "learning" refers to the non-returner. The term "do you not want" means do you not acknowledge. Furthermore, overcome by ignorance

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལངས་པར་གྱུར་པ་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མ་རིག་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་འགྲས་པ་དང་བར་མ་རྣམས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་ཡིན་ནོ། །མི་འཕྲུལ་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་བརྗོད་པ་དག་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འཕྲུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྨན་དང་གསང་སྔགས་དག་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། གན་དྷར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་སྔགས་གང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་ཅིང༌། སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་བསྐུས་པ་གང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་གྲག་གོ །གཞན་གྱི་སེམས་ཀུན་བརྗོད་པ་ཡང་མཚན་མ་དང་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་མི་འཕྲུལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འདིས་འབྱོར་པར་བྱེད་པས་སོ། །འབྱོར་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་བཞིན་དུ་མགྱོགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ནི་དམིགས་པ་འཛིན་པ་སྟེ། དུས་དེ་ཙམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་འདི་ནས་བཞེད་པའི་ཡུལ་འོག་མིན་དུ་བྱོན་ཏེ། མཐུ་འདི་ཉན་ཐོས་ལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཡིད་མགྱོགས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡུལ་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཡང་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མོས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ལུས་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐག་རིང་བ་ལ་ཉེ་བར་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་ལས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མ

【汉语翻译】
之所以说“为了愚昧”，是因为在生起时，由于被修习所断除的愚昧所压倒。所谓“按顺序”，是指神通的现证是神通的变化。知晓心之种种差别是开示的变化。漏尽的现证是教诫的变化，争论者和中间者等行为等是决定词语方式的变化。所谓“非凡夫之故”，神通和开示，外道们也没有知晓有漏尽的可能，因为这是非凡夫所共有的。神通也可以通过药物和密咒来成就，例如，持诵甘陀罗（藏文：གན་དྷར་པ་）的明咒，就可以在空中行走。据说，将特殊的药物涂抹在手脚上，也可以在空中行走。开示他人的心，也可以通过相和密咒等来实现。如实地教诫，是其他方式无法做到的，因此是非凡夫的，因为没有烦恼的断尽就不会产生。因此，教诫的变化是殊胜的。神通是禅定，因为它能带来成就。带来成就，就是“成办”的意思。所谓“如意迅速”，以意行走是执持所缘，在那一瞬间，世尊从这里前往他所希望的处所——色究竟天。这种能力声闻弟子是没有的，所以意速只有佛陀才有。正因为如此等等，即使是非常遥远的地方，也仅仅通过发愿就能到达，所以佛陀世尊的神通是不可思议的。由信而出的是信心的果实，迅速行走是因为身体的行动。由信而出，是从对遥远之处生起亲近的信心而来。世尊曾说：禅定者的禅定境界是禅定所无法企及的。化身有两种，即欲界化身和色界化身，也就是说，无

【英语翻译】
The reason for saying "for ignorance" is that when it arises, it is overwhelmed by the ignorance that is to be abandoned by cultivation. The so-called "in order" means that the manifestation of magical power is the transformation of magical power. Knowing the various aspects of the mind is the transformation of exposition. The manifestation of the exhaustion of outflows is the transformation of instruction. Disputants and intermediaries, etc., are the transformations of the definitive words. The so-called "not for ordinary people" means that outsiders do not have the possibility of knowing the exhaustion of outflows through magical powers and expositions, because this is not shared by ordinary people. Magical powers can also be achieved through medicine and mantras. For example, by reciting the mantra of Gandharva, one can walk in the sky. It is said that by applying special medicine to the hands and feet, one can also walk in the sky. Exposing the minds of others can also be achieved through signs and mantras, etc. To truly instruct is something that cannot be done in other ways, so it is not for ordinary people, because it will not arise without the exhaustion of afflictions. Therefore, the transformation of instruction is supreme. Magical power is samadhi, because it brings accomplishment. Bringing accomplishment means "accomplishing." The so-called "as fast as thought" means that going by thought is holding the object of focus. In that instant, the Blessed One went from here to the place he desired, the Akanistha Heaven. This ability is not possessed by the Shravaka disciples, so only the Buddhas have the speed of thought. Precisely because of this, even a very distant place can be reached simply by making a wish, so the magical power of the Buddha, the Blessed One, is inconceivable. What arises from faith is the fruit of faith, and walking quickly is due to the action of the body. What arises from faith comes from the faith of generating closeness to a distant place. The Blessed One said: The realm of meditation of meditators cannot be reached by meditation. There are two kinds of manifestations, namely, the manifestation in the desire realm and the manifestation in the form realm, that is to say, the formless

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། ཕྱིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྤྲུལ་པར་མི་བྱེད་དེ། སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ། །སྒྲའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་བདག་གི་ལུས་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཡང༌། འདོད་པར་གཏོགས་པ་དང༌། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་ནི་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དྲི་དང་རོ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ཁོ་ན་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ན། ཇི་ལྟར་རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་སྤྲུལ་པ་ན་དྲི་དང་རོ་དག་
དང་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གོས་དང་རྒྱན་བཞིན་དུ་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བའི་ཕྱིར་གོས་དང་རྒྱན་རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་མི་ལྡན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དྲི་དང་རོ་དག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་པ་དག་ཀྱང་བཞི་དང་ལྔར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པའི་ས་པ་དག་གོ །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་འབྲས་བུ་ལྔ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་པ་དག་གོ །

【汉语翻译】
没有禅定就没有行为，因为那里没有色。属于欲界的化生是，外在的叫做内在的生处不化生，因为以前没有的众生会由此产生。声音的化生是不存在的，因为连续性会中断。与自和他身相关叫做与自身相关，以及与他身相关。如是叫做就像欲界中自己和他人的身体相关一样，属于色界也是自己和他人的身体相关，叫做两种。这叫做四种化生，是指出生在欲界的。在色界也与之相似叫做出生在色界的也，属于欲界和属于色界的与自己的身体相关，以及与他人的身体相关。叫做八种是指出生在欲界的四种，以及出生在色界的四种，是八种。简而言之叫做广说是无边的。如何与香和味不相应叫做如果，出生在色界的在欲界中行持只化生四种生处，如何与自身相关的化生不与香和味等相应叫做。如同衣服和装饰品一样不相应叫做譬如不被算作众生的衣服和装饰品与自己的身体相关等不相应一样，与化生也不相应。其他人说化生两种生处叫做与自己的身体相关的色和触的生处才化生，因此不与香和味等相应叫做。同样，第三禅和第四禅的地也应当结合四和五叫做。如何呢？第三禅的果是四种，即欲界和第一禅、第二禅，以及第三禅的地。第四禅的果是五种，即欲界和第一禅、第二禅、第三禅和第四禅的地。

【英语翻译】
Without meditative absorption, there is no activity, because there is no form there. Emanations belonging to the desire realm are: what is called 'external' means that the internal sense bases do not emanate, because sentient beings that did not exist before will come into being from them. The emanation of sound does not exist, because the continuity is interrupted. 'Related to oneself and others' bodies' means related to one's own body and related to others' bodies. 'Just like that' means that just as in the desire realm there is a relationship with one's own and others' bodies, so too in the form realm there is a relationship with one's own body and others' bodies, which are called two types. This is called the four types of emanation, which refers to those born in the desire realm. 'It is similar in the form realm as well' means that those born in the form realm also, belonging to the desire realm and belonging to the form realm, are related to one's own body and related to others' bodies. 'It is eight types' means that there are four types born in the desire realm and four types born in the form realm, making eight types. 'In short' means that in detail it is limitless. 'How is it not associated with smell and taste?' means that if those born in the form realm, when acting in the desire realm, only emanate the four sense bases, how is it that the emanation related to one's own body is not associated with smell and taste? 'It is not associated like clothes and ornaments' means that just as clothes and ornaments, which are not counted as sentient beings, are not associated with one's own body, so too they are not associated with emanation. Others say that two sense bases are emanated, meaning that only the sense bases of form and touch related to one's own body are emanated, therefore they are not associated with smell and taste. Similarly, the grounds of the third and fourth dhyanas should also be combined with four and five. How so? The result of the third dhyana is four, namely the desire realm and the first, second, and third dhyana grounds. The result of the fourth dhyana is five, namely the desire realm and the first, second, third, and fourth dhyana grounds.

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
འགྲོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པར་འགྲོ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉིད་དུ་འགྲོའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་སར་འགྲོ་བར་མི་ནུས་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་སར་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་རྙེད་བསམ་གཏན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་རྙེད་ཅེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་སྐྱེ་བས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གོང་མ་བས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པས་སྨྲར་འཇུག་སྟེ། ཡན་ཆད་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདི་སྨྲར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྤྲུལ་པའི་སེམས་འགགས་ཤིང་
སྨྲར་འཇུག་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་འགགས་པས་སྤྲུལ་པ་འགགས་ཏེ། སེམས་དེ་གཉིས་ཅིག་ཅར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྨྲར་འཇུག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཞན་འཇུག་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེས་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སྨྲར་འཇུག་གོ །འདིར་སྨྲས་པ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པས་སྤྲུལ་པ་མི་སྣང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱི་བསམ་པའི་རྒྱུད་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་བྱའོ། །དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་སྨྲར་གཞུག་གོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སྔར་སེམས་ལ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཅི་གསོན་པོ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདྲིའོ། །འཕགས་པ་འོད་སྲུངས

【汉语翻译】
所谓“从次第上也特别殊胜”，是指欲界所行之化身，其禅定地等之果，次第是：进入二禅、三禅和四禅。而初禅之果则进入初禅本身。初禅之果的化身不能使二禅之果的化身进入三禅之地，二禅之果的化身不能进入三禅之地等等，也与此相同。所谓“如彼获得禅定”，如何获得禅定呢？解释为通过离欲和生起。所谓“安住于等持之果”，等持之果是化身之心，因为是解脱道的自性，或是神通之果。比上地，是指初禅地能使之说话，以上二禅等，因为没有能使识遍起的作用，没有具有寻伺之心。所谓“如何使此说话”，是指什么想法呢？化身之心灭，说话之心生起，化身之心灭则化身灭，因为这两个心不是同时存在的，因此说“如何使之说话”。“加持后令他入”，是指化身之心使化身化现。之后，在稍后的时间里，使加持之心显现，由此加持化身，之后使能使识遍起的心显现，从而使之说话。这里说道：如果加持之心显现，化身之心变得不明显，为什么化身不会变得不明显呢？对此应说：追随先前的意念之流，从而化身化现。要加持它。要使它说话，像这样先前就在心中设定好了。因为在两种状态下都可能加持，所以会问是否仅仅对活着的众生加持等等。圣者迦叶波。

【英语翻译】
It is said that "it is also particularly superior in terms of progression," which means that the fruits of the Emanation that acts in the Desire Realm, such as the meditative grounds, are, in order, to enter the Second Dhyana, the Third Dhyana, and the Fourth Dhyana. And the fruit of the First Dhyana enters the First Dhyana itself. The Emanation of the fruit of the First Dhyana cannot cause the Emanation of the fruit of the Second Dhyana to enter the ground of the Third Dhyana, and the Emanation of the fruit of the Second Dhyana cannot enter the ground of the Third Dhyana, and so on, which is the same. As for "like that attainment of Dhyana," how is Dhyana attained? It is explained as being through detachment from desire and arising. As for "abiding in the fruit of Samadhi," the fruit of Samadhi is the mind of Emanation, because it is the nature of the path of liberation, or because it is the fruit of Abhijna. Compared to the higher ground, it is the ground of the First Dhyana that allows speech, and beyond that, in the Second Dhyana and so on, there is no mind that causes the manifestation of consciousness, and there is no mind with investigation and analysis. As for "how does this allow speech," what is the thought? The mind of Emanation ceases, and the mind that allows speech arises, and when the mind of Emanation ceases, the Emanation ceases, because these two minds do not exist simultaneously, therefore it is said, "how does it allow speech." "Having blessed, then causing another to enter," means that the mind of Emanation causes the Emanation to emanate. Then, later, the mind of blessing is made manifest, and by this the Emanation is blessed, and later the mind that causes the manifestation of consciousness is made manifest, thereby allowing speech. Here it is said: If the mind of blessing becomes manifest, and the mind of Emanation becomes invisible, why does the Emanation not become invisible? To this it should be said: Following the previous stream of thought, thereby the Emanation emanates. It is to be blessed. It is to be made to speak, thinking in this way, it is set in the mind beforehand. Because it is possible to bless in two states, the question arises as to whether it is only to living beings that blessing is given, and so on. Arya Kashyapa.

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའི་མོས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དང་པོར་དུ་མས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དང་པོ་སྒྲུབ་ན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མང་པོས་སྤྲུལ་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་གཅིག་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བྱང་ནས་ནི་སེམས་གཅིག་གི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས་ཡང་ཅི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བསྒོམ་ལས་སྐྱེས་པ་ལུང་མ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་གོང་མར་སྐྱེས་པས་ས་འོག་མ་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལས་སྐྱེས་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རེས་འགའ་གཞན་ལ་ཐོ་བཙམས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ལ། རེས་འགའ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གིས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལྟ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེ་བས་བྱས་པའི་སྤྲུལ་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པ་སྐྱེ་མཆེད་དགུ་པ་ཡིན་ནོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། སྒྲ་མེད་པའི་གཟུགས་
ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ན་སྒྲ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མིང་གི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དགུ་པ་ཡིན་གྱི། རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ནི་རྒྱུན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པར་མི་བྱེད་ལ། སྦྲུལ་པ་སེམས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཀྱང་མེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་སྤྲུལ་པ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འམ། སེམས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། སྨྲས་པ་སེམས་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ན་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པ་དེ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ། རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དགུ་པར་བཤད་དོ། །དབང་པོ་ནི་སྤྲུལ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨི

【汉语翻译】
“大加持”是指对圣者光护大者的信仰的同义词。最初，多即一。详细的解释是，如果最初进行修持，那么许多化身心会化现一个化身，并伴随对化身的亲近。当神通圆满时，就不是一个心的时候了。化身心是禅定的果实，以及由生而获得的两种形式，那么所有化身心是什么呢？详细的解释是，从禅定中产生的（化身心）是不被授记的。意思是，生于高地者，为了显现低地者的化身心，所以不被授记。从生而产生的有三种。意思是，夜叉等有时为了伤害他人而化现形象，有时为了利益他人等等，应该这样理解。他们所做的详细解释是，由观看等所做，以及由生所做的化身，与自他相续相关的第九处是。为什么呢？因为是无声的色
处。因为在那里有无声的色处，如眼等，所以从名称的角度来说是第九处，但从实物的角度来说则不是。声音因为无常所以不化现，并且化身是无心的，所以意和法的处也没有。化身是无心的，这是为什么呢？经中说，化身应该说是具心的，还是应该说是无心的？回答说，是无心的。如果诸根也化现，那么诸根被算作有情，那么如何产生先前没有的有情呢？因此说，因为与诸根没有差别。化身第四处与眼等诸根无差别地产生，因为与自己的身体相关。因此被说成是第九处。诸根不化现的意思是，完全

【英语翻译】
“Great Blessing” is a synonym for the faith of the great noble Light Protector. Initially, many are one. The detailed explanation is that if one initially engages in practice, then many emanated minds will manifest one emanation, accompanied by closeness to the emanation. When clairvoyance is perfected, it is not a time of one mind. The emanation mind is the fruit of meditation, and the two forms obtained by birth, so what are all the emanation minds? The detailed explanation is that the (emanation mind) arising from meditation is not predicted. It means that one born in a higher realm, in order to manifest the emanation mind of a lower realm being, is therefore not predicted. There are three types arising from birth. It means that yakshas, etc., sometimes manifest forms in order to harm others, and sometimes in order to benefit others, etc., it should be understood in this way. What they have done is explained in detail as what is done by seeing, etc., and the emanation done by birth, the ninth place related to the self and other continuums is. Why? Because it is a soundless form
place. Because there are soundless form places there, such as the eye, etc., so from the perspective of name it is the ninth place, but from the perspective of substance it is not. Sound does not emanate because it is impermanent, and because the emanation is mindless, so there are no mind and dharma places either. The emanation is mindless, why is this? The scriptures say, should the emanation be said to be with mind, or should it be said to be without mind? The answer is, it is without mind. If the faculties also emanate, then the faculties are counted as sentient beings, so how can a sentient being that did not exist before arise? Therefore it is said, because there is no difference from the faculties. The fourth emanation place arises without difference from the faculties such as the eye, etc., because it is related to one's own body. Therefore it is said to be the ninth place. The meaning that the faculties do not emanate is, completely

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བར་མི་རིགས་སོ། །དབང་པོའི་རྟེན་ཙམ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། རས་ཁྲ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་པོ་ནི་སྤྲུལ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་ང་ལས་ནུ་དང་སྲིད་པ་བར་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ནི་ལྷའི་དང་འདྲ་བས་ལྷའི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་གཉིས་ནི་བསམ་གཏན་ས་པའི་གཟུགས་དང་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ལྷའི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ལྷའི་དབང་འདྲ་བའི་ལྷའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷའི་མིག་ནི་ཤ་དང་པགས་པ་དང་རུས་པ་དང་ཁྲག་དང་མ་འབྲེལ་ཞིང་གཟུགས་དང་བའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷའི་མིག་གམ་རྣ་བ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལྟ་བ་དང་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་བ་དང་ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞར་བ་ནི་གང་རུང་
ཅིག་མ་ཚང་བའོ། །ལོང་བ་ནི་ཡོ་བའོ། །ལྷའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྷའི་མིག་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བསྡུ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདོན་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གང་རྟོག་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་བྱས་བ་འང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་མི་དགེ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བ་པས་ནི་དང་པོར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པས་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བ་དྲན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ཀྱང་དང་པོའི་ཁོ་ན་ཤེས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་མ་ཉེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ནི་གང་གི་ཚེ་ཚོར་བ་དྲག་

【汉语翻译】
因为是从那（处）生起和增长而产生的缘故。化身不应是从异熟和增长中产生的。仅仅是根的所依是化身，就像彩色的布一样。正因为如此，才说根不是化身。例如从我（生出）的乳和中有（中阴）的那些（众生）一样，这显示了从业产生的神变。如菩萨和转轮王以及富贵居士等，那些（神变）与天相似，所以是天（的神变）。像这样，那二者是禅定地的第一色，因此那些仅仅是天（的神变），而不是像天一样有权力的天（的神变）。正因为如此，才说天眼与肉、皮肤、骨头和血无关，并且是色。天眼或天耳与此不同，这是通过观看和听闻而实现的，因此总是与识一起。因为没有瞎子和聋子等。瞎子是指任何一个不完整的。聋子是指歪斜的。天耳等四种也是，等等，等等这个词包括天眼、宿命通和知他心通，这些都是生来就获得的。念诵时是欲界天和龙，以及色界中的那些（众生）的，而不是无色界中的那些（众生）的，因为那里没有色。生来就获得的知他心通是善、不善和无记的。凡是寻思和明咒所做的，那也是三种。其中，只有欲界有不善的，其他地方没有。通过禅修获得的知他心通的果不是只有善。地狱众生首先知道。这是说，地狱众生从出生时就通过宿命通的知识忆起紧接着的（前）一生，而不是其他的。通过知他心通也只知道最初的。只要没有被痛苦的感受所逼迫，那些在什么时候感受强烈

【英语翻译】
Because it arises from being born and growing from that (place). Emanation should not arise from maturation and growth. Only the basis of the faculty is emanation, like a colored cloth. For the same reason, it is said that the faculty is not an emanation. For example, like the milk and intermediate existence (intermediate state) beings born from me, this shows the miraculous power arising from karma. Like bodhisattvas and wheel-turning kings, and wealthy householders, etc., those (miraculous powers) are similar to gods, so they are gods' (miraculous powers). Like this, those two are the first form of the meditation ground, therefore those are only gods' (miraculous powers), not gods' (miraculous powers) that have power like gods. For the same reason, it is said that the divine eye is not related to flesh, skin, bones, and blood, and is form. The divine eye or ear is not the same as this, it is accomplished through seeing and hearing, therefore it is always with consciousness. Because there are no blind and deaf, etc. Blind means any incomplete one. Deaf means crooked. The four divine ears, etc., etc., the word "etc." includes the divine eye, remembrance of past lives, and knowing the minds of others, all of which are obtained from birth. When reciting, it is the gods and nagas who dwell in the desire realm, and those who dwell in the form realm, but not those who dwell in the formless realm, because there is no form there. Knowing the minds of others obtained from birth is virtuous, non-virtuous, and unspecified. Whatever is done by contemplation and mantra, that is also of three kinds. Among them, only the desire realm has non-virtuous, but not in other places. The result of knowing the minds of others obtained through meditation is not only virtuous. Hell beings know first. This means that hell beings, from the moment of birth, remember the immediately preceding life through the knowledge of remembering past lives, but not others. Through knowing the minds of others, they also only know the first. As long as they are not oppressed by the feeling of suffering, those at what time the feeling is strong

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
པོ་གནད་ཐམས་ཅད་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་གནོད་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་དྲན་ན། སྔོན་གྱི་གནས་སམ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་གོ་ག་ལ་འགྱུར། འགྲོ་བ་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷའི་འགྲོ་བ་ལ་གནས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་ཤེས་སོ། །རེ་ཞིག་དུད་འགྲོས་ནི་ཤེས་སོ། །ཀླུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡི་དགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བདག་གིས་མཐུན་དང་མི་མཐུན་པས། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་གང་བསགས་པ། །དེ་དག་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྟེན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་དག་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །ལྷས་ཀྱང་དྲན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དྲང་སྲོང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་གྱུར་ཅིང༌། །བདག་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ཡི། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དེ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་དུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་
ལྟ་བུའོ། །མི་ལ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་བཀག་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། རིག་སྔགས་དང༌། སྨན་དང་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་དང་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་སྟེ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། ལས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །སློབ་དཔོན་གང་བ་སྤེལ་བས་མཛད་པ་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་བདུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོ། །ཤེས་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བས་འབྲེལ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཟད་པ་ཤེས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་སྨོན་ནས་ཤེས་པ

【汉语翻译】
如果那些能解開所有要點的人受到損害時，連自己都記不起來，那又怎麼能理解前世或他人的心呢？所謂「常知住在其他道者」，是指住在餓鬼、畜生、人、天人道中。他們能常知前世和知他人心。暫且畜生是知道的，如龍等。餓鬼也是知道的，如所說：「我以順與不順，所積累的享受，那些是別人的享受，我們卻承受痛苦。」就像這樣。能憶念無生者，是親眼所見。天人也能憶念，如所說：「仙人眾所宣說，正法之王安住，令我生歡喜的，勝林就是這個。」以及像這樣，說從何處死後轉生到何處等等。人沒有生而獲得的。所謂「人沒有生而獲得的」，是指所有的神通等。因為遮止了生而獲得，所以會說有通過離欲獲得的，以及通過思維、明咒、藥物和業力所做的。關於「那些是從業的差別所生的」，如果問：「如何生起？」，則會詳細地說有三種。憶念前世不只是禪定的果報，那麼是什麼呢？有三種，如所說的禪定的果報和生而獲得的，如天人等，以及從業所生的，如菩薩等。由導師增廣所著的《法句論藏釋·隨相釋》中，名為「智慧開示」的第七品釋。知識都已解說完畢。由於它們也依賴於禪定和無色界而生起，為了顯示其關聯，因此說已解說了知識之際知識的自性功德。在知曉滅盡之時，祈願能知曉佛陀世尊們的不共之法，如力量等，以及聲聞們的共同之法。

【英语翻译】
If those who can unlock all the key points cannot even remember themselves when harmed, how can they understand past lives or the minds of others? The so-called "constantly knowing those who dwell in other realms" refers to those who dwell in the realms of pretas, animals, humans, and gods. They can constantly know past lives and know the minds of others. For the moment, animals know, like nagas and so on. Pretas also know, as it is said: "With concord and discord, whatever enjoyments I have accumulated, those are the enjoyments of others, but we endure suffering." It is like that. Those who remember non-birth are seen with their own eyes. Gods also remember, as it is said: "The assembly of sages proclaimed, the king of Dharma abides, causing joy to arise in me, this is the Victorious Grove." And likewise, it is said from where one dies and transmigrates to where one is born, and so on. Humans do not have what is obtained by birth. The so-called "humans do not have what is obtained by birth" refers to all the magical powers and so on. Because what is obtained by birth is prevented, it will be said that there is what is obtained through detachment from desire, and what is done through thought, mantras, medicine, and karma. Regarding "those are born from the difference of karma," if asked, "How do they arise?" it will be explained in detail that there are three types. Remembering past lives is not only the result of meditation, so what is it? There are three types, as it is said, the result of meditation and what is obtained by birth, such as gods and so on, and what is born from karma, such as bodhisattvas and so on. In the Explanation of the Abhidharmakosha-bhashya Following the Characteristics, composed by the teacher Gangwa Pel, the seventh chapter explanation called "Explanation of Wisdom." Knowledge has been explained completely. Because they also arise depending on meditation and the formless realm, in order to show their connection, it is said that the qualities of the nature of knowledge at the time of knowledge have been explained. At the time of knowing exhaustion, may we know the uncommon dharmas of the Buddhas, the Blessed Ones, such as the powers, and the common dharmas of the Shravakas.

============================================================

==================== 第 494 段 ====================
【原始藏文】
་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཐོབ་བོ་ཞེས་སྤྱིར་བཤད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་པའི་སྐབས་ཁོ་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ། ཤེས་པ་ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱས་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པས་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཁོ་ན་བཤད་ཀྱི། རང་བཞིན་གཞན་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་
ཀྱིས་གཏི་མུག་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། ད་ནི་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བསམ་གཏན་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཡིན་མོད་ཀྱི། ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དག་ན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་སྔར་མ་བརྗོད་དོ། །བདེ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་བསྟན་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དག་ནི་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བསམ་གཏན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་ནི་འབྲས་བུའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་ནི་རྒྱུའོ། །དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་པས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགེ་བ་གཡེང་བ་ཡང་ཡོད་པས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་སྨོས་པ་ནི་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་དམིགས་པ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་འབྲང་བ

【汉语翻译】
以及各个如实了知等等，以及各个的补特伽罗和共同的现观，以及禅定和无色等等都能获得，这是总的来说。那些也是知的自性和其他自性。其中，知的自性从力量等等到现观之间，那些已经在知的章节中说过了。对此，“知有漏和无漏。”像这样等等，是以广说知为目的。之后，与知相关联，只说它的自性功德，而不是其他的自性，这是名为禅定等等的词语的含义。或者，通过“又”这个词语，广说了无痴的自性，现在将要说无贪和无嗔的自性，即禅定和无色。对此，首先从禅定开始，因为它是主要的。如何是主要的呢？因此，说它是所有功德的基础。无色也确实是功德的基础，但是，“五者在四禅中。”因为这样说，所以不是所有功德的基础，因此之前没有说。又因为在安乐之后产生，所以显示无色与生是相符的。禅定有两种，这是以因和果的禅定的差别来说的。因此，说了生和等持的禅定的差别。其中，生的禅定是果。等持的禅定是因。善的一心，这是等持的禅定的共同特征。因为也有一心是烦恼性的和无记性的，所以说了“善”。因为也有善是散乱的，所以说了“一心”。心是一心就是禅定，在那里没有说心所，是因为心是主要的。因为是等持的自性，所以说禅定是具有一境性的自性。随行者

【英语翻译】
and individually and correctly knowing and so forth, and individually the individuals and the common manifest knowledge, and the dhyana and the formless and so forth can be obtained, this is generally said. Those are also the nature of knowledge and other natures. Among them, the nature of knowledge from power and so forth to manifest knowledge, those have already been discussed in the chapter on knowledge itself. Regarding that, "Knowledge is with outflows and without outflows." Such as this and so forth, it is taken as the purpose of extensively explaining knowledge. Then, in relation to knowledge, only its own qualities of nature are discussed, but not other natures, this is the meaning of the term called dhyana and so forth. Or, through the word "also", the nature of non-ignorance is extensively explained, and now the nature of non-attachment and non-anger, namely dhyana and the formless, will be discussed. Regarding that, first starting from the dhyana, because it is the main one. How is it the main one? Therefore, it is said that it is the basis of all qualities. The formless ones are also indeed the basis of qualities, but, "The five are in the four dhyanas." Because it is said like that, it is not the basis of all qualities, therefore those were not mentioned earlier. Also because they arise after the end of bliss, showing the formless ones is in accordance with arising. Dhyana are of two kinds, this is in terms of the difference between the dhyana of cause and effect. Therefore, the difference between the dhyana of arising and meditative absorption is mentioned. Among them, the dhyana of arising is the result. The dhyana of meditative absorption is the cause. Virtuous one-pointedness, this is the common characteristic of the dhyana of meditative absorption. Because there is also one-pointedness that is afflicted and unspecified, therefore "virtuous" is mentioned. Because there is also virtue that is distracted, therefore "one-pointed" is mentioned. Mind is one-pointed, that is dhyana, there the mental factors are not mentioned because mind is the main one. Because it is the nature of samadhi, it is said that dhyana are of the nature of one-pointedness. Followers

============================================================

==================== 第 495 段 ====================
【原始藏文】
ཅས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚོལ་ན་ནི། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་ན། དེ་ནི་ངེས་པར་མ་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདྲིའོ། །
དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྩེ་གཅིག་པ་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། །དེས་ན་སེམས་དམིགས་པ་གཅིག་པ་སྟེ། མ་གཡེངས་ཤིང་མཉམ་པར་གཞག་པ་དག་ཁོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་གྱི། ཆོས་གཞན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ནི་སེམས་དག་ལས་གཞན་མེད་དེ། སེམས་ནི་གཡེངས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ། །སེམས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སེམས་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ལས་རང་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམས་ཁོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་གྱི། གང་གིས་དེ་དག་རྩེ་གཅིག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དོན་མེད་དོ། །དགེ་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་གཉིས་པ་ནི་སེམས་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་སེམས་དང་པོའི་དམིགས་པ

【汉语翻译】
ཅས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ། །这被称为，如果寻求等持的禅定的自性，那么，它的自性就是唯一的善，因为禅定是三摩地的自性。然而，如果想要讲述与其相关的，因此是五蕴的自性，因为有随之而来的色。如果说善的专注是禅定，那么，这是不确定的，因此会问，这个“专注”是什么？
“专注一境性”的意思是，与“境唯一性”是同义词。如果是这样，那么“哦，那么”就会详细地出现，如果专注一境性就是境唯一性，那么，心专注一境性，不散乱且平等安住的那些才是三摩地，其他的从心而生的法不是，因为境唯一性不是心之外的其他，因为心本身就是散乱的。在“唯心”详细出现中，心不是从专注于一个目标而有能力，因为会变成没有散乱。因此，就像散乱一样，心的境唯一性也不是自性而生的，因此，心不是三摩地，而是使它们专注一境性的法才是三摩地。那个本身就是专注一境性，因为具有三摩地，那些心变得专注一境性，因此，只有三摩地使心专注一境性，而不是心本身。因为是刹那的，所有心都是专注一境性吗？不是吗？这被称为，所有心都是专注一境性，因为是刹那的，是目标且没有变动。因此，对于心来说，完全证悟三摩地是没有意义的。因为所有的善心都会变成平等安住。如果第二个心不从那个散乱，这被称为，第二个心与前一个心相似，具有三摩地的力量，是第一个心的目标

【英语翻译】
That which is called "the five aggregates," if one seeks the nature of the meditative absorptions of equipoise, then its nature is the single-pointed virtue itself, because the meditative absorptions are the nature of samadhi. However, if one wishes to speak of that which is accompanied by its retinue, then it is therefore the nature of the five aggregates, because there is form that follows. If it is said that single-pointed virtuous mind is meditative absorption, then that is not certain, therefore one asks, "What is this 'single-pointed'?"
"Single-pointedness of object" means that it is synonymous with "oneness of object." If that is the case, then "oh, then" arises in detail, if single-pointedness is the very oneness of object, then the mind is single-pointed, and only those that are not distracted and are equally placed are samadhi, but other phenomena arising from the mind are not, because single-pointedness of object is not other than the mind, because the mind itself is distracted. In the detailed appearance of "mind alone," minds do not have the ability to engage in a single object, because it would become without distraction. Therefore, just like distraction, the single-pointedness of object of minds is also not born from its own nature, therefore minds alone are not samadhi, but the dharma that makes them single-pointed is samadhi. That itself is single-pointedness, because it possesses samadhi, those minds become single-pointed, therefore, only samadhi makes the mind single-pointed, but not the minds themselves. Since it is momentary, are all minds single-pointed or not? This is called, all minds are single-pointed, because they are momentary, they are the object and there is no change. Therefore, for the mind, it is meaningless to fully realize samadhi. Because all virtuous minds would become equally placed. If the second mind is not distracted from that, this is called, the second mind is similar to the previous mind, possessing the power of samadhi, it is the object of the first mind.

============================================================

==================== 第 496 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་མི་གཡེང་བས་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་པའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཁོ་ན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་ཞིག་སེམས་ལྟར་ཏིང་
ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཐ་དད་པ་གོམས་པའམ། གཞན་ཞིག་ལས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཁོ་ན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ལས་སེམས་དག་ཀྱང་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་ཕྱི་མ་སེམས་སྔ་མའི་དམིགས་པ་ལས་མི་གཡེང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་གཉིས་པ་སེམས་དང་པོའི་དམིགས་པ་ལས་མི་གཡེང་བར་བྱེད་ཀྱི། སྟོབས་ཆུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོབས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ས་མང་པོ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པར་ནུས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་ལས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཚུ

【汉语翻译】
不因散乱而有此过失之说。若说等起定无意义，则是最初之心与定等起者，则定无意义，因其不作事。何者唯是定耶？广说中，若如心般，由定力，前后了知为一境性。定中无有他定。故于诸定，应许有异于定之串习，或异于他者之专注一境性。串习等何者唯是定之专注一境性，唯由此心亦成一境，故成异事之定无意义。定是多地故，若谓与前心等起之定力，后心不散乱于前心之境。如是，定是多地故，一切心应成专注一境性。非也，因定力小故。一切心不应成专注一境性。何以故？因定力小故。具力之定，令第二心不散乱于第一心之境，力小者则否。且一切定力非皆相等。故定虽是多地，然一切心不应成专注一境性。心及心所能入善之相续，唯定说为禅定，非一切也。唯心专注一境性是定耶？是无异义。如是者，为何耶？增上心学，广说者，经中说，增上心学及心清净之主是四禅。故唯专注一境之心是定，如增上戒学之

【英语翻译】
It is said that there is no fault because one is not distracted. If it is said that equalizing samadhi is meaningless, then the first mind that arises equally with samadhi, that samadhi is meaningless, because it does not act. What alone is samadhi? In the extensive explanation, if it is like the mind, by the power of samadhi, the former and latter are completely realized as being of one object. There is no other samadhi in samadhi. Therefore, in all samadhis, one should accept that there is a habituation different from samadhi, or a single-pointedness different from others. Whatever habituation etc. is solely the single-pointedness of samadhi, solely from this the mind also becomes one object, therefore the samadhi that becomes a different thing is meaningless. Because samadhi is of many grounds, if it is said that by the power of samadhi arising equally with the previous mind, the subsequent mind is not distracted from the object of the previous mind. If so, because samadhi is of many grounds, all minds should become single-pointed. It is not so, because the power of samadhi is small. All minds should not become single-pointed. Why? Because the power of samadhi is small. A samadhi with power makes the second mind not distracted from the object of the first mind, but not one with small power. And not all samadhis have equal power. Therefore, although samadhi is of many grounds, all minds should not become single-pointed. Only samadhi is said to be meditation because the mind and mental factors are able to enter the continuum of virtue, not all. Is only the single-pointed mind samadhi? It is not different in meaning. Like this, why is it? The training in higher mind, the extensive explanation, the sutra says that the training in higher mind and the chief of mental purification are the four dhyanas. Therefore, only the single-pointed mind is samadhi, like the training in higher morality

============================================================

==================== 第 497 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །
ཡང་ཇི་ལྟར་མདོ་ཉིད་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་དང༌། ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ཡང་སེམས་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དགེ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བསམ་གཏན་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ཀྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཉི་མ་ཞེས་བྱའི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་ངང་གིས་འབྱུང་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་སྟེ་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉའ་སྦྲེལ་བ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའོ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་ངང་གིས་འབྱུང་བས་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་ངང་གིས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གིས་མཉམ་པར་ངང་གིས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་ཡིན་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རོ་མྱང་བ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་ཡིན་ཞེ་ན། ལོག་པར་ངེས་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ལོག་པར་ངེས་པར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་ངེས་པར་རྟོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་ངེས་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་
ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
戒律唯是戒律，非彼之外。增上慧学唯是智慧，如非彼之外。 

又如经中所说，戒律完全清净之主，以及见地完全清净之主，以及解脱完全清净之主，是指戒律和见地以及解脱之外无他，同样，心完全清净之主，也非心之外的其他事物，这是从经中领悟的。如果这样，那么，如果禅定是等持的自性，那么所有的等持都将变成禅定，因为等持有很多地，那么等持善的、烦恼的和无记的，也都不会变成禅定本身吗？不是的，对于具有殊胜的，详细地说，凡是具有殊胜的等持，就称之为禅定，而不仅仅是等持，因此，所有的等持都不会变成禅定。如太阳一般，凡是具有殊胜显现的，才叫做太阳，而萤火虫等则不是。因为是双运任运生起的缘故。意思是说，双运就是双运，是关联的意思。如同轭连接一般，就是双运。因为是双运任运生起，所以是双入任运生起，是说止观二者平等任运生起。双运任运生起的事物，就是双运任运趣入，因此。如果说善的心一境性就是禅定，那么，具有烦恼品尝者怎么会是禅定呢？因为邪分别的缘故。这样说，是因为会产生邪分别，是邪分别的同义词。过于极端了，意思是说，因为所有的烦恼都是邪分别，所以会变成禅定本身。
如果这样，不是的，唯有与此相应

【英语翻译】
Discipline is only discipline, not other than that. Higher wisdom training is only wisdom, as it is not other than that.

Furthermore, as it is said in the Sutra itself, the chief of completely pure discipline, and the chief of completely pure view, and the chief of completely pure liberation, refer to nothing other than discipline, view, and liberation. Similarly, the chief of completely pure mind is also not something other than the mind, as understood from the Sutra. If that is the case, then, if meditation is the nature of Samadhi, then all Samadhi would become meditation, because Samadhi has many levels. Then wouldn't even virtuous, afflicted, and neutral Samadhi become meditation itself? No, for those endowed with excellence, it is explained in detail that whatever Samadhi is endowed with excellence, that is named meditation, but not just any Samadhi. Therefore, not all Samadhi become meditation. Like the sun, only that which has an excellent appearance is called the sun, not fireflies and the like. Because it arises spontaneously in union. It means that union is union, which means connection. Like a yoke connecting, that is union. Because it arises spontaneously in union, it arises spontaneously in dual entry, which is a synonym for the equal and spontaneous arising of Shamatha and Vipassana. The object that arises spontaneously in union is the very spontaneous entry into union, and therefore. If the one-pointedness of a virtuous mind is meditation, then how can one who experiences afflicted tastes be meditation? Because of wrong conception. This arises because wrong conception occurs, which is a synonym for wrong conception. It would be too extreme, meaning that because all afflictions are wrong conceptions, they would become meditation itself.
If so, no, only that which is in accordance with it

============================================================

==================== 第 498 段 ====================
【原始藏文】
བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་དང་མཐུན་པ་མཚན་ཉིད་མང་པོ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་དེའི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་རུལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་མ་ཡིན་པ་དེའི་རིགས་དང་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ས་བོན་རུལ་བ་ཞེས་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ས་བོན་གྱི་རིགས་ཉིད་ཉམས་པ་ས་བོན་དང་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ས་བོན་རུལ་བའོ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་མི་དགེ་བ་དག་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་པར་བྱས་ནས་སེམས་པར་བྱེད་རབ་ཏུ་སེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བ་དང་མེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་འདི་ན་དུ་བ་ཡོད་པས་ཞེས་སྨོས་པས་མེ་ཡང་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་མེད་ན་དུ་བ་མི་འབྱུང་བས་ལྷན་ཅིག་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་དཔྱོད་པ་སྨོས་པས་རྟོག་པ་ཡང་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ན་རྟོག་པ་མེད་པར་དཔྱོད་པ་ཡོད་པས་ལྷན་ཅིག་དཔྱོད་པ་མེད་པར་དོགས་པ་བསུ་ནས། རྟོག་པ་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ན་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་དཔྱོད་པ་མེད་པས་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔྱོད་པ་ནི་རྟོག་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་ཏེ། མེ་ལ་དུ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གནས་མེད་དེ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་དེ་རྣམ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དབེན་པ་ནི་ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་
བྱེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅུང་ཟད་སེར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇ

【汉语翻译】
会广大地生起。不会太过分，因为与此相应，具有众多不相违背的特征，对有烦恼的禅定施设了此名称的缘故。如种子腐烂一般，是指譬如对于石头等非种子，与其种类和特征极其不相似的任何事物，都不会称为种子腐烂。那么是什么呢？是种子种类本身损坏，与种子相似的任何事物，才施设种子腐烂的名称。也说了不善的禅定，是指以贪欲的贪着完全缠绕的势力，作意，作意，极作意，会广大地生起，因此没有太过分的过失。善的禅定是指大多数的教导。为了共同观察，如烟与火一般，是指譬如说这里有烟，也就说了火，因为没有火就不会生起烟，是为了共同观察的缘故。与之相似，说了观察，也就说了寻思，是为了共同观察的缘故。殊胜的禅定中，没有寻思而有观察，为了消除没有共同观察的疑惑，没有寻思则是会广大地生起，殊胜的禅定中，没有具有喜和乐的观察，所以没有寻思。因此，具有喜和乐的观察，不会与寻思相混淆，如火与烟一般。那些的生起都已经说完了，是指：无色界中无有处，从生之中彼有四。因为随顺的无色之故，是指没有禅定和无漏的律仪的缘故的同义词。进行分别是指使离贪，寂静是指从下地使离贪的道是什么，因为以此进行分别的缘故。将要离贪的缘故，是指将要背离的含义。如少许冰雹一般，是指ཇ

【英语翻译】
It arises extensively. It is not too extreme, because it is in accordance with this, possessing many non-contradictory characteristics, and because the name is given to meditative concentration that is afflicted. Like a rotten seed, it means that, for example, anything that is not a seed, such as a stone, and whose type and characteristics are extremely dissimilar, is not called a rotten seed. What is it then? It is the seed's own type that is damaged, and whatever is similar to the seed itself, that is what is given the name rotten seed. It is also said that non-virtuous meditative concentrations are those that, under the influence of being completely entangled by desire and attachment, are contemplated, contemplated, and thoroughly contemplated, which arise extensively, and therefore there is no fault of being too extreme. Virtuous meditative concentration refers to the teachings in general. For the sake of simultaneous examination, like smoke and fire, it means that, for example, when it is said that there is smoke here, fire is also mentioned, because without fire smoke would not arise, for the sake of simultaneous examination. Similarly, when examination is mentioned, so is investigation, for the sake of simultaneous examination. In special meditative concentration, there is examination without investigation, so to dispel the doubt of not having simultaneous examination, it is said that without investigation, it arises extensively. In special meditative concentration, there is no examination that possesses joy and pleasure, so there is no investigation. Therefore, examination that possesses joy and pleasure is not confused with investigation, like smoke with fire. The arising of those has already been explained, which means: In the formless realm there is no place, From birth there are four. Because of following the formless, it is a synonym for not having meditative concentration and undefiled discipline. To differentiate means to cause detachment from desire, and solitude is whatever path causes detachment from desire from the lower ground, because it is through this that differentiation is made. The reason for becoming detached from desire is the meaning of turning one's back. Like a little hail, it means ཇ

============================================================

==================== 第 499 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཙམ་སེར་བ་ལ་ཅུང་ཟད་སེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་མེད་ནའོ། །དེ་དག་གིས་སྡོམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་དག་གི་སྡོམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་འབྱུང་བ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་དག་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྱུང་བ་དག་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཁམས་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འབྱུང་བ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། འབྱུང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་གཞན་གྱི་ས་པའི་འབྱུང་བ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འབྱུང་ལ། འབྱུང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་འདི་ནི་མེད་དོ། །དཔེ་དང་དངོས་པོ་ལ་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་དེ་དགག་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་འབྱུང་བ་གཞན་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་དགག་པར་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་
ལ་གཟུགས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོག་པའོ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མཐའ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བོང་ཚོད་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ། གཟུགས་མཐའ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བོང་ཚོད་ཆུང་བའི

【汉语翻译】
就像稍微带点黄色就被称为稍微带点黄色一样，稍微有一点色法也算是无色法。如果这些都没有，那会怎么样呢？就是没有身体和语言。以这些来守护，就是以身体和语言来守护。在无色界中，没有地、水、火、风等元素，因此由元素所形成的色法也是不可能存在的。因为不依赖于元素而产生的色法是不存在的。如果说就像无漏的守护一样，比如，即使没有无漏的元素，仍然会有由元素所形成的无漏的守护。同样，即使没有有漏的元素，身体和语言的守护的自性，由元素所形成的色法，在无色界中也是可以存在的。不是这样的，因为有有漏的元素。无漏的守护是因为没有无漏的元素，而且因为不属于三界，所以它的元素是以因的方式产生的，而不是不依赖于元素。因此，在无色界中，身体和语言的守护不会依赖于其他众生的元素，这些元素是不平等的，也不是不依赖于元素。因此，这种想法是不成立的。因为例子和事物之间没有相似之处。在等持中也说过要否定这一点，也就是说，在无色界的等持中，也不会产生守护，因为没有元素。已经说过，其他众生的守护不是以其他元素作为因产生的。因为经文中说，在任何情况下都要完全超越色法的概念，所以要否定这一点。这样，在生起和等持中，色法是被禁止的。如果说身体也存在，这里指的是腹部。有色根也存在，这里指的是眼睛等等。那么，为什么认为这些稍微有一点色法呢？因为所有的色法都存在。如果说是因为体积小，那又怎么样呢？难道不是因为所有的色法都存在，所以才不能说稍微有一点色法吗？那么，应该怎么说呢？应该说是体积小。

【英语翻译】
Just as something slightly yellow is called slightly yellow, similarly, something with a slight form is also considered formless. If these are absent, what would it be like? It would be without body and speech. To guard with these means to guard with body and speech. In the formless realm, there are no elements like earth, water, fire, and wind, so the form that arises from the elements is also impossible. Because the form that arises without depending on the elements does not exist. If it is said to be like the undefiled guarding, for example, even without the undefiled elements, there would still be the undefiled guarding formed from the elements. Similarly, even without the defiled elements, the nature of the guarding of body and speech, the form formed from the elements, could exist in the formless realm. It is not so, because there are defiled elements. The undefiled guarding is because there are no undefiled elements, and because it does not belong to the three realms, its elements arise as a cause, not without depending on the elements. Therefore, in the formless realm, the guarding of body and speech does not depend on the unequal elements of other beings, nor is it independent of the elements. Therefore, this idea is not valid. Because there is no similarity between the example and the object. It is also said that this is refuted in meditative absorption, that is, in the meditative absorption in the formless realm, guarding does not arise because there are no elements. It has already been said that the guarding of other beings does not arise with other elements as the cause. Because the scriptures say that in all circumstances, one must completely transcend the concept of form, this is to be refuted. Thus, in arising and meditative absorption, form is prohibited. If it is said that the body also exists, this refers to the abdomen. The sense faculties with form also exist, this refers to the eyes and so on. Then, why is it thought that these have a slight form? Because all forms exist. If it is said because of the small size, then what? Is it not because all forms exist, so it cannot be said that there is a slight form? Then, what should be said? It should be said that it is small in size.

============================================================

==================== 第 500 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཆུའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཆུའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར་མི་སྣང་བ་དག་ལ་ཡང་གཟུགས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་གཟུགས་དང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་ཚད་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྲིད་པ་བར་མ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དང་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་རི་དག་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡང་གཟུགས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་ཆེས་དང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལས་ཆེས་དང་བ་གཞན་མེད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སྲིད་པ་བར་མ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཁོ་ན་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་གཟུགས་ཆེས་དང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དབྱེ་བས་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཟུགས་ཁོ་ན་ཆེས་དང་བས་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་གྱི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་
ནི་ས་འོག་མ་པའི་མིག་གིས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ན་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་གྱི། སྲིད་པ་པར་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་དབང་པོས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཛིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་དང་པོས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་གཟུགས་མི་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། ས་གོང་མ་པའི་གཟུགས་ཆེས་དང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་གང་ལས་དེ་དག་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་ཁྱད་

【汉语翻译】
如果认为是因为清澈的缘故，那么水生之物就会增多，如同水生之物一样不显现的事物，也会变成无色。如果说因为清澈的缘故，难道是因为色清澈的缘故，那些事物稍微有色，而不是因为尺寸小的缘故吗？那么中阴身和色界众生也会变成那样，因为那些众生因为清澈的缘故，对金刚自性的山等也没有阻碍地行走，因此那些众生也会变成无色。如果说没有比谁更清澈的，那么欲界众生的色比色界众生清澈，色界众生比无色界众生清澈，没有比那更清澈的了。因此只有那些无色界众生才是，而不是中阴身和色界众生，那么只有有顶才是无色界，而不是空无边处等三处，因为没有比那更清澈的色了。为什么呢？因为就像等持一样，生也是特别超胜的缘故。就像空无边处等等持以非常超胜的差别而存在一样，那些生的差别也必定要承认。因此只有有顶的色最清澈，所以会变成无色界，而不是空无边处等其余三处。如果说无色界所生的色

【英语翻译】
If it is thought to be because of clarity, then aquatic beings will increase, and things that do not appear like aquatic beings will also become formless. If it is said that it is because of clarity, is it because the form is clear that those things have some form, but not because of their small size? Then the intermediate state and the beings in the form realm will also become like that, because those beings, because of their clarity, can move without obstruction even through mountains of vajra nature, so those beings will also become formless. If it is said that there is nothing more clear than whom, then the form of beings in the desire realm is clearer than that of beings in the form realm, and beings in the form realm are clearer than beings in the formless realm, and there is nothing more clear than that. Therefore, only those formless realm beings are, but not the intermediate state and the form realm beings, then only the peak of existence is the formless realm, but not the three realms such as the sphere of infinite space, because there is no more clear form than that. Why? Because just like samadhi, birth is also particularly superior. Just as the samadhi of the sphere of infinite space and so on exists with a very superior difference, the difference in those births must also be acknowledged. Therefore, only the form of the peak of existence is the most clear, so it will become the formless realm, but not the remaining three realms such as the sphere of infinite space. If the form born in the formless realm

============================================================

==================== 第 501 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ནི་དོན་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདོད་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་མིང་ནི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལའོ། །འདོད་པ་དེ་ནི་ལུང་ངམ་དེ་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རྟོགས་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་མཐོང་ཞིང་ལུང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཚེ་དང་དྲོད་གཉིས་འདྲེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མདོ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཚེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དྲོད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ན་ཚེ་ཡོད་དང་དྲོད་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདམ་བུའི་ཤོག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མདོ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་འདམ་བུའི་ཤོག་གཉིས་གནམ་དུ་འགྲེང་བར་འགྱུར་ལ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྟེན་ཅིང་ཕན་ཚུན་བསྟེན་ནས་འདུག་པ་དེ་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་ཅིག་ཤོས་བསལ་
ན་ཅིག་ཤོས་འགྱེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བསལ་ན་ཅིག་ཤོས་འགྱེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་བསྟེན་ཅིང་བསྟེན་ནས་གནས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཡོད་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་གཟུགས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མིང་འབའ་ཞིག་གནས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱི་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྷན་ཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་བར་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ལ། མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ། གཟུགས་ལ་དམིགས་པ། གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ

【汉语翻译】
有什么例子？如果说“两者的名称与意义相符”，指的是欲界和色界。以欲望的功德来区分，就是欲界；以色来区分，就是色界。如果说“无色界的不是”，意思是无色界的名称与意义不符。那么是什么呢？是随意的吗？如果这样问，那么有什么理由呢？理由就是 प्रमाण（Tshad ma，量， प्रमाण），也就是 अनुमान（Rjes su dpag pa， अनु， अनु），推论。说“两者的名称与意义相符，无色界的不是”就是指这个。如果从经文或推论中理解这个意愿，那么在无色界中，对于有色之物进行推论是看不到的，而经文的完全理解是，如果寿命和温暖二者混合，就会详细地说明。经中说，具寿大腹王，寿命是什么，温暖是什么，这些法是混合的。因此，在那里寿命存在，温暖也存在。像“两根芦苇”等等。经中说，具寿舍利子，例如两根芦苇，竖立在空中，它们互相依靠，互相支撑而存在，其中一根如果被移开，另一根就会倒下。第二根如果被移开，另一根也会倒下。具寿舍利子，同样，名和色也互相依靠，互相支撑而存在，这是详细的说明。因为有名，所以必定在无色界中存在色，因为没有依靠色，单独的名是不可能存在的。在缘起经中说，识缘名色。因此，在无色界中结生的刹那，有识，而识的缘就是名，这必定是同时发生的，因为识缘名色。从行蕴之间以外，会详细地说明。经中说，比丘们，识接近于色，以色为目标，依靠色。

【英语翻译】
What examples are there? If it is said that "the names of the two correspond to their meaning," it refers to the desire realm and the form realm. Differentiated by the merits of desire, it is the desire realm; differentiated by form, it is the form realm. If it is said that "it is not of the formless realm," it means that the name of the formless realm does not correspond to its meaning. Then what is it? Is it arbitrary? If asked in this way, then what reason is there? The reason is प्रमाण (Tshad ma, 量, प्रमाण), which is अनुमान (Rjes su dpag pa, अनु, अनु), inference. Saying "the names of the two correspond to their meaning, but not of the formless realm" refers to this. If this intention is understood from scripture or inference, then in the formless realm, inference about things with form is not seen, and the complete understanding of the scripture is that if life and warmth are mixed, it will be explained in detail. The sutra says, "O venerable Great Belly King, whatever is life, and whatever is warmth, these dharmas are mixed." Therefore, where there is life, there is also warmth. Like "two reeds," and so on. The sutra says, "O venerable Shariputra, for example, two reeds stand upright in the sky, and they rely on each other, supporting each other, and if one of them is removed, the other will fall. If the second one is removed, the other will also fall. O venerable Shariputra, similarly, name and form also rely on each other, supporting each other, and exist," this is a detailed explanation. Because there is name, there must be form in the formless realm, because without relying on form, a single name cannot exist. In the sutra on dependent origination, it is said, "Consciousness is the condition for name and form." Therefore, in the moment of rebirth in the formless realm, there is consciousness, and the condition for consciousness is name, which must occur simultaneously, because consciousness is the condition for name and form. Other than between the formations, it will be explained in detail. The sutra says, "Monks, consciousness approaches form, focuses on form, and relies on form."

============================================================

==================== 第 502 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང༌། དགེ་སློང་དག་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་ནི་གཟུགས་ལས་གཞན་དང༌། ཚོར་བ་ལས་གཞན་དང༌། འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་དང༌། འདུ་བྱེད་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་འམ། འོང་བ་འམ་སྐྱེ་བར་སྨྲའོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་ངག་དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ལུང་དེ་ལས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་གཟུགས་མི་འགྲུབ་སྟེ། ལུང་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །འདིར་དགོངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་འདིས། །གང་ཚེ་ལུས་འདི་འདོད་བྱེད་ཅིང༌། །བོར་ནས་དེ་ཚེ་འདུག་པ་ནི། །སེམས་མེད་ཇི་ལྟར་ཤིང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ལུས་ཀྱང་མེད་ན་ལུས་འཇིག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་ཡོད། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་གཟུགས་ཡོད་མོད་ཀྱི། ལུས་འཇིག་པར་མངོན་པ་ནི་མེད་དོ། །གང་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་དག་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་
ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ཏེ། གཉི་ག་ཡོད་ན་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་ཉིད་སྲིད་ན། གཟུགས་མེད་པ་ན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་བསྟེན་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་འདི་ལ་རྐྱེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ན་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིང་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ནས་སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་འདིར་སྐྱེ་བ་ནི་འོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཅི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །དེ་བཀག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་བཀག་པའོ། །འོན་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གོ །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་མེད་ན་དེ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། གསུམ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་བྱེ་

【汉语翻译】
广说“安住”。比丘们，如果有人这样说：‘我与色不同，与受不同，与想不同，与行不同，识是行、来、生’，那么他的话就只是一句话而已。”广说，从那部经中也知道，在无色界中色是不成立的，因为经本身就是应该研究的。然而，所谓“一切”是指在欲界、色界和无色界中行持。这里的含义是：寿命、暖和识，当身体想要这些的时候，抛弃后，那时所安住的，就像无心的木头一样。经中说，只是考虑到在欲界中行持的时候才这样说的。在无色界中，既然没有身体，哪里会有身体毁灭这样的说法呢？在色界中，虽然有色，但并没有显现出身体毁灭。经中说，名和色是互相依赖的，这显然也是只考虑到在欲界和色界中行持才这样说的。如果二者都有，互相依赖才有可能，但在无色界中，只有心和心所互相依赖，因为没有色。经中说，以识为缘而有名色，这是因为名色以识为缘，所以这是以识为缘的名色。因为在无色界中行持的识只是名的缘，而不是色的缘。所谓遮止识的来和去，就是指从前世到中有的相续而在此生，这是来。同样，从此生到后世的生，就是去。所谓“是否一切”，是指色、受、想、行等。所谓遮止，就是遮止识的来和去。然而，所谓“任何一个”，是指从色等之中任何一个。我们说，如果这些都没有，那就是遮止，如果有三个，那就是识的来和去等等。如果分别

【英语翻译】
It is extensively stated that "it abides." Monks, if someone says, 'I am different from form, different from feeling, different from perception, different from formation, consciousness goes, comes, or is born,' then his words are just words." It is extensively stated that from that scripture, it is also known that form does not exist in the formless realms, because the scripture itself is to be studied. However, the term "all" refers to practicing in the desire realm, form realm, and formless realm. The meaning here is: life, warmth, and consciousness, when the body desires these, and after abandoning them, what remains at that time is like a mindless piece of wood. It is said in the scripture that this is only said considering the time of practicing in the desire realm. In the formless realm, since there is no body, how can there be talk of the destruction of the body? In the form realm, although there is form, the destruction of the body is not evident. It is also said that name and form are mutually dependent, which is clearly said only considering the practice in the desire and form realms. If both exist, mutual dependence is possible, but in the formless realm, only mind and mental factors are mutually dependent, because there is no form. It is also said that name and form are conditioned by consciousness, because name and form are conditioned by consciousness, so this is name and form conditioned by consciousness. Because the consciousness that practices in the formless realm is only the condition for name, not for form. The so-called negation of the coming and going of consciousness refers to the continuity from the previous life to the intermediate state, which is coming. Similarly, the birth from this life to the next life is going. The so-called "whether all" refers to form, feeling, perception, and formation. The so-called negation is the negation of the coming and going of consciousness. However, the so-called "any one" refers to any one of form, etc. We say that if all of these are absent, then it is negation, but if there are three, then it is the coming and going of consciousness, and so on. If differentiated

============================================================

==================== 第 503 段 ====================
【原始藏文】
བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དཔྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་ལས་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཚེ་གང་ཡིན་པ་དང་དྲོད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོའི་ཚིག་འདིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་མེད་ན་དེ་བཀག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་ལ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པས་ན་དཔྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱིའི་དྲོ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཚེ་མེད་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེར་ནི་ཚེ་དང་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་
འདྲེས་སོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་མཛད་དོ། །ཕྱིའི་གཟུགས་ཤིང་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མིང་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ནི་མིང་དང་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་གཟུགས་ཕན་ཚུན་བསྟེན་ནས་གནས་སོ་ཞེས་མ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མིང་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བཟུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཟས་བཞི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ཡང་ཁམ་དུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཟས་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཁམ་དུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཟས་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་འདི་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་འདི་ཡོད་སྙམ་ན། ལྷ་ལས་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ཡང་གཟུགས་ཡོད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕ

【汉语翻译】
如果说因为没有差别地宣说了，所以不应分析，那么，经中说“具寿大腹，什么是寿命，什么是暖”乃至广说“识转为色而安住”之间，这是没有差别地宣说的。如果认为经文是指欲界和色界的寿命而说的，乃至“如果这一切都没有，那么就遮止了它”之间，没有作差别。如果说因为没有差别地宣说了，所以不应分析，那么，这样一来就太过分了。为什么呢？因为外在的暖，也就是非有情，也不会没有寿命而产生。为什么呢？因为没有差别地宣说了。在那里，寿命和有情混杂，没有作差别。外在的色，如树木和墙壁等非有情，也会变成依赖于名，因为没有差别地宣说了。在那里，名和有情之色互相依赖而住，没有这样说。因此，像名一样，色也没有差别地宣说了，所以会变成全部都执取的过失。如同四种识住一样，广说如下：如果因为没有差别地宣说了四种识住，就像认为无色界中有色一样，那么，因为宣说了四食，就像欲界一样，在色界和无色界中也会有过失，因为有段食存在。为什么呢？因为没有差别地宣说了。经中也说：“四食是使有情产生者安住，并利益寻求有者。”因为没有差别地宣说了，所以像触等一样，段食也会变成全部都存在的过失。如果认为“四食是使有情产生者安住”这个总的指示中，有特别的指定，那么，从“超离天界”开始广说，如果那样，那么无色界中也不会有过失，因为有色存在。为什么呢？

【英语翻译】
If it is said that because it is spoken without distinction, it should not be analyzed, then, in the Sutra, from "Venerable Mahākauṣṭhilya, what is life, what is warmth," and extensively, "consciousness turns into form and abides," this is spoken without distinction. If it is thought that the Sutra's words refer to the life that operates in the desire realm and the form realm, and up to "if all of that is not there, then it is prevented," no distinction is made. If it is said that because it is spoken without distinction, it should not be analyzed, then, that would be too extreme. Why? Because even external warmth, which is not considered sentient, would not fail to arise without life. Why? Because it is spoken without distinction. There, life and what is considered sentient are mixed, and no distinction is made. External forms, such as trees and walls, which are not considered sentient, would also become dependent on name, because it is spoken without distinction. There, it is not said that name and the form of what is considered sentient mutually rely on each other and abide. Therefore, like name, form is also spoken without distinction, so it would become the fault of grasping everything. Like the four abodes of consciousness, it is extensively explained as follows: If, because the four abodes of consciousness are spoken without distinction, just as it is thought that there is form in the formless realm, then, because the four foods are spoken, just like the desire realm, in the form and formless realms as well, there would be the fault of the existence of coarse food. Why? Because it is spoken without distinction. It is also said in the Sutra, "The four foods cause sentient beings to arise and abide, and benefit those who seek existence." Because it is spoken without distinction, like contact and so on, coarse food would also become the fault of all existing. If it is thought that in the general indication that "the four foods cause sentient beings to arise and abide," there is a specific designation, then, starting from "transcending the heavens," it is extensively explained, if that were the case, then there would also be no fault in the formless realm, because there is form. Why?

============================================================

==================== 第 504 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་པའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ལས་གཟུགས་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། གཟུགས་ཡོད་ཕན་ཚུན་རང་གི་གཟུགས་གདོན་མི་ཟ་བར་འདུ་ཤེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས། དེར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་
དག་གཟུགས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། གཟུགས་རྣམས་ལས་འདས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཡོད་ན་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ས་འོག་མ་པ་ནི་རགས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་རགས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞི་བ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཁམ་དུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཟ་བའི་ལྷ་ལས་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་འོག་མའི་ས་པའི་ཁམ་གྱི་ཟས་རགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཀྱི། དེའི་ས་པ་ཕྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ས་འོག་མ་པའི་གཟུགས་རགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་རགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་གསུམ་པའི་གཟུགས་རགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་ཡིན་པས་གཟུགས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ས་གོང་མ་ལ་ལྟོས་ནས་རགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཁོ་ན་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ས་པའི་གཟུགས་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་འོག་མ་པའི་གཟུགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་ན་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད། དེ་དག་ནི་ས་འོག་མ་པའི་གཟུགས་ལྟར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྡུའོ། །གཟུགས་

【汉语翻译】
为什么呢？是为了特别的缘故。显示特别的缘故就是，无色之物必定是从色法中产生的，这是详细的说明。如果从无色的等持和生起中产生某种色法，那么有色的事物之间必定会互相认知自己的色法，这样就不会真正超越对色法的认知。那些事物也不会必定从色法中产生，也不会超越色法。如果有色法，那么在那里出生的众生也不能被称为无色，因此可以理解为那里是有色法的。属于无色界的色法，其下层是粗大的，而在无色界中行持则是细微的。因此，考虑到粗大的色法，无色之物必定是从色法中产生的。如果有人问，无色界的解脱寂静是什么，这是详细的说明。对于段食也是一样的。超越了食用段食的诸神，这是指以下层界的粗大段食而言，而不是指其细微的部分。如果认为，因为必定从下层界的粗大色法中产生，所以才是无色，那么这样一来，禅定也应该如此。例如，初禅是从欲界中行持的粗大色法中产生的，同样，四禅也是从三禅的粗大色法中产生的，因此也应该成为无色。如果说，这是相对于上层界而言的粗大，那么这样一来，只有有顶才是无色的。如果说，即使存在自身层次的色法，但因为必定从下层界的色法中产生，所以才说无色之物必定产生，如果是这样，为什么不说必定从受等中产生呢？那些也像下层界的色法一样，必定从受等中产生。等等一词包含了想、行和识。色

【英语翻译】
Why is that? It is for the sake of being exceptional. The very demonstration of being exceptional is that formless things necessarily arise from forms, which is explained in detail. If a form were to arise from the absorptions and births of the formless realm, then beings with form would inevitably recognize their own forms, and thus they would not truly transcend the perception of form. Those things would not necessarily arise from forms, nor would they transcend forms. If there is form, then those born there cannot be called formless, therefore it is understood that there is form there. The form belonging to the formless realm, the lower level is coarse, while the practice in the formless realm is subtle. Therefore, considering the coarse form, the formless things necessarily arise from forms. If someone asks, what are the peaceful liberations of the formless realm, this is explained in detail. It is the same with edible food. Transcending the gods who eat edible food means that it is spoken with regard to the coarse edible food of the lower realm, not its subtle part. If it is argued that because it necessarily arises from the coarse form of the lower realm, therefore it is formless, then in that case, the dhyanas should also be so. For example, the first dhyana necessarily arises from the coarse form practiced in the desire realm, and similarly, the fourth dhyana necessarily arises from the coarse form of the third dhyana, therefore it would become formless. If it is said that it is coarse in relation to the upper realm, then in that case, only the peak of existence would be formless. If it is said that even though there is form in one's own level, the formless ones are said to necessarily arise because they necessarily arise from the form of the lower level, then if that is the case, why is it not said that they necessarily arise from feeling and so on? Those also necessarily arise from feeling and so on, just like the form of the lower level. The word "etcetera" includes perception, formation, and consciousness. Form

============================================================

==================== 第 505 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་འོག་
མ་པའི་གཟུགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་ཤེས་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་གི་ས་པའི་གཟུགས་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཟད་པར་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་སྨོས་པ་ནི་ནང་གི་འམ་ཕྱིའི་འམ་རགས་པ་འམ་ཕྲ་བ་འམ་དམན་པ་འམ་གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་གཟུགས་མ་ལུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་གཟུགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མདོ་དང་འགལ་ཏེ། མདོ་ལས་ང་ནི་སྲིད་པས་སྲིད་པ་ལས་འབྱུང་བར་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདོད་པའི་སྲིད་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པའམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་སྲིད་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པའམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་ཀྱི། ས་དང་ཁམས་གོང་མའི་སྲིད་པས་ས་དང་ཁམས་འོག་མའི་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པས་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་
ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པས་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལྟར་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡ

【汉语翻译】
如从业决定生起感受等，并非说从业决定生起。因此，不能理解为，因为从下地之色决定生起，所以是无色。那么是什么呢？因为在一切情况下，也可能从有色之色决定生起。因此，才广说了“超越了色的所有相状”。所说的相状，是为了包括所有色，即内部或外部，粗大或微细，低劣或殊胜等等。因为所有这些色的相状都已超越，因为在等持和生起中，没有不包括所有色的。说“并非从感受等相状”，是因为在无色之等持和生起中，也可能有非乐亦非苦的感受。等等之语，应理解为直到识。因此说“从诸色决定生起”，而未说“从感受等决定生起”。如果无色者是从色决定生起的，那么，因此将导致有为法从有为法决定生起，如果那样，则与经相违，经中说“我不说有为法从有为法生起”。因此，才广说了“说有为法从有为法决定生起”。因为欲界有，或色界有，或无色界有，并非决定从欲界有，或色界有，或无色界有生起，所以那样说，并非因为上地之有不决定从下地之有生起。因为禅定和并非完全决定生起，所以说，色界有并非完全从一切生起，色界有不像欲界有一样，色界有并非从无色界有决定生起，无色界有也一样，不像色界有一样，并非从欲界有和无色界有决定生

【英语翻译】
It is not said that feelings and so on necessarily arise from karma, as if they necessarily arise from karma. Therefore, it is not understood that the formless are so because they necessarily arise from the form of the lower ground. What is it then? It is because it is possible to necessarily arise from the form of the colored ground in all cases. Therefore, it is extensively stated that "it transcends all aspects of form." The aspect that is mentioned is to include all forms, such as internal or external, coarse or subtle, inferior or excellent, etc., because all those aspects of form are transcended, because in meditative absorption and arising, there is nothing that does not include all forms. The statement "not from the aspect of feelings, etc." is because in the meditative absorption and arising of the formless, there may also be feelings that are neither pleasant nor painful. The word "etc." should be understood as referring up to consciousness. Therefore, it is said that "they necessarily arise from forms," but it is not said that "they necessarily arise from feelings, etc." If the formless necessarily arise from form, then it would follow that conditioned phenomena necessarily arise from conditioned phenomena. If that were the case, it would contradict the sutra, which says, "I do not say that conditioned phenomena arise from conditioned phenomena." Therefore, it is extensively stated that "it is said that conditioned phenomena necessarily arise from conditioned phenomena." Because the desire realm existence, or the form realm existence, or the formless realm existence, does not necessarily arise from the desire realm existence, or the form realm existence, or the formless realm existence itself, that is why it is said that way, not because the existence of the upper ground does not necessarily arise from the existence of the lower ground. Because meditative absorption and not necessarily arising from everything, it is said that the form realm existence does not necessarily arise from everything, the form realm existence is not like the desire realm existence, the form realm existence does not necessarily arise from the formless realm existence, and the formless realm existence is also the same, not like the form realm existence, it does not necessarily arise from the desire realm existence and the formless realm exis

============================================================

==================== 第 506 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པས་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་རྣམས་ས་འོག་མར་ཡང་སླར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་གསུངས་པ་ལ་ནི་དེ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་གཞན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ན་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་གཟུགས་མེད་ན་དེ་དག་འཆི་འཕོ་ཞིང་ཁམས་འོག་མར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་གཟུགས་རྒྱུན་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་འཁོར་བ་ཕུང་པོ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ནི་སེམས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ། གཟུགས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཉིད་གནས་ལ། དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་འཆི་ལྟས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔར་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་སྔར་འགགས་པ་ལས་གཟུགས་སྐྱེ་སྟེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་འདས་པ་དང་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྒྱུན་མ་ལུས་པར་བཅད་པ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་འགའ་ཡང་མེད་པས་ཡང་དེ་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་འཇུག་པ་རྙེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་འཆི་འཕོ་བལ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པའོ། །དེས་བསྒོས་པ་ནི་གཟུགས་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
དེ་ལ་ནུས་པ་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཇུག་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་རྙེད་པ་ཡིན་པས་སེམས་འཇུག་པ་རྙེད་པ་ལས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་འཇུག་པ་རྙེད་པ་དེ་ལས་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་འཇུག་པ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ས་བོན་སྲེད་པ་མེད་པས་ཡང་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་

【汉语翻译】
是的。色界的有，也并非一定能从欲界的有中解脱出来，因为世间那些已离欲者，有时还会退堕到下层。关于“禅定等”等广说，对于无色界，既然没有说到色的相状，除了没有色之外，就无法了解其他的因。因此，在无色界就安住于“无色”之说。现在，关于“如果怎样”等广说：如果无色界中没有色，那么当他们死亡、转移并投生到下界时，那些色蕴已断绝的人，色身也不会再生。这也会导致阿罗汉的轮回蕴体断绝。“色由心生”等，对于在无色界中投生到无色界的人来说，与色相应的心识之流本身就存在，而这本身就是他们的死亡之兆。因此，先前与色一起运作的心识之流，由于因缘成熟，先前已断绝的异熟因会产生色，因为他们承认有同分因已灭尽并如此发生。对于完全断绝相续的阿罗汉来说，由于没有业和烦恼，因此没有任何产生蕴体的因，因此不会导致再次产生。总之，这是分别说者的观点。按照经部宗的观点，则是说从以其异熟因完全熏染的心识的生起中产生。所谓“那”，是指在无色界中死亡、转移和投生的任何一个。异熟因是指引发它的思。以它熏染，是为了产生那个色，为了在那里安立能力。那个生起，是指在相续中获得，因此是从心识的生起中产生，而不是从色产生色的。对于阿罗汉来说，由于没有像那样异熟的习气生起的因——种子爱，因此不会导致在他那里再次产生相续。关于如何安住，先前已经说过了。在那里，有种类和命

【英语翻译】
Yes. The existence of the form realm is not necessarily a definite departure from the existence of the desire realm, because worldly beings who have abandoned desire sometimes regress to lower realms. Regarding "dhyanas, etc." and so on, which are extensively explained, since the characteristics of form are not mentioned for the formless realms, it is not possible to understand other causes except for the absence of form. Therefore, in the formless realm, one abides in the statement of "formlessness." Now, regarding "If how" and so on, which are extensively explained: If there is no form in the formless realm, then when they die, transmigrate, and are born in lower realms, the form bodies of those whose aggregates of form have been severed will not be reborn. This would also lead to the cessation of the aggregates of an Arhat's cycle of existence. "Form arises from mind," etc., for those who are born in the formless realm into the formless realm, the stream of consciousness that corresponds to form itself exists, and that itself is the omen of their death. Therefore, the stream of consciousness that previously operated together with form, due to the ripening of conditions, the previously severed cause of maturation will produce form, because they acknowledge that the cause of equal share has ceased and occurred in that way. For an Arhat who has completely severed the continuum, since there is no karma and afflictions, there is no cause for the arising of aggregates, so it does not lead to re-arising in him. In short, this is the view of the Vaibhashikas. According to the Sautrantika view, it arises from the arising of the mind that is completely imbued with its cause of maturation. "That" refers to any one who dies, transmigrates, and is born in the formless realm. The cause of maturation is the thought that propels it. Imbued by it, it is for the sake of producing that form, in order to establish the capacity there. That arising is the attainment in the continuum, so it arises from the arising of consciousness, not from form producing form. For an Arhat, since there is no cause for the arising of the habit of such maturation—the seed of craving—it does not lead to the re-arising of the continuum in him. Regarding how it abides, it has already been explained previously. There, there are class and life.

============================================================

==================== 第 507 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཡང༌། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་གི་རྒྱུད་གཟུགས་ལ་སྲེད་པ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ཕོའི་རྟགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ན་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་གཞན་དག་ལ་ཡང་དམིགས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙོམ་དུ་མོས་པའི་སྦྱོར་བ་གྲུབ་པས་གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་དེའི་ས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ལ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་དུ་མོས་པའི་སྦྱོར་བ་གྲུབ་པས་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་མཚན་མ་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད། ཉེ་བར་རྟོག་མོས། ཡང་དག་པར་ཤེས། སྦྱོར་བ་དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ལངས་པས་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་གཞན་དག་ལ་ཡང་དམིགས་སོ། །ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གྲུབ་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། མཐའ་ཡས་པ་ལས་དེས་དབེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མོས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་མིང་བཏགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལྟ་བུར་དེ་གནས་སོ། །དེ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བདུན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་གསལ་བ་མ་ཡིན་ལ།
འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོ་དག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྟེ། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་རྒྱུ་ཅིས་དེར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་བློ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་བརྗོད་ད

【汉语翻译】
又说：“心之相续是所依。”等语，以及“谁之相续离贪色”等语，都已解说完毕。因为加上了“三者”一词，说成“无色”，所以是男性的表示。所谓“因此而结合”，是指在结合之时，会缘于虚空等。否则，则会随顺缘于其他法。这表明，通过修习“虚空无边”的等持，因为从色中解脱，所以瑜伽行者对彼等有色蕴，会如实安住于虚空之想。通过修习“识无边”的等持，则是识无边处。于六识聚完全清净之处取相，作意“是识”，进行近取、如实知。因为该结合已成就，所以从该结合中起身，则会随顺缘于其他法。通过修习“一无所有”的舍受等持，则是一无所有处，从广大和无边中，生起远离它的意识之想。因此，因结合的力量而命名。因为意识微小，因为行相不明显，所以是无想非非想处，它就像无想一样安住。它不像七种等持那样意识明显，
不像无想定和无想以及灭尽定那样没有意识。因此称为无想非非想处。对此，如果因为如此结合，难道不是通过它本身而不可行吗？因此，如果对此也像这样等语进行了阐述。为什么他们会如此执着于它呢？所谓“他们”，是指入定者。所谓“对此”，是指无想非非想处，那些意识和无意识的生起，以何为因，在那里生起非想非非想的智慧呢？因为意识微小，所以说这本身就是原因。

【英语翻译】
Furthermore, it is said, "The continuum of mind is the support." and so on, and "Whose continuum is free from desire for form," and so on, have already been explained. Because the word "three" is added, and it is said to be "formless," it is a masculine indication. The so-called "therefore combine" means that at the time of combination, one will focus on space and so on. Otherwise, one will accordingly focus on other dharmas as well. This shows that by accomplishing the combination of contemplating "space is infinite," because one is liberated from form, the yogi will truly abide in the perception of space on those form aggregates. By accomplishing the combination of contemplating "consciousness is infinite," it is the sphere of infinite consciousness. Taking the sign on the completely purified six aggregates of consciousness, one attends to "it is consciousness." One closely conceives, truly knows. Because that combination is accomplished, rising from it, one will accordingly focus on other dharmas as well. By accomplishing the equanimous combination of contemplating "there is nothing at all," it is the sphere of nothingness. From vastness and infinity, the thought of being devoid of it arises. Therefore, it is named by the power of combination. Because consciousness is small, because the activity is not clear, it is the sphere of neither perception nor non-perception, it abides as if it were without perception. It is not as clear in consciousness as the seven samadhis,
nor is it without consciousness like the unconscious samadhi, unconsciousness, and cessation samadhi. Therefore, it is called the sphere of neither perception nor non-perception. Regarding this, if it is not feasible through itself because of such a combination, then therefore, if it is also like this, etc., is mentioned. Why do they hold onto it in this way? The so-called "they" refers to those who enter into samadhi. The so-called "to this" refers to the sphere of neither perception nor non-perception. What is the cause for those births of consciousness and unconsciousness to arise the wisdom of neither perception nor non-perception there? Because consciousness is small, it is said that this itself is the cause.

============================================================

==================== 第 508 段 ====================
【原始藏文】
གོས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་བཤད་དེ། སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་མིང་བཏགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལུས་སུ་དཀྲི་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱས་པར་དཀྲི་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདུན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཞེ་ན། རོ་མྱང་ལྡན་དང་དག་པ་དང༌། །ཟག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་ལྡན་ཡང༌། ཅིའི་ཕྱིར་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བཤད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ཁོ་ན་བཤད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ནི་སྲིད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང་སེམས་སྤྲེལ་བར་མི་བྱེད་དེ། རོ་མྱང་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འདྲ་བར་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་ནི། དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་རོ་
མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ནི་ལངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་ལས་ལངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པ་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁོ་ན་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞི་གནས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དག་གང་ན་རྒྱུ་བ་རགས་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེར་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་གཞག་ན། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་བ་ཞན་པས་དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་སྲིད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་ཆེ་བ་དེ་དག་ན་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་འགའ་ཡང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་ནི་ཡན་ལག་གི་སྒྲར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་ཡན་ལག་རྣམ་པར་མ་གཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ས་གང་དག་ཏུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཚར་ཕྱིན་པ་འགག་པ་དེ་ཁོ་ནར་ཡན་ལག་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོར་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་འགག་གོ །གཉིས་པར་ནི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དག་གོ །གསུམ་པར་ནི་དགའ་བའོ། །བཞི་པར་ནི་

【汉语翻译】
因为改变，所以宣说那本身，由于结合的缘故，在其他类别中命名。产生处是为了缠绕身体，以及为了广大地缠绕，所以称为产生处。如果问七者如何是三种呢？宣说了有味相应和清净，以及无漏。说无漏是不存在的，是因为意识低劣的缘故。即使禅定与其他的烦恼相应，为什么与有味相应相同地具有烦恼性地宣说，而不与其他的烦恼相同地具有呢？禅定是由于与对境相关联而完全分开的缘故，所以只宣说与有相同者，其他的烦恼不像有那样与对境和心相连，因为是从有味的角度进入，并且像三摩地一样对对境进行近取分别的缘故。世间的善法，称为清净，是因为与烦恼的垢染不相关联，并且具有不执着等善法的缘故。什么是使之有味呢？就是清净使之有味。从那之中生起，就是从清净中生起。什么使之有味呢？就是与有味相应，就是对它进行等持。只有禅定才具有支分，无色界则不是，如果问为什么呢？有些人说，因为在寂止中味道相同，如果那些在何处是粗大的行相，那些就在那里被安立为支分，在无色界中，由于更加接近寂止，所以心和心所的那些全部行相微弱，因此不可能在那些上面安立支分，在三摩地知识更加广大之处，其他的任何心所都不是主要的。对于一个来说，支分的声音也是不合适的。因此，在无色界中没有安立支分，他们这样说。另一些人说，在哪些地方心所圆满地止息，就在那里安立支分，在第一禅中，痛苦和不悦意止息。在第二禅中，寻和伺止息。在第三禅中，喜止息。在第四禅中，

【英语翻译】
Because of change, that itself is explained; due to the power of combination, names are given in other categories. The sources of arising are called such because they entwine the body and because they entwine extensively. If asked, how are the seven three types? It is said that there are flavorsome associations, pure, and uncontaminated. Saying that the uncontaminated does not exist is because of inferior consciousness. Even if dhyana is associated with other afflictions, why is it said to be afflicted when it is associated in the same way as with flavor, but not associated in the same way as with other afflictions? Dhyanas are only said to be associated in the same way as existence because they are completely separated due to being related to the object of focus. Other afflictions do not connect with the object of focus and the mind in the same way as existence, because they enter through the aspect of flavor and because they closely analyze the object of focus like samadhi. Worldly virtue is called pure because it is not associated with the defilement of afflictions and because it possesses virtuous qualities such as non-attachment. What makes it flavorful? It is purity that makes it flavorful. Arising from that is arising from purity. What makes it flavorful? It is association with flavor, which is to enter into equipoise with it. Only dhyana possesses limbs, not the formless realms. If asked why, some say it is because the taste is the same in quiescence. If those that are coarse in movement are established as limbs there, then in the formless realms, because of the greater proximity to quiescence, all those movements of mind and mental factors are weak, so it is impossible to establish limbs on them. In those places where the knowledge of samadhi is greater, no other mental factors are principal. For one, the sound of a limb is also unsuitable. Therefore, limbs are not established in the formless realms, they say. Others say that limbs are established only in those places where mental factors completely cease. In the first dhyana, suffering and displeasure cease. In the second dhyana, investigation and analysis cease. In the third dhyana, joy ceases. In the fourth dhyana,

============================================================

==================== 第 509 段 ====================
【原始藏文】
བདེ་བའི་དབང་པོ་འགག་གོ །དེ་ཡན་ཆད་ན་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡང་ཚར་ཕྱིན་པར་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། འདིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཞི་པའི་བར་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཡན་ལག་སྟེ། མཚོན་པར་བྱེད་མངོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ས་དང་མཐུན་པས་ན་ཡན་ལག་གོ །ཡང་ན་ཡན་ལག་གི་སྒྲ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡན་ལག་ལྟར་ཚོགས་དག་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་དག་ཕན་ཚུན་ཚོགས་ཡིན་པས་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ལ་བསམ་གཏན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་
པ་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་བཞི་པའི་དམག་ཡན་ལག་དག་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟ་བར་ཡན་ལག་ལྔ་པའི་བསམ་གཏན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིར་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ས་དེ་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་དགའ་བ་ལ་གཏོད་པ་མེད་པའོ། །དྲན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མི་བརྗེད་པ་སྟེ། ཐག་མི་རིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ས་འོག་མའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དེ་དེ་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ལྷག་པ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་རྣམས་ལྷག་པ་དང༌། བཞི་པ་ལ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལྷག་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ཏུ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་ཏུ་བཏ

【汉语翻译】
快乐的根源止息了。在那之后，任何由心而生的事物都不会完全逆转，他们这样说。支分是什么意思呢？因为它能清楚地显现初禅等直到四禅，所以是支分，意思是象征、显现。或者，支分的意思是随顺，那些也与自己的地相应，所以是支分。或者，支分这个词像供养的支分一样，用于集合，因为这些是相互集合的，所以是支分。禅定既是支分，也是禅。其余的是支分，指的是证悟等等。就像四支军队的支分没有变成其他事物一样，五支禅定也与之相似，因为这里是考虑到集合而宣说的，所以没有变成其他事物。分别说部的人说，是为了主要宣说禅定而说的。那些地是禅定的主要部分，因为经中说，禅定的力量应该观察四禅，他们这样说。第三禅有五个支分，也就是说，其中的行舍是对于第二禅之地的喜乐没有执着。正念是不忘记舍的原因，以不远离的方式。正知是以随护的方式。所谓的舍清净，舍的清净就是舍清净，因为远离了下地的过患。过患是寻、伺、喜等八种，那些将会被宣说。正念清净也与之相同，因为远离了过患。所谓的初禅者，存在于初禅中的就是初禅者。之所以这样说，是因为第二禅有内在的极度澄净更加殊胜，第三禅有舍、念、正知和乐更加殊胜，第四禅有非乐非苦的感受更加殊胜，初禅和二禅中的喜和乐没有差别，第三禅和第四禅中

【英语翻译】
The power of happiness ceases. After that, nothing arising from the mind will completely reverse, they say. What is the meaning of 'limb'? Because it clearly manifests the first dhyana and so on up to the fourth, it is a limb, meaning to symbolize, to manifest. Or, the meaning of 'limb' is conformity, and those also conform to their own ground, so they are limbs. Or, the word 'limb' is used for collections, like the limbs of an offering, because these are mutually collected, so they are limbs. Samadhi is both a limb and a dhyana. The rest are limbs, referring to realization and so on. Just as the limbs of a four-limbed army do not become other things, the five-limbed dhyana is also similar to that, because here it is taught in relation to the collection, so it does not become other things. The Vaibhashikas say that it is taught because of mainly speaking about samadhi. Those grounds are the main part of samadhi, because the sutra says that the power of samadhi should be observed in the four dhyanas, they say. The third dhyana has five limbs, that is to say, the equanimity of action in it is without attachment to the joy of the second dhyana's ground. Mindfulness is not forgetting the reason for equanimity, in a way that is not far away. Vigilance is in the way of guarding. What is called pure equanimity, the purity of equanimity is pure equanimity, because it is free from the faults of the lower grounds. The faults are eight, such as investigation, analysis, and joy, and those will be explained. Pure mindfulness is the same as that, because it is free from faults. What is called a first dhyana practitioner, one who exists in the first dhyana is a first dhyana practitioner. The reason for saying that is that the second dhyana has inner extreme clarity that is more excellent, the third dhyana has equanimity, mindfulness, vigilance, and happiness that are more excellent, the fourth dhyana has a feeling that is neither happiness nor suffering that is more excellent, there is no difference between joy and happiness in the first and second dhyanas, and in the third and fourth dhyanas

============================================================

==================== 第 510 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང༌། བཞི་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་གཉིས་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་པ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ན་མེད་
པའི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དང་པོ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཞིང་གཉིས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་གསུམ་པ་ན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་བཞི་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་གསུམ་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ།། ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་བཞི་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་
ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི་

【汉语翻译】
我和舍与念没有差别，四者都与等持没有差别。因此说，哪些支分在初禅中有，那些在二禅中也有吗？有四句：第一句是寻和伺，因为只在初禅中有，而在二禅中没有。在二禅中没有的“内净信心”是指只在二禅中有，而在初禅中没有。第三句是喜和乐以及心一境性，因为两者中都有。第四句是除了讲述之外的法，是指除了讲述之外的哪些法，那些不是初禅的支分，也不是二禅的支分。同样，禅定的所有支分都应互相结合。哪些支分在初禅中有，那些在三禅中也有吗？有四句：第一句是寻和伺以及喜和乐。第二句是舍、念、正知和乐。第三句是等持。第四句是除了讲述之外的法。哪些支分在初禅中有，那些在四禅中也有吗？有四句：第一句是寻和伺以及喜和乐。第二句是非乐非苦受，以及舍清净和念清净。第三句是等持。第四句是除了讲述之外的法。哪些支分在二禅中有，那些在三禅中也有吗？有四句：第一句是内净信心以及喜和乐。第二句是舍、念、正知和乐。第三句是等持。第四句是除了那些相之外的法。哪些支分在二禅中有，那些在四禅中也有吗？有四句：第一句是内净信心，以及喜和乐。第二句是非乐非苦受，以及舍
清净和念清净。第三句是等持。第四句是

【英语翻译】
I and equanimity and mindfulness are without difference, and all four are without difference from samadhi. Therefore it is said: Which limbs are present in the first dhyana, are those also present in the second? There are four possibilities: The first possibility is conceptualization and analysis, because they are only present in the first dhyana, and not in the second. The "inner clarity" that is not present in the second is that which is only present in the second, and not in the first. The third possibility is joy and happiness and one-pointedness of mind, because they are present in both. The fourth possibility is the dharmas other than explanation, which refers to those dharmas other than explanation, which are not limbs of the first dhyana, nor limbs of the second. Similarly, all the limbs of dhyana should be combined with each other. Which limbs are present in the first dhyana, are those also present in the third? There are four possibilities: The first possibility is conceptualization and analysis, joy and happiness. The second possibility is equanimity, mindfulness, awareness, and happiness. The third possibility is samadhi. The fourth possibility is the dharmas other than explanation. Which limbs are present in the first dhyana, are those also present in the fourth? There are four possibilities: The first possibility is conceptualization and analysis, joy and happiness. The second possibility is the feeling of neither pleasure nor pain, and pure equanimity and pure mindfulness. The third possibility is samadhi. The fourth possibility is the dharmas other than explanation. Which limbs are present in the second dhyana, are those also present in the third? There are four possibilities: The first possibility is inner clarity, joy and happiness. The second possibility is equanimity, mindfulness, awareness, and happiness. The third possibility is samadhi. The fourth possibility is the dharmas other than those aspects. Which limbs are present in the second dhyana, are those also present in the fourth? There are four possibilities: The first possibility is inner clarity, joy and happiness. The second possibility is the feeling of neither pleasure nor pain, and equanimity
purity and mindfulness purity. The third possibility is samadhi. The fourth possibility is

============================================================

==================== 第 511 段 ====================
【原始藏文】
བཤད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་གསུམ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་ཆར་ན་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདྲི་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཡོད་པའི་བདེ་བ་རྫས་གཞན་དུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཡོད་པའི་བདེ་བ་རྫས་གཞན་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། གསུམ་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཚོར་བ་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དག་ཏུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བའི་ཡང་འདི་བཤད་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པར་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་བདེ་བ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་ན་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱིའམ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་གྲང་ན། གཉི་ག་ཡང་དེ་ན་མི་སྲིད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་ཡོད་པའི་
སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་དགའ་བ་ནི་ཚོར་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་སིམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ན་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་ཟིན་ལ། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དག་ཀྱང་ཅིག་ཅར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བའི་

【汉语翻译】
是说法以外的法。哪些支分在第三禅中有，那些在第四禅中也有吗？答：四句。第一句是除了等持之外的第三禅的支分。第二句是除了等持之外的第四禅的支分。第三句是等持。第四句是说法以外的法。假设第三禅中有乐受，提问：为什么说第三禅中的乐是其他事物呢？意思是认为第二禅中没有。又如何说第三禅中的乐是其他事物呢？因为对第三禅说了舍、念、正知和乐。第一禅中说的是极喜乐，乐有两种：极喜乐和乐受。其中，在第一禅和第二禅中说了极喜乐，而在第三禅中，乐受被说成是支分，因此第三禅的乐与其他禅的乐不同。对此有“是极喜乐”等说法。对此说明理由是：因为入定的第二禅中没有乐的根。那么，那是身体的还是心的基础呢？两者在那里都不可能。身体的是与五种识一起产生的，而入定者眼识等都不会出现，因为是向外看的缘故。因此，那里也不可能有心的乐。为什么呢？因为出现了喜。在那里存在的心的乐就是喜。如果认为喜只是感觉以外的其他法，而乐是第三禅中存在的寂静的感觉，因此说了“喜是意乐”，喜不能确定为与意乐 अलग अलग，乐和意乐也不是同时存在的，因为是感觉的

【英语翻译】
These are the dharmas other than the explanation. Are the limbs that are in the third dhyana also in the fourth dhyana? Answer: four possibilities. The first possibility is the limbs of the third dhyana other than samadhi. The second possibility is the limbs of the fourth dhyana other than samadhi. The third is samadhi. The fourth is the dharmas other than the explanation. Assuming that there is pleasant feeling in all three dhyanas, the question is: why is the pleasure in the third dhyana said to be something else? It means that it is thought that it is not in the second dhyana. Also, how is the pleasure in the third dhyana said to be something else? Because for the third, equanimity, mindfulness, clear knowing, and pleasure are mentioned. In the first, it is said to be very pleasant, pleasure is of two kinds: very pleasant and pleasant feeling. Among them, in the first and second dhyanas, this very pleasant pleasure is explained, but in the third dhyana, pleasant feeling is explained as a limb, therefore the pleasure of the third dhyana is said to be something other than the pleasure of the first and second dhyanas. For this, there are statements such as "it is very pleasant". The reason for this is: because in the second dhyana of absorption, there is no faculty of pleasure. So, is that the basis of body or mind? Both are impossible there. The body is born together with the five consciousnesses, but for those who are absorbed, eye consciousness etc. do not occur, because they are looking outwards. Therefore, there cannot be mental pleasure there either. Why? Because joy appears. The mental pleasure that exists there is called joy. If it is thought that joy is only another dharma other than feeling, and pleasure is the peaceful feeling that exists in the third dhyana, therefore it is said "joy is mental pleasure", joy cannot be determined to be separate from mental pleasure, and pleasure and mental pleasure do not exist simultaneously, because they are feelings.

============================================================

==================== 第 512 段 ====================
【原始藏文】
རྫས་གཉིས་སེམས་གཅིག་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་རྣམས་གྲངས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་གཉིས་སོ། །ཡན་ལག་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་གཉིས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འབྱུང་ན་ནི་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནི་མེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བའི་དབང་པོ་སེམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་བདེ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་ཆར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ལ། གསུམ་པར་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གསུམ་ཆར་ན་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་སྟོན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་སེམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་དེ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞེ་ན། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། གཙུག་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སྡེ་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ལུས་
ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་ཏེ། རང་གི་སྒྲས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་འདིར་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་མི་འདོད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་ལྟར་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་ན། དེ་སྐད་དུ་བཤད་དེ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད། བདེ་བ་ཡིད་ཀྱིས་མྱོང་ལ་ཞེས་གསལ་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ

【汉语翻译】
因为二者不可能同时存在于一个心中。所谓“二者以名相称”，指的是乐和悦乐。所谓“因为出现五支”，指的是如果乐和悦乐以不同名称出现，那么就只会变成第四禅的支分，而不是第五禅的支分，因为每一刹那都不可能同时存在乐和悦乐中的任何一个。另一些人说，心所生的乐根是不存在的，乐根只存在于身体，不存在于心中。心的寂静感受是悦乐根。如果乐根不是心所生的，那么如何在第三禅中安立乐为支分呢？因此，详细说明了在所有三个禅定中，前两个禅定中没有极度调柔的乐作为支分，第三禅中没有心的乐，那么是什么呢？据说，在所有三个禅定中，只有身体的乐才被安立为支分。那么，经部所说的这句话，就与心无乐根的说法相违背了。如何相违背呢？因为如同身体的乐一样，心的乐也被说是心的根。有人说这句话是捏造的，捏造的是哪一句呢？就是“心所生的”这句话。如何知道这是捏造的，而不是正典呢？因为在其他所有部派中，都说“身体的”，所以知道这是捏造的，因此与经部没有矛盾。所谓“身体感受乐”，指的是在第三禅中，因为用自己的词语说了，所以知道只有身体的乐。如果说是“意的身体”，那么为什么这里不承认身体的词语是指身体的根，那么是什么呢？是意的身体，如同六种感受一样，对于无色法也看到有身体的词语。因此，应该知道是意的身体，这样说有什么功德呢？明明说了“意感受乐”。

【英语翻译】
Because the two cannot simultaneously exist in one mind. What is meant by "the two by name" refers to pleasure and joy. What is meant by "because five limbs appear" refers to the fact that if pleasure and joy appear under different names, then it will only become a limb of the fourth dhyana, not the fifth, because it is impossible for either pleasure or joy to exist in each moment. Others say that the faculty of pleasure arising from the mind does not exist, that the faculty of pleasure exists only in the body and not in the mind. The pacified feeling of the mind is the faculty of joy. If the faculty of pleasure is not of the mind, then how is pleasure established as a limb in the third dhyana? Therefore, it is explained in detail that in all three dhyanas, the pleasure of extreme pliancy is not a limb in the first two dhyanas, and the pleasure of the mind is not in the third, so what is it? It is said that in all three dhyanas, only the pleasure of the body is established as a limb. Then, this statement from the sutras contradicts the statement that there is no faculty of pleasure in the mind. How does it contradict? Because just like the pleasure of the body, the pleasure of the mind is also said to be the faculty of the mind. Some say that this statement is fabricated, which one is fabricated? It is the statement "arising from the mind." How do we know that this is fabricated and not canonical? Because in all other schools, it is said "of the body," so we know that it is fabricated, therefore there is no contradiction with the sutras. What is meant by "the body experiences pleasure" refers to the third dhyana, because it is said in one's own words, so we know that it is only the pleasure of the body. If it is said to be "the body of the mind," then why is the word "body" not accepted here as referring to the faculty of the body, then what is it? It is the body of the mind, just like the six feelings, the word "body" is also seen for formless phenomena. Therefore, one should know that it is the body of the mind, what merit is there in saying this? It is clearly stated that "the mind experiences pleasure."

============================================================

==================== 第 513 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ན་ཡང་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མང་ཡང་བདེ་བ་མ་སྨོས་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ན་ཚོར་བའི་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ན་བདེ་བ་ཡོད་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་བཤད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མང་ཡང་བདེ་བ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ན་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཡོད་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ཡང་མ་གསུངས་པས་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་བཏང་
སྙོམས་ཀྱི་ས་བཅོམ་པས་བདེ་བར་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ནས་དེ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ཁོ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སྔ་མ་གཉིས་པས་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ས་འོག་མའི་སྐྱོན་སྤངས་པ་ལས་དེར་ལུས་དང་སེམས་དག་ཆེས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བདེ་བ་སོ་སོར་བཤད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་འདིའི་ཆོས་ལྔ་ནི་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ལྔ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར

【汉语翻译】
如是。这样，第三禅只有身体的快乐，而没有精神的快乐。第一禅和第二禅也只有身体的快乐，而没有极度调柔的快乐，为了显示这个道理，所以详细地说了“第四禅”。因为第四禅比第一禅和第二禅有更多的极度调柔，却没有提到快乐，因此第一禅和第二禅明显地想要快乐的感受，而不是极度调柔的快乐。否则，第四禅因为极度调柔，快乐就会被特别地安立为支分。如果说“因为与快乐的感受相符”等等，是因为第一禅和第二禅有快乐，所以说了与此相应的极度调柔的快乐，而第四禅没有快乐，所以虽然极度调柔很多，但不与快乐相符，所以不说快乐。第三禅中存在的等等，是指第三禅中存在的极度调柔与极度快乐相符，但因为没有说快乐，所以会迷惑。如果说“因为被舍所胜伏”，是指第三禅的极度调柔虽然与快乐相符，但因为被舍的境界所胜伏，所以没有说快乐。不是的，因为只有舍才能增长它，是指并非如此，因为只有舍才能增长第三禅中的极度调柔。这如何知道呢？说了“因为比前两者更殊胜”，是因为第三禅的境界比第一禅和第二禅的境界的极度调柔更殊胜。这如何知道呢？因为舍弃了下地的过患，所以身体和心在那里更加堪能。什么时候圣者声闻等等会详细地出现。如何从那里分别解说极度调柔和快乐呢？什么时候圣者声闻从极度寂静中生起的快乐，身体现证并圆满安住，那时此处的五种法就会被舍弃，五种法就是圆满修习

【英语翻译】
Thus. In this way, the third dhyana has only physical pleasure, but not mental pleasure. The first and second dhyanas also have only physical pleasure, but not the pleasure of extreme pliancy. In order to show this reason, the "fourth dhyana" is described in detail. Because the fourth dhyana has more extreme pliancy than the first and second dhyanas, but does not mention pleasure, therefore the first and second dhyanas clearly want the feeling of pleasure, but not the pleasure of extreme pliancy. Otherwise, because the fourth dhyana is extremely pliant, pleasure would be specially established as a limb. If it is said "because it is in accordance with the feeling of pleasure" and so on, it is because the first and second dhyanas have pleasure, so the pleasure of extreme pliancy corresponding to this is spoken of, but the fourth dhyana has no pleasure, so although there is a lot of extreme pliancy, it is not in accordance with pleasure, so pleasure is not spoken of. The existence in the third, etc., refers to the extreme pliancy existing in the third dhyana being in accordance with extreme pleasure, but because pleasure is not mentioned, there will be confusion. If it is said "because it is overcome by equanimity", it refers to the extreme pliancy of the third dhyana being in accordance with pleasure, but because it is overcome by the realm of equanimity, pleasure is not spoken of. No, because only equanimity can increase it, it means that it is not so, because only equanimity can increase the extreme pliancy in the third dhyana. How is this known? It is said "because it is more superior than the previous two", because the realm of the third dhyana is more superior than the extreme pliancy of the realm of the first and second dhyanas. How is this known? Because the faults of the lower ground are abandoned, the body and mind are more capable there. When the noble hearer, etc., will appear in detail. How are extreme pliancy and pleasure explained separately from there? When the noble hearer experiences the pleasure arising from extreme solitude with his body and abides in perfection, then the five dharmas here will be abandoned, and the five dharmas are the complete practice

============================================================

==================== 第 514 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། ཆོས་ལྔ་པོ་གང་དག་གཅིག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་འདི་ལས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གསུངས་ནས་ཡང་བདེ་བ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བདེ་བ་གཉིས་ཐ་དད་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཁོ་ན་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་མི་རུང་སྟེ། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་མཉེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཡུལ་ལོ། །ལུས་ལ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་མེད་ལ་བདེ་བ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ལངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལངས་པར་འག

【汉语翻译】
如是广说转变。若问，何为修习五法之一而能圆满？答：内极喜悦，欢喜，极轻安，安乐，等持，修习此五法即得圆满。如是说至中间。因此，如是说，此中说了极轻安，又说了安乐，故极轻安与安乐二者是有差别的。因此，当知初禅二禅唯有极轻安，并非安乐。若问，入定时如何生起身之识？答：若彼等承许一切安乐之根为身，则入定时不应生起身之识，因其是向外观看，且二识不能同时生起。是故。所谓由等持之差别所生者，等持之差别即是三禅，由彼所生者，即是由等持之差别所生。所谓极轻安者，即是彼极轻安，因其能使身柔软。所谓将受安乐者，即是安乐之境。所谓于身增长者，即是于身遍布。入定时生起身之识即是如是。若问，若因向外散乱而失坏等持耶？答：非也。以彼之力，等持将得显现。是故广说所谓由等持所生者，因等持之因的安乐于身内生起，故无向外散乱，且彼安乐与等持相符，故彼若现前，则等持不失坏。若问，生起身之识时，将起座耶？答：彼身之识虽与等住相符，然唯是不等住，故等住之识灭，且生起不等住之身识，故将起座。

【英语翻译】
It is extensively stated that it transforms. If asked, what are the five dharmas that, if one is cultivated, will become complete? The answer is: inner joy, delight, extreme pliancy, bliss, and samadhi. Cultivating these five dharmas will lead to completion. This is stated up to the middle. Therefore, it is said that extreme pliancy is mentioned here, and bliss is also mentioned, so extreme pliancy and bliss are different. Therefore, it should be known that in the first two dhyanas, there is only extreme pliancy, not bliss. If asked, how does the body consciousness arise when entering into equipoise? The answer is: if they accept that all the senses of bliss belong to the body, then the body consciousness should not arise at all when entering into equipoise, because it is looking outward, and two consciousnesses cannot arise simultaneously. Therefore. What is called 'born from the distinction of samadhi' is that the distinction of samadhi is the third dhyana, and what is born from it is born from the distinction of samadhi. What is called 'extreme pliancy' is that it is called extreme pliancy because it makes the body supple. What is called 'will experience bliss' is the object of bliss. What is called 'increasing in the body' is pervading the body. The arising of body consciousness when entering into equipoise is like that. If asked, if samadhi is lost due to external distraction? The answer is: no. By its power, samadhi will be manifested. Therefore, it is extensively stated that it is born from samadhi, because the bliss that is the cause of samadhi arises within the body, so there is no external distraction, and that bliss is in accordance with samadhi, so if it manifests, samadhi will not be lost. If asked, when the body consciousness arises, will one rise from the seat? The answer is: although that body consciousness is in accordance with equipoise, it is only non-equipoise, so the consciousness of equipoise ceases, and the body consciousness of non-equipoise arises, so one will rise from the seat.

============================================================

==================== 第 515 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ལངས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རེག་བྱའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གསུམ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་རང་གི་ས་པ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་
པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མིང་ཅན་རེག་བྱ་ཁོ་ན་འཛིན་གྱི། དེའི་ས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ། རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཟད་པ་དང་བཅས་པ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཡན་ལག་ཏུ་མི་བརྗོད་ཀྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བདེ་བ་བརྗོད་ལ། དེ་གཉིས་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་བཤད་དོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དུ་གསུངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པར་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་ཀྱི། དངོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་གྱི། དངོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་ལུས་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། རེག་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་དང་འགལ་ཏེ། རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉི་ག་ཟག་པ་

【汉语翻译】
名为“转变”。之所以说“为了那个”，是因为身体的识在生起时不会升起，从禅定中生起的身体内部产生的身体的快乐，因为与禅定相符，所以才说“为了那个”，就是为了刚才所说的那个。如果说“在欲界中行走的身体的根”会广为出现，那么在欲界中行走的身体的根，并不是指在色界中行走的极度调柔，也不是指触所缘，而且以它为对境的识也不能作为所依，因为经中说“三者都是各自的处所”。不是的，因为会生起极度调柔的识。在欲界中行走的身体的根，以在色界中行走的极度调柔之名为触，仅仅执持触，而不是其他的处所，所以没有过失。名为“也会变成无漏”，是指在无漏的禅定中，触和身体的识两者也会变成无漏。为什么呢？因为一部分是具有漏的，一部分是无漏的，这样是不行的。又，触和身体的识怎么会是支分呢？那两者不是说成是支分，那说什么呢？说是快乐，那两者是因为与它相应，并且是它的所缘，所以才说是无漏的。身体的极度调柔也被说是正等菩提的支分，而且菩提的支分都是无漏的，所以也认为它们是无漏的。因为与菩提的支分相应，所以才说极度调柔是菩提的支分，但并不是以真实的方式。无漏本身也是如此，因为与无漏相应，所以才是无漏的，但并不是以真实的方式。与“有多少眼，有多少色，有多少眼的识，乃至同样广说，有多少身体，有多少触，有多少身体的识”的经相违背，因为触和身体的识两者都是

【英语翻译】
It is called "transformation." The reason for saying "for that" is that the body's consciousness does not arise when it is born. The body's pleasure arising within the body from samadhi is said to be "for that" because it is in accordance with samadhi, which is for what was just said. If it is said that "the body's root that walks in the desire realm" will appear widely, then the body's root that walks in the desire realm does not refer to the extremely tamed that walks in the form realm, nor is it the object of touch, and the consciousness that takes it as its object cannot be relied upon, because the sutra says, "The three are all their own places." No, because the extremely tamed consciousness will arise. The body's root that walks in the desire realm, with the name of extremely tamed that walks in the form realm, only holds touch, not other places, so there is no fault. It is called "will also become without outflows," which means that in the meditation without outflows, both touch and body consciousness will also become without outflows. Why? Because one part has outflows and one part does not, which is not possible. Also, how can touch and body consciousness be limbs? Those two are not said to be limbs, so what are they said to be? It is said to be happiness, and those two are said to be without outflows because they are in accordance with it and are its objects. The body's extreme tameness is also said to be a limb of perfect enlightenment, and the limbs of enlightenment are all without outflows, so they are also considered to be without outflows. Because it is in accordance with the limbs of enlightenment, it is said that extreme tameness is a limb of enlightenment, but not in a real way. The absence of outflows itself is also the same, because it is in accordance with the absence of outflows, it is without outflows, but not in a real way. It contradicts the sutra "How many eyes, how many forms, how many eye consciousnesses, and so on, how many bodies, how many touches, how many body consciousnesses," because both touch and body consciousness are

============================================================

==================== 第 516 段 ====================
【原始藏文】
དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དག་ནི་ཅིག་ཅར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་
ཡན་ལག་ལྔར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་བསྟན་པ་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། སྲིད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པས་སོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་ཡང་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་རིམ་གྱིས་འཇུག་གོ །ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་ལྔ་པོ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོད་པས་ཡན་ལག་ལྔ་ཡིན་གྱི། ལྔ་པོ་ཅིག་ཅར་ཡོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའོ། །གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་དག་ཕན་ཚུན་བཅོམ་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་མི་སྲིད་ཅིང༌། རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ས་དང་རྣམ་པ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟོས་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར་རྒྱས་པར་སྨོས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཡན་ལག་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་བོར་ནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡན་ལག་གཉིས་བོར་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་གསུམ་བོར་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ན་དགའ་བ་ཡང་མེད་པས་སོ། །ཡན་ལག་བཞི་བོར་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ན་བདེ་བ་ཡང་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་བོར་ནས་བསམ་གཏན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དག་ཡོད་ཀྱང་ལྔ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་ཀྱི། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བོར་ནས་བསམ་གཏན་གོང་མ་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
如果说是因为（经中）说的是具有这些（五支）的缘故。不是的，名为“不是的”的（回答）会详细地出现。因为（经中）是考虑到除了这些之外的所触和身体的识而说的，所以没有矛盾。如果说“因为快乐和喜悦没有同时出现”的话，那么快乐和心里的快乐不是同时存在的，因为身体和心的识两者不是同时产生的缘故。因此，（初禅）不会变成五支。名为“因此不会变成五支”的（提问）。不是的，因为是就存在而说的，所以（五支）的安立没有矛盾，因为是就存在而说的。名为“如同寻和伺”的是，例如寻和伺虽然不是同时产生，但如果就存在而说，就像说“具有寻且具有伺”一样。如果说“是需要成立的”的话，那么寻和伺是次第进入的。不是同时的，即是需要成立的，或者说，五者是以各自的类别而存在，所以是五支，但五者不是同时存在的，这个说法是需要成立的。这是成立的，因为心的粗和细是互相摧伏后产生的，所以不可能同时存在，而且粗和细也是以地和相的差别而成为互相观待的，因此直到有顶之间，寻和伺都会存在，这在之前《俱舍论》的第二品中已经详细地说明过了。因此，初禅中存在的五支，即寻、伺、喜、乐、定，正是从这些中舍弃两支、三支和四支而来的。其中，舍弃两支后安立二禅，因为那里没有寻和伺的缘故。舍弃三支后安立三禅，因为那里也没有喜的缘故。舍弃四支后安立四禅，因为那里也没有乐的缘故。正因为如此，舍弃这些后安立其余的禅定。初禅中虽然有其他的随心生，但只说了五者是支分，而受等则不是。舍弃受等后，安立更高的禅定。

【英语翻译】
If it is said that it is because (the sutra) says that it possesses these (five branches). No, the (answer) called "No" will appear in detail. Because (the sutra) speaks considering the tangible and the body's consciousness other than these, there is no contradiction. If it is said, "Because pleasure and joy do not occur simultaneously," then pleasure and mental pleasure do not exist simultaneously, because the body and mind's consciousness do not arise simultaneously. Therefore, (the first dhyana) will not become five branches. (The question) called "Therefore, it will not become five branches." No, because it is spoken of in terms of existence, there is no contradiction with the establishment of (the five branches), because it is spoken of in terms of existence. What is called "like seeking and examining" is, for example, although seeking and examining do not arise simultaneously, if it is spoken of in terms of existence, it is like saying "possessing seeking and possessing examining." If it is said, "It needs to be established," then seeking and examining enter sequentially. It is not simultaneous, that is, it needs to be established, or rather, the five exist in their respective categories, so they are five branches, but the five do not exist simultaneously, this statement needs to be established. This is established, because the mind's coarseness and subtlety arise after mutually subduing each other, so it is impossible to exist simultaneously, and coarseness and subtlety are also mutually dependent due to the difference in ground and aspect, therefore, seeking and examining will exist up to the peak of existence, which has been explained in detail in the second chapter of the Abhidharmakosha. Therefore, the five branches existing in the first dhyana, namely seeking, examining, joy, pleasure, and concentration, are precisely from these that two, three, and four branches are abandoned. Among them, after abandoning two branches, the second dhyana is established, because there is no seeking and examining there. After abandoning three branches, the third dhyana is established, because there is no joy there either. After abandoning four branches, the fourth dhyana is established, because there is no pleasure there either. Precisely because of this, after abandoning these, the remaining dhyanas are established. Although there are other mental events in the first dhyana, only the five are said to be branches, while feeling and so on are not. After abandoning feeling and so on, higher dhyanas are established.

============================================================

==================== 第 517 段 ====================
【原始藏文】
གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐམས་
ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་དེ་རྣམས་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་མ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགོངས་པ་འདི་མི་འདོད་ན་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དག་པས་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱུ་གཞན་སྨྲས་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་ཆེས་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཕན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་ལ་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཕན་པ་ཡིན་ཡང་ཡན་ལག་ཏུ་མ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་བཤད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཡན་ལག་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་བོར་ནས་བསམ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་དེ་སྐད་དུ་རྒོལ་བ་ཡོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་པས་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེས་ཕན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྙེད་མངོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁ་ཅིག་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བདེ་བ་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བས་ཆོག་གོ །རྒྱུད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་འཁྲུག་པས་སེམས་དམིགས་པ་ལ་གཞོལ་བར་མ་གྱུར་པ་ལ་རྟོག་པ་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བས་དམིགས་པ་ཆེས་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་འཁྲུག་པ་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་དང་བར་གནས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། རབ་ཏུ་དང་བ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རབ་ཏུ་དང་བ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་དང་བ་དད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་དང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་
ས་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་སྟེ་དེ་ནི་འདིར་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཁོ་ན་ལ་

【汉语翻译】
安立不是，因为彼等一切存在之故。因此，初禅中未说彼等为支分。又为何之问，是若不欲此意，当说余因之义。若云为利益故者，谓由念等清净故，寻等为利益故，说余因者，谓念与慧等极有利益之故。念与慧如何，寻与伺非如是利益，谓念善安住，及如实知，于慧无怯劣与掉举之故。以何故念与慧二者虽有利益然未说为支分，是故寻等为利益故，未说为初禅之支分，若尔为何耶？为舍二支、三支及四支，而安立二禅等之故也。有谓如是而争者，谓寻与伺二者较念与慧极有利益，何故不说耶？此乃显示自未现证耳。昔日之师者，谓广说者，谓所有现观彼等一切非支分，若尔为何耶？唯有少分心所乃为支分，谓自之安乐，耆宿等受持五支等之故。随带生起即可。谓相续极寂静而转者，谓先由寻与伺之扰乱故，心未投注于所缘，由离寻伺故，所缘极平等而安住，是故由离寻与伺之扰乱故，极调柔而住。分别说部师云：极调柔者是信。谓极调柔即是信故，极调柔是信，彼是为得二禅故，于出离及等持地等生起决定出离之心想，是为此处之内极调柔。是故信是多分善地故，虽一切处皆有，然唯于二禅中。

【英语翻译】
Establishment is not, because all of them exist. Therefore, in the first dhyana, they are not said to be limbs. And the question of why is, if you do not want this meaning, you should state another reason. If it is said to be for the sake of benefit, it is said that because of the purity of mindfulness and so on, investigation and so on are beneficial, and the other reason is stated, that mindfulness and wisdom are extremely beneficial. How are mindfulness and wisdom, investigation and analysis are not as beneficial, because mindfulness is well established, and as it is known, there is no timidity or agitation in wisdom. For what reason, although mindfulness and wisdom are beneficial, they are not said to be limbs, therefore, because investigation and so on are beneficial, they are not said to be limbs of the first dhyana, if so, what is it? It is for the sake of abandoning the two limbs, three limbs, and four limbs, and establishing the second dhyana and so on. Some argue in this way, saying that if investigation and analysis are more beneficial than mindfulness and wisdom, why are they not mentioned? This shows that one has not realized it oneself. The teachers of the past, those who speak extensively, say that all those realizations are not limbs, if so, what is it? Only a small part of mental factors are limbs, because one's own happiness, the elders and others hold the five limbs and so on. It is enough to arise incidentally. It is said that the continuum turns extremely peacefully, that is, because the mind was not focused on the object due to the disturbance of investigation and analysis, by being free from investigation and analysis, the object is extremely equally placed, therefore, by being free from the disturbance of investigation and analysis, it dwells extremely tamely. The Vaibhashikas say: Extreme tameness is faith. Because extreme tameness is faith, extreme tameness is faith, it is for the sake of attaining the second dhyana, and the thought of definitely arising arises in the lands of renunciation and samadhi, this is the inner extreme tameness here. Therefore, faith is a multi-part virtuous ground, so although it exists everywhere, it is only in the second dhyana.

============================================================

==================== 第 518 段 ====================
【原始藏文】
ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་རྩིང་བ་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། ཞིབ་པའི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་གནས་སྐབས་ནི་དཔྱོད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་གཡེངས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བར་རྒྱུ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ནང་ཡོངས་སུ་དང་བའོ། །རྫས་གཞན་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་གཞན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སེམས་ལ་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པའམ། སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་མདོ་ལས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དགེ་སློང་གི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མ་ལུས་པར་འགག་པར་འགྱུར་བ་ནས། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། གྲངས་བཞིན་དུ་
བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གནས་ཏེ། འདིར་འདིའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ལུས་པར་འགག་པར་འགྱུར། མ་ལུས་པར་ནུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་

【汉语翻译】
作为支分而安立。其他一些人说，寻（rtog pa）、伺（dpyod pa）和三摩地（ting nge 'dzin）等也不是其他实事，内里完全澄净也不是其他实事。对此，心的语，发起一切的粗猛状态就是寻，细微发起的状态就是伺，不散乱的状态就是三摩地，极度寂静而行的状态就是内里完全澄净。如果没有其他实事，那将如何？对此广说如下：心所是从心而有的，心本身成为心所是不合理的。不仅是其他法，而且心上存在的状态差别也说是心所。这是论典的结论，即寻等不是其他实事，或者说是心的状态差别，是心所。转变经中广说，转变经中说五根是忧根、苦根、喜根、舍根。比丘的忧根生起时，如实了知生起，从这到圆满修成初禅而住之间，忧根全部止息，直到完全灭尽。比丘们，这就是从忧根中必定解脱。同样，苦、不悦意、乐、舍的诸根也广说了，如其数量，修成二禅、三禅和四禅而住。舍根是不作意一切相，以无相心三摩地身证而住，在此，此舍根全部止息，全部隐没，完全穷尽，完全灭尽，这就是从舍根中必定解脱。

【英语翻译】
It is established as a branch. Others say that investigation (rtog pa), analysis (dpyod pa), and samadhi (ting nge 'dzin) are not other entities, and that inner clarity is also not another entity. In this regard, the coarse state of mind's speech, which arouses everything, is investigation, and the subtle state of arousal is analysis. The state of non-distraction is samadhi, and the state of moving in extreme tranquility is complete inner clarity. If there is no other entity, how can it be? This is explained in detail as follows: Mental factors arise from the mind, but it is unreasonable for the mind itself to arise from mental factors. Not only are they other phenomena, but the distinctions of states existing in the mind are also said to be mental factors. This is the conclusion of the treatise, that investigation and so on are not other entities, or that the distinctions of the mind's states are mental factors. It is extensively explained in the Transformation Sutra, which states that the five faculties are the faculty of displeasure, the faculty of suffering, the faculty of pleasure, and the faculty of equanimity. When a monk's faculty of displeasure arises, he knows it as it truly is, and from this point until he dwells having perfected the first dhyana, the faculty of displeasure completely ceases, until it is completely extinguished. Monks, this is the definite liberation from the faculty of displeasure. Similarly, the faculties of suffering, displeasure, pleasure, and equanimity are extensively explained, and in accordance with their number, one dwells having perfected the second, third, and fourth dhyanas. The faculty of equanimity is that, not attending to any signs, one dwells having realized the signless samadhi of mind with the body. Here, this faculty of equanimity completely ceases, completely disappears, is completely exhausted, and is completely extinguished. This is the definite liberation from the faculty of equanimity.

============================================================

==================== 第 519 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་ལས་དགའ་བ་ཁོ་ན་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་གྱི། བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡན་ལག་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་ལྔ་དང་གཉིས་པའི་གསུམ་དང༌། གསུམ་པའི་ལྔ་དང༌། བཞི་པའི་བཞིའོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨོས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་རྙོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་སའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་མ་དང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་རྨོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་བྱས་པ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མེད་དོ། །དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུམ་པ་ལ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བཏང་སྙོམས་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཀག་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བཞི་པ་ལ་དེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་གསུམ་པ་ཡང་དེ་བཀག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
ཉོན་མོངས་པ་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་དག་པ་མེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་དེས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ལ་ཡང་དགའ་བ་དང་དད་པ་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དག་ཡན་ལག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་གྱི་ཚུལ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྨོས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་

【汉语翻译】
生起。因此，经中说只有喜才是意乐，而不是乐。如前所说，这些支分，即第一个的五个，第二个的三个，第三个的五个，第四个的四个。说离生喜乐没有，离生即是离生，没有喜乐。为什么呢？因为不是远离烦恼，因为与自地的烦恼相应。如是说，远离欲，远离罪恶不善法。说内心不极清净，对此说明理由，即因为烦恼所染。意思是说，因为其地的烦恼没有完全清净。说被烦恼性的乐遍迷，即因此迷惑，被烦恼性的乐遍迷，没有正念和正知。因为是多善地，所以舍在烦恼性的第三禅中没有，因此它本身是第二支。如果无舍，为何不遮止呢？因为在烦恼性的第四禅中遮止了它，所以理应知道第三禅也遮止了它。
说因为烦恼所染，即因为是行蕴的舍，是多善地，所以没有完全清净的舍，因为烦恼普遍生起，因此遍迷，也没有完全清净的正念。有些人说极调柔的舍是广大的生起。那些认为在烦恼性中也有喜和信和正念和正知是支分的人，按照他们的观点，第一禅和第三禅是四支，第二禅和第四禅是三支。说第三禅是有过失的，用“是”字是为了总摄以前的道理，即也是具有支分的，所以说了“是”字。乐等四者是禅定的过失，即痛苦

【英语翻译】
arise. Therefore, the sutra states that only joy is mental ease, not pleasure. As stated before, these limbs are five for the first, three for the second, five for the third, and four for the fourth. It is said that there is no joy or pleasure born of solitude, solitude is born of solitude, there is no joy or pleasure. Why? Because it is not separated from afflictions, because it corresponds to the afflictions of its own ground. Thus it is said, separated from desires, separated from sinful and unwholesome dharmas. It is said that the inner mind is not completely clear, and the reason is given for this, that it is disturbed by afflictions. The meaning is that the afflictions of that ground are not completely purified. It is said that one is completely deluded by the pleasure of afflictions, that is, because of this delusion, one is completely deluded by the pleasure of afflictions, and there is no mindfulness or awareness. Because it is a ground of many virtues, equanimity is not present in the third affliction, therefore it is the second limb. If there is no equanimity, why is it not prevented? Because it is prevented in the fourth affliction, therefore it should be known that the third is also prevented.
It is said that because it is defiled by afflictions, that is, because it is the equanimity of formations, it is a ground of many virtues, so there is no completely pure equanimity, because afflictions arise universally, therefore it is universally deluded, and there is no completely pure mindfulness. Some say that extremely tamed equanimity is a vast arising. According to those who think that joy and faith and mindfulness and awareness are also limbs in afflictions, the first and third dhyanas are four limbs, and the second and fourth dhyanas are three limbs. It is said that the third dhyana is faulty, and the word "is" is used to summarize the previous reasoning, that is, it also has limbs, so the word "is" is said. The four, such as pleasure, are the faults of meditation, that is, suffering.

============================================================

==================== 第 520 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་རྒྱུ་ལུས་མ་རུངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་སྔ་མ་གསུམ་པོ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གཡོ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་གིས་གཡོ་ལ། གཉིས་པ་དགའ་བས་གཡོ་ཞིང༌། གསུམ་པ་བདེ་བས་གཡོ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་དེ་དག་གིས་མི་གཡོ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེ་རླུང་གིས་མི་གཡོ་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ན་དྲི་དང་རོ་མེད་པས་སྣ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་དོ། དེ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་
རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རང་གི་ས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་གོང་མར་སྐྱེས་པ་ས་འོག་མའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་འདོད་པ་དག་ས་འོག་མའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་ལ་དམིགས་པར་འདོད་ཅིང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་འདོད་པ་དག་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དག་པ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བསྡུའོ། །ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ཅི་རིགས་པར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་པར་དག་པ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་འོག་མར་སྐྱེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་འཆི་འཕོ

【汉语翻译】
是因为舍弃了不调顺的身体的缘故。所谓“以寻、伺、喜、乐等”，如前三个禅定被寻等所动摇，即初禅被寻和伺所动摇，二禅被喜所动摇，三禅被乐所动摇，如是四禅不被这些所动摇，譬如灯火不被风所动一样。所谓“第三识聚的乐”，是因为那里没有香和味，所以没有鼻和舌的识。所谓“因为没有其他的识聚”，是因为没有眼等识的缘故。如果那没有，则寻和伺就没有了。因为它们总是与寻和伺相伴随。如果二禅等中有，广说中说，如果二禅等中有色、声、触的生处作为对境，并且有使
识起作用的心，那么，正因为如此，才说了“生于其中的人们”等等。所谓“也不是自己的地”，那么是什么呢？是说他们显现初禅的地。所谓“如化生心”，如生于上地的人们，认为下地的化生是化生，他们显现下地的化生心，同样，生于二禅等，认为以色、声、触为对境，并且认为使识起作用的人们，他们显现初禅地的眼识等，以及使识起作用的。所谓“清净者等”，等字包括了无漏和有烦恼者。所谓“从下地离贪”，例如从欲界离贪，从初禅乃至无所有处离贪，从有顶之间，除了与如理作意相应的分之外，获得三种清净者等。所谓“从下地生”，例如从有顶天死亡。

【英语翻译】
It is because of abandoning the unwholesome body. As for "by investigation and analysis, joy, and bliss, etc.," how the first three dhyanas are shaken by investigation and so on. The first dhyana is shaken by investigation and analysis, the second is shaken by joy, and the third is shaken by bliss. Thus, the fourth dhyana is not shaken by these. For example, it is like a lamp that is not shaken by the wind. The so-called "bliss of the third aggregate of consciousness" is because there is no smell and taste there, so there is no consciousness of nose and tongue. The so-called "because there is no other aggregate of consciousness" is because there is no consciousness of eye, etc. If that is not there, then investigation and analysis are not there. Because they are always accompanied by investigation and analysis. If there are the second dhyana and so on, it is said in detail that if there are the second dhyana and so on, the sense bases of form, sound, and touch are the objects, and there is a mind that causes
consciousness to arise, then, precisely because of this, it is said "those born in them" and so on. As for "it is not one's own ground," then what is it? It is said that they manifest the ground of the first dhyana. As for "like a mind of emanation," just as those who are born in a higher ground consider the emanation of the lower ground to be an emanation, they manifest the mind of emanation of the lower ground, similarly, those who are born in the second dhyana and so on, who consider form, sound, and touch to be objects, and who consider causing consciousness to arise, they manifest the eye consciousness and so on of the ground of the first dhyana, and causing consciousness to arise. The word "etc." in "pure ones, etc." includes the undefiled and the afflicted. As for "being detached from desire from the lower ground," for example, being detached from desire from the desire realm, being detached from desire from the first dhyana up to the realm of nothingness, from the peak of existence, except for the part that is in accordance with appropriate attention, like obtaining the three kinds of pure ones, etc. As for "born from the lower ground," for example, dying from the peak of existence.

============================================================

==================== 第 521 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེ་བ་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེ་བ་ན་ཐོབ་པའི་བར་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དག་ནས་འཆི་འཕོ་བས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་དྲལ་བ་ཁོ་ན་ལས་ཐོབ་ཀྱི། ས་འོག་མར་སྐྱེས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་གནས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་ལ་བསམ་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི། ཉེར་བསྡོགས་ནི་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་
བས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ལས་འཐོབ་བོ། །དེ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ། སྐྱེ་བ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཅི་མཆོག་གང་ལས་ན་དེ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དག་པ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་བསམ་གཏན་ནམ་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་དག་པ་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཐོབ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་སྐྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དག་པ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འདོར་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ། བསམ་གཏན་དག་པ་པ་སྐྱེ་བས་འཐོབ་ལ། སྐྱེ་བས་འདོར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཞེའོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་དྲི་བ་དང་པོའི་ལན་ནི་དེ་ལྟའོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཡང་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་འཐོབ་བོ། །འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེའི་ཚེ་དག་པ་པ་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནམ་གཟུགས་མེད་པ་ལས་

【汉语翻译】
从生于无所有处的生处，到生于初禅时获得之间，就像这样。同样，从无所有处等处死亡并投生到下界，也应当这样说。除了有顶之外，这是因为只有从下界脱离贪欲才能获得，而不是从生于下界而获得，因为在那之上没有其他处所。考虑到禅定和无色界的本体而这样说，但近分定与此不相应，即使脱离贪欲也能从加行中获得。为什么要说与此不相应呢？因为脱离了贪欲。仅仅说“从生处”这句话，怎么能胜过什么呢？怎么能用“与此不相应”来区分呢？因为即使是具有清净者，也能从加行中获得与禅定或无色界本体的清净者决定性部分相符的部分，并且从完全退失中获得与退失部分相符的部分。之所以说“因此”，是因为从完全退失中获得与退失部分相符的部分。同样，对于“从完全退失和生处”这句话，应该怎么理解呢？如果问，清净者会因为完全退失而获得，会有因为完全退失而舍弃的情况吗？清净的禅定会因为生处而获得，会有因为生处而舍弃的情况吗？回答说，是这样的。从梵天界脱离贪欲而舍弃，这是因为从梵天界脱离贪欲，与退失部分相符的初禅与烦恼相应。就像舍弃其地上的烦恼一样。暂且第一个问题的回答就是这样。从梵天界脱离贪欲而获得，这是说，即使从梵天界脱离贪欲而完全退失，也能像其地上的烦恼一样，获得与退失部分相符的部分。从欲界脱离贪欲而舍弃，这是说，当从欲界脱离贪欲而完全退失时，就舍弃了清净者。同样，对于第二禅等也应当根据情况适当地说。无漏则是从禅定或无色界中

【英语翻译】
From being born in the sphere of nothingness, to the interval of obtaining when born in the first dhyana, it is like that. Similarly, it should also be said that from the sphere of nothingness and so forth, dying and being born in a lower realm. Except for the peak of existence, this is because it is obtained only by separating from desire from the lower realm, but not from being born in the lower realm, because there is no other place beyond that. Considering the substance of dhyana and the formless realms, it is said that way, but the preparatory stage is not compatible with that, even if one is free from desire, it can be obtained from the application. Why is it said that it is not compatible with that? Because it is free from desire. How can merely saying "from the place of birth" surpass anything? How can it be distinguished by saying "not compatible with that"? Because even those who possess purity can obtain from the application a part that corresponds to the decisive part of the pure dhyana or formless realm substance, and from complete degeneration, they can obtain a part that corresponds to the degenerated part. The reason for saying "therefore" is because from complete degeneration, one obtains a part that corresponds to the degenerated part. Similarly, for the phrase "from complete degeneration and place of birth," how should it be understood? If asked, will a pure one obtain through complete degeneration, and will there be a case of abandoning through complete degeneration? Will pure dhyana be obtained through the place of birth, and will there be a case of abandoning through the place of birth? The answer is yes. Abandoning by separating from desire from the Brahma realm, this is because separating from desire from the Brahma realm, the first dhyana that corresponds to the degenerated part is in accordance with afflictions. It is like abandoning the afflictions of that ground. For the time being, the answer to the first question is like that. Obtaining by separating from desire from the Brahma realm, this means that even if one completely degenerates from separating from desire from the Brahma realm, one can obtain a part that corresponds to the degenerated part, just like the afflictions of that ground. Abandoning by separating from desire from the desire realm, this means that when one completely degenerates from separating from desire from the desire realm, one abandons the pure one. Similarly, for the second dhyana and so forth, it should also be said appropriately according to the circumstances. The uncontaminated is from dhyana or the formless realm

============================================================

==================== 第 522 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྟེ། དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ལྡན་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་དང་ལྡན་
པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལས་མི་སློབ་པ་འཐོབ་ལ། དབང་པོ་འཕོ་བ་ལས་ཀྱང་དད་པས་མོས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་མཐོང་བས་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པ་ན་མི་སློབ་པ་འཐོབ་པོ། །ངེས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཀྱང་ངེས་པར་འཇུག་པ་ན་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མཐར་གྱིས་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པས་དེས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པ་མི་འཐོབ་པོ། །འཕགས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཐོབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམས་ཉམས་སྐྱེ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་བཏང་བ་ནི་ཡང་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་འཐོབ་པོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དང་པོ་འཐོབ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་ལས་འཐོབ་ཀྱི། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མི་འབྱུང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཅིག་རྒལ་བ་ཡིན་པས་གསུམ་པའི་གོང་མ་ནི་མི་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་གཞན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་རྫས་བཅུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་མཇུག་ཐོགས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཇུག་
ཐོགས་སུའོ། །དེའི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་འོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཟུགས་མེད་པར་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ །རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་པ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བདུན་སྐྱེ་སྟེ། རང་གི་ས་པ་གསུམ་པོ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌

【汉语翻译】
因为远离贪欲的缘故，从不具有贪欲而获得具有贪欲。具有贪欲是因为了知灭尽而获得无学，从根器的转变，也因为以信心爱乐，仅仅见到具有无漏而获得，从而获得以前没有获得的。同样，时代的解脱也是在证悟不动的状态时获得无学。从决定进入来说，这是广为流传的，即使以远离贪欲为先导，在决定进入时，难道不是最初就获得无漏吗？如果有人问，因为逐渐不能获得，所以不是能被夺走的，意思是说，逐渐是指依靠没有不能胜任的，而进入决定，因此不能获得禅定的本体无漏。圣者不会被夺取地获得，以及如何不会被夺取地获得，就是这样说的。具有烦恼者以退失而生。意思是说，从具有烦恼的初禅中，因为远离贪欲而舍弃，又是从那远离贪欲而完全退失而获得的。从二禅等直到生到初禅，就获得具有烦恼的初禅，同样，对其他的也应根据情况来说。具有烦恼的有顶，仅仅是从那远离贪欲而完全退失而获得的，不是从生而获得的。二禅和三禅的地，是与清净的和无漏的相连的。从无漏中不会产生具有烦恼的，因为非常不相符。超越的等持，因为是超越一个，所以第三禅以上不会生起。禅定和无色，在其他的后续中，也应加上十种物质，意思是说，三禅和四禅的后续，以及无边虚空处的后续。因为它的所依和所缘是下位的缘故，意思是说，因为法智是依靠欲界，以及缘欲界的缘故，所以在法智的后续中，不会等持于无色。自己的地的烦恼也。意思是说，在初禅清净的后续中，生起七种，自己的地三种是无漏的。

【英语翻译】
Because of being free from desire, one obtains having desire from not having it. Having desire is because of knowing exhaustion and obtaining non-learning. From the transformation of faculties, also because of faith and delight, one obtains by seeing only those who possess the stainless, and thus obtains what was not obtained before. Similarly, the liberation of time is also when realizing the immovable state, one obtains non-learning. From the aspect of definitely entering, this is widely spread. Even if taking freedom from desire as a preliminary, when definitely entering, isn't it that one obtains the stainless right from the beginning? If someone asks, because one cannot gradually obtain it, isn't it that it cannot be taken away? It means that gradually refers to relying on not being incapable, and entering into certainty, therefore one cannot obtain the essence of meditation, the stainless. The noble ones obtain without being taken away, and how one obtains without being taken away, that is how it is explained. Those with afflictions arise by degeneration. It means that from the first dhyana with afflictions, because of abandoning it by being free from desire, one obtains from completely degenerating from that freedom from desire. From the second dhyana and so on, until being born in the first dhyana, one obtains the first dhyana with afflictions. Similarly, one should speak about others according to the circumstances. The peak of existence with afflictions is obtained only from completely degenerating from freedom from desire, not from being born. The ground of the second and third dhyanas is connected to the pure and the stainless. From the stainless, afflictions do not arise, because they are very incompatible. The samadhi of transcendence, because it transcends one, therefore the one above the third dhyana does not arise. In the subsequent of dhyana and the formless, one should also add ten substances, meaning the subsequent of the third and fourth dhyanas, and the subsequent of the sphere of infinite space. Because its support and object are lower, it means that because the knowledge of dharma relies on the desire realm, and because it focuses on the desire realm, one does not enter into samadhi in the formless in the subsequent of the knowledge of dharma. Also, the afflictions of one's own ground. It means that in the subsequent of the pure first dhyana, seven arise, the three of one's own ground are stainless.

============================================================

==================== 第 523 段 ====================
【原始藏文】
། དག་པ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ས་པ་དག་པ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བརྒྱད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་དགུའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་གཞན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བཅུ་གཅིག་གོ །ཟག་པ་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཇུག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དག་པ་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་སྐྱེ་ན། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་འཆད་དོ། །རང་གི་ས་པའི་དག་པ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ས་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ས་གོང་མ་པའི་དག་པ་པ་འམ། ཟག་པ་མེད་པ་འམ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ས་འོག་མ་པ་ནི་དག་པ་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ། །དགེ་བ་ལས་འཕོས་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལ་སྡིག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་ན་དེ་དེའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེ་སད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བློ་བསྐྱེད་ནས་
ཉལ་ན། རྒྱུན་སྔོན་གྱི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དུས་དེ་ཁོ་ནར་སད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། ས་འོག་མ་པ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་སྐྱེའི་གཞན་གྱི་ས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། དག་པ་ལས་དེ་བཞིན། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང༌། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་རང་དག་དང༌། །ཉོན་མོངས་ཞེས་དེ་སྐད་དུའོ། །འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ན་ཞེ་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐ

【汉语翻译】
清净者，以及烦恼者，以及二禅和三禅地的清净者，以及无漏者。如此一来，在无所有处生处之后是八。二禅之后是九。识无边处生处之后是十。同样，在禅定和无色界其他之后是十一。无漏之后没有烦恼者产生，这是因为与烦恼的进入非常相违。此外，清净者也在一切之后产生，更何况是无漏者呢？也如是说：宣说清净有四种。所谓自己的地的清净者和烦恼者，不是自己地的无漏者，也不是上地的清净者，或者无漏者，或者烦恼者。下地者只是清净者，不是烦恼者，也不是无漏者。所谓被烦恼所困扰，就是被烦恼所压制。所谓从善法转变，如果认为对罪恶进行谴责是正确的见解，那么这完全是善法，而不是烦恼。所谓思考之后详细阐述，例如，如果心想我应该在半夜醒来，然后睡觉，由于遵循先前思考的习惯，就会在那个时候醒来，就像这样。所谓无漏者在烦恼者之后任何情况下都不会产生，意思是说自己的地不会产生，下地也不会产生，这是总结。所谓为了入定的时间而这样说，意思是说在清净者和烦恼者之后，只有自己地的烦恼者才会产生，其他地则不会产生。如何说呢？从清净者那样，自己地的烦恼，从烦恼者自己清净和烦恼，就是那样说的。所谓死亡转移的时候详细阐述，所谓死亡转移的时候，是死亡存在的阶段，那也是平等放置的，所以说

【英语翻译】
The pure ones, and the afflicted ones, and the pure ones of the second and third dhyana grounds, and the undefiled ones. Thus, after the sphere of nothingness, there are eight. After the second dhyana, there are nine. After the sphere of infinite consciousness, there are ten. Similarly, after the other dhyanas and formless realms, there are eleven. After the undefiled, there is no arising of the afflicted, because it is greatly contradictory to the entry of afflictions. Furthermore, if the pure ones also arise after all, what need is there to mention the undefiled? It is also said thus: it is taught that there are four kinds of pure ones. The so-called pure ones and afflicted ones of one's own ground are not the undefiled ones of one's own ground, nor are they the pure ones of a higher ground, or the undefiled ones, or the afflicted ones. The lower ground is only the pure one, not the afflicted one, nor the undefiled one. The so-called being tormented by afflictions means being oppressed by afflictions. The so-called transforming from virtue means that if one considers condemning evil as the correct view, then that is entirely virtuous and not afflicted. The so-called elaborating after thinking means, for example, if one thinks, "I should wake up at midnight," and then goes to sleep, one will wake up at that time because of following the habit of previous thought, just like that. The so-called undefiled ones never arise in any way after the afflicted ones means that one's own ground does not arise, nor does the lower ground arise, that is the summary. The so-called saying it for the time of absorption means that after the pure ones and the afflicted ones, only the afflicted ones of one's own ground arise, not those of other grounds. How is it said? From the pure ones, like that, the afflictions of one's own ground, from the afflicted ones, one's own purity and afflictions, that is how it is said. The so-called elaborating on the time of death and transference, the so-called time of death and transference is the state of existence of death, and that is also equally placed, so it is said

============================================================

==================== 第 524 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་པ་པ་སྲིད་པ་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་མཉམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་དང་གོང་མ་དང་འོག་མའི་ས་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེ་སྟེ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་འཕོ་ན་འགར་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ས་འོག་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེའི། ས་གོང་མ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་མཐུན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་པ། ཟག་པ་མེད་པ་དང་མཐུན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡོད་ཀྱི། ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་ནས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌།
རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་གཅིག་སྟེ། དེ་གཅིག་པུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་དག་པ་པ་གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཀ་ཡང་ངོ༌། །འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་ནི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ས་དང་ས་འོག་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་པ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ས་དགུ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ས་བདུན་དང་བརྒྱད་ལ་བརྟེན

【汉语翻译】
生禅的清净者存在有顶。生于清净禅的生者所获得的善，即是等持，那也被称为真实。在其之后，自身和上方与下方的地的结生心生起烦恼。因为善心在死亡时，对于任何结生都没有损害。从烦恼者起等，下方的地生起烦恼，上方的地则不是，因为没有从自己的地中分离贪欲。有顶是三种，除了与殊胜分相应之外。有顶中，除了与见道相应的决择分相应之外，与无漏相应的决择分相应存在，但与殊胜分相应则不是，因为上方没有其他。与退分相应的是烦恼生起和随顺。从中，烦恼者必定生起则不是，同样对于其他也应适当地说。与决择分相应的之后只有一个，那唯一生起的是与决择分相应。其他人说，也生起与殊胜分相应的。从无漏中起身时，哪个清净者现前呢？除了与退分相应之外，三种都是。关联和等，意思是按照顺序，即按照符合规律的顺序和不符合规律的顺序。因为没有烦恼和自在禅定，没有烦恼是因为是阿罗汉。自在禅定是因为是不定时解脱。同样，其余的也对于自己的地和下方的地等，无所有的生处有漏的是依靠除了有顶之外的八地。无漏的是依靠九地。识无边处有漏的和无漏的，按照顺序是依靠七地和八地。

【英语翻译】
The pure one of the meditative absorption of existence has the peak of existence. The virtue attained by the birth of one born in pure meditative absorption, which is equipoise, is also called true. After that, a mind with afflictions arises, connecting the consciousness of one's own, higher, and lower realms. This is because a virtuous mind does not harm any connection at the time of death. Starting with 'from the afflicted,' the lower realm gives rise to afflictions, but the higher realm does not, because it has not separated from desire in its own realm. The peak of existence is of three kinds, except for that which is in accordance with the special aspect. At the peak of existence, except for that which is in accordance with the decisive aspect that is in accordance with the path of seeing, there is that which is in accordance with the decisive aspect that is in accordance with the uncontaminated, but not that which is in accordance with the special aspect, because there is nothing else above it. That which is in accordance with the aspect of decline is the arising of afflictions and conformity.
That which is called 'subsequent conformity' is not that an afflicted one necessarily arises from it. Likewise, one should speak appropriately of others as well. After that which is in accordance with the decisive aspect, there is only one; that which arises solely is in accordance with the decisive aspect. Others say that that which is in accordance with the special aspect also arises. When arising from the uncontaminated, which pure one manifests? All three are, except for that which is in accordance with the aspect of decline. 'Connection and,' which means 'in order,' means 'in accordance with the order that accords with the system and in accordance with the order that does not accord with the system.' Because there are no afflictions and because of mastery over meditative stabilization, the absence of afflictions is because it is an Arhat. Mastery over meditative stabilization is because it is liberation without time. Likewise, the remainder also, 'in one's own realm and the lower realm,' etc., the sphere of nothingness with contamination relies on eight realms other than the peak of existence. The uncontaminated relies on nine realms. The sphere of infinite consciousness, with contamination and without contamination, relies on seven and eight realms respectively.

============================================================

==================== 第 525 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་འདོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་དགོས་པ་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དགོས་པ་མི་བསྒྲུབ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་རྩེར་འཕགས་པའི་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང༌། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་དེའི་ཟག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །
རང་གི་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཡང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མེད་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་མེད་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མེད་པས་དེར་སྐྱེས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ལམ་འོག་མ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཀྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐག་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྲིད་པ་སྨོས་པས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་ལས་སྲིད་པ་ནི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་རྣམས་ནི་སྲེད་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲེད་པ་ནི་རང་གི་སའི་དམིགས་པ་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་དེ། དཔེར་ན་གང་ལ་འདོད་པའི་སྲེད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་མིན་ཏེ་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཡིན་གྱི་སྲེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་དངོས་གཞིའི་དགེ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་འོག་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་གཞི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉེར་བསྡོགས་དག་ནི་ས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་སྨོས་པ་ནི་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་བསྡུའོ། །ཟག་བཅས་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་

【汉语翻译】
从（此处开始）到具有漏洞和无漏洞的第一个禅定，以及依赖于第一个禅定之间的状态。 “即使一点也不需要做”的意思是，即使一点也不需要成就。为什么呢？因为它是低劣的。“有顶天无圣者”的意思是，圣者是指无漏洞者，在有顶天中，已经现证了无漏洞的无所有处生处，并且从现证的状态中，将会舍弃它的漏洞。“尼”这个词的语气，是为了显示特别排除的含义。
“因为自己没有，而且那也很近”的意思是，没有无漏洞的道，就无法获得阿罗汉果位。有顶天者也没有无漏洞的（道），因此，在那里出生而获得阿罗汉果位的人，通过现证下方的道，是没有过失的。在那里，仅仅现证了无所有处生处的地，而不是其他的，因为那很近，因为已经习惯了。这是这句话的总结。“提到有”是指抓住具有漏洞的事物。经中说：“有是指哪些法呢？是指具有漏洞的诸法。”“地被贪欲完全切断”的意思是，贪欲是对自己地的目标确定的缘故。这两者完全切断，例如，对什么增长了欲望的贪欲，那就是欲界等等。因为会变成善，所以对于无漏洞的也不是。对于无漏洞的目标，不可能是贪欲，因为“不是贪欲，因为是应舍弃的”。寻求那个意义，是对善法的意愿，而不是贪欲。“无色实质善诸，行境有漏下非”的意思是，提到“实质”是为了排除近取，近取是对下方的地作为目标的。提到“善”是为了区分与品尝相似的相应者，善和无漏洞的包含在一起。提到“有漏”是为了

【英语翻译】
From (here) to the first dhyana with outflows and without outflows, and the state between relying on the first dhyana. "Even a little is not needed" means that even a little is not accomplished. Why? Because it is inferior. "There is nothing of the noble one at the peak of existence" means that the noble one refers to the one without outflows. At the peak of existence, the birth of the sphere of nothingness without outflows has been directly realized, and from the state of direct realization, its outflows will be abandoned. The tone of the word "ni" is to show the meaning of special exclusion.
"Because one does not have it oneself, and it is also close" means that without the path without outflows, one cannot attain the state of an Arhat. The one at the peak of existence also does not have the one without outflows, therefore, there is no fault in the one who is born there and attains the state of an Arhat, through directly realizing the lower path. There, only the ground of the sphere of nothingness is directly realized, not the others, because it is close, because it has been accustomed to. This is the summary of this sentence. "Mentioning existence" means to grasp the things with outflows. It is said in the sutra: "What are the dharmas of existence? They are the dharmas with outflows." "The grounds are completely cut off by craving" means that craving is determined by the object of its own ground. These two are completely cut off, for example, whatever increases the craving of desire, that is the desire realm, and so on. Because it will become virtuous, it is also not for the one without outflows. The object of the one without outflows cannot be craving, because "it is not craving, because it is to be abandoned." Seeking that meaning is the intention for virtuous dharmas, not craving. "Formless substantial good all, realm of practice with outflows lower not" means that mentioning "substantial" is to exclude the proximate, the proximate is the lower ground as the object. Mentioning "good" is to distinguish the corresponding ones similar to tasting, good and without outflows are included together. Mentioning "with outflows" is to

============================================================

==================== 第 526 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་འོག་མ་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་འོག་མ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། བསམ་གཏན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དག་ནི་དམིགས་པ་ལས་འདའ་བ་མེད་པས། ཀུན་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་རང་གི་ས་དང་ས་གོང་མ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ས་འོག་མ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཁོ་ན་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡང་འགའ་ཞིག་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡིན་མོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྨོས་པས་ས་འོག་མའི་འགོག་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ས་འོག་མའི་འགོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགག་བྱའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གཞི་བཀག་པས་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཉེར་བསྡོགས་དག་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ས་འོག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡིན་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཞིག་སྲིད་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་
རྣམས་ཅི་རིགས་པར་སྤོང་ངོ༌། །ཟག་པ་མེད་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། དངོས་གཞིས་ཏེ། ཉེར་བསྡོགས་དག་པས་ཀྱང་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་པས་ཀྱང་མི་སྤང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་དྲི་མ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འོག་མ་ཡང་མ་ཡི

【汉语翻译】
是缘于彼的。所谓“非下地的有漏事物”，是因为下地没有完全寂静的缘故，以及那些是极其寂静的缘故。正因为如此，才说“在一切方面完全超越”，但对于禅定来说则不然，因为禅定没有超越所缘，是普观的缘故。无漏的所缘不仅是自己的地和上地，也是下地。而且，由于这两种方式与法和随知品相符，因此才说了“一切随知品相符”。所谓“也不与法知品相符”，是因为缘于自己的对治，只有与随知品相符的道才是它们的所缘，而不是与法知品相符的。难道与法知品相符的就没有对治吗？虽有，但不是全部。由于无差别地说“无漏的所缘”，因此也会过失于下地的灭尽，因此才说了“也不是下地的灭尽”，因为是从所破的角度缘于它的缘故。正因为遮止了正行，所以会广生“近行的无间道等”，那些近行是哪些无间道，它们的所缘是下地。其中，无边虚空处的近行的无间道等的所缘是第四禅，乃至有顶的近行的无间道等的是无所有处。所谓“从这三种方式中”，是指禅定和无色以及无漏，对于有烦恼者来说，存在着哪种无漏，它就以各自的方式断除烦恼。以哪种无漏断除呢？是正行，因为将要阐述特别排除“也以近行清净”的缘故。所谓“如果清净者也不断除，那么有烦恼者的观察又有什么必要呢”，是因为自己是染污的缘故。因为离贪的缘故，下地也不是。

【英语翻译】
It is focused on that. The so-called "non-lower ground contaminated objects" are because the lower ground is not completely pacified, and because those are extremely pacified. Precisely because of this, it is said that "completely transcended in all aspects," but not for the dhyanas, because the dhyanas do not transcend the object of focus, because they are all-encompassing. The uncontaminated object of focus is not only one's own ground and the upper ground, but also the lower ground. Moreover, since these two ways are in accordance with the Dharma and the subsequent knowledge aspects, therefore it is said that "all subsequent knowledge aspects are in accordance." The so-called "also not in accordance with the Dharma knowledge aspect" is because, focusing on one's own antidote, only the path in accordance with the subsequent knowledge aspect is their object of focus, not in accordance with the Dharma knowledge aspect. Are there no antidotes in accordance with the Dharma knowledge aspect? Although there are, not all of them are. Because it is said indiscriminately that "the uncontaminated object of focus," therefore there will also be the fault of the cessation of the lower ground, therefore it is said that "also not the cessation of the lower ground," because it is focused on it from the perspective of what is to be negated. Precisely because the main practice is prevented, the "immediate paths of the near attainment, etc." will be widely produced, and the object of focus of those near attainments that are immediate paths is the lower ground. Among them, the object of focus of the immediate paths of the near attainment of the sphere of infinite space is the fourth dhyana, and up to the immediate paths of the near attainment of the peak of existence is the sphere of nothingness. The so-called "from these three ways" refers to dhyana and the formless and uncontaminated, and for those with afflictions, whichever uncontaminated exists, it eliminates afflictions in their respective ways. With which uncontaminated does it eliminate? It is the main practice, because it will be explained that "also with near attainment purification" is specifically excluded. The so-called "if even the purified one does not eliminate, then what is the need for the observation of the afflicted one" is because one is defiled. Because of being free from attachment, the lower ground is also not.

============================================================

==================== 第 527 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་དག་པ་པས་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་སྤོང་སྟེ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་མི་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྲོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་གཅིག་ཏུ་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དེ་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་གང་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེས་ནི་དངོས་པོ་དེ་གཞོམ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྤོང་བར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོ་སྤོང་བ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་ནས་འོག་མའི་གཉེན་པོའོ། །གང་གིས་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་གང་གིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་དེ་དག་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
དག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཚོར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞི་དང་འདྲ་བར་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ན་དགའ་བ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ན་བདེ་བ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ན་བཏང་སྙོམས་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབད་དེ་དྲང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་འབད་དེ་དྲང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་འོག་མ་ལས་ཡིད་བྱུང་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་མེད་པས་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན། རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ས

【汉语翻译】
关于“那”的说法是，禅定和无色界的本体，因为清净的缘故，不会断除下地的烦恼，因为要从对它们的贪欲中解脱。如果未从下地的贪欲中解脱，就无法进入禅定的本体。因为它们不是彼此的对治，所以不在自己的地盘上。关于“它们不是彼此的对治”的说法，不能说它们是对治，因为那样会导致一切众生都没有烦恼，而且它们会被烦恼束缚。怎么说呢？因为它们所在地的烦恼会因此而增长。任何烦恼在任何事物上增长，都无法摧毁该事物，例如贪欲等烦恼一样。关于“因为过于殊胜，所以也不是上地”的说法，不能说低劣的能断除殊胜的，如果那样，欲界也会断除初禅。关于“因为是下地的对治”的说法是，因为它能从下地的贪欲中解脱，所以是下地的对治。关于“以何入于彼”的说法是，以何种近分定入于禅定和无色界的本体，也就是显现的同义词。关于“难道它们也是三种吗”的说法是：
清净的、无漏的和烦恼的。关于“它们也有和其相似的感受吗”的说法是，和本体相似，初禅和二禅的近分定中有喜，三禅的近分定中有乐，四禅的近分定中有舍吗？因为要努力调正，所以具有舍的自在，因为是无勤作的道，所以是与受（乐受）相应，但不是努力调正。因为没有从下地的厌离中解脱，所以没有喜和乐，因此是与舍相应。因为是断除贪欲的道，所以不是与受（乐受）相应。与受（乐受）相应就不能是断除贪欲的道。

【英语翻译】
Regarding the statement "Na," the essence of dhyana and the formless realms, being pure, does not abandon the afflictions of the lower realms, because it is to be liberated from attachment to them. If one is not liberated from attachment to the lower realms, one cannot enter the essence of dhyana. Because they are not antidotes to each other, they are not in their own place. Regarding the statement "they are not antidotes to each other," it cannot be said that they are antidotes, because that would lead to the consequence that all beings would be without afflictions, and they would be bound by afflictions. How so? Because the afflictions of their own realm would increase thereby. Whatever affliction increases in whatever thing, it cannot destroy that thing, just like the afflictions of desire and so on. Regarding the statement "because it is exceedingly superior, it is also not a higher realm," it cannot be said that the inferior can abandon the superior, for if that were the case, the desire realm would also abandon the first dhyana. Regarding the statement "because it is the antidote to the lower realm," it is the antidote to the lower realm because it becomes liberated from attachment to the lower realm.
Regarding the statement "by what does one enter into that," it means by what proximity does one enter into those essences of dhyana and the formless realms, which is synonymous with manifestation. Regarding the statement "are they also of three kinds?":
pure, without outflows, and afflicted. Regarding the statement "do they also have feelings similar to those?" it means, similar to the essence, is there joy in the proximity of the first and second dhyanas, happiness in the proximity of the third dhyana, and equanimity in the proximity of the fourth dhyana? Because one must strive to rectify, one possesses the faculty of equanimity, because it is the path of effortless arising, it is associated with feeling (pleasure), but it is not striving to rectify. Because one has not been liberated from aversion to the lower realms, there is no joy or happiness, therefore it is associated with equanimity. Because it is the path of abandoning desire, it is not associated with feeling (pleasure). Being associated with feeling (pleasure) cannot be the path of abandoning desire.

============================================================

==================== 第 528 段 ====================
【原始藏文】
ྲེད་པ་དང་བཅས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་འཕགས་པའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ནི་རང་གི་ས་ལས་ཀྱང་ཡིད་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་དང༌། འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བཀག་གི །སྐྱེ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཁ་ཅིག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རོ་མྱང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ནི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་
པོ་ན་ལ་ལ་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཡོད་ལ། ལ་ལ་ན་དཔྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མ་ཡིན་པས་དེར་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་བདེ་མིན་སྡུག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་མེད་ལ། ཞི་གནས་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་དྲང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་མེད་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན། །ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཡུལ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་སྨོས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཚན་མའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་འདི་ལས་ཡུལ་ཆོས་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྒྱུ་མེད་པ་ཡོད་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དུས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན། མྱ་ང

【汉语翻译】
以畏惧等不能够断除烦恼。所谓最初的圣者，因为他从自己的地也生起欢喜，是下地之对治，故而是无漏。如果从分别说中，以近取连接的识，以及成为死殁之识，所说的那样，怎么会不是烦恼之识呢？因为没有与烦恼之识连接，近取等同于品尝味道一样，有这样的过失吗？不是那样的，因为对他们来说，在等持中阻断了烦恼，对于生来说不是烦恼。为了显示那个，所以广说了近取的识。有些说是三，因为有连接的识，以及有品尝味道的等持。意义是不同的，因为广说近取等是进入正行的因。因为没有差别，比如在初禅中，有些有寻和伺，有些只有伺，像那样对于第二禅等不是那样，所以在那里没有说特殊的禅定。所谓那不是乐也不是苦，在那里因为没有三种识的集合，所以没有乐，因为寂止低下本身的现行作意和具有，所以是正直的，所以没有喜。因为那样的缘故，道路是困难的，因为现行作意和具有，所以是正直的。所谓仅仅遮止了寻，因为说了“无寻禅定特殊”。对于那个所缘的等持是无相的等持，所谓从无相中产生的是无相。所谓五境，因为境非常夺取，所以不是根，所以说了境。所谓有为法的三个相，就是生、老、无常。其他有些人说，相的语词是因的异名，因为从这个境法没有相并且没有因，所以是无相。其他有些人说，因为远离了时间的相，所以是寂

【英语翻译】
Fear and the like cannot eliminate afflictions. The so-called first noble one, because he also arises joy from his own ground, is the antidote to the lower ground, therefore it is without outflows. If from the Explanation of Distinctions, the consciousness connected by proximity, and the consciousness that becomes death, as it is said, how could it not be an afflicted consciousness? Because there is no connection with the afflicted consciousness, proximity and the like are the same as tasting flavors, is there such a fault? It is not like that, because for them, afflictions are blocked in samadhi, it is not an affliction for birth. In order to show that, the consciousness of proximity is spoken of extensively. Some say three, because there is a connecting consciousness, and there is a samadhi that tastes flavors. The meaning is different, because the proximity and the like that are extensively explained are the cause of entering the main practice. Because there is no difference, for example, in the first dhyana, some have investigation and analysis, some only have analysis, like that it is not like that for the second dhyana and so on, so special dhyana is not mentioned there. The so-called that is neither pleasure nor pain, because there is no collection of three consciousnesses there, so there is no pleasure, because the manifest intention and possession of the lower state of tranquility itself is upright, so there is no joy. Because of that, the path is difficult, because it is upright because of manifest intention and possession. The so-called only stopping the investigation, because it is said "special dhyana without investigation." The samadhi that focuses on that is the samadhi without characteristics, the so-called what arises from the absence of characteristics is the absence of characteristics. The so-called five objects, because the objects are very captivating, so it is not the senses, so the objects are spoken of. The so-called three characteristics of conditioned phenomena are birth, old age, and impermanence. Other people say that the word "characteristic" is a synonym for cause, because from this object-dharma there is no characteristic and no cause, so it is without characteristics. Other people say that because it is separated from the characteristic of time, it is peace.

============================================================

==================== 第 529 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་སྟོང་ཉིད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ནི་བདག་གིར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་རྣམ་པ་ལྷག་མ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་དང༌། འགོག་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་པ་བཅུ་
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་གཉིས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་བཞིའོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་དག་གིས་ཡིད་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ནི། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་དག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཡིད་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ཡིད་བྱུང་ལ། རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་ཡིད་བྱུང་བའོ། །གཟིངས་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པས་ན་དེ་ནི་གཟིངས་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་གཟིངས་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བ་དང་འབྲེལ་པས་ན། ལམ་ནི་གཟིངས་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལ་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པ་སྟེ་སྟོན་པ་ནི་དོར་བར་བྱས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟིངས་ལ་བསྟན་ནས་ཆུ་བོ་རྒལ་བ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་བྱས་ཟིན་ཏེ་གཟིངས་འདོར་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ལས་འདའ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་རྣམས་ལས་འདའ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་དེ་དག་ལས་འདའ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ལས་འདའ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་མངོ

【汉语翻译】
超越，无相是，并且它的有境之等持是无相，如是说。空性无我空性中。此句是说，因为等持是无我的，并且是空性的行相，因此是坏聚见之近对治，因为坏聚见也是二种行相的缘故。如此，无我之行相是于我见之对治，并且空性之行相是于我所见之对治。安乐之行相与其余相同之句是说，空性和无我之行相们，以及灭除之行相之外的，真实的行相是哪些，和那些相同之等持。是十种行相，此句是说，无常和痛苦之行相是二，以及集和道每一个有四种行相。无常和痛苦以及彼等之因由生厌离之故，此句是说，无常和痛苦，以及彼之因集是，无常和痛苦以及彼等之因，由那些生厌离之故。无常和痛苦之行相们由于对痛苦生厌离，以及因，和集，和生起，和缘之行相们由集生厌离。如筏喻，此句是说，此有和筏相似，因此那是如筏。它的事物是如筏本身，因为和超越轮回之大海相关联，道是如筏。如何此有和筏相似，即是导师是应舍弃之故，此句是说，譬如指示筏之后，渡过河流不是住在其上，并且事情已办完，和舍弃筏相同。从彼等超越而显现趋向之故，此句是说，从痛苦和集，以及道等超越而显现趋向，是从彼等超越而显现趋向。它的事物是从彼超越而显现趋向本身，因为此之故。将要如此说，因为无常等等之行相之等持是于痛苦等等之谛显

【英语翻译】
Transcendent, signless is, and its object-possessing samadhi is signless, so it is said. Emptiness, selflessness, in emptiness. This sentence says, because the samadhi is selfless, and is of the aspect of emptiness, therefore it is the near antidote to the view of the aggregates, because the view of the aggregates is also of two aspects. Thus, the aspect of selflessness is the antidote to the view of self, and the aspect of emptiness is the antidote to the view of what belongs to self. The aspect of bliss is the same as the remaining ones, this sentence says, the aspects of emptiness and selflessness, and other than the aspects of cessation, whatever are the aspects of truth, the samadhi that is the same as those. It is ten aspects, this sentence says, the aspects of impermanence and suffering are two, and each of the origin and the path has four aspects. Because of being disgusted with impermanence and suffering and their causes, this sentence says, impermanence and suffering, and their cause, the origin, are, impermanence and suffering and their causes, because of being disgusted with those. The aspects of impermanence and suffering cause disgust with suffering, and the aspects of cause, and origin, and arising, and condition cause disgust with the origin. Like a raft, this sentence says, this has similarity to a raft, therefore that is like a raft. Its thing is like the raft itself, because it is related to crossing the ocean of samsara, the path is like a raft. How does this have similarity to a raft, that is, the teacher is to be abandoned, this sentence says, for example, after pointing out the raft, crossing the river is not staying on it, and the matter has been completed, it is the same as abandoning the raft. Because of manifestly tending to transcend those, this sentence says, manifestly tending to transcend suffering and origin, and the paths, is manifestly tending to transcend those. Its thing is manifestly tending to transcend those themselves, because of this. It will be said thus, because the samadhi of the aspects of impermanence etc. is manifest to the truths of suffering etc.

============================================================

==================== 第 530 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་མི་དགའ་ཞིང་དེ་དག་ལས་འདའ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་འཛིན་མོད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དེ་ལ་ཡིད་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་དག་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡང་མཚན་
ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་གཟུང་བཞིན་པ་ལས་ནི་ཡིད་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དག་དང་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དག་པ་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་བརྒྱད་ནའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་གང་ན་ལམ་ཡོང་པ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་པ་ས་གཞན་དགུ་ནའོ། །དེ་དག་དྲི་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཡང་ཡིན་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འཇུག་པས་ན་དེ་དག་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་མོ་དང་འདྲ་བ་ནི་སྒོ་སྟེ། ཐར་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལ་ཐར་པའི་སྒོ་བཤད་དོ། །གང་ཞིག་གང་གི་གཙོ་བོའི་སྒོ་མོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་སློབ་པའི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱང་སྟོང་ངོ་ཞེས་མི་སློབ་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གིས་ཤི

【汉语翻译】
不喜好有，并且明显趋向于超越那些，因此称为无愿。因为类似于涅槃，虽然以空性和无我的行相执持苦谛，但并非对苦谛生起信解。为什么呢？因为类似于涅槃。空性和无我等不存在是涅槃的特征，因为是所有法的共同特征。对于涅槃被认为是空性和无我，也并非生起信解，因此无愿三摩地不是那些的行相。清净和无垢，清净是指与决择分相应的状态。无垢是指见道的阶段。世间众生存在于十一个地，即欲界和无所有处，以及殊胜的禅定和禅定与无色界的八个实体中。出世间众生存在于哪里生起道，即除了欲界和有顶之外的其他九个地。那些是无垢解脱三门。说是解脱之门，因为具有染污是不合理的。既是解脱之门，又是具有染污，这是不合理的。正因为如此，才说了因为是解脱之门。因为这些的解脱进入，所以那些是解脱之门。类似于门的是门，对于获得解脱的因，宣说了脱之门。哪个是哪个的主要门，那个就称为那个的门。因为缘于空性，所以说空性空性。同样，对于其他两个也应当说。不学位的将广说。以空性则以取蕴诸法于空性而作意，空性空性则以其后所生之善根为门，空性汝亦空，如是不学位的彼者作意，如某人以

【英语翻译】
Not delighting in existence and manifestly tending to transcend those, therefore it is called wishlessness. Because it is similar to nirvana, although it holds the truth of suffering with the aspects of emptiness and selflessness, it does not generate faith in the truth of suffering. Why? Because it is similar to nirvana. The absence of emptiness and selflessness is a characteristic of nirvana, because it is a common characteristic of all dharmas. It is also not generating faith from nirvana being regarded as emptiness and selflessness, therefore the wishless samadhi is not of those aspects. Pure and stainless, pure refers to the state corresponding to the part of discernment. Stainless refers to the stage of the path of seeing. Worldly beings exist in eleven grounds, namely the desire realm and the realm of nothingness, as well as the special dhyana and the eight entities of dhyana and the formless realm. Supramundane beings exist where the path arises, namely the other nine grounds except for the desire realm and the peak of existence. Those are the three stainless liberation doors. It is said to be the door of liberation because it is unreasonable to have defilements. It is both the door of liberation and has defilements, which is unreasonable. Precisely for this reason, it is said because it is the door of liberation. Because the liberation of these enters, therefore those are the doors of liberation. What is similar to a door is a door, and for the cause of attaining liberation, the door of liberation is taught. Whichever is the main door of whichever, that is called the door of that. Because it focuses on emptiness, it is said emptiness emptiness. Similarly, it should be said for the other two as well. The non-learning will be explained in detail. With emptiness, one contemplates the aggregates of appropriation as emptiness, and with emptiness emptiness, through the door of the root of virtue born after it, emptiness, you are also empty, thus the non-learning one contemplates that, just as someone with

============================================================

==================== 第 531 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་རོ་མེར་བཅུག་ནས་དེ་ཚིག་པ་དང༌། ཤིང་དེ་ཡང་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བསྲེགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་
ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་སྐྱོ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་དག་ལ་ཡང་མངོན་པར་དག་པ་ཡོད་དེ། འཁོར་བ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའི། །བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་ནི་མི་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་གཅིག་པུ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལམ་སྟོང་པ་མཐོང་བས་སྐྱོ་ནས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །སྨོན་པ་མེད་པས་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པའི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་མི་སློབ་པ་དེ་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་སུན་འབྱིན་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པས་ལམ་ལ་སྡང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལམ་ལ་སྡང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་དང་རིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མི་སློབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདིའི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པ་ལ་དེའི་རྗེས་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འདའ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ན། མི་སློབ་པའི་མཚན་མ་མེ

【汉语翻译】
就像把柴火放入火中燃烧，以及把木头也放进去一样，空性也焚烧烦恼，空性也用空性来驳斥。这是进入空性之相后，应修习的空性之相，而不是进入无我之相后修习，因为那与厌倦相符。正如见到空性一样，见到无我也会感到厌倦。对于见到有为法无我的人来说，也有清净显现，因为他们没有见到轮回是空性的缘故。因此，即使这个三摩地具有两种相，也应称为空性，而不应称为无我性，因为空性之相是极其寂静的原因。例如，独自走在路上的人，看到道路空旷而感到厌倦，从而快速行走一样。无愿也能使取蕴视为无常，并且在此之后产生的无愿，即无学位的无愿，也视无常为念。痛苦也不是，原因等等也不是，等等的意思是，也不是集、生、缘起之相，因为无漏不是它的特征，因为那不是集等等的特征。这是总结性的词语。那与痛苦无关，因为它是一条通往止息痛苦的道路。也不是道的诸相，因为它进入了驳斥的相，所以憎恨道。这是无常之相，憎恨道，因此不是具有道和理路等等之相。无相，无相三摩地，即无学位的无相，以个别不作意之灭，而缘于寂静之相。如果问：这如何是个别不作意之灭呢？从无学位的无相三摩地中出定后，紧随其后的是哪些有漏的刹那不逝去呢？如果它们没有发生，那么无学位的无相

【英语翻译】
Just as putting firewood into the fire to burn, and also putting wood in, emptiness also burns afflictions, and emptiness also refutes with emptiness. This is the emptiness aspect that should be cultivated after entering the aspect of emptiness, but not after entering the aspect of selflessness, because that is in accordance with weariness. Just as seeing emptiness, seeing selflessness also causes weariness. For those who see existence as selfless, there is also manifest purity, because they do not see samsara as empty. Therefore, even though this samadhi has two aspects, it should be called emptiness, but not selflessness, because the aspect of emptiness is the cause of extreme solitude. For example, it is like a person walking alone on the road, seeing the road empty and becoming weary, and then walking quickly. Absence of aspiration also makes one consider the aggregates of appropriation as impermanent, and the absence of aspiration that arises after that, the absence of aspiration of the non-learner, also considers impermanence as mindfulness. It is also not suffering, nor is it cause, etc., etc. means that it is also not in the aspects of arising, production, and condition, because the uncontaminated is not its characteristic, because that is not the characteristic of arising, etc. This is the concluding word. That is not related to suffering, because it is a path that leads to the cessation of suffering. It is also not in the aspects of the path, because it enters into the aspect of refutation, so it hates the path. This is the aspect of impermanence, hating the path, therefore it is not an aspect that has the path and reasoning, etc. Signlessness, the samadhi of signlessness, the signlessness of the non-learner, with cessation through individual non-mentation, focuses on the aspect of peace. If asked, how is this cessation through individual non-mentation? After arising from the samadhi of signlessness of the non-learner, which uncontaminated moments do not pass away immediately after that? If they had not occurred, then the signlessness of the non-learner

============================================================

==================== 第 532 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་འབྱུང་བར་
འགྱུར་རོ། །མི་སློབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་དག་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པས་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། །འཇུག་པ་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་མེད་ཅེ་ན། །མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་གཏན་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲིམས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཞེས་སྔར་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འགོག་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པ་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགོག་པའི་རྣམ་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པར་མ་ཡིན་ཏེ། གྱ་ནོམ་པ་ནི་དགེ་བ་དང་དྲི་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་ན། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པར་མི་དམིགས་སོ། །བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྡང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་སྡང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་དེ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་དང་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྡང་བར་རིགས་ན། གསུམ་པ་ནི་བཞི་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྡང་བ་ཉིད་དུ་རུང་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་ལ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྡང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དག་གི་ནང་དུའོ། །དེར་ཡང་སྒྲ་མི་སྙན་

【汉语翻译】
现在的刹那将会生起。
那些无学之相的刹那，因缘不具足，以非择灭而遮止，将会被遮止。以非择灭而遮止，是缘于寂静之相。因为是入境断绝之相，所以唯是寂静之相。无漏法没有以择灭而遮止，所以唯缘于非择灭。又为何无漏法没有以择灭而遮止呢？因为没有不相符之处。凡是与圣者们不相符的，为了使其永远断绝而努力，凡是与有漏法分离的，那就是择灭，如前在《俱舍论》第一品中所说。所谓“不是遮止和殊妙以及决定出离之相”，因为与无常的遮止是共同的，所以不是遮止之相。如果不是这样，那么就不会缘于特殊的无学禅定，因为近取蕴也是无常的。因为是无记法，所以不是殊妙之相。如果说殊妙是善且无垢的，那么非择灭是无记法，因此不缘于殊妙之相。因为不是分离，所以不是决定出离之相。如此，非择灭不是从轮回中决定出离的。所谓“因为憎恨圣道”，如何憎恨呢？因为在空性等相中，它是背离的。暂且，如果说另外两种禅定缘于空性和无常之相，所以可以认为憎恨圣道，那么第三种禅定缘于第四种无为法，如何能说是憎恨圣道呢？因为赞叹不入无学禅定的因之法。所谓“无漏法不是那样”，意思是无漏禅定不是那样憎恨圣道。所谓“人中”，意思是人之中。那里也有不悦耳的声音。

【英语翻译】
The present moments will arise.
Those moments without the characteristics of non-learning, due to the incompleteness of conditions, will be obstructed by non-selective cessation and will be obstructed. Non-selective cessation is focused on the aspect of peace. Because it is characterized by the cessation of entry, it is only the aspect of peace. Since there is no selective cessation for the unpolluted, it is only focused on non-selective cessation. Furthermore, why is there no selective cessation for the unpolluted? Because there is no incompatibility. Whatever is incompatible with the noble ones is strived to be permanently separated. Whatever is separated from the polluted dharmas is selective cessation, as previously stated in the first chapter of the Abhidharmakosha. The statement "not the aspect of cessation, excellence, or definite departure" is because it is common with the cessation of impermanence, so it is not the aspect of cessation. If it were not so, then it would not focus on the special non-learning samadhi, because the aggregates of clinging are also impermanent. Because it is unspecified, it is not the aspect of excellence. If it is said that excellence is virtuous and without defilement, then non-selective cessation is unspecified, therefore it does not focus on the aspect of excellence. Because it is not separation, it is not the aspect of definite departure. Thus, non-selective cessation is not a definite departure from samsara. The statement "because of hating the noble path," how does it hate? Because in aspects such as emptiness, it turns its back. For the time being, if it is said that the other two samadhis focus on emptiness and impermanence, so it can be considered to hate the noble path, then how can the third samadhi, which focuses on the fourth unconditioned element, be said to hate the noble path? Because it praises the dharma that is the cause of not entering non-learning samadhi. The statement "the unpolluted are not like that" means that the unpolluted samadhi does not hate the noble path in that way. The term "among people" means among people. There, too, are unpleasant sounds.

============================================================

==================== 第 533 段 ====================
【原始藏文】
མ་གཏོགས་པའི་གླིང་གསུམ་དུའོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། སྐྱེས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། བུད་མེད་དག་ཀྱང་ཚེའི་འདུ་བྱེད་འཇོག་པ་དང་གཏོང་བ་དག་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ཡང་ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས། ནང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཟག་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་འདུ་བྱེད་འཇུག་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་འདྲ་བ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་དག་གི་ནང་ཁོ་ནར་སྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་སློབ་པ་དང༌། དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་བྱ་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་སྡང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་སུན་འབྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཉེར་བསྡོགས་བདུན་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཞི་བ་དང་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་འོག་མ་དང་གོང་མ་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་སུན་འབྱིན་ནོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལེན་མང་དུ་བྱས་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །
འདི་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གང་ཞིག་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚངས་རིས་པ་གང་དག་དེར་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་རམ། བསམ་པ་འམ། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུ

【汉语翻译】
除了这以外，在三个洲中。（指东胜身洲、西牛货洲、南赡部洲）由男人和女人产生，不仅限于某些男人，而且女人也能够掌握和放弃生命的行作。在天神之中，这是因为人们的身体虽然非常富饶，但却成为衰老、疾病和死亡等的基础。就像内部等等一样，因此无论如何，瑜伽士通过修行，对于无漏的行作进入也会产生不协调的认识，从而引导出这种与行作进入不协调的认识。因此，只在人类之中产生，而不是在天神之中。因为天神们大多仅仅是各自体验善业的成熟，身体没有瑕疵。所谓“不摇”，是因为有学者和时解脱者，因为还有未完成之事，所以不憎恨道路。所谓“其他阿罗汉则不然”，是指时解脱者，因为他们努力守护圣道，所以无法驳斥。除了七种近分定。所谓“除了”，是指除了第二禅等近分定，因为它们进入寂静和粗猛等状态，所以对于下界和上界的行境是确定的，因此会驳斥圣道。又，四种禅定修习，广说就是，如果对于禅定修习，普遍地亲近、习惯、练习、多次实践，那么也有可能安住在现法中。同样，也能见到天耳通的知识，智慧能够完全分辨，以及能够使烦恼灭尽。因为这是第一个，所以其他的其他也是指第二等。
这也是为了来世能够安乐地居住，就像这样说，比丘长老如果体验到由寂静产生的喜悦和快乐，以及那些生于梵天界的人，这两者之间有什么差别、想法或不同之处吗？没有任何差别，佛这样说了。

【英语翻译】
Apart from that, in the three continents. (referring to Purvavideha, Aparagodaniya, and Jambudvipa) It is produced by men and women, not limited to certain men, but also women are able to control and abandon the activities of life. Among the gods, this is because although the bodies of humans are very rich, they become the basis for aging, sickness, and death, etc. Just like the inside and so on, therefore, in any case, the yogi, through practice, will also have a discordant understanding of the entry of uncontaminated activities, thereby leading to such a discordant understanding of the entry of activities. Therefore, it is only produced among humans, not among the gods. Because the gods mostly only experience the maturation of virtuous deeds separately, and their bodies are without flaws. The so-called "immovable" is because there are learners and those liberated in time, because there are still unfinished matters, so they do not hate the path. The so-called "other Arhats are not," refers to those liberated in time, because they strive to protect the noble path, so they cannot be refuted. Except for the seven proximity concentrations. The so-called "except" refers to except for the proximity concentrations such as the second dhyana, because they enter into states of tranquility and violence, etc., so the objects of the lower and upper realms are certain, therefore they will refute the noble path. Also, the four dhyana meditations, the extensive explanation is that if one universally associates with, becomes accustomed to, practices, and repeatedly practices dhyana meditation, then it is also possible to abide in the present dharma. Similarly, one can also see the knowledge of divine hearing, wisdom can completely distinguish, and one can cause the exhaustion of defilements. Because this is the first, the others also refer to the second, etc.
This is also for being able to live happily in the next life, just as it is said, if a monastic elder experiences the joy and happiness arising from solitude, and those who are born in the Brahma realm, is there any difference, thought, or distinction between the two? There is no difference, thus the Buddha spoke.

============================================================

==================== 第 534 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཁོ་ནར་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། གོང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཁོ་ན་བཤད་ཀྱི། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་འདུན་པ་བཟློག་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འདིར་སྔར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིས་དེར་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཟེར་རོ། །ཡང་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་མདོ་ལས་དང་པོ་ཁོ་ནར་བཤད་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཉེས་པ་མང་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདེ་བས་བློ་ལྷག་པར་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ངལ་ཞིང་སྐོམ་པ་ཆུ་རྙོག་པ་ཅན་གྱིས་ཚིམ་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དམིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དགུ་དང༌། འབྲས་བུའི་ལམ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བཤད་དོ། །མིག་གི་མངོན་ཤེས་མཐོང་འགྱུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་
ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བློ་དབྱེ་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱ

【汉语翻译】
因为如此。因此，为何只说于现法中安住快乐呢？因此，说了来世安住快乐是不一定的。所有佛等都是于现法中安住快乐，但不是所有人都一定来世安住快乐。为何呢？因为对于完全衰败、向上生起、完全寂灭者来说，那是不存在的。因此，只说于现法中安住快乐，而不是来世安住快乐。其他一些人说，是为了让执着于现法的人们，从对欲乐的渴望中转变过来，而与禅定的快乐相结合，因为来世的快乐依赖于现法。他们也这样说，这里说的是先前入定者后来生于彼处。又问，既然所有禅定都是于现法中安住快乐，为何经中只先说第一个禅定呢？瑜伽士因为已经超越了欲界众多的过患，所以其快乐能更加完全地满足心意，就像在荒野中极度疲劳和口渴的人被浑浊的水所满足一样。也是为了标示所有圣道的快乐，因为这里有所有与菩提分相符的事物，以及九种完全的了知，以及包含于沙门果之果道，以及三界之对治，因此才说那是在现法中安住快乐。经文说：‘眼之现识见转变欲。’这是将果安立为因，天眼之现识不是修习禅定，那是什么呢？是修习禅定的结果。称为知晓和看见，其中知晓是与意识相似的智慧，因为能分别思维这些众生具有身体的恶行等等。看见是与眼识相似的，因为没有分别念。经文说：‘从结合生智区分变。’那些是三界者，在欲界中行事。

【英语翻译】
Because of this. Therefore, why is it only said to abide happily in the present dharma? Therefore, it is said that it is not certain that one will abide happily in the next life. All Buddhas and others abide happily in the present dharma, but it is not certain that everyone will abide happily in the next life. Why? Because it does not exist for those who are completely decayed, arise upwards, and completely pass into nirvana. Therefore, it is only said to abide happily in the present dharma, not to abide happily in the next life. Some others say that it is to turn those who are attached to the present dharma away from the desire for sensual pleasure and to combine them with the happiness of meditation, because the happiness of the next life depends on the present dharma. They also say that it is said here that those who have previously entered into samadhi are later born there. Furthermore, since all meditations are abiding happily in the present dharma, why does the sutra only mention the first dhyana first? Because the yogi has transcended the many faults of the desire realm, his happiness is more completely satisfying to the mind, just as a person who is extremely tired and thirsty in the wilderness is satisfied by muddy water. It is also to indicate the happiness of all noble paths, because here there are all things that are in accordance with the aspects of enlightenment, as well as nine kinds of complete knowledge, and the path of fruition contained in the fruits of the ascetic life, and the antidotes to the three realms, therefore it is said that it is abiding happily in the present dharma. The text says: 'Eye's manifest consciousness sees change desire.' This is establishing the result as the cause, the manifest consciousness of the divine eye is not the practice of meditation, what is it? It is the result of practicing meditation. It is called knowing and seeing, where knowing is wisdom similar to consciousness, because it can distinguish and think that these beings have evil deeds of the body and so on. Seeing is similar to eye consciousness, because there is no conceptualization. The text says: 'Intelligence arising from combination distinguishes change.' Those are the three realms, acting in the desire realm.

============================================================

==================== 第 535 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་བཟུང་སྟེ། མི་སྡུག་པ་དང་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཅི་རིགས་པར་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང༌། ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གཅོད་པའོ། །འདིར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེད་དུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཁོ་ན་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་དག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གནོད་སེམས་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་ལས་བྱམས་པ་བསྟེན། གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་ན་གནོད་སེམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར། དགའ་བ་ནི་མི་དགའ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར། བཏང་སྙོམས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་སྤོང་
བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཞི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མ་ཚང་བ་དང་ལྷག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མི་སྡུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་

【汉语翻译】
从有部的非表色戒律开始，不净观、呼吸、忆念诸蕴等等，以及各种各样的听闻、思惟和修习所生，无漏，解脱之门，超越的等持，漏尽神通等等。这些法能够使智慧明显增长。所谓从合和而生，是为了特别区分生处所得。此处因为与禅定相应，所以将从合和而生的功德都近似地称为修习禅定。如同第四禅的金刚喻定，凡是随行并与之相应的，都叫做能使漏尽的禅定修习。所谓自身趋近，自身之趋近即是自身趋近，是“自身特意造作”的同义词。因此说唯有第四禅，是因为佛陀世尊唯有依靠第四禅才现证了无上正等觉。所谓缘无量有情，是因为它们的所缘是无量有情。另一些人说，因为能成办无量福德，以及果报悦意无量，所以是无量的。为了对治嗔恚等。意思是说，经中说，修习慈爱，串习，多次修习，就能舍弃嗔恚。悲悯能舍弃恼害，喜乐能舍弃不悦，舍能舍弃贪欲和嗔恚。因此只有四种，不多不少。对治颜色贪欲是不净观，意思是说，因为以观察青瘀等为门而背离。对治淫欲贪欲是舍，意思是说，淫欲贪欲是对众生增益可爱的相。

【英语翻译】
Starting from the non-revealing precepts of the Vaibhāṣika school, contemplating impurity, breathing, mindfulness of the elements, etc., as well as various kinds of learning, thinking, and arising from meditation, being without outflows, the gate of liberation, transcendent samādhi, the superknowledges of the exhaustion of outflows, etc. These dharmas will cause wisdom to manifestly increase. The term "arising from combination" is to specifically distinguish what is obtained from the place of birth. Here, because it is in accordance with samādhi, the qualities arising from combination are all approximately called the practice of samādhi. Like the vajra-like samādhi of the fourth dhyāna, whatever follows and is in accordance with it is called the practice of samādhi that causes the exhaustion of outflows. The term "approaching oneself" means that the approaching of oneself is approaching oneself, which is synonymous with "deliberately creating oneself." Therefore, it is said that only the fourth dhyāna is taught, because the Buddha, the Bhagavan, only relied on the fourth dhyāna to realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The term "focusing on immeasurable beings" means that their object of focus is immeasurable beings. Others say that they are immeasurable because they accomplish immeasurable merit and because the desirable results are immeasurable. For the antidote to malice, etc. That is to say, the sutra says that if one cultivates loving-kindness, becomes accustomed to it, and practices it many times, one will abandon malice. Compassion will abandon harming, joy will abandon displeasure, and equanimity will abandon desire and malice. Therefore, there are only four, no more and no less. The antidote to the desire for color is contemplating impurity, which means turning away by observing things like decomposition and redness. The antidote to sexual desire is equanimity, which means that sexual desire is an excessive imputation of attractive characteristics to beings.

============================================================

==================== 第 536 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། བཏང་སྙོམས་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ལ་མ་རེག་པར་སེམས་ཅན་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཟེར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང༌། བསྙེན་བཀུར་དང༌། རེག་བྱའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་ལ། མི་སྡུག་པ་ཡང་དེ་སུན་འབྱིན་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རིགས་ལ། བཏང་སྙོམས་ནི་ཕ་དང་མ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱམས་པ་ལྟར་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གནའ་རབས་དག་ན་རེ་དགའ་བ་ཡིད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དགའ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཏང་སྙོམས་མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །མ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནོད་སེམས་ནི་ཆགས་པས་དྲངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱུང་བའི་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བཏང་སྙོམས་ཡིན་པས་འགལ་པ་མེད་དོ། །བྱམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་མཚུངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། བཏང་སྙོམས་ནི་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཛའ་བས་སྐྱེད་པའི་སྡང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བར་མར་གནས་པའི་མ་ཆགས་པ་དང་
ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་ཀྱི། ཆོས་གཅིག་ཆོས་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ནི་མེད་དོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་ལ། ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བྱམས་པ་ནི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་འདྲ་བར་གནས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའོ། །དགའ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་

【汉语翻译】
因为智慧是先导。舍是对于痛苦和不悦意的相状不执著，仅仅认识到是众生。因此，贪欲的对治是舍。这是分别说部所说的。这里详细地说，贪欲是从颜色和形状，恭敬和触觉产生的。不悦意也是以驳斥这些相状的方式进入，所以可以作为贪欲的对治。舍是因为不分别父母和子女等，仅仅执着于众生，所以是贪欲的对治。慈悲也和这相似，就像慈爱一样，是无嗔的自性。古代的人说，喜是内心快乐的自性。其他人说，喜是与喜悦一同享用的极度喜悦，是由行蕴所包含的。舍被称为无贪。如果认为因为是无贪的自性，所以不能成为嗔恨的对治，那么就说了“这”来解释，因为嗔恨是由贪欲引起的。舍是由于贪欲而产生的嗔恨的对治，所以没有矛盾。慈爱和舍虽然同样是嗔恨的对治，但区别在于，慈爱是无嗔的自性，所以是一切嗔恨的对治，而舍是无贪的自性，所以是友善所产生的憎恨的对治。这可以是二者的自性，为什么呢？因为是贪欲和嗔恨的对治。这里，对于处于中间状态的无贪和无嗔的自性，才说“舍”这个词，而不是一个法具有多种自性。这将要说明，即不随后贪着，也不生气。其他人说，慈爱是从内心深处对一切众生都像自己一样对待。慈悲是对他人的痛苦感到不悦。喜是对他人的圆满

【英语翻译】
Because wisdom is the forerunner. Equanimity is understanding beings merely without clinging to the characteristics of suffering and unpleasantness. Therefore, the antidote to lust is equanimity. This is what the Vaibhashikas say. Here it is explained in detail that lust arises from color and form, reverence, and touch. Unpleasantness also enters in the manner of refuting these characteristics, so it can be considered an antidote to lust. Equanimity, because it does not differentiate between parents, children, and so on, and only clings to beings, is the antidote to lust. Compassion is also similar to this, like loving-kindness, it is the nature of non-anger. Ancient people say that joy is the nature of inner happiness. Others say that joy is the extreme joy enjoyed together with joy, which is encompassed by the aggregate of formations. Equanimity is called non-attachment. If one thinks that because it is the nature of non-attachment, it cannot be an antidote to hatred, then "this" is said to explain, because hatred is caused by attachment. Equanimity is the antidote to hatred arising from attachment, so there is no contradiction. Although loving-kindness and equanimity are both antidotes to hatred, the difference is that loving-kindness is the nature of non-anger, so it is the antidote to all hatred, while equanimity is the nature of non-attachment, so it is the antidote to hatred arising from friendliness. This can be the nature of both, why? Because it is the antidote to lust and hatred. Here, the word "equanimity" is used for the nature of non-attachment and non-anger that is in an intermediate state, not that one dharma has multiple natures. This will be explained, that is, not subsequently clinging, nor being angry. Others say that loving-kindness is treating all beings as oneself from the depths of one's heart. Compassion is being displeased with the suffering of others. Joy is the perfection of others

============================================================

==================== 第 537 段 ====================
【原始藏文】
གིས་དགའ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་ལ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དག་ལ་མི་གཏོང་བའོ། །བར་མར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་འདོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དེ་ཡོད་པས་ན་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། མི་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ལའོ། །གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་ཤོག་ཤིག་སྙམ་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་པ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་བསམ་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། མོས་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མོས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་མོས་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། །གང་གི་ཕྱིར་བདེའོ་སྙམ་པའི་མོས་པ་དེ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ནིའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་ལ་རྒྱུར་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དུས་གཞན་དུ་གནོད་སེམས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་དབང་གིས་སུ་ཡང་བདེ་
བར་མི་འགྱུར་བས། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ངལ་བ་དོན་མེད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྒོ་ནས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཁམས་གང་ན་དགྲ་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་བར་མར་གནས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནོད་སེམས་དང་ཆགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དང༌། གང་དག་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སྲིད་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་དེ་དག་གི་

【汉语翻译】
感到高兴。舍弃是对利益和损害，不施舍于它们的理由。所谓处于中间状态，是指以舍弃利益和损害的方式。对于那些不具备这些的人，广泛地出现。因为他们拥有快乐，所以具备这些。不具备这些的，就是不具备这些，对于那些不具备这些的人。因为想着“愿他们变成那样”，所以说，希望众生快乐，想着“愿他们从痛苦中解脱”。或者，不颠倒的想法不会变成颠倒本身。对此，想法是指无嗔的想法，是善良的法，即想着“愿众生快乐”的心和心所，以及眷属。因为想法不颠倒，所以不会变成颠倒本身。又，如何想法才是真正的不颠倒呢？因此说了“因为认知为信解”。信解的认知是认知为信解。因为认为快乐的信解，就是如其所是地认知，而不是其他的，所以没有颠倒本身的过失。如果说是“仅仅是不善”，那么，就是说，如果有人认为因为颠倒所以不是善。回答说：不是的，不是那样的，因为是善的根本。如果问：如何是善的根本呢？回答说：因为是善的根本的因，是对治嗔恨等的对治品。例如，想着“愿众生快乐”，在其他时候就不会普遍产生嗔恨。同样，也应该对其他人说。如果因为这样，谁也不会变得快乐，那么，努力实现它不是没有意义吗？回答说：不是没有意义，因为通过它，可以完全压制嗔恨等过失。所谓“以它为对境”，是指以欲界的众生为对境。在哪个界中有敌人、朋友和处于中间状态的人，心中有嗔恨和贪执等不和谐，以及对哪些人有利益和损害，以及存在舍弃，那些仅仅是他们的。

【英语翻译】
being happy. Equanimity is not giving to benefits and harms, and their reasons. The so-called being in the middle state is in the manner of abandoning benefits and harms in equanimity. To those who do not possess these, it appears extensively. Because they possess happiness, they possess these. Not possessing these is not possessing these, to those who do not possess these. Because thinking "may they become like that", it is said, wishing sentient beings happiness, thinking "may they be liberated from suffering". Or, non-perverted thought will not become perversion itself. To this, thought refers to the thought without hatred, which is the virtuous dharma, that is, the mind and mental factors of thinking "may sentient beings be happy", and the retinue. Because the thought is not perverted, it will not become perversion itself. Also, how is the thought truly non-perverted? Therefore, it is said, "because of recognizing as conviction". The recognition of conviction is recognizing as conviction. Because the conviction of thinking of happiness is recognizing as it is, and not other than that, therefore there is no fault of perversion itself. If it is said, "it is merely non-virtuous", then, it is said, if someone thinks that because it is perverted it is not virtuous. The answer is: no, it is not like that, because it is the root of virtue. If asked: how is it the root of virtue? The answer is: because it is the cause of the root of virtue, it is the antidote to anger and so on. For example, thinking "may sentient beings be happy", at other times hatred will not generally arise. Similarly, it should also be said to others. If because of this, no one will become happy, then, is the effort to achieve it not meaningless? The answer is: it is not meaningless, because through it, faults such as hatred can be completely suppressed. The so-called "focusing on it" refers to focusing on sentient beings in the desire realm. In which realm are there enemies, friends, and those who are in the middle state, in the mind there are disharmonies such as hatred and attachment, and to whom there are benefits and harms, and there exists abandonment, those are merely theirs.

============================================================

==================== 第 538 段 ====================
【原始藏文】
ཡུལ་ཡིན་པས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་མེད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ནི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་ཤེ་ན། སྣོད་ཀྱིས་སྣོད་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གནས་ཀྱིས་གནས་ཅན་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྣོད་དང་མཚུངས་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ན་གནས་པ་དག་ལ་མོས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགའ་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་ན་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གི་ལྟར་ན་དེ་དག་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དང༌། དགའ་བ་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ན་དགའ་བ་ཡོད་ཀྱི། གོང་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིད་ལ་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་དྲུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། རགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཞན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་དག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཁ་ཅིག་གི་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་དེ། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དེས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པ་དག་ནི་ས་དགུ་པ་སྟེ། དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དག་ནི་
འདོད་པར་གཏོགས་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ །བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་ལམ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ན། དངོས་གཞི་དག་པ་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་གང་དག་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ས་ལྔ་པ་དག་ན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟའོ། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་དྲུག་གམ་བཅུ་ན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་མོས་

【汉语翻译】
因为是境，所以无量者没有色和无色之境。大悲的境是有的。如果是有情为对境，那么如何说“从一方向信解”呢？会出现“器依于器”的说法，意思是处所显示有处所者。意思是说，对于像容器一样成为一体的众生，信解会融入到安住于其中的那些众生中。喜乐存在于二禅中。意思是说，在那些人看来，这些喜乐是从禅定中产生的，并且喜乐是意乐的根源，在他们看来，喜乐存在于初禅和二禅中，但更高的禅定中则没有，因为那里没有意乐的根源。其他在六处，意思是说，因为是等持，所以不在欲界中，并且因为必须专注于粗糙等，所以不在其他禅定的近分定中。有些人说在五处，因为除了无障碍之外，是禅定的正行地。因为提到了等持和非等持，以及正行和加行。有些慈爱等是等持地，有些是非等持地，有些存在于正行阶段，有些存在于加行阶段，也就是近分定阶段。因此，等持地是第九地，因为它包含了正行和加行。非等持地属于欲界。什么呢？因为是从意念产生的，所以是从加行产生的。因为是禅定正行地，意思是说，如果断除的道能够断除烦恼，那么正行清净者就不能断除烦恼。离欲也不是进入禅定正行，因此它们不是断除的对象。暂时按照那些说除了无障碍之外，存在于五地的人的观点是这样的。按照那些说存在于六地或十地的人的观点，信解

【英语翻译】
Because it is an object, the immeasurable ones do not have objects of form and formlessness. The object of great compassion is there. If sentient beings are the object, then how does it say "from one direction to believe"? The saying "a vessel dwells in a vessel" will appear, meaning that the place shows the one with the place. It means that for those sentient beings who have become one like a container, faith will be integrated into those who dwell in it. Joy exists in the second dhyana. It means that in the view of those who say that these joys arise from meditation, and that joy is the source of mental pleasure, joy exists in the first and second dhyanas, but not in the higher dhyanas, because there is no source of mental pleasure there. Others are in six places, meaning that because it is samadhi, it is not in the desire realm, and because it must focus on the coarse and so on, it is not in the near-samadhi of other dhyanas. Some say it is in five places, because it is the actual ground of dhyana except for the unobstructed. Because it mentions samadhi and non-samadhi, as well as the actual and the preparatory. Some loving-kindness etc. are the ground of samadhi, some are the ground of non-samadhi, some exist in the actual stage, and some exist in the preparatory stage, that is, the near-samadhi stage. Therefore, the ground of samadhi is the ninth ground, because it includes the actual and the preparatory. The ground of non-samadhi belongs to the desire realm. What is it? Because it arises from thought, it arises from preparation. Because it is the actual ground of dhyana, it means that if the path of abandonment can abandon afflictions, then the pure one of the actual cannot abandon afflictions. Being free from desire is also not entering the actual of dhyana, therefore they are not objects of abandonment. For the time being, according to the view of those who say that it exists in the five grounds except for the unobstructed, it is like this. According to the view of those who say that it exists in six or ten grounds, faith

============================================================

==================== 第 539 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ན། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་ངོ༌། །སྤོང་བའི་ལམ་ནི་སེམས་ཅན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ས་འོག་མའི་ཆོས་དུས་གསུམ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་ན་དེ་དག་གི་སྤང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་ན། ཇི་ལྟར་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་ལ། བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་འདད་པའི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དངོས་གཞི་ཚད་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་དང་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། དུས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་སོ། །སྤོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྐྱེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་རྙེད་པ་ནི་དེ་དག་
མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །མི་བརྫི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཛའ་བོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ཆོས་དང་ལུས་མཉམ་པ་སྟེ། གང་ཞིག་མེད་ན་གནས་པར་དཀའ་བའོ། །འབྲིང་ནི་མཛའ་བ་དང་ཟས་དང་ཆོས་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཟས་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་གྲགས་པ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། ཡིད་ཕེབས་པ་དང་རྩ་ལག་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །འབྲིང་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་མཛའ་བཤེས་དང་འཁོར་གཡོག་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་འཕྲོག་པའོ། །ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྔར་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་ཞིང་ཐོས་ཀྱང་མ་འདྲིས་པ་དང༌། འདིས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད

【汉语翻译】
之所以说“作意”，是因为仅仅作意就能舍弃烦恼。如果慈爱等等是信解作意，那么它们就不能舍弃烦恼。舍弃的道不是以现在产生的有情为对境，那么是什么呢？是以下地之法为对境，是三时。具有粗大等等的行相，以及痛苦等等的行相。因此，因为这些原因，它们不是那些的舍弃。如果它们不能舍弃烦恼，那么如何说是嗔恨等等的对治呢？因此，说了“以它们的加行”。其中，慈爱等等的界，以及无能胜地能压伏嗔恨等等的烦恼，而正禅定的地能延长烦恼的舍弃。为了显示那一点，详细地说了“慈爱等等欲界的”。“与正行无量相似的”是指自性、对境、行相和时间相同。说了“它们压伏那些”是指那些无量压伏那些烦恼。“以舍弃的道”是指无间道等。“完全舍弃”是指断除它的获得。“具有缘的力量”是指它的对境处。“获得那些”是指那些显现。“不是压伏”是指那些不生起。亲友的大品类是指生、法、身相同，没有它就难以安住的。中品是指与亲友、食物和法相关联的。小品是指能利益和与食物相关联的。同样，仇敌的品类也有三种：大品是夺取名声、生活、心满意足和根本的。中品是夺取生活的资具。小品是夺取亲友和眷属的生活资具。普通人的品类也有三种：以前没有见过的，没有听过的，以及见过听过但不熟悉的。通过这些也能利益和损害。

【英语翻译】
The reason for saying "attention" is that afflictions can be abandoned by attention alone. If love and so on are faith-understanding attention, then they cannot abandon afflictions. The path of abandonment is not to take sentient beings that arise in the present as objects. What then? It takes the dharmas of the lower realms as objects, which are of the three times. They have aspects such as grossness and aspects such as suffering. Therefore, because of these reasons, they are not the abandonment of those. If they cannot abandon afflictions, then how are they said to be the antidotes to hatred and so on? Therefore, it is said, "by their application." Among them, the realms of love and so on, and the invincible grounds, can subdue afflictions such as hatred, while the grounds of actual meditative absorption prolong the abandonment of afflictions. In order to show that very point, it is explained in detail, "the desire realm of love and so on." "Similar to the actual immeasurable ones" refers to the fact that their nature, object, aspect, and time are the same. It is said, "they subdue those," which means that those immeasurable ones subdue those afflictions. "By the path of abandonment" refers to the uninterrupted paths and so on. "Completely abandon" means to cut off its attainment. "Possessing the power of conditions" refers to its objective sphere. "Obtaining those" means that those become manifest. "It is not suppressed" means that those do not arise. The great category of friends is those who are equal in birth, dharma, and body, and without whom it is difficult to abide. The middle category is related to friends, food, and dharma. The small category is whatever is beneficial and related to food. Similarly, there are three categories of enemies: the great category steals fame, livelihood, contentment, and roots. The middle category steals the necessities of life. The small category steals the necessities of life of friends and attendants. There are also three categories of ordinary people: those who have not been seen before, those who have not been heard of, and those who have been seen and heard but are not familiar. Through these, one can also benefit and harm.

============================================================

==================== 第 540 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བྱེད་པ་དང་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་དང་འདི། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་མཛའ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་བདེ་བར་མོས་པ་མི་ལྡོག་ལ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་བྱམས་པས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དབང་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བཟུང་བར་ནུས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་དབང་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མཐོང་ནས་སྐྱོན་བཟུང་བར་ནུས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་མོས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དགའ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་མོས་ཤིང་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ནས་རྩོམ་མོ། །ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་གྱི་གཞན་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པ་མི་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེད་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་གསུམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་
སྐྱེས་པ་དང་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་མི་སྡུག་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ལྷག་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལས་བརྩམས་ནས་སྲིད་པར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྲངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཁ་དོག་གི་གཉེན་པོར་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང༌། ཐག་བསྲིང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་མེད་དོ་ཞེས

【汉语翻译】
是行持和远离。因此，瑜伽士最初与此，是对分为三种的众生进行结合。何时他对如同大友之方一样，对大敌之方也不退转地欣乐安乐，然后逐渐以慈爱遍满一切世间。所谓“由显现往昔福德和非福德之果的方式”，即使是对善根完全断绝者，也能见到往昔福德之果势力强大等等，从而能执取其功德。同样，对独觉佛也能见到往昔非福德之果势力微弱等等，从而能执取其过失。所谓对悲和喜也同样，心想如果能从痛苦中解脱该多好啊，从而与悲相结合。心想如果能快乐该多好啊，从而与喜相结合。舍则从平凡之方开始。平凡之方是与舍相顺应的，而其他二者则不是，因为它们是贪欲和嗔恚，以及它们的对治之所依。除了悦耳之声外，只在不净之中产生，其他地方则不是，因为是由串习之力所生。所谓具有决定三者，是因为第三禅和第四禅中没有生和喜，所以是具有一切无量三者。所谓八解脱，如经中所说“有色观色，此为第一解脱”那样广说。所谓这二者的道理要像不净观一样了知，是从贪欲炽盛的颜色贪欲之对治开始，从而要宣说在有寂中增长。所谓如其数量，对于欲界中所行的颜色之对治，是第一禅地的解脱，而对于第一禅的颜色贪欲之对治，则是第二禅地的解脱，也要了知这二种解脱是断除障碍的对治。所说在第二禅等中没有颜色贪欲等等。

【英语翻译】
It is practice and separation. Therefore, the yogi initially combines with this, which is to combine with sentient beings divided into three types. When he does not retreat from rejoicing in happiness even towards the great enemy, just as towards the side of a great friend, then gradually he expands with loving-kindness to all the worlds. The so-called "by way of the appearance of the fruits of past merit and non-merit," even for those who have completely cut off the roots of virtue, one can see that the fruits of past merit are powerful, etc., and thus be able to grasp their qualities. Similarly, one can also see that the fruits of past non-merit are weak, etc., in the case of a Pratyekabuddha, and thus be able to grasp their faults. The so-called similarly for compassion and joy, one thinks, "How wonderful if they could be liberated from suffering," and thus combines with compassion. One thinks, "How wonderful if they could be happy," and thus combines with joy. Equanimity begins from the side of the ordinary. The side of the ordinary is in accordance with equanimity, but the other two are not, because they are the support of desire and anger, and their antidotes. Except for pleasant sounds, it only arises in the impure, not elsewhere, because it arises from the power of habituation. The so-called possessing the three certainties is because there is no birth and joy in the third and fourth dhyanas, so it possesses all three immeasurables. The so-called eight liberations, as it is extensively stated in the sutras, "Having form, one sees form, this is the first liberation." The so-called the way of these two should be understood like the impure, it starts from the antidote to the desire for color, which is the excess of desire, and thus one should declare its increase in existence. The so-called according to their number, the antidote to the color that is practiced in the desire realm is the liberation of the first dhyana ground, and the antidote to the desire for the color of the first dhyana is the liberation of the second dhyana ground, and it should also be understood that these two liberations are the antidotes for cutting off obstacles. It is said that there is no desire for color, etc., in the second dhyana and so on.

============================================================

==================== 第 541 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཡུལ་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ངེས་པར་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །གསུམ་པ་མཐའ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ན་མེད་ལ། གསུམ་པ་ན་ཡང་མེད་དེ། བདེ་བའི་སྙིང་པོས་བསྐྱོད་པས་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་བསམ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ནི་ཐ་མ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ཡང་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་འཁོར་དང་བཅས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གཟུགས་སོ། །གཞན་ན་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བསམས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་
རྣམས་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོག་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་དོན་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་དག་ནི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་མི་སྡུག་པ་ལའོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་འཇུག་པ་འོག་མ་དང༌། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུ་ཤེས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡོད་ན་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བདག་གིས། ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་གིས་ཀྱང་བས

【汉语翻译】
那么，如何知道呢？因为没有眼识的缘故。如果有人对任何事物都离贪，那么他必定也对执着于该事物的识离贪。在二禅等境界中，没有眼识等，因此，可以成立他们是离色贪的。第三个“最终”是指：不净的解脱在初禅和二禅中没有，在三禅中也没有，因为被快乐的本质所推动，不可能对它产生背离的想法。因此，第三禅被确定为唯一的最终境界，而且它也是不执着的，因为它是执着的对治。这些与眷属一起是五蕴的自性。这里，色蕴是随行的色。另一些人说，也有不平等的情况，这是考虑到由异熟所生的心和心所而说的。还有人说，不是这样的，因为这是从善的角度说的。趋近解脱的道，即详细描述的无色解脱的趋近解脱之道，也获得了“解脱”的名称，但无间道不是，因为它缘于下层境界。解脱的意义是背离的意义。第一个是背离对颜色的贪欲。第三个是不净。无色是背离下层境界的进入和所有目标。 “想和感觉”是指背离想和背离感觉。 “背离一切行”是指背离对所有目标的进入。另一些人说，这是从等持的障碍中解脱出来的缘故。等持的障碍是指，如果存在某种障碍，即使是已经脱离三界贪欲的人，心也无法胜任。

【英语翻译】
How is it known? Because there is no eye consciousness. If someone is free from desire for any object, then they must also be free from desire for the consciousness that grasps that object. In the second dhyana and so on, there is no eye consciousness and so on, therefore, it can be established that they are free from desire for color. The third, "ultimate," refers to: the liberation of the impure is not present in the first and second dhyanas, nor is it present in the third dhyana, because it is driven by the essence of happiness, it is impossible to have a thought of turning away from it. Therefore, the third dhyana is determined to be the only ultimate state, and it is also non-attached, because it is the antidote to attachment. These, together with their retinue, are the nature of the five aggregates. Here, the form aggregate is the form that follows. Others say that there are also unequal situations, which is said in consideration of the mind and mental factors born from Vipaka. Still others say that it is not so, because it is said from the perspective of virtue. The path of approaching liberation, that is, the path of approaching liberation of the formless liberations that is described in detail, also obtains the name "liberation," but the uninterrupted path does not, because it is based on the lower realm. The meaning of liberation is the meaning of turning away. The first is to turn away from the desire for color. The third is the impure. The formless is to turn away from the entry into the lower realm and all objects. "Perception and feeling" refers to turning away from perception and turning away from feeling. "Turning away from all formations" means turning away from the entry into all objects. Others say that it is because of liberation from the obscuration of Samapatti. The obscuration of Samapatti refers to the fact that if there is some obscuration, even those who have already become detached from the desire of the three realms, the mind is not competent.

============================================================

==================== 第 542 段 ====================
【原始藏文】
མ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་ཕྲ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཆེས་ཕྲ་བར་བྱེད་པའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ས་པ་དང་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་དམིགས་པ་ནི་རང་གི་ས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ས་པ་ཡིན་གྱི། ས་འོག་མ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་དགེ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་འོག་མ་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྷག་མ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་དང་འགོག་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ས་པ་དང་ས་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་ས་འོག་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་དེའི་
འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་རིགས་པར་རང་གི་ས་དང་གོང་མ་དང༌། ས་འོག་མས་བསྡུས་པའོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཟུགས་མེད་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་མི་སློབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེར་བསྡོགས་གསུམ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང༌། མི་སློབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་གཅིག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་སྙིང་པོས་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཡོ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་བདེ་བར་གྱ་ནོམ་པས་ཀུན་ཏུ་གཡེངས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུ

【汉语翻译】
也不能生起第一禅的真实基础，因为从那个障碍中解脱的缘故，因为断除的缘故称为解脱。比那更要将法细微化，是指缘于灭而做到最细微。随其所应是指，第一禅和第二禅的处所，二者的不如意，是因为缘于遍处等。第三禅是如意的，因为进入到苦的行相中。自己的处所和上方的痛苦是指，空无边处解脱的所缘是自己处所的痛苦，以及识无边处等处所，而不是下方的处所，因为“无色真实善，行境有漏非下方”这样说的缘故。同样，对于剩余的无色解脱也应随其所应地说。它的因和灭，是指，缘于自己处所和上方处所的痛苦之因集和灭，而不是缘于下方处所的痛苦之因和它的灭。随顺于后得的方面的一切道是指，随其所应地被自己的处所和上方，以及下方所摄持。以不分别的灭也是，是指，无色解脱的无色善法是无学无相定的不分别灭的所缘，除了近分三者之外这样说的缘故。无相是无相定的自性，但是，是无学的无相的不分别灭的所缘。虚空也是唯一的，是指，空无边处解脱是有漏的所缘。因为被安乐的精华所动摇的缘故，安乐的精华是安乐的精华，是称为一切安乐之主宰的同义词。因为被它所动摇的缘故，即是摇动过的缘故。因为在第三禅中被丰盛的安乐所普遍散乱的缘故，不能生起解脱。

【英语翻译】
It is also not possible to generate the actual basis of the first dhyana, because of liberation from that obscuration, and because of abandonment it is called liberation. Even more so, to make the dharma subtle means to make it extremely subtle by focusing on cessation. "As appropriate" refers to the location of the first and second dhyanas, the unpleasantness of the two, because of focusing on the all-encompassing, etc. The third is pleasant, because it enters into the aspect of suffering. "One's own location and the suffering of the higher realms" means that the object of liberation in the sphere of infinite space is the suffering of one's own location, and the location of the sphere of infinite consciousness, etc., but not the lower location, because it says, "The object of experience of formless reality is not the lower contaminated one." Similarly, the remaining formless liberations should also be spoken of as appropriate. "Its cause and cessation" means that the cause of suffering, the origin and cessation, of one's own location and the higher location are the objects, but not the cause of suffering of the lower location and its cessation. "All paths in accordance with the aspect of subsequent knowledge" means that they are appropriately included by one's own location and the higher, as well as the lower. "Cessation by non-discrimination is also" means that the formless virtues of formless liberation are the object of non-discriminating cessation of the signless samadhi of the non-learner, except for the three access states, as it says. Signlessness is the nature of signless samadhi, but it is the object of non-discriminating cessation of the signless of the non-learner. "Space is also the only one" means that the liberation of the sphere of infinite space is the object of contamination. Because it is moved by the essence of bliss, the essence of bliss is the essence of bliss, which is a synonym for being called the lord of all bliss. Because it is moved by it, it is shaken. Because one is universally distracted by the abundant bliss in the third dhyana, one is unable to generate liberation.

============================================================

==================== 第 543 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་དེ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །དེ་ཡང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ནས་གསེར་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་དུས་ཐུང་ངུ་དེ་སྲིད་ཙམ་དུ་འཇོག་པའོ། །ཚེ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཏུ་རི་རབ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་དང་བརྒྱད་པ་དག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་
གནས། ཞེས་གསུམ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བཤད་ལ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་ཞེས་བརྒྱད་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེའོ། །རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེའོ། །གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཁམས་དང་སའི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་པས་གསུམ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གནས་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་གནས་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་དག་པས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་དང་ས་སྟེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པ་ཡོད་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་དང་ས་སྟེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བར

【汉语翻译】
如同大地那样的善根得以增长。名为解脱等，以“等”字包括胜处等。为了现证无烦恼等功德，以“等”字包括宿命智和分别正智等。那又以何等方式显现呢？那也就是事物完全转变，即任何事物都如所愿转变，譬如将大麦变成黄金一样。加持是使所指示的事物仅在短暂的时间内保持不变。名为舍寿等，以“等”字包括须弥山进入微尘等。为何唯独是第三和第八呢？对此广为阐述，即“以身现证殊妙解脱，并安住于此”，这是在第三解脱中阐述了现证之义。而在“灭尽想受，以身现证并安住”的第八解脱中，也阐述了现证之义。其中，“现证”即是现量证得。“圆满”即是入定，也就是入于等持。名为“因为是主要的，并且处于界和地的边际”，这是因为第一和第二不如第三主要，因为通过转依的方式，舍弃了所有有色解脱的障碍。虽然是殊妙解脱，却不会产生烦恼。因此，在第三解脱中阐述了现证之义。同样，因为是主要的，所以在第八解脱中也阐述了现证之义。如此，通过转依的方式，舍弃了所有无色界的障碍，因此比其余的更为主要。第四禅是有色界之界的边际和地，是有色地之边际，因为那里存在第三解脱，所以唯独在那里阐述了现证之义。同样，有顶是有界之边际和地，是无色地之边际，解脱

【英语翻译】
The root of virtue, like that of the earth, is increased. In the phrase "liberation, etc.," the word "etc." includes the spheres of overcoming, etc. In the phrase "for the sake of realizing qualities such as freedom from affliction," the word "etc." includes knowledge of past lives and discriminating awareness, etc. How does that occur? That is, the complete transformation of things, that is, any thing changes according to one's desire, just as barley is turned into gold. Blessing is to keep the indicated thing unchanged for only a short time. In the phrase "giving up life, etc.," the word "etc." includes Mount Meru entering into atoms, etc. Why are only the third and eighth mentioned? This is explained in detail: "Having realized the beautiful liberation with the body and abiding in it," the act of realization is explained in the third liberation. And in the eighth liberation, "Having extinguished perception and feeling, having realized it with the body and abiding," the act of realization is also explained. In that, "having realized" means having realized directly. "Having perfected" means having entered into samadhi, that is, having entered into equipoise. The phrase "because it is the main one and because it abides at the edge of the realm and the ground" means that the third is the main one because the first and second are not as good as the third, because through the way of transformation, all the obscurations of the form liberation are abandoned. Although it is a beautiful liberation, afflictions do not arise. Therefore, the act of realization is explained in the third liberation. Similarly, because it is the main one, the act of realization is also explained in the eighth liberation. Thus, through the way of transformation, all the obscurations of the formless realm are abandoned, therefore it is more important than the others. The fourth dhyana is the edge and ground of the form realm, it is the edge of the form grounds, and because the third liberation exists there, it is only there that the act of realization is explained. Similarly, the peak of existence is the edge and ground of the realm, it is the edge of the formless grounds, liberation

============================================================

==================== 第 544 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱད་པ་ཡང་དེའི་ས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མདོ་གཞན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བཤད་དེ། མདོ་ལས་ཆོས་བརྒྱད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པ། དེ་ལས་གཞན་པའི་མདོ་ཐམས་ཅད་ལས་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དྲི་བ་དང་ལན་འཐད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་
ཆེན་པོ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དག །ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་བཞིའོ། །གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་དཔེར་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང་དཔེར་ན་དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར

【汉语翻译】
因为能改变也是它的范围，因此就此事明显地说了。其他的人说，其他的经中说对一切都要明显地做。经中说，八种法是应该要明显地做的，也就是八种解脱。又说，这八种解脱，与法相顺和与法不顺，用身体明显地做了之后，圆满地安住。他们是这么说的。那不是这样的，因为除了这两部经之外，其他的所有的经中只说了对两种要做明显地做，因此提问和回答是合理的。同样，所谓“大”等，是指内心观想为有色，对外在的色，
大的，颜色好的和不好的等等，这是胜处，是第二生处之间所说的。同样，所谓内心观想为无色，如果问：怎么样呢？内心观想为无色，对外在的色，小的，颜色好的。颜色不好的等等，和前面一样，这是胜处，是第三生处。内心观想为无色，对外在的色，大的，颜色好的和不好的等等，广说，那是四种。所谓只是观想为无色，如果问：怎么样广说呢？内心观想为无色，对外在的色，蓝色，显现为蓝色，发出蓝色的光，例如亚麻花，或者瓦拉纳西地方的非常好的蓝色布，显现为蓝色，发出蓝色的光等等，观看这些色，并且胜伏这些色而知，胜伏而见，像这样观想，这就是第五胜处。内心观想为无色，对外在的色，黄色等等，广说，例如栋嘎花，或者瓦拉纳西地方的非常好的黄色布等等，广说，这就是第六胜处。内心观想为无色，对外在的色，红色等等，从广说

【英语翻译】
Because transformation is also within its scope, it is explicitly stated for that reason. Others say that other sutras state that everything should be done manifestly. The sutra says that eight dharmas are to be done manifestly, which are the eight liberations. It is also said that these eight liberations, whether in accordance with the Dharma or not, are fully dwelt upon after being manifestly done by the body. That's what they say. That is not the case, because apart from these two sutras, all other sutras only speak of doing manifestly to two, therefore the question and answer are reasonable. Similarly, the so-called "great ones" and so on, refers to internally conceiving as having form, to external forms,
great, good and bad colors, etc., this is the overcoming, which occurs between the second birth place. Similarly, the so-called internally conceiving as formless, if asked: How is it? Internally conceiving as formless, to external forms, small, good colors. Bad colors, etc., are the same as before, this is the overcoming, the third birth place. Internally conceiving as formless, to external forms, great, good and bad colors, etc., are extensively explained, those are four. The so-called just conceiving as formless, if asked: How is it extensively explained? Internally conceiving as formless, to external forms, blue, appearing as blue, emitting blue light, for example, flax flowers, or very fine blue cloth from Varanasi, appearing as blue, emitting blue light, etc., looking at these forms, and overcoming these forms and knowing, overcoming and seeing, conceiving like this, this is the fifth overcoming. Internally conceiving as formless, to external forms, yellow, etc., extensively explained, for example, Dongga flowers, or very fine yellow cloth from Varanasi, etc., extensively explained, this is the sixth overcoming. Internally conceiving as formless, to external forms, red, etc., from extensively explained

============================================================

==================== 第 545 段 ====================
【原始藏文】
་དཔེར་ན་བན་དུ་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རྒྱས་པར་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བདུན་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ནད་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྐར་མ་པ་བ་སངས་སམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དག་གོ །ཐམས་ཅད་པས་གྱ་ནོམ་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཡང་ཁ་དོག་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་
བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པ་སར་པས་བརྒྱན་པའི་འབངས་རྗེ་བོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཆུང་བའམ། དབང་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁ་དོག་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་ལ། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྣམས་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་དོན་ནི་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནས་ཁ་དོག་ངན་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་རོ་གཅིག་པར་བྱས་ནས་མཐོང་སྟེ། འདིའི་སེམས་ལ་དབང་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱའོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གཉིས་པའི་ཆེན་པོ་དག་ནི་དམིགས་པ་ཆེ་བ་འམ། དབང་ཆེ་བ་གཉིས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་དང་པོ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ལས་གཉིས་ནི་རྣམ་ཐར་དང་པོ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་དང་ས་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དག་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ

【汉语翻译】
例如班度噶花，或到瓦拉纳西地方的红色精美丝绸为止，广而言之，这被称为胜伏处第七。认识到内在无色，从外在的白色色相开始，如前所述。例如晨星，或瓦拉纳西地方的白色精美丝绸，广而言之。由于所缘是胜伏，所以是胜伏处。以一切而论，即使是极丰富的所缘，也能胜伏成就显色等善根之根。如同以各种珍宝装饰的奴仆被君主胜伏一般。所谓小，是指所缘小，或权力小。关于所谓好颜色等，有些人说，对于好颜色不会生起贪恋，对于坏颜色不会生起嗔恨，在此胜伏就是这样。另一些人说，如果那样，胜伏处就会变成无贪和无嗔的自性，因此，这里的意义是，胜伏好颜色和坏颜色后，如同坏颜色一样，好颜色也同样地被视为不悦意的形象，从而达到同一味道，这才是控制此心的方法。胜伏后知晓，是所知。所谓胜伏后见，是指具有其理由的瑜伽圆满者。所谓如此认识，是指心想胜伏后知晓，胜伏后见到。胜伏处第二的伟大之处，是指所缘大，或权力大。其余与第一相同。其中之二如第一解脱一般，是指以自性和形态的差别而言，如第一解脱一般。这两个胜伏处也应以自性、地和形态的差别来观察，与此相同。这两个也是第一解脱的果实。所谓二如第二一般，是指，那些认识到内在无色，而缘小和大的

【英语翻译】
For example, the bandhuka flower, or up to the red, exquisite silk of the Varanasi region, broadly speaking, this is called the seventh overcoming source. Recognizing the inner formlessness, starting from the outer white form, as before. For example, the morning star, or the white, exquisite silk of the Varanasi region, broadly speaking. Because the object is overcoming, they are overcoming sources. In all respects, even if the object is extremely rich, it can overcome the root of virtue that accomplishes manifest colors and so on. Just as a servant adorned with various jewels is overcome by a lord. The so-called small refers to the object being small, or the power being small. Regarding the so-called good color and so on, some say that attachment does not arise for good colors, and anger does not arise for bad colors, and this is what overcoming is here. Others say that if that were the case, the overcoming sources would become the nature of non-attachment and non-anger, therefore, the meaning here is that after overcoming good and bad colors, just like bad colors, good colors are also seen in the same way as unpleasant images, thereby reaching the same taste, and this is the way to control this mind. Knowing after overcoming is what is to be known. The so-called seeing after overcoming refers to those yogis who have perfected the reason for it. The so-called becoming aware in this way means thinking, "I know after overcoming, I see after overcoming." The greatness of the second overcoming source refers to the object being large, or the power being great. The rest is the same as the first. Two of them are like the first liberation, which means in terms of the difference of nature and form, like the first liberation. These two overcoming sources should also be viewed in the same way in terms of the difference of nature, ground, and form. These two are also the fruit of the first liberation. The so-called "two are like the second" means those who recognize the inner formlessness and focus on the small and the large.

============================================================

==================== 第 546 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ནི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་ས་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དག་གིས་ནི་དམིགས་པ་ལ་རྒྱབ་
ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དག་གིས་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་མོས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་དགུར་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང་རྣམ་པར་གནག་པ་ལ་སོགས་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྡུག་པར་འཛིན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་ན། དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་གིས་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་འོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ལ་ལ་ཟད་པར་སའོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ནམ་མཁའ་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་འོ། །བར་མེད་པར་ཟད་པར་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བར་མེད་ཅིང་མཚམས་མེད་པའི་ངོ་བོར་གང་ཞིག་སྔར་མོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྲ་བར་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ས་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་དུ་མོས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བར་མེད་ཅིང་མཚམས་མེད་པར་རྒྱས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཟད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཡང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡི

【汉语翻译】
这些应当通过自性等差别之门，视作与第二解脱相似。另外，所谓“如不净之解脱”，是指通过自性、地和形相的差别之门，如不净之解脱一般，四种胜伏处也是如此。所谓“它们仅仅是背向而已”，是指解脱仅仅是背向所缘，并非胜伏所缘。而胜伏处不仅仅是背向，那是什么呢？也是胜伏所缘。所谓“随欲而信故”，是指随心所欲地信受蓝色和黄色等，信受变色和黑色等。所谓“为了不生烦恼”，是指如果对一切烦恼之物执持不净，也不生烦恼，那么它们就是胜伏了所缘。有十遍处。十是什么呢？有的人认为“遍处是地”，即在上下和四方都没有，并且观想为无量。同样，水、火、风、蓝色、黄色、红色、白色、虚空和遍处识处也是如此。这些是十遍处。所谓“无间断地增长遍处”，对此将这样解释：对于无间断、无间隔的自性，先前所信受的一切都坚固地增长，是“遍满”的同义词。如何理解呢？例如，信受“地是无边无际的”，乃至对识处也应如此说。因此，像这样无间断、无间隔地增长，因为作意安住的缘故，所以称为遍处。其中，“地”是指所缘。“遍处”是指形相。这些虽然形相相同，但因为所缘不同，所以本身就是不同的。“有的人”是指谁能入定，就能入定于这些。“观想”是指显示这是信受作意，并非如此。

【英语翻译】
These should be regarded as similar to the second liberation through the gate of distinctions such as self-nature. Furthermore, the term "like the liberation of impurity" refers to the four overcoming places, which are like the liberation of impurity through the gate of distinctions of self-nature, earth, and form. The phrase "they are merely turned away" means that the liberations are merely turned away from the object, not overcoming the object. But the overcoming places are not only turned away, but what are they? They also overcome the object. The phrase "because of believing as desired" means believing in blue and yellow, etc., as desired, and believing in discoloration and blackness, etc. The phrase "in order not to generate afflictions" means that if one holds impurity towards all afflicted things, and afflictions are not generated, then they have overcome the object. There are ten pervasions. What are the ten? Some people think, "The pervasion is earth," that is, there is none above, below, or in the four directions, and they contemplate it as immeasurable. Similarly, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, space, and the sphere of pervasive consciousness are also like this. These are the ten pervasions. The phrase "uninterruptedly increasing the pervasion" will be explained as follows: For the nature of uninterruptedness and non-separation, everything that was previously believed is firmly increased, which is synonymous with "pervading." How is it understood? For example, believing that "the earth is boundless," and so on, should also be said up to the sphere of consciousness. Therefore, like this, uninterruptedly and without separation, it is increased, and because of the abiding of the mind, it is called pervasion. Among them, "earth" refers to the object. "Pervasion" refers to the form. Although these forms are the same, they are different because the objects are different. "Some people" refers to whoever can enter into samadhi, can enter into samadhi on these. "Contemplation" means showing that this is believing in the mind, not so.

============================================================

==================== 第 547 段 ====================
【原始藏文】
ན་ན་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་དུ་ཡིད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོན་པའོ། །ཚད་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་པར་མོས་པའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་
སྦྱངས་པ་བྱས་པའི་སེམས་ལ་བརྗོད་པ་དབང་བ་བརྗོད་པའོ། །བརྒྱད་མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཕྱི་མ་བཞིའི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་གི་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཟད་པར་སའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་མཐའ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཕྱི་མ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཟད་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཞེ་ན་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་འདི་དག་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའི། ཟད་པར་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རླུང་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་རླུང་གཟུགས་སུ་འདོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་རླུང་ཚོགས་ཁམས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བཤད་དེ་དེའི་ལུགས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་གང་དག་དེ་དང་འདྲ་བའང་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རླུང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མ་གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ནི་རང་གི་ས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འཇུག་པ་ཉིད་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དོན་འཕེལ་བ་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་འདི་དག་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་འཇུག་པ་ཡོད་པས་ན་འདི་དག་རྣམ་པར་ཐར་པ་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་གྱི་

【汉语翻译】
那那被说成是完全了解。上面和下面以及正对着的两个，是指在什么和什么上用心。没有二，是指没有间隔地用心。无量，是指无限地信奉。这是瑜伽士对禅定修习纯熟的心所作的描述，是描述自在。八不染是指四种遍处，即蓝色等四种，是胜伏处后四种的差别自性。蓝色等颜色所依的门，通过遍处地的生处等，以地等为对境的那些，也被称为不染的自性。禅定边际是指从胜伏处后四种的结合中产生的缘故。八的行境是在欲界中行持的色处。如果问，如何遍处生处的对境是色处呢？因为地等和地界等有差别，所以这些被称为遍处地等生处，而不是遍处地界等。地等也都是颜色和形状的自性，所以它们作为色处的对境，并不矛盾。有些人说，风是触处的生处，这是指那些认为风是色的人。因此，在《俱舍论》的第一品中说，风是集合界，这是按照他们的观点。还有些人说，也和那个相似，按照他们的观点，就像地等一样，风也只是色处，因为是颜色和形状的自性。遍处的最后两个生处是无色清净的自性，这两个的对境是自己的四蕴。解脱入定所生，是广说的，入定本身是从入定所生，就像成就了自己的利益增长而变化一样。因为这些胜伏处有解脱入定，所以这些是解脱入定所生。同样，遍处的

【英语翻译】
That is said to be fully understood. The two, above and below and directly facing, refer to what and what to apply the mind to. Non-duality means applying the mind without interruption. Immeasurable means believing infinitely. This is a description of the mind of a yogi who is well-versed in meditation, a description of mastery. Eight non-attachments refer to the four kinds of pervasiveness, namely the four, blue, etc., which are the distinctive nature of the latter four of the overcoming places. The door of color, etc., which is the basis, through the pervasiveness of the earth's place of birth, etc., those with earth, etc., as the object are also called the nature of non-attachment. The edge of meditation means that it arises from the combination of the latter four of the overcoming places. The realm of the eight is the realm of form that is practiced in the desire realm. If you ask, how is the object of the place of birth of pervasiveness the realm of form? Because there is a difference between earth, etc., and the realm of earth, etc., these are called the place of birth of pervasiveness earth, etc., but not the realm of pervasiveness earth, etc. Earth, etc., are also the nature of color and shape, so they are not contradictory as the object of the realm of form. Some say that wind is the place of birth of the touch, which refers to those who think that wind is form. Therefore, in the first chapter of the Abhidharmakośa, it is said that wind is the aggregate realm, according to their view. There are also some who say that it is similar to that, according to their view, just like earth, etc., wind is only the realm of form, because it is the nature of color and shape. The last two places of birth of pervasiveness are the nature of formless purity, and the object of these two is one's own four aggregates. Liberation arises from entering into concentration, which is spoken of extensively, and entering into concentration itself arises from entering into concentration, just as one's own benefit increases and changes. Because these overcoming places have liberation and entering into concentration, these are born from liberation and entering into concentration. Similarly, the pervasiveness of

============================================================

==================== 第 548 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་
པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཙམ་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་དག་ཀྱང་ཐོབ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡིན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྣམས་གཉི་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདྲིས་པ་དང་མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདྲིས་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་བར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པས་ཐོབ་པ་སྔར་སྐྱེས་པའི་བཏང་བ་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དག་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་ལྷག་མ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་འདྲེས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་འཐོབ་པོ། །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ལྷག་མ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་གསུམ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དེ་དེ་དག་ནི་མིའི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ལུང་གི་མཐུས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ན་ལུང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་མེད་པར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ན་ནི་འདོམས་པའོ་འཆད་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་གང་དུ་སྐྱེས་པས་དེའི་གོང་མའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་གཟུགས་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བ་དང་ཡ

【汉语翻译】
诸蕴乃是胜处蕴入所生。为何如此？因为由上而上更为殊胜的缘故。如何由上而上更为殊胜呢？因为仅是背向、胜伏和穷尽的缘故，所以这样由上而上更为殊胜。正因为如此，获得穷尽蕴者，不会被鬼神吞噬，也能获得其他功德，因为功德是依次安立的缘故。其他人说，因为小、中、大各不相同，所以分为解脱等等，是这样的，解脱等只是因，而穷尽蕴只是果，胜伏蕴则是二者都是。除了止灭解脱之外，那只是圣者的相续中才有，而不是凡夫的相续中才有。因为串习和不串习的缘故。串习是指从初禅到有顶之间，以离欲所获得的先前生起的舍。因此，初禅的行者是从欲界离欲而获得的。同样，其余的也应如是说。从不串习的加行中产生，即获得加行。其余是指广大的生起，其余又有哪些呢？即前三个解脱和八胜处蕴，以及八穷尽蕴，这些都只是人道的。为何如此？因为凭借教证的力量而生起，而在天等其他处则没有教证。如果说在色界和无色界中，无色和禅定的差别是如何生起的呢？没有教证又如何生起呢？因为在那里没有衡量者和讲说者。在色界和无色界中，生于何处，能够现证其上方的禅定和无色，那是因为比其更为殊胜，所以是无色和禅定的差别。无色和禅定的差别是如何生起的呢？近和

【英语翻译】
The spheres of existence arise from the entry of the spheres of overcoming. Why is this so? Because they are increasingly superior from higher to higher. How are they increasingly superior from higher to higher? Because of merely turning away, overcoming, and exhausting, they are thus increasingly superior from higher to higher. Precisely because of this, whoever obtains the sphere of exhaustion will not be devoured by demons, and will also obtain other qualities, because qualities are established in sequence. Others say that because small, medium, and large are different, they are divided into liberation, etc., and that liberation, etc., are only causes, while the spheres of exhaustion are only effects, and the spheres of overcoming are both. Except for the cessation of liberation, that is only present in the continuum of the noble ones, and not in the continuum of ordinary beings. Because of familiarity and unfamiliarity. Familiarity refers to the abandonment of previous births obtained by detachment from desire from the first dhyana to the peak of existence. Therefore, those in the first dhyana obtain it by detachment from desire from the desire realm. Similarly, the remainder should also be spoken of accordingly. It arises from unfamiliar application, that is, application is obtained. The remainder refers to the extensive arising, and what are the remainder? The first three liberations and the eight spheres of overcoming, and the eight spheres of exhaustion, these are only human realms. Why is this so? Because they arise by the power of scripture, and in other places such as the gods, there is no scripture. If it is said that in the form and formless realms, how do the formless and the distinctions of dhyana arise? How do they arise without scripture? Because there are no measurers or speakers there. In the form and formless realms, wherever one is born, whatever manifests the dhyana and formlessness above it, that is more superior than it, so it is the distinction of formlessness and dhyana. How does the distinction of formlessness and dhyana arise? Near and

============================================================

==================== 第 549 段 ====================
【原始藏文】
ང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས་སོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི། ཉེ་བ་ལས་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། དེར་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཉེ་བ་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དོ། །རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ལན་གྲངས་གཞན་མ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་གནས་ཏེ། འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་ནི་གོང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །རྒྱུའི་སྟོབས་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེའི། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བསམ་གཏན་འོག་མར་སྐྱེས་པ་ལས་བསམ་གཏན་གོང་མ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ཞིག་སྔོན་གོམས་པའི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་དེ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་རྣམས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟའོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའམ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་པའི་ལན་གྲངས་གཞན་མ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པས་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དགེ་
བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་པའི་ཚེ། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་འཇུག་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་དེར་ཤས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི། དར་འཇུག་པའི་ཤས་ཆེ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི། 

【汉语翻译】
“与串习故”是指：从亲近和反复串习而来。如何理解呢？即生于欲界，获得无色定的禅定，从该禅定中完全退失后，生于无色界。对于生于彼处者，又因亲近和反复串习，以及具备等分之因的力量，而生起无色定。同样，从入于识无边处生处定中完全退失后，入于空无边处生处定，也同样生起该等持。对于其下生起者，也同样宣说。 “因的力量”是指，详细地说，生于色界者，由于未曾经历其他次数的业的异熟果报接近存在。由此，与未离贪欲相符的相续存在。由于未离下界的贪欲，就不能生于上界。凭借因的力量和业的力量，于色界和无色界中无色而生。不是自性如此，因为凭借坏灭的力量，不会生于无色界。 “于色界中，其他有情”是指，详细地说，从生于下禅定中生起上禅定，是这个意思。在欲界中，生起第二禅等后完全退失，生于第一禅者，凭借先前串习的因的力量，生起第二禅等，因此凭借因的力量，于色界中生起禅定，就是这样。 “身体的力量”是指，当生于第一禅等，或者未曾经历第二禅等地的其他次数的业的异熟果报接近存在之时。由于生于第一禅等，就能生起第二禅等。 “因为善法的进入占多数”是指，坏灭之时，哪些是善业之道，那些的进入，对于哪些在那里占多数，那些就是增长进入的多数。它的实物是：

【英语翻译】
"Because of familiarity and practice" means: it comes from closeness and repeated practice. How to understand it? That is, being born in the desire realm and obtaining the samadhi of the formless realm, after completely falling away from that samadhi, one is born in the formless realm. For those born there, the formless samadhi arises again due to closeness and repeated practice, as well as possessing the power of an equal cause. Similarly, after completely falling away from entering the sphere of infinite consciousness, one enters the sphere of infinite space, and that same samadhi arises in the same way. For those born below it, it is also spoken of in the same way. "The power of the cause" means, in detail, that for those born in the form realm, the ripening of karma that has not been experienced other times is close to existing. From this, the continuum that is in accordance with not being separated from desire exists. Because one is not separated from desire in the lower realm, one cannot be born in the upper realm. By the power of cause and the power of karma, one is born formlessly in the form and formless realms. It is not by nature, because by the power of destruction, one will not be born in the formless realms. "In the form realm, other sentient beings" means, in detail, that from being born in a lower dhyana, a higher dhyana arises, that is the meaning. In the desire realm, after generating the second dhyana etc. and completely falling away, for one born in the first dhyana, by the power of the cause of previous practice, the second dhyana etc. arise, therefore by the power of the cause, dhyanas arise in the form realm, that is how it is. "The power of the body" means, when one is born in the first dhyana etc., or when the ripening of karma that has not been experienced other times in the second dhyana etc. is close to existing. Because one is born in the first dhyana etc., one can generate the second dhyana etc. "Because the entry of virtuous dharmas is predominant" means, at the time of destruction, whichever are the paths of virtuous karma, the entry of those, for whichever there is a majority there, those are the majority of increasing entry. Its actual thing is:

============================================================

==================== 第 550 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། དེ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་རྣམས་སྐྱེའོ། །འདི་སྐད་དུ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ལས་སྔོན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་དེ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། ལུང་ནོད་པ་མེད་པར་བསམ་གཏན་རྣམས་སྐྱེའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བཤད་པ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་མདོ་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དག་ཉིད་སྔོན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུང་མེད་པར་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ནི། སྔོན་གྱི་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐོས་པ་རྒྱས་པ་ལས་དེ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཚེ་རབས་སྔ་མའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁམས་དང་ས་དང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ལུང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་དང་འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་དོན་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་ལ་ཞུགས་པ་དང་ལམ་བསྒོམས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལུང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཉམས་ལེན་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྟེན་ནི་སྒྲུབ་
པ་པོ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་པའོ། །ལུང་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་སྟོང་གི་ཕྱི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ས

【汉语翻译】
那的进入部分是极大的。因为那进入部分是极大的缘故，所以在色界中禅定会产生。如是说：那些善的根本获得殊胜的自体，因为先前禅定的习气之所依持续不断地与那产生相顺而住的缘故，没有教证也能产生禅定，这样说了。所说的“法性”是什么呢？一些经部宗的人说，法进入的部分极大，那些本身由于先前禅定的习气之力，没有教证也能产生禅定并与之相顺，这就是法性，是自性和体性的同义词，他们这样说。分别说部的人说，由于先前修习禅定的善法之力，听闻增长，与那产生相顺就是法性，是来世与先前有共同因的果实显现的法性，他们这样说。所说的“诸法的行相是这样的”，是指有漏和无漏的行相，如界、地、所缘等所说的那样。所说的“摧毁教证的是能说”，是指经、律、论，从意义和词句的方面能说的是哪些，那些就是执持者。所说的“执持证悟的是能成办”，是指安住于果位，进入果位，以及进入修习道的人，那些就是殊胜之法证悟的自体，是执持菩提分相顺的。另一些人说，执持教证的是能说和能成办，是修持，因为教证没有颠倒的所依是修行者。说证悟的是唯有能成办，因此只要有能成办，证悟之名的殊胜之法就会随之存在，他们这样说。所说的“证悟就是那样”，是指能住立千年。所说的“教证能长久住立”，是指千年之后，这是同义词。

【英语翻译】
Its entry is very large. Because that entry is very large, meditations arise in the realm of form. It is said thus: Those roots of virtue obtain an excellent self, because the basis of the habit of previous meditations continuously abides in accordance with its arising. Without scriptural authority, meditations arise, it is said. What is meant by 'by nature'? Some Sutra masters say that the part of the Dharma that enters is very large, and that due to the power of the habits of previous meditations, meditations arise without scriptural authority and are in accordance with it, that is the nature of Dharma, which is synonymous with nature and essence. The Vaibhashikas say that due to the power of the virtuous Dharma of previous meditation, hearing increases, and that which is in accordance with its arising is the nature of Dharma, which is the nature of Dharma that tends to manifest the fruit of the same cause as the previous life. What is meant by 'the aspects of the Dharmas are like this' refers to the aspects of the contaminated and uncontaminated, such as the realms, grounds, objects, and so on, as described. What is meant by 'destroying the scriptures is speaking' refers to those who speak the Sutras, Vinaya, and Abhidharma in terms of meaning and words, and those are the holders. What is meant by 'holding realization is accomplishing' refers to those who abide in the fruit, enter into it, and enter into the practice of the path, who are the very nature of the realization of the excellent Dharma, and who hold what is in accordance with the aspects of enlightenment. Others say that holding the scriptures is speaking and accomplishing, which is practice, because the basis of the scriptures without inversion is the practitioners. Speaking of realization is only accomplishing, and therefore as long as there is accomplishing, the excellent Dharma called realization will remain. What is meant by 'realization is like that' means it can last for a thousand years. What is meant by 'the scriptures last for a long time' means even after a thousand years, which is synonymous.

============================================================

==================== 第 551 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། ཕྱོགས་འདི་ཉིད་རིགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །ད་ལྟ་ལུང་ནི་ཆོས་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇུག་པ་རྙེད་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་མེད་དོ། །ཅི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདིར་ཆོས་མངོན་པ་དོན་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་མངོན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པས་བཤད་དམ་སྟེ། ཅི་ཆོས་མངོན་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་སྟོན་པས་བཤད་དམ་ཅེ་ན། འདི་ཉིད་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་ཀྱི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་མངོན་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་གསུང་རབ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞུང་དུ་བྱས་སོ། །གང་གིས་ན་འདི་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྲུབ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཁ་ཆེའི་ཚུལ་ལས་འདས་པས་སྨྲ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་དབྱིབས་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པར་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་བདག་གིས་ཉེས་ཏེ། ཆོས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལུང་འབོགས་པར་མཛད་པ་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བདག་གིས་ནོངས་སོ། །ཐུབ་པར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པ་རྣམས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་པས། དམ་པའི་ཆོས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚུལ་ལ་ཐུབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་
ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་ཟུམ་གྱུར་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་སྤངས་ནས་ལམ་བཟང་པོ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་དུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དཔང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ནི་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་པོ་ལུང་དང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ལུང་ནི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་རྣམས་སོ།། ཟད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་

【汉语翻译】
此方应是正理。如今圣教并非无有，然因烦恼得以侵入，故证悟之法已不复得。然则，于此《俱舍论》之名相论著中，凡所宣说之法蕴之义，此法蕴是由能诠而说，抑或由所诠而说耶？抑或此诠释法蕴入于智慧等之名相耶？此乃由义门而说，非由语门而说。然分别说部诸师，如实了知善逝之法蕴之义，以慈悯众生，为令圣教久住，故造此论。以何故知其然耶？故广说迦湿弥罗分别说部之宗义，称为“宗义成就”。言“大抵”者，谓此处略有超出迦湿弥罗之宗义者，如形色、影像、过去、未来等。其中若有谬误之处，此乃我之过失。因佛法深奥，且难得能传授经文者，故此乃我之过也。于一切所知皆无有贪执与障碍之智慧者，及由供养佛陀而得智慧者，彼等乃是圣法之正量。圣法即是具足教证二法之体性，乃是佛陀，即诸佛世尊，及佛子圣者舍利弗等，彼等乃是正量，因其于一切法皆已通达，故应信受，此乃结语。

“导师世间眼已闭”者，谓断除非善妙之道，而决定修习善妙之道之薄伽梵，以如实宣说因果之关联，故为世间之眼，已入于寂灭。

“证人多已尽”者，谓此处之证人，乃是亲见佛陀教法，且具足教证二法者，随顺不违背正理之教证者。所谓“尽”者，谓无常。

【英语翻译】
This side is seen as reasonable. Now, the teachings are not without Dharma, but because afflictions are able to enter, the Dharma of realization is no longer attainable. So, in this named treatise of the Abhidharma-kosa, is this Abhidharma, which explains the meaning of the Abhidharma, explained by the expressible or the expressed? Or does this explain the characteristics of the Abhidharma entering into wisdom, etc.? This is explained through the door of meaning, not through the door of words. However, the teachers of the Vaibhashika school, having truly understood the meaning of the Abhidharma of the Sugata, out of compassion for sentient beings, made this treatise in order to make the holy teachings last long. How is it known to be so? Therefore, the tenets of the Kashmir Vaibhashika school are extensively explained, called "Establishment of Tenets." The term "mostly" means that there are some things here that slightly exceed the tenets of Kashmir, such as shapes, images, past, and future. Among them, whatever is mistaken is my fault here. Because the Dharma is profound and it is difficult to find those who can transmit the scriptures, this is my fault. Those who have wisdom without attachment and obstruction to all that is to be known, and those who have gained wisdom from offering to the Buddha, they are the valid measure of the holy Dharma. The holy Dharma is the nature of having both scriptural and realized Dharma, which is the Buddha, the Bhagavan Buddhas, and the Buddha's sons, the holy Shariputra, etc., they are the valid measure, because they have understood all Dharmas, so they should be believed, this is the conclusion.

"The guide, the eye of the world, has closed" means that the Bhagavan, who has abandoned the non-virtuous path and is determined to practice the virtuous path, has become the eye of the world by truly explaining the connection between cause and effect, and has entered into peace.

"Many witnesses have been exhausted" means that the witnesses here are those who have personally seen the Buddha's teachings and possess both scriptural and realized Dharma, following the scriptural Dharma that does not contradict reason. "Exhausted" means impermanence.

==================== 第 552 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་རིག་པས་ལྡོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བའོ། །རང་དགར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་འདོམས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་མེད་པས་འདོམས་པ་མེད་པའོ། །ངན་རྟོག་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་དཀྲུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟོག་གེ་ངན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ངན་རྟོག་རྣམས་སོ། །ཡང་རྟོག་གེ་ངན་པ་འདི་ཉིད་ནི། །རྟོག་གེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་གེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པས་བསྟན་པ་དཀྲུགས་སོ། །རང་བྱུང་རང་བྱུང་བསྟན་པ་ཅེས་འཛིན་རྣམས། །མཆོག་ཏུ་ཞིར་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་འདི་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཏེ་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་འབོགས་པ་མེད་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་ན་རང་བྱུང་ངོ༌། །རང་བྱུང་གིས་བསྟན་པ་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང༌། དེ་སྟོན་པ་མདོ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་སོ། །ལུང་དང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་
ལྟ་བས་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བསྟན་པ་གཅེས་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་བསྙག་གོ །འགྲོ་མགོན་མེད་པ་ན། འདོམས་མེད་ཡོན་ཏན་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དྲི་མ་དགའ་མགུར་དེང་སང་འདི་ན་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བའི་མགོན་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ཡིན་ན། དེ་དག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་གཤེགས་པས་ན་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དག་གིས། དེ་བཞིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་ལ། མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་གེགས་བྱེད་པས་ན་དྲི་མ་རྣམས་ཡོན་ཏན་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །འདོམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
在您的掌控之下啊！“大多数”这个词表明，被掌控的人很少。“没有看到那个”是指凡夫俗子被无明所蒙蔽，所以没有看到那个。“变得随意”是指没有铁钩。那些进行调伏的是诸佛世尊和佛子们，因为他们不在，所以没有调伏者。“恶分别念扰乱了这个教义。”对于这句话，追随恶劣思辨的就是恶分别念。而且，这种恶劣的思辨本身，因为像是思辨，又因为与经文相悖。追随思辨，从词语和意义的角度进行额外的虚构，从而扰乱了教义。“自生自生教义的执持者们，趋向殊胜寂灭”这两句偈颂，是以先前所说的偈颂的意义，作为论证的本质而近似地陈述的。殊胜寂灭是无余涅槃的境界，因为与所有蕴分离。由于没有接受经文的灌输，而是从圆满成熟的福德和智慧的积累中，自己获得了遍知的果位，所以是自生的。自生者所教导的教义是三蕴之道，以及宣说它的经、律、论。为了让具备经教和证悟的有情众生能够看到，为了使教义能够住留，那些精进修行的人就是教义的执持者，他们也趋向殊胜寂灭，这是应该随顺的。“没有众生的怙主时，没有调伏，摧毁功德，染污欢喜，如今在此行持。”对于这句话，众生的怙主是诸佛世尊和佛子们，但他们都趋向殊胜寂灭，所以众生没有怙主。功德是戒律、禅定和智慧的自性，贪嗔痴的染污强烈地侵入，像这样现在发生的会消除，对未来会造成障碍，所以染污会摧毁功德。“没有调伏”是指

【英语翻译】
Under your control! The word "mostly" indicates that there are few people who are controlled. "Not seeing that" means that ordinary people are blinded by ignorance, so they do not see that. "Becoming arbitrary" means without a hook. Those who subdue are the Buddhas, the Bhagavat, and the sons of the Buddhas, but because they are not there, there is no subduer. "Evil thoughts disturb this doctrine." For this sentence, those who follow evil speculation are evil thoughts. Moreover, this evil speculation itself, because it is like speculation and because it contradicts the scriptures. Following speculation, extra fabrication is done from the perspective of words and meanings, thereby disturbing the doctrine. "Holders of the self-born, self-born doctrine, tend to the supreme peace" These two verses are an approximate statement of the essence of the argument with the meaning of the previously spoken verses. Supreme peace is the realm of nirvana without remainder, because it is separated from all aggregates. Because it did not receive the infusion of scriptures, but from the accumulation of fully matured merit and wisdom, he himself attained the state of omniscience, so it is self-born. The doctrine taught by the self-born is the path of the three aggregates, as well as the sutras, vinaya, and abhidharma that proclaim it. In order for sentient beings with scriptures and realization to see, in order for the doctrine to abide, those who practice diligently are the holders of the doctrine, and they also tend to the supreme peace, which should be followed. "When there is no protector of beings, there is no subduing, destroying merit, defilement rejoices, and now acts here." For this sentence, the protectors of beings are the Buddhas, the Bhagavat, and the sons of the Buddhas, but they all tend to the supreme peace, so beings have no protector. Merit is the nature of discipline, meditation, and wisdom, the defilement of greed, hatred, and ignorance strongly invades, and what happens now will eliminate, and will cause obstacles to the future, so defilement will destroy merit. "No subduing" means

============================================================

==================== 第 553 段 ====================
【原始藏文】
འགལ་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་མགུར་ནི་འདོད་དགུར་རོ། །དེང་སང་འགྲོ་བ་འདི་ན་སྤྱོད་དེ་འདི་ནི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྐོག་མར་སྲོག་ཕྱིན་འདྲ་སྟེ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལྐོག་མར་སྲོག་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞུགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོག་གེ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། དོན་སྒྲོ་བཏགས་པས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལྐོག་མར་སྲོག་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དྲི་མ་རྣམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་རིག་ནས་ཏེ། འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པས་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་སྙམ་དུ་རིག་པར་བྱས་ནས། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཡོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ན་ཐར་པའི་ཐབས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འདིར་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་བསྟན་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་བག་མེད་པར་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གང་བ་སྤེལ་བས་མཛད་པ་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྙོམས་འཇུག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོ།། །།དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་དག་གི་བསྟན་པ་འདི། །
ལྐོག་མར་སོག་ཕྱིན་པ་འདྲ་དང༌། །ཞེས་གང་བཤད་པས། དོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པ་གཞན་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་གླེང་བ་པོ་ཅི་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དྲིས་སོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མེད་དོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེན་པ་ཡིན་པས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེན་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལས་གྲོལ་བར་སྨྲ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་ང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་ན། དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་འགྱུར། བསྟན་པ་ཉིད་ན་སྲིད། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་སྟོན་པ་འམ། རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ལས་རྟོགས་པ་ན། དེ་དག་ལ་སླུ་བ་མཐོང་བས། དེ་ཉིད་མཐོང་བས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བསྟོད་པ་མཁན་གྱིས་ཀྱང་དོན་འདི

【汉语翻译】
因为没有违逆的缘故。欢喜是想要什么就有什么的缘故。现在众生中行持，这是成办事物啊。像这样如同暗中丧命一样，能仁的教法如同暗中丧命一般啊。为什么呢？因为佛子们进入守护导师教法的人们没有的缘故，以及恶劣论者的言辞和意义妄加增饰扰乱的缘故。像这样能仁的教法如同暗中丧命一般，以及了知污垢们具有力量的时候，因为众生没有怙主，没有亲友的缘故。像这样了知烦恼们具有力量的功德想，想要解脱的人们应当谨慎，因为唯有这个是解脱的方法的缘故。在此，想要解脱的人们，只要这些教法没有全部隐没之前，都不要放逸。导师增广所造的《法句论》的注释，名为“随行相”，其中《入定教法》名为第八处之注释。
像这样能仁的教法，
如同暗中丧命一般，
如是所说，意义导师说其他教法没有解脱，因此提问者详细地问了什么从这里来。对此应当说，没有，为什么呢？因此说了执着于颠倒的我语的缘故。外道们是执着于颠倒的我见，是执着于颠倒的我见。它的事物就是执着于颠倒的我见，因此其他没有解脱。如果所有外道都说从完全舍弃我执中解脱，那是不合理的，如果认为我没有，像那样见到没有我所的傲慢，那么见到那个，以那个为对境的我所的傲慢怎么能舍弃呢？存在于教法本身中，因为那个显现的缘故。或者从完全显示，或者从随之获得中证悟，因为见到那些欺骗，见到那个也会犹豫。赞叹者也赞叹这个意义。

【英语翻译】
Because there is no opposition. Joy is because whatever is desired is obtained. Practicing among beings nowadays, this is accomplishing things. Like this, like dying in secret, the teaching of the Able One is like dying in secret. Why? Because there are no sons of the Buddha who have entered to protect the teacher's teaching, and because of the words of evil debaters and the meaning being disturbed by false embellishments. Like this, the teaching of the Able One is like dying in secret, and knowing when the defilements have power, because beings have no protector, no relatives. Like this, having recognized the qualities of the afflictions as having power, those who desire liberation should be careful, because this alone is the method of liberation. Here, those who desire liberation should not be careless until all these teachings have not disappeared. The commentary on the Dharma Collection composed by the teacher Gangwa Pel, called "Following the Characteristics," of which the "Teaching on Absorption" is called the commentary on the eighth place.
Like this, the teachings of the Able One,
Like dying in secret,
As it is said, the meaning teacher said that there is no liberation in other teachings, therefore the questioner asked in detail what comes from here. It should be said to this, no, why? Therefore, it is said that it is because of clinging to the inverted self-speech. The non-Buddhists are clinging to the inverted view of self, they are clinging to the inverted view of self. Its object is clinging to the inverted view of self, therefore there is no liberation in others. If all non-Buddhists say that they are liberated from completely abandoning self-grasping, that is unreasonable, if one thinks that I do not exist, seeing in that way that there is no pride of I, then how can the pride of I, which is the object of seeing that, be abandoned? It exists in the teaching itself, because that is what manifests. Or from completely revealing, or from realizing from obtaining afterwards, because seeing those deceptions, seeing that one will also doubt. The praiser also praises this meaning.

============================================================

==================== 第 554 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་དེ། །ཡིད་ལ་ངར་འཛིན་པ་དང་བཅས་ན་སྐྱེ་རྒྱུན་ཞི་མི་འགྱུར། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་ན་སྙིང་ལ་ངར་འཛིན་མི་གཡོ་ལགས། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་བདག་མེད་སྨྲ་བའི་སྟོན་པ་གཞན་མེད་ལ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ཞིང་བྱེད་པའི་ལམ་གཞན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི། སེར་སྐྱ་བ་དང༌། འུག་པ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཐར་པ་མེད་དེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཉི་མ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གསུངས་པའི་འོད་མངའ་བ་ཤར་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་བློ་མི་གཡེང་བའི་སྦྱོར་བ་བདག་མེད་པས་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ནས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་འདི་མ་བསལ་བར་གྲོལ་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །རངས་བྱེད་བུ་དེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྩེར་གནས་པ། །དེ་ཐོབ་ཀྱང་ནི་དེ་ལས་ཉམས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མཆོག །ཐོབ་སྟེ་ཐ་མར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །
ཤེས་རབ་ཅན་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བའི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་པ་གཅོད་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཕྱུང་བའི་ས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་བདར་ལ་བདར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པར་མཐོང་ངོ༌། །སོ་ག་མྱ་ངན་ན་རྒྱུ་བ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣོན་པོའི་རབ་ཏུ་གདུངས་པས་ན་ནང་དུ་ལུས་ལ་གདུང་བ་ཏེ་པོར་རྙེད་པ་དག་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་སྲིད་པ་དང་ཡིད་བྱུང་བ་རྣམས་ཆུ་བསིལ་བའི་མཚོ་བྲན་ལྟ་བུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞི་བའི་གཏིང་དཔོག་པར་འདོད་ན། བདག་རྣམ་པར་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནས་ཐོག་བབས་པ་དང་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་གནམ་ལྕགས་བབས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་ཉམས་པ་ལས་གནོད་པ་ག་ལ་ཡོད་སྨྲས་པས། རྟག་ལ་གནོད་པ་ག་ལ་ཡོད། །གནོད་མེད་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །དེས་ན་གང་གི་རྟག་ཡིན་ལ། །དེ་ལ་ཐར་པ་མི་རུང་ངོ༌། །སྲིད་པ་དུཿཁ་མེ་འབར་བ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཚིག་པར་སེམས། །སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་ནི། །ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དུཿཁའི་མེས་རེག་པ་མི་ཤེས་པ་ན། གང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གོ་བར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་བྱེད་བློ་ཞན་པ་འདི་རྣམས་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གྱི་ཐོག་བབས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་རི་བོ་ནས། ནམ་མཁའ་འབུགས་པ་ན་གདུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱི

【汉语翻译】
说，心中怀有我执，生死轮回就不会止息。如果存在我见，对我的执着就不会动摇。因为没有其他导师宣说众生无我，所以没有其他道路可以依赖和修行你的宗派。这就是所说的。对此进行修习，塞迦巴和枭鸟派等没有解脱，因为他们执着于颠倒的我见，就像没有见到真如实相的人一样。因此，能仁日如来宣说缘起之光，极其明亮地照耀，通过不散乱的无我瑜伽，彻底地修习，就能舍弃颠倒的我见。如果不消除这种知见，就不会有解脱。乐行子即使位于三有之顶，获得后也会从那里堕落，成为三十三天之尊，最终也会堕入地狱。具有智慧的人们，斩断各种恶见的罗网，以智慧之剑，在善逝之语的磨刀石上磨砺，就能证悟空性。如果想要衡量像清凉水池般的寂灭涅槃之深处，而娑伽在痛苦中流转，被太阳的强烈光芒所炙烤，内心感受到身体的痛苦，就像找到脓疮一样，因生灭而产生的有和贪执。由于我不可改变，即使像从天空降下的冰雹般的痛苦感受的铁雹降临，也无法从其自性中减损，又怎么会有损害呢？因此说，对于常，又怎么会有损害呢？没有损害，又怎么会有解脱呢？因此，对于什么是常，对于它来说，解脱是不可能的。有为的痛苦如火燃烧，他们认为会被烧毁，感到厌倦，然后才能从贪欲中解脱。因为这没有损害，当不知道痛苦之火的触碰时，又怎么能理解从何处解脱，以及与生俱来的贪欲分离呢？因此，这些愚蠢的外道，就像燃烧的煤堆一样，拥有贪欲之雨的冰雹，从聚集的山上，当凿开天空时，就会感到痛苦，因此。

【英语翻译】
It is said that with self-grasping in the mind, the cycle of birth and death will not cease. If there is a view of self, the clinging to self in the heart will not waver. Because there is no other teacher who speaks of the selflessness of beings, therefore there is no other path to rely on and practice your doctrine. This is what is said. Those who practice this, such as the Sakhya and Owl schools, do not have liberation, because they cling to the inverted view of self, like those who have not seen the true reality. Therefore, the sun-like Buddha, with the light of dependent origination, shines extremely brightly, and through the non-distracted yoga of selflessness, thoroughly cultivating, one will abandon the inverted view of self. If this wisdom is not eliminated, there will be no liberation. Even if the Joyful Son is at the peak of the three realms, having attained it, he will fall from there, becoming the lord of the Thirty-Three, and in the end, he will fall into hell. Those with wisdom, cutting through the various nets of evil views, with the sword of wisdom, sharpened on the whetstone of the words of the Sugata, will see selflessness. If one wants to fathom the depths of the peaceful Nirvana, like a pool of cool water, while Soga wanders in suffering, scorched by the intense rays of the sun, feeling the pain of the body inwardly, like finding a boil, the existence and attachment arising from birth and death. Since the self cannot be transformed, even if the iron hail of painful feelings, like hail falling from the sky, descends, it cannot diminish from its own nature, so how can there be harm? Therefore, it is said, how can there be harm to the permanent? Without harm, how can there be liberation? Therefore, for what is permanent, liberation is impossible for it. The suffering of existence burns like fire, they think they will be burned, feel weary, and then be liberated from desire. Because this is without harm, when one does not know the touch of the fire of suffering, how can one understand from where to be liberated, and separation from the desire born of existence? Therefore, these foolish heretics, like a burning pile of coals, possessing the hail of the rain of desire, from the gathered mountain, when piercing the sky, they will feel pain, therefore.

============================================================

==================== 第 555 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཉོན་མོངས་འདི་དག་བདག་རྒྱུ་མེད་པའི་ཤ་འཁོན་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ན། སུའི་སྙིང་རྗེའི་གཞིར་མི་འགྱུར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དགེ་སྦྱང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་གི་ལྟ་བ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་ན་བདག་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། བདག་ཏུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི། ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བདག་
ཏུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཐ་དད་པ་གདགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་དེ་ལ་གྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ལུང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བརྗོད་ཇི་སྐད་དུ། སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་རྗེས་དཔག་ལས། །ཚད་མ་གཞན་མིན་འདི་ལྟ་སྟེ། །བྱ་སོགས་བཞིན་དུ་རང་དོན་ལ། །གཞན་སེལ་བར་ནི་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་དེ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད་དམ། མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ནའོ། །དཔེར་ན་ཡུལ་དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡུལ་ལུང་དང་རྟོགས་པ་ལས་འདས་པའོ། །ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ནི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མ་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཆགས་པ་མ་ལྡང་བ་འམ། བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ། སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ། རང་རིགས་པས་དམིགས་སོགས་ཞེས་ཟེར་རོ། །མངོན་སུམ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་གཟུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། འཛིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། འདི་གང་དུ་མངོན་སུམ་མི་འཇུག་པ་དེར་ནི་རྗེས

【汉语翻译】
如果这些烦恼被确立为无因的仇恨，那么谁不会成为慈悲的对象呢？烦恼是从执着自我而产生的。正如经中所说，世间一些沙门或婆罗门持有各种不同的见解，这些见解都是以观察蕴为原因的。如果存在对自我的执着，那么对自我的贪恋等烦恼就会产生，对于执着自我的人来说，哪里会有解脱呢？所谓对自我的显现，仅仅是对蕴的相续而言。说“我”就是对自我的显现，是对自我的假立。所要表达的不是其他的，而是与蕴的相续不同的假立。为什么会这样呢？因为没有现量和比量。这里提到了没有现量和比量，意思是他们认为没有现量和比量就无法成立。经文包含在比量之中，所以没有单独说明。正如所说：声音所生的推论中，不是其他的量，就像鸟等一样，在自义中，显现为遣除他者。就像这样说的。那些存在的法，是没有障碍的吗？是现量所见的，也就是说，没有能阻碍所见的非常近和非常远等情况。例如六境，即色、声、香、味、触的生处，以及法的生处，如感觉等的体性，还有瑜伽士的境界和超越证悟的境界。所谓意，是什么呢？是现量所见的。刚刚停止的意，没有立即产生后续的意，没有生起贪恋，或者与快乐相应，或者与痛苦相应等等。其他人说，是通过自宗的理智来观察等等。这两种现量是所取和能取。或者通过比量，这里广说的是，在现量不能进入的地方，就用比量。

【英语翻译】
If these afflictions are established as causeless hatred, then who would not become an object of compassion? Afflictions arise from clinging to self. As it is said in the scriptures, some ascetics or Brahmins in the world hold various different views, and these views are caused by observing the aggregates. If there is attachment to self, then afflictions such as attachment to self will arise, and for those who are attached to self, where will liberation be? The so-called manifestation of self is only for the continuity of the aggregates. Saying "I" is the manifestation of self, it is the imputation of self. What is to be expressed is not something else, but the imputation that is different from the continuity of the aggregates. Why is this so? Because there is no direct perception and inference. Here it is mentioned that there is no direct perception and inference, meaning that they think that without direct perception and inference, it cannot be established. The scriptures are included in inference, so they are not explained separately. As it is said: In the inference arising from sound, it is not another measure, just like birds, etc., in their own meaning, appear as eliminating others. It's like saying that. Are those existing dharmas without obstacles? They are directly perceived, that is, there are no very near or very far situations that can hinder perception. For example, the six objects, namely the birthplaces of form, sound, smell, taste, and touch, and the nature of the birthplaces of dharmas, such as feelings, and the realm of yogis and the realm beyond realization. What is meant by mind? It is directly perceived. The mind that has just stopped, without the subsequent mind arising immediately, without attachment arising, or corresponding to happiness, or corresponding to suffering, and so on. Others say that they observe through their own reasoning, etc. These two kinds of direct perception are the object and the subject. Or through inference, here it is said extensively that where direct perception cannot enter, inference is used.

============================================================

==================== 第 556 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་དཔག་པས་དེ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དབང་པོ་ལྔ་པོ་ལྟ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་ཞིང་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་གཞན་ས་བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་མཐོང་ལ། ས་བོན་དེ་ཡོད་ན་ནི་ཡང་མྱུ་གུ་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ༌། །དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཉེ་བར་བཀོད་
པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དཔེ་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་དངོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བསྐྱེད་པ་རྒྱུ་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཡུལ་འཛིན་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་མཐོང་ལ་ཡང་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ༌། །གང་དག་གི་ཞེ་ན། གྲངས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ། ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་དོ། །མ་ལོང་བ་དང་མ་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་དེ། རྒྱུ་གཞན་ལྟོས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་གཅོད་དེ། འདི་ལ་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཀྱི། དེ་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་རྩོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན། འདི་སྐད་དུ་བདག་ནི་མེད་དེ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཏན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བརྗོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་སྨྲོས་ཤིག །ཚིག་ཙམ་གྱིས་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཟློག་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །དོན་ཐམས་ཅད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུ་བ་སྨྲས་པ་ནི། བདག་ལ་ཕྱིན་ལོག་ཕྱིར་གཞན་ལ། །ཐར་མེད་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་བཞིན། །ཚད་མས་མི་དམིགས་པ་ཡི་ཕྱིར། །ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་རྣམས་བཅོམ་པ་ཡིན་དང་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་ཁ་ཅིག་དེ་དག་གི་ལྟ་བས་བསྙེམས་པ་

【汉语翻译】
因此，通过推断来确定它。例如，说“应该观察五种感官”就像观察眼睛的感官等等。即使有土壤、水等原因，如果缺少种子特性的其他原因，也看不到结果。如果种子存在，那么也会看到幼苗。例如，说“像幼苗一样”是为了便于举例说明。
为了便于举例说明而直接展示，详细地说明了“显现为对象的境”，即显现为对象的色等。即使产生它的原因是存在的，作用者也存在，如果没有执取对象，如眼识等，有时会看到不存在，有时又会看到存在。哪些呢？按数量显示，如盲人和聋人等是不存在的。不盲不聋等是存在的。必须依赖的其他原因是什么呢？那就是感官，认为是眼睛等。如何确定那就是感官呢？仅仅确定“这有其他原因”是不够的，不能确定那就是感官。因为这是为了完全确定伟大的仙人渴望的知识。而“那”指的是眼识等的原因，即眼根等是存在的，因为所有人都无可争辩，所以这才是成立的。我不是没有，因为没有量，因此无我，这是总结。从要证明的意义上说，并不是说我没有，因为量没有观察到，就像完全不存在一样。如果这里有推论，因此理由不成立，那是不对的，因为必须说出来。如果存在，那就说出来。仅仅用语言是不能反驳理由不成立的。用偈颂总结所有意义时说：对于我来说，颠倒地为了他人，没有解脱，就像四种烦恼一样。因为量没有观察到，所以在蕴的相续中称之为“那”。就这样摧毁了其他外道，以及一些以他们的观点为傲的释迦之子。

【英语翻译】
Therefore, it is determined by inference. For example, saying "one should observe the five senses" is like observing the sense of sight, and so on. Even if there are causes such as soil and water, if other causes lacking the characteristic of a seed are absent, the result is not seen. If the seed is present, then the sprout is also seen. For example, saying "like a sprout" is to provide a convenient illustration.
In order to directly demonstrate by providing a convenient illustration, it is explained in detail that "the state that appears as an object," that is, forms, etc., that appear as objects. Even if the cause that produces it exists and the agent exists, if there is no apprehension of the object, such as eye consciousness, etc., sometimes it is seen as non-existent, and sometimes it is seen as existent. Which ones? It is shown according to number, such as the blind and the deaf are non-existent. The non-blind and the non-deaf are existent. What other cause must be relied upon? That is the sense faculty, which is thought to be the eye, etc. How is it determined that that is the sense faculty? It is not enough to merely determine "this has another cause," it cannot be determined that that is the sense faculty. Because this is to completely determine the knowledge desired by the great sage. And "that" refers to the cause of eye consciousness, etc., that is, the eye faculty, etc., exists, because everyone is indisputable, so this is what is established. I am not non-existent, because there is no valid cognition, therefore there is no self, this is the conclusion. From the meaning to be proven, it is not said that I am non-existent because valid cognition has not observed it, just like being completely non-existent. If there is inference here, therefore the reason is not established, that is not right, because it must be said. If it exists, then say it. It is not possible to refute the reason is not established merely with words. When summarizing all the meanings with verses, it is said: For me, inverted for others, there is no liberation, just like the four afflictions. Because valid cognition has not observed it, it is called "that" in the continuum of aggregates. In this way, other non-Buddhists are destroyed, as well as some sons of the Shakyas who are proud of their views.

============================================================

==================== 第 557 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོ་ན་གང་གནས་མའི་བུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གནས་མའི་བུ་ནི་འཕགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བའི་
སྡེ་པ་དག་གོ །འདིས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་སོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གནས་མའི་བུ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདིས་ནི་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགལ་བར་སྟོན་ཏེ། གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེའི་སྡེ་པའི་གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའོ། །གལ་ཏེ་རྫས་སུ་ཡོད་ན་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་བཞག་ལ། བདག་དགག་པའི་ཚུལ་ཇི་སྐད་བཤད་པས་བསལ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །རྫས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡང་ཅི་ཞིག །བཏགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གླེངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། རྫས་སུ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ལྟར་བརྗོད་ན་ནི་གཟུགས་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་ཁྱིམ་དང་དམག་ལ་སོགས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དག་དང་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་སོ་ཕག་དག་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་དངོས་པོ་གཞན་ཡིན་པར་མི་འདོད་ཀྱི། དེ་དག་ཉིད་སྤྱི་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་འོ་མ་དང་ཁྱིམ་དང་དམག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཅིར་འགྱུར་རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་རྫས་སུ་ཡོད་ན་ནི། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་
ཟག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་གང་ཟག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོའི་མཚ

【汉语翻译】
彼。彼之故，何谓住子部等，广说之。住子部是受众多圣者恭敬之部派。此以执著我见颠倒之自性，显示特征之因不定也。住子部等是佛陀之故，非不欲解脱。又，此乃谓“无我”之宗有过失，显示前宗相违。住子部之部派是自宗，故与承诺相违。此暂且是应行之事，谓若彼部派之补特伽罗是假立存在，则无过失也。若实有，则此宗置于外道宗中，以如是所说之破我之理而遣除之。如何耶？谓以无量故，彼非有也。实有者，此为何耶？假立者，此为何耶？如是问难。论师曰：若如色等是异物，则说如实有也。若如色等与声等是异物般说，如色与声等自性各异般，若如是认为补特伽罗实有，则已承诺补特伽罗是假立存在。若如牛奶等是总，则谓若如牛奶与房屋与军队等次第般，不认为与色与香与味与触等，与草与木与砖等，与象与马与车等是异物，仅是彼等之总而已，若如是认为，则已承诺补特伽罗是假立存在。色等与草等与象等之外，无有牛奶与房屋与军队等之异物。于彼有何变化耶？暂且若实有，则以与受等自性各异之故，补特伽罗异于蕴等，补特伽罗是色等蕴之相

【英语翻译】
That. Therefore, what is called the Sthavira-nikāya, etc., is extensively explained. The Sthavira-nikāya is a sect revered by many noble ones. This shows that the reason for the characteristic is uncertain because of clinging to the inverted view of self. The Sthavira-nikāya, being Buddhist, does not not desire liberation. Furthermore, this shows that the former proposition is contradictory, saying that the proposition of "no self" has faults. The Sthavira-nikāya sect is its own proposition, so it contradicts the promise. This is something to be practiced for a while, thinking that if the person of that sect exists nominally, then there is no fault. If it exists substantially, then this proposition is placed in the heretical proposition, and it is refuted by the method of refuting the self as described. How so? Because there is no valid measure, it does not exist. What is meant by "substantially"? What is meant by "nominally"? Thus questioned. The teacher says: If it is a different object like form, then it is said to exist substantially. If it is said that form, etc., is a different object from sound, etc., just as form is different in nature from sound, etc., if it is thought that the person exists substantially, then it is promised that the person exists nominally. If it is a generality like milk, then it means that if, like milk, houses, and armies, etc., in order, it is not considered a different object from form, smell, taste, and touch, etc., and from grass, wood, and bricks, etc., and from elephants, horses, and chariots, etc., but only the generality of those, if it is thought that way, then it is promised that the person exists nominally. Other than form, etc., and grass, etc., and elephants, etc., there is no other object called milk, houses, and armies. What change is there in that? For the time being, if it exists substantially, then because it is different in nature from feeling, etc., the person is different from the aggregates, etc., and the person is the characteristic of the aggregates of form, etc.

============================================================

==================== 第 558 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་རྒྱུ་ཡང་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་འདི་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མི་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་གནས་མའི་བུ་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་འདིའི་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། །མཁའ་ལ་ཆར་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་གཉིས་འབྲས་བུ་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་ལྤགས་འདྲ་དེ་མི་རྟག །གལ་ཏེ་མཁའ་འདྲ་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་བཏགས་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པས་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ད་ལྟར་གྱི་ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ལོང་བ་ལྟ་བུའི་ཚིག་དོན་མི་གསལ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོང་བ་དང་འདྲ་བས་ན་ལོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་མི་གསལ་བ་སྟེ་མི་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་གོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་པར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིའི་དོན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ནས་ཏེ་ལྟོས་ནས་འོ་མ་འདོགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་འོ་མ་མེད་པ་ལྟར་གང་ཟག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་གང་ཟག་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདི་ནི་དོན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། ཕྲད་ནས་ཡིན་ན་ནི་ཕུང་པོ་
རྣམས་གང་ཟག་བཏགས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས་སྐྱོན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་ནས་མེ་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་མའི་བུ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞིང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྒྱུར་བྱས་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
因为不是那样的缘故。名为“也应说此之因”者，即此人出生的原因也应说，如果像色等一样是未造作的，则会这样想。因此，也会变成无常。名为“如果未造作”者，即如果实有自性，则没有出生的原因。因此，会陷入外道之见，名为“因此会陷入外道之见”者，因为是常，所以住子部会陷入外道之见。也会陷入无有必要，因为是未造作的缘故。对于乐等生起，此无有任何作用。虚空中下雨有何用？二者何处有果？如果皮相似者是无常，如果虚空相似者则无果。是这样说的。名为“如果安立而有”者，这是于已成上而成立，我们也是那样说的。因为会陷入外道之见。那不是实有，也不是于已成上而成立，所以也不是安立而有。那么是什么呢？现在之中的说法会详细阐述。名为“如盲人般此词义不明显”者，因为像盲人一样，所以名为盲人。为什么呢？因为义不明显，即不显现之同义词。名为“不理解”者，即以作为因，这是什么呢？名为“如果此义缘于诸蕴”者，即执持之义，如譬如执持色等，即依赖，安立牛奶，如没有色等就没有牛奶一样，人也与此相同，所以人会变成安立而有。名为“如果此依赖于义诸蕴”者，即如果依赖于诸蕴，即相遇，那么诸蕴

【英语翻译】
Because it is not so. The reason for saying "the cause of this should also be stated" is that the cause of this person's birth should also be stated, thinking that if it were uncreated like form, etc. Therefore, it would also become impermanent. The meaning of "if it were uncreated" is that if it existed as a substance, it would have no cause for birth. Therefore, it would fall into the view of non-Buddhists, meaning "therefore it would fall into the view of non-Buddhists," because it is permanent, the Sthavira school would fall into the view of non-Buddhists. It would also fall into being unnecessary, because it is uncreated. For the arising of pleasure, etc., this has no function whatsoever. What is the use of rain in the sky? Where is the fruit of the two? If the skin-like one is impermanent, if the sky-like one has no fruit. That's what it says. The meaning of "if it exists by imputation" is that this is established upon what is already established, and we also say the same. Because it would fall into the view of non-Buddhists. That is not substantially existent, nor is it established upon what is already established, so it is not existent by imputation either. So what is it? The explanation in the present will be elaborated. The meaning of "this word is unclear like a blind person" is that it is called blind because it is like a blind person. Why? Because the meaning is unclear, that is, a synonym for non-manifest. The meaning of "not understood" is, what is this that is taken as a cause? The meaning of "if this meaning is focused on the aggregates" is the meaning of holding, like for example, holding form, etc., that is, relying on it, establishing milk, just as there is no milk without form, etc., so too with a person, so a person would become existent by imputation. The meaning of "if this depends on the aggregates of meaning" is that if it depends on the aggregates, that is, encountering them, then the aggregates

============================================================

==================== 第 559 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དངོས་པོ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྒྱུར་བྱས་ནས་འདོགས་པ་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་མེ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་ན་ནི་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་འམ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལྟ་བུའོ། །ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུའོ། །རེ་ཞིག་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་ཀྱེ་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མེ་འབར་བ་ལ་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིས་ནི་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ནི་གཞན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། དེས་དེ་ཚིག་པ་དང་སྲེག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་མེ་དེས་བུད་ཤིང་དེ་ཚིག་པར་བྱེད་སྲེག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་ཐལ་བར་རློག་གོ །རྒྱུད་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བར་རློག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་རྫས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་ཤིང་དང་མེ་དེ་གཉི་ག་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དག་དང་རྫས་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས། །འདོད་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང༌། །སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་དང་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་ཤིང་སྔ་ལ་མེ་ནི་འཕྱི་བའོ། །དུས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་ལྟ་བུའོ། །མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་
ཤིང་ལ་སོགས་པ་འབར་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ལའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་བུད་ཤིང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ༌། །རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་ཡང་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བུད་ཤིང་དེ་ནི་

【汉语翻译】
哦！還有其他事物，既不是他者，也不是非他者，而是以自己所接近的事物作為原因而附加的，那樣的事物是存在的，例如火。因此，如果說是其他，那就詳細地說明，顯示其與世俗相違背，或者與自己的宗義相違背。所謂「將會變成常恆」，就像非複合事物一樣。所謂「將會變成斷滅見」，就像蘊一樣。所謂「暫時產生」，意思是「暫時，喂，過來」。所謂「暫時在世間」，例如木柴等燃燒的木頭，會廣泛地出現。這顯示了它尚未成立，因為火和木柴被認為是其他事物。所謂「它使它燃燒和燒毀」，意思是火使木柴燃燒和燒毀，這句話最終會變成灰燼。所謂「因為使相續轉變」，意思是變成灰燼。所謂「那兩者也是八種實體」，意思是木柴和火這兩者，是四大種以及作為原因的色、聲、香、味、觸等，是八種實體。宗義中說：「如果想要沒有感官，沒有聲音的微細粒子是八種實體。」因為這樣說。所謂「那是因為它與那個時間不同」，意思是木柴在前，火在後。時間不同也被視為其他事物，例如種子和幼苗。所謂「將會變成無常」，意思是，具有生起的事物，例如色等，被視為無常。然而，所謂「燃燒的木頭等事物本身」，指的是那兩者的特徵的總體。所謂「那兩者也因為特徵不同而成立為其他事物」，意思是火和木柴那樣的特徵，那兩者也因為特徵不同而成立為其他事物，因為地、水、火、風的特徵是不同的。色和感受等不同的特徵，被視為其他事物。也必須說明作為原因的意義。所謂「那也不是它的原因」，意思是具有三種大種特徵的木柴

【英语翻译】
Oh! There are other things that are neither other nor non-other, but are attached by taking what is close to oneself as the cause, such things exist, like fire. Therefore, if it is said to be other, then it should be explained in detail, showing that it contradicts the mundane or contradicts one's own tenets. The so-called "it will become permanent" is like non-composite things. The so-called "it will become a nihilistic view" is like the aggregates. The so-called "temporarily arises" means "temporarily, hey, come here." The so-called "temporarily in the world" is widely seen in the world, such as firewood and other burning wood. This shows that it is not yet established, because fire and firewood are considered to be other things. The so-called "it makes it burn and incinerate" means that the fire makes the firewood burn and incinerate, which ultimately turns into ashes. The so-called "because it transforms the continuum" means turning into ashes. The so-called "those two are also eight substances" means that both firewood and fire are the four great elements and the forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects that are caused by them, which are eight substances. In the tenets, it says, "If you want to have no senses, the subtle particles without sound are eight substances." Because it says so. The so-called "that is because it is different in time from that" means that the firewood is earlier and the fire is later. Different times are also seen as other things, such as seeds and sprouts. The so-called "it will become impermanent" means that things that have arising, such as form, etc., are seen as impermanent. However, the so-called "the burning wood and other things themselves" refers to the generality of the characteristics of those two. The so-called "those two are also established as other things because of different characteristics" means that the characteristics of fire and firewood, those two are also established as other things because of different characteristics, because the characteristics of earth, water, fire, and wind are different. Different characteristics such as form and feeling are seen as other things. The meaning of being the cause must also be explained. The so-called "that is not its cause either" means the firewood with the characteristics of the three great elements

============================================================

==================== 第 560 段 ====================
【原始藏文】
མེ་དེའི་རྒྱུར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྭ་གཡས་གཡོན་བཞིན་ནོ། །དེ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་གདགས་པའིའོ། །རྟེན་གྱི་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་བུད་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་དོན་བུད་ཤིང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་ནམ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསལ་བར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་མེད་ནའོ། །ཕུང་པོ་མེད་ན་གང་ཟག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བུད་ཤིང་མེད་ན་མེ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བ་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་དྲོ་བར་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་མེ་འབར་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་དྲོ་བར་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་ལྟར་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །བརྗོད་
པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གོ །བརྗོད་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །འོ་ན་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྔ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལྔ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན། དེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་བྱས་ནས་གཟུགས་འདོགས་སོ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲུག་ཅར་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་དམིགས་པར་བྱེད་ན་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་ན་སྟེ། དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ། གཟུགས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་པར

【汉语翻译】
那火并非由它产生，因为它是同时产生的，就像左右角一样。说“那也不是安立的因”是指安立火的因。说“所依的真义”是指以木柴为因，是依于木柴的意思。说“同时产生的意义”是指抓住与木柴同时产生的意义。说“是所依或同时产生”是指成为所依和成为同时产生的意思。说“清楚地承诺”是指住地的儿子们。说“如果那不存在”是指如果蕴不存在。如果蕴不存在，则人就不存在，就像没有木柴就没有火一样。说“因为是其他生的自性”是指因为是地界等的自性。说“其他的那个也”是指不仅仅仅具有暖性，而且与火燃烧相关的地等也成立为暖性。因此，就像如果是如是性就没有过失一样，这个也与之相似。因此，说“不是所说”的那一方就不存在了。因此，就像以木柴为因一样，这是总结。不是所说，是指人。不会成为所说，是指五种形态。那么应该如何说呢？说那是从过去等中，既不是第五个，也不是非第五个。色也，广说的是，如果色也有眼等，因为那是所缘，所以说以眼等为因，安立色，是假立的。六者也等等会出现。如何做呢？如果依靠眼所识的色来确定人，那就是近似地表示，因为那是近似地取。也不能说诸色，也不能说不是诸色，因为那是它的相，并且是所说。

【英语翻译】
That fire is not produced by it, because it arises simultaneously, like the left and right horns. To say "that is also not the cause of establishment" refers to the cause of establishing fire. To say "the true meaning of dependence" means taking wood as the cause, which is the meaning of relying on wood. To say "the meaning of simultaneous arising" means grasping the meaning of arising simultaneously with wood. To say "is the support or arises simultaneously" means becoming the support and becoming arising simultaneously. To say "clearly commit" refers to the sons of the dwelling place. To say "if that does not exist" means if the aggregates do not exist. If the aggregates do not exist, then the person does not exist, just as there is no fire without wood. To say "because it is the nature of other-born" means because it is the nature of the earth element and so on. To say "that other also" means that not only is it merely warm, but also the earth and so on related to the burning of fire are also established as warm. Therefore, just as if it is suchness there is no fault, this is also similar to that. Therefore, the side of saying "is not to be said" does not exist. Therefore, just as taking wood as the cause, this is the conclusion. Not to be said refers to the person. Will not become what is to be said, refers to the five forms. Then how should it be said? It is said that it is from the past and so on, neither the fifth nor the non-fifth. Also form, what is explained in detail is that if form also has eyes and so on, because that is the object, it is said that taking eyes and so on as the cause, establishing form, is a designation. The six also and so on will appear. How to do it? If relying on the forms known by the eye to determine the person, then it is approximately expressed, because that is approximately taken. Also, one cannot say the forms, nor can one say not the forms, because that is its characteristic, and it is what is said.

============================================================

==================== 第 561 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བར་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བའི་བར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་གལ་ཏེ་གང་ཟག་དབང་པོ་དུ་མའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་འདོད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་དུ་མའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དུ་མ་ཉིད་དུ་མཐོང་ལ། ཡང་ན་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དབང་པོ་དུ་མས་གཟུང་བར་བྱ་བ་འདི་ཡིན་དུ་ཡང་ཐ་མི་དད་པར་འདོད་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་ཟག་བཞིན་དུ་དུ་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ནི་མི་འདོད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དབང་པོ་དུ་མ་ཉིད་རྟོགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། ངེས་ཤེས་བྱ་ན་རྣམ་ཤེས་དྲུག །བྱེ་བྲག་མེད་པ་འམ་གང་ཟག་ལ། བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་འམ་ཡུལ་ལ་ནི། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་འདོད་པར་བྱ། །སྐྲ་སོགས་དབྱེ་ཞེས་ཐ་དད་ན། །སེམས་ཅན་ཐ་དད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཤེས་པ་འམ་ཡང་ན་ནི། །སྐྲ་སོགས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་
འགྱུར། །གཞན་ཡང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འོ་མ་འམ་ཆུ་དམིགས་པར་བྱེད་ན་ནི་འོ་མ་འམ་ཆུ་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། གཟུགས་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ། གཟུགས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་མ་དང་ཆུ་གཉིས་བཞི་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རེག་བྱ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་ན་ནི། འོ་མ་དང་ཆུ་བཞི་ཚན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འོ་མ་དང་ཆུ་རྣམ་པ་བཞི་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒྲ་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་འདིར་དབང་དུ་མ་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་སྤྱི་ཁོ་ན་ལ་འོ་མ་འམ་ཆུ་ཞེས་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཁོ་ན་ལ་གང་ཟག་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་སོགས་འདུས་པ་ཙམ་ཉིད་ལ། །ཤིང་སོགས་ཞེས་བྱར་འགྲོ་བ་ལ་གྲགས་ཤིང༌། །རྩྭ་ཆུ་སྦྲང་རྩི་སོགས་ལ་ལྟུང་བ་ལྟར། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་དེ་དང་འདྲ། །གཟུགས་རྣམས་གང་ཟག་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཞིག་གམ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་གཟུགས་རྣམས་དམིགས་པ་ན་གང་ཟག་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་ན

【汉语翻译】
因為不是作為（法）之間的緣故，對於法的是與不是不應說的（法）之間也是同樣的。那樣如果想要人是被多個根所取，不會像色等一樣變成一個，因為色等是多個根所取的，所以會看到多個。或者會變成沒有差別，如果想要這個是被多個根所取，也不想要沒有差別，那麼色等就不會像人一樣變成多個。因為不想要通過那個根的門，其他根執持的能力，所以對於色等領悟到多個根就變成沒有意義了。另外，如果想要確定，六個識，在沒有差別或者人上，有差別或者境上，應該想要沒有差別。如果說頭髮等有區分，就會變成有情是不同的。或者知道那個，或者頭髮等沒有區分。
會變得和其他的牛奶等相同，如果依靠眼睛所知的色等來確定牛奶或水，那麼應該說牛奶或水是眼睛所知的，也不應該說色等，也不應該說不是色等，應該說全部。如果說牛奶和水兩個會變成四個，如果從說色等開始到說觸等之間，牛奶和水就會變成四個一組，牛奶和水會變成四種的說法。聲音是突然的，所以這裡沒有包括。因此，就像只是將色等聚集的總體稱為牛奶或水一樣，同樣可以成立只是將蘊的總體稱為人。這裡說，就像只是色等聚集，被稱為樹等一樣，就像落在草、水、蜂蜜等上一樣，色等和人也是一樣的。色等是確定人的原因嗎？或者說確定色等時確定人，這兩個有什麼區別呢？對於前一方面

【英语翻译】
Because it is not as an intermediary (dharma), it is the same for the intermediary (dharma) that should not be said to be or not to be. If one wants a person to be apprehended by multiple faculties, they will not become one like form, etc., because form, etc., are apprehended by multiple faculties, so multiple will be seen. Or it will become without difference, if one wants this to be apprehended by multiple faculties, and also does not want it to be without difference, then form, etc., will not become multiple like a person. Because one does not want the ability of other faculties to grasp through the gate of that faculty, it becomes meaningless to realize multiple faculties for form, etc. Furthermore, if one wants to ascertain, the six consciousnesses, on the undifferentiated or the person, on the differentiated or the object, one should want no difference. If one says that hair, etc., are different, then sentient beings will become different. Either know that, or hair, etc., are undifferentiated.
It will become the same as other milk, etc. If one relies on the forms, etc., that are known by the eye to determine milk or water, then one should say that milk or water is known by the eye, and one should not say form, etc., nor should one say it is not form, etc., one should say everything. If one says that milk and water will become four, if one says from the beginning of saying form, etc., to saying touch, etc., then milk and water will become a set of four, milk and water will become a fourfold saying. Sound is sudden, so it is not included here. Therefore, just as the aggregate of form, etc., is called milk or water, so it can be established that only the aggregate of aggregates is called a person. Here it is said, just as only the aggregate of form, etc., is called tree, etc., just as it falls on grass, water, honey, etc., form, etc., are the same as a person. Are forms the cause of determining a person? Or what is the difference between saying that when forms are determined, a person is determined? For the former aspect

============================================================

==================== 第 562 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཟུགས་རྣམས་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ན་གང་ཟག་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་རྣམས་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། གང་ཟག་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ཁྱེད་ལ་གཟུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཟག་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ལྟར་སྣང་བ་དང་མིག་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་
ཀྱང་གཟུགས་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་དེ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་གཟུགས་ལས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ནས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་གཞན་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་དེ་ཁོ་ན་ལ་དེ་འདོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་འདོགས་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཟུགས་དང་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་ན་ནི། ཇི་ལྟར་གཉི་ག་དམ་འཆའ། གཟུགས་ཁོ་ན་དམ་འཆའ་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དམིགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། གང་ཟག་ཏུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཡང་རྣ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་དམིགས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་རེ་ཞིག་སྒྲ་རྣམས་གང་ཟག་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྒྲ་རྣམས་དམིགས་ན་གང་ཟག་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྒྲ་རྣམས་གང་ཟག་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་སྒྲ་ཡང་རྣ་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་རྣམས་དམིགས

【汉语翻译】
是说色等是作为因的缘故。第二种不是因的缘故。那么是什么呢？是说如果缘色等，就能缘到补特伽罗。对此，如果认为色等是因，并且那个补特伽罗也不能说与那些蕴不同，那么对你来说，就会出现像“色等”这样广大的过失。例如，你的色是缘补特伽罗的因，并且看起来也不能说与那些不同，同样，显色和眼和作意等也是缘色的因，并且对于显色等也不能说与那些不同。因为那些是缘它的因的缘故，也就是说，显色等是缘色的因的缘故。补特伽罗会变得与色自性无差别，也就是说，因为仅仅是缘那个就能缘到，所以就像其他的色一样。说“仅仅对那个色进行系缚”是指，要与“如果对补特伽罗进行系缚”相连。说“这是色”等广大的意思是，如果仅仅是同一个所缘，那么就不会完全断绝色和补特伽罗。但是，如果不像“这是色，这是补特伽罗”那样完全断绝，那么，如何立誓呢？就必须仅仅立誓色，因为有那个所缘的缘故。所缘是指，如果通过了知什么的自性，就能通过以其形象产生的方式来确定，那么，显现为补特伽罗的意识也不是产生。同样，对于法之间的那些也要这样说，怎么说呢？如果依靠耳朵所能辨别的声音来缘补特伽罗，那么，所说的那个词是什么意思呢？难道声音是缘补特伽罗的因吗？或者说，如果缘声音就能缘到补特伽罗吗？如果声音是缘补特伽罗的因，并且也不能说与那些不同，那么，如果是那样，那么声音也不能说与耳朵和作意等不同，因为那些是缘它的因的缘故。或者说，如果缘声音

【英语翻译】
It is said that form, etc., are due to the cause itself. The second is not due to the cause itself. What is it then? It is said that if form, etc., are taken as the cause, then a person is perceived. If it is assumed that form, etc., are the cause, and that person cannot be said to be different from those aggregates, then for you, there will be a fallacy like "form, etc." appearing extensively. For example, your form is the cause of perceiving a person, and it also appears that it cannot be said to be different from those, similarly, appearance, the eye, and attention, etc., are also the cause of perceiving form, and it cannot be said that appearance, etc., are different from those. Because those are the cause of perceiving it, that is to say, appearance, etc., are the cause of perceiving form. A person will become non-different in nature from form, that is to say, because it is perceived only by perceiving that, it is like other forms. Saying "only that form is bound" means that it should be connected to "if a person is bound." The extensive meaning of saying "this is form" is that if it is only the same object, then form and person will not be completely cut off. However, if it is not completely cut off like "this is form, this is a person," then how can one take a vow? One must only take a vow of form, because there is that object. The object means that if one knows the nature of something, one can determine it by the way it arises in its image, then the consciousness that appears as a person is not even produced. Similarly, one should also say this about the intervals between dharmas. How? If one relies on sounds that can be distinguished by the ear to perceive a person, then what is the meaning of that word? Is sound the cause of perceiving a person? Or, if one perceives sound, can one perceive a person? If sound is the cause of perceiving a person, and it cannot be said to be different from those, then, if that is the case, then sound cannot be said to be different from the ear and attention, etc., because those are the cause of perceiving it. Or, if one perceives sound

============================================================

==================== 第 563 段 ====================
【原始藏文】
་ན་གང་ཟག་དམིགས་སོ་ཞེ་ན་ནི། ཅི་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ནས་དམིགས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ནས་སོ་ཞེ་ན་ནི། གང་ཟག་སྒྲ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པ་འམ། སྒྲ་ཁོ་ན་ལ་དེ་འདོགས་པར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་སྒྲའོ། །འདི་ན་གང་
ཟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཅོད། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་ན་ནི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་དམ་འཆའ་སྟེ། དམིགས་པའི་དབང་གིས་དེ་ཡོད་པར་དམ་འཆའ་བར་ཟད་དོ། །ཕྱོགས་འདིས་ཆོས་ཀྱི་བར་དག་ལས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་སོ་ཞེ་ན་ནི། དུས་ཐ་དད་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་པོ་ལས་སེར་པོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་སྔོན་པོ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སེར་པོ་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱིས་དམིགས་པ་གཞན་གྱིས་དམིགས་ཏེ་སེར་པོ་དེ་སྔོན་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་ཀྱང་དམིགས་པ་གཞན་གྱིས་དམིགས་པས་གཟུགས་ལས་གཞན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བར་དག་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་སོ་ཞེ་ན་ནི། དུས་ཐ་དད་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་ལས་རྫ་རྔའི་སྒྲ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་བཞིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་དང་གང་ཟག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་དང་གང་ཟག་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ན། འོ་ན་ནི་དེས་ན་དེ་དག་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་འདུས་བྱས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ཟག་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་གཟུགས་རྣམས་སམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་
པའི་བར་བདག་མ་ཡིན་པ་འདི་གསུངས། ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་བདག་ཀྱང་གཟུགས་མ་ཡི

【汉语翻译】
如果问，所缘的补特伽罗是什么？是仅以所缘的那个来缘吗？还是以其他的来缘？如果说是仅以那个来缘，那么补特伽罗与声音的自性无差别，或者仅将它安立于声音上，这便是声音。此处说“这是补特伽罗”又如何完全断定？如果不能那样完全断定，那么声音也存在，补特伽罗也存在，这又如何立宗呢？仅仅凭借所缘而立宗它的存在罢了。以此方式，也应与法之间的间隔相联系。如果说是以其他的来缘，那么因为在不同时间缘，所以会成为与色法相异，比如蓝色与黄色。所谓完全断定，是指缘蓝色之时不缘黄色。后来以其他的缘来缘，因此黄色被称为与蓝色相异。同样，补特伽罗也因以其他的缘来缘，所以会成为与色法相异。同样，应以刹那不是其他的刹那为例来讲述。同样，也应讲述法之间的间隔，这是如何呢？如果说是以其他的来缘，那么因为在不同时间缘，所以会成为与声音相异，比如大鼓的声音与陶土鼓的声音，以及刹那与其他的刹那一样，应如先前一样讲述。如果说如色法与补特伽罗一样详细地出现，如果说如色法与补特伽罗不是他者那样讲述是不可以的，同样，对它们的所缘也不是他者那样讲述是不可以的，如果那样说，那么因此那些所缘的体性，连有为法也不可以讲述，因此成立的宗派，仅仅补特伽罗不可以讲述，这个会退失，因为连有为法也不可以讲述的缘故。如果又说“这个存在”，如果说“这个不是诸色”那样讲述是不可以的。那么为什么薄伽梵宣说从色法不是我到识不是我呢？如所说，如所说色法不是我，我也不是色

【英语翻译】
If asked, what is the object of focus, the person? Is it focused on solely by that which is focused on? Or by something else? If it is said that it is solely by that, then the person is not different in nature from sound, or it will be affixed only to sound, this is sound. How can it be completely determined that "this is a person"? If it cannot be completely determined in that way, then sound also exists, and the person also exists, how can this be asserted? It is only asserted that it exists by virtue of being focused on. This approach should also be applied to the intervals between dharmas. If it is said that it is by something else, then because it is focused on at different times, it will become different from form, like blue and yellow. The so-called complete determination means that when blue is focused on, yellow is not focused on. Later, it is focused on by another focus, so that yellow is known to be different from blue. Similarly, the person also becomes different from form because it is focused on by another focus. Similarly, it should be exemplified by saying that one moment is not another moment. Similarly, it should also be stated about the intervals between dharmas, how is that? If it is said that it is by something else, then because it is focused on at different times, it will become different from sound, like the sound of a large drum and the sound of an earthenware drum, and like one moment and another moment, it should be stated as before. If it is said that it appears in detail like form and person, if it is said that it is not possible to state that form and person are not different, similarly, it is not possible to state that their objects of focus are not different, if it is said that way, then therefore the nature of those objects of focus, even conditioned phenomena cannot be stated, therefore the established tenet that only the person cannot be stated will be lost, because even conditioned phenomena cannot be stated. If it is also said "this exists", it is not possible to state "this is not forms". Then why did the Bhagavan say that form is not self, up to consciousness is not self? As it is said, as it is said, form is not self, and I am not form.

============================================================

==================== 第 564 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་གང་ཟག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ན་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདིར་དྲི་བཞིན་ནོ། །རོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བཀོད་པ་འདིས་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བཟློག་པ་དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་ནི་མིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཉེ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རིང་བ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུའོ། །རྐྱེན་ནི་དམིགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཟག་གཟུགས་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་སྒྲ་ལས་གཞན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཟག་གཟུགས་དང་སྒྲ་དག་ལས་གཞན་ཡིན་ཏེ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲི་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་བཞིན་ནོ། །རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གང་ཟག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་
འདི་དག་གི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞར་ལ་བཤད་པར་ཟད་ཀྱི། འདི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཡིད་ནི་དབང་པོ་འདི་དག་གི་རྟེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་གང་ཟག་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མདོའི་སྡེ་ཚད་མར་བྱས་ན

【汉语翻译】
那，如是说，补特伽罗是唯有可说之义，不是可说之义则不是，这是所要显示的。如果依靠色等而生，则如声等一样，不能了知补特伽罗，这是说：补特伽罗不是由色的识所能见的，因为是从其他所缘的因缘所生，如声一样。等等之声，此处如气味一样。味道等也应加上。同样，这应说为不是由耳的识等所能见的。这是宗。以这个近取，应理解为是驳斥了从有法差别中返回的立宗之过失。依靠二者，是说依靠二者，而不是说依靠三者而生。比丘，生起眼的识，因是眼，这是广说，近的是因，远的是缘。另一些人说，生起的是因，缘只是所缘而已。另一些人说，这二者是异名。补特伽罗异于色，这是因为是由耳的识所能知的，如声一样。同样，补特伽罗异于声，这是因为是由眼的识所能知的，如色一样。同样，其他的也应加上，怎么加呢？补特伽罗异于色和声，因为是由鼻的识所能知的，如气味一样，这是如宗一样。因为说各自的行境和境是所体验的。所说是补特伽罗不是所体验的。意的根是这些的所依，这只是顺便说说而已，这不是举例说明。虽然如此，意是这些根的所依，这是说依赖于它，识生起的因。或者说，补特伽罗会变成非境，如果经部作为量的话。

【英语翻译】
That, as it is said, the person is only what can be said, and what cannot be said is not, this is what is to be shown. If it arises relying on forms, then like sounds and so on, one cannot know the person, this is to say: the person is not seen by the consciousness of form, because it arises from other objects of perception, like sound. The word 'etc.' here is like smell. Taste and so on should also be added. Similarly, it should be said that this is not seen by the consciousness of the ear and so on. This is the thesis. With this close approximation, it should be understood that it refutes the fault of the thesis that returns from the difference of the subject. Relying on two, it is said to rely on two, but not to arise relying on three. Bhikshu, the cause for generating the consciousness of the eye is the eye, this is extensively explained, the near one is the cause, the far one is the condition. Some say that what generates is the cause, and the condition is only the object of perception. Others say that these two are synonyms. The person is different from form, because it can be known by the consciousness of the ear, like sound. Similarly, the person is different from sound, because it can be known by the consciousness of the eye, like form. Similarly, others should also be added, how to add? The person is different from form and sound, because it can be known by the consciousness of the nose, like smell, this is like the thesis. Because it is said that each one's field of activity and object are what is experienced. What is said is that the person is not what is experienced. The root of mind is the basis of these, this is just a side note, this is not an example. Even so, the mind is the basis of these roots, this is to say that relying on it, the cause of the arising of consciousness. Or, the person would become a non-object, if the Sutra Pitaka is taken as a valid source.

============================================================

==================== 第 565 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དེས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་སྨྲ་བས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མདོ་ལས་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ཚད་མར་བྱས་ནས་རང་གི་ཡུལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་གང་ཟག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཅན་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་གིས་སྲོག་ཆགས་དྲུག་པོ་ཁྱི་དང་བྱ་དང་ཝ་དང་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་དང༌། སྦྲུལ་དང་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀ་བ་འམ། ཤིང་གི་རྩ་བར་བཏགས་པ་དེ་དག་གྲོང་དང་ནམ་མཁའ་དང་དུར་ཁྲོད་དང༌། ཆུའི་ནང་དང༌། གྲོག་མཁར་དང༌། ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མདོའི་ཚིག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་དེར་ནི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལ་དབང་པོ་ཡིན་པར་མ་གསུངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དྲུག་པོ་ལྟ་བུའི་མདོ་དེ་ལས་ནི་མིག་ལ་
སོགས་པའི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལ་དབང་པོ་ཡིན་པར་མ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདི་དག་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་མི་སྲིད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་དྲངས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གི་དབང་གིས་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་

【汉语翻译】
哦。那么会变成什么呢？如果说“不是境”这样说，如果不是任何一个识的境，那么就变成不是所识了。因此，会和“补特伽罗是被六识所识”的宗义相违背。补特伽罗论者说，如果像这样，经中说“不是其他者的行境和境的体验”，因此，以眼等五根作为量，因为自己的境没有错乱，如果补特伽罗不是眼识等所识，那么意根也会没有错乱，因为经中广说“这六根是具有各自不同的行境”。有些人说，六种生物，狗、鸟、狐狸和杀死幼童的鳄鱼，蛇和猴子等被绑在柱子或树根上，它们喜欢村庄、天空、坟墓、水中、蚁穴和森林中，因为它们喜欢各自的行境和境，同样，这六根也喜欢各自的行境和境。如果明明有经文，意根仍然是错乱的，那么眼等诸根也会变成错乱的。因此，如果补特伽罗是被眼识等所识，那么，这里详细地说“在那里并没有说根仅仅是根”。像六种生物一样的经中，并没有说眼等根仅仅是根。为什么呢？因为眼等五根不可能被认为是见等。像这样，不可能认为这些是见和闻等，因为是色法的自性。它们的识，眼识等也不可能被认为是见等，因为没有分别。它们所引导的意识被说是根。那么，如何知道那是被它们所引导的呢？如果

【英语翻译】
Oh. Then what will happen? If it is said, "It is not an object," if it is not the object of any consciousness, then it will become not knowable. Therefore, it will contradict the tenet that "the person is knowable by the six consciousnesses." The person-speaker said, if it is like this, because it says in the sutra, "It is not the experience of the object and the realm of others," therefore, taking the five senses such as the eye as the measure, because one's own realm is not mistaken, if the person is not knowable by the eye consciousness, etc., then the mind sense will also become without error, because the sutra extensively says, "These six senses have different realms." Some say that the six kinds of creatures, dogs, birds, foxes, and crocodiles that kill children, snakes, and monkeys, etc., are tied to pillars or tree roots, and they like villages, the sky, tombs, water, anthills, and forests, because they like their respective realms and objects, similarly, these six senses also like their respective realms and objects. If, even though there is a sutra text, the mind sense is still mistaken, then the senses such as the eye will also become mistaken. Therefore, if the person is knowable by the eye consciousness, etc., then here it is said in detail, "There it is not said that the sense is only the sense." In the sutra like the six kinds of creatures, it is not said that the senses such as the eye are only the senses. Why? Because it is impossible for the five senses such as the eye to be considered as seeing, etc. Like this, it is impossible to consider these as seeing and hearing, etc., because they are the nature of form. Their consciousness, the eye consciousness, etc., cannot be considered as seeing, etc., because there is no discrimination. The mind consciousness led by them is said to be the sense. Then, how is it known that it is led by them? If

============================================================

==================== 第 566 段 ====================
【原始藏文】
མིག་གི་སྒོ་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒོ་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་ན། གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དབང་གིས་དྲང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱར་བར་ཤེས་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་དྲངས་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་མི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསམ་པས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱིས་ན་འདི་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ནི་ཡུལ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་དམིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་
པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་གྱི། མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་བརྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་ལ་བརྟེན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ལ་བརྟེན་གྱི་དྲང་བའི་དོན་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའོ། །བཏགས་པ་ལ་ལྷུང་བར་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཁོ་ན་ལ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་དོན་དུ་བདག་གོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལ་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་དང་གང་ཟག་དམིགས་པ་མ་ཡི

【汉语翻译】
如果眼根和耳根等作为门户，没有产生眼识等，那么，如何能产生具有分别的意识呢？因此，要知道，意识是由这些根所引导的，也就是说，它想要色等。所谓“唯独意识根”是这样广说的：由意识根所引导的意识，不想要眼等之外的境。那么，想要什么呢？它缘取自己的境，即法处所摄之法。因此，正如前面所说的那样思考。如果那样，意识根也将没有错乱，不会有这样的过失。所谓“不是补特伽罗”，是什么意思呢？意思是说，不是现观的对象，也不是遍知的对象。因此，这个补特伽罗也不是分别识的对象。实际上，说“这不是现观的对象，也不是遍知的对象”，难道不是说实际上它不是分别识的对象吗？因此，说了“智慧和分别识二者，是因为境相同”。因为在结论中说“所缘相同”，所以眼等也是分别识

【英语翻译】
If eye consciousness and so on are not produced through the doors of the eye and ear and so on, then how can the conceptual mind consciousness arise? Therefore, know that the mind consciousness is led by these, that is, it desires forms and so on. The expression "solely by the mind faculty" is explained in detail as follows: The mind consciousness that is led by the mind faculty does not desire objects other than the eye and so on. What then does it desire? It focuses on its own object, the dharma element. Therefore, think as described above. If that is the case, then the mind faculty will also be without error, and there will be no such fault. What does "not a person" mean? It means that it is not an object of direct knowledge or an object of complete knowledge. Therefore, this person is also not an object of discriminating consciousness. In reality, saying "this is not an object of direct knowledge or an object of complete knowledge," doesn't it mean that in reality it is not an object of discriminating consciousness? Therefore, it is said, "wisdom and discriminating consciousness are the same because they have the same object." Because it is said in the conclusion that "the object is the same," the eye and so on are also discriminating consciousness.

============================================================

==================== 第 567 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཉེས་དམིགས་དང་པོའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་དམིགས་གཉིས་པའོ། །ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདིའི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཞི་པའོ། །འདིའི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །འོ་ན་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགའ་ཞིག་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་རྣམས་སྒྲོ་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་སྟོན་པའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་ལས་སོ། །མདོ་དང་མི་འགལ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་
མི་འགལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་བདག་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ། །གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་སྟེ། གང་ཟག་དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། གཟུགས་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ། གཟུགས་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསལ་ཏེ། བདག་གཞན་མིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གཞན་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ཏམ། རྗེས་སུ་དྲན་ནམ། རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་གྱི། གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །གང་ཟག་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞ

【汉语翻译】
所谓“如是”就是指这个。 并且，任何事物都不可得。 所谓“如是”这也是一个例子，即任何修习空性的人，也是什么都没有的。 从“执著于我”到“将会执著于生命”之间，是第一个过患。 所谓“与外道没有差别”，是第二个过患。 所谓“步入歧途”，是第三个过患。 所谓“此人的心不入于空性”到“不会解脱”之间，是第四个过患。 所谓“此人的圣法不会完全清净”，是第五个过患。 那么，那些的导师也不是佛陀吗？这是认为对于那些人来说，佛陀的教言不是可靠的。 所谓“这不是佛陀的教言”，是有些人认为这些经部是捏造的。 所谓“从一切部派中”，是从说一切有部的部派等中。 所谓“不违背经”，是不违背经部。 所谓“也不违背法性”，是与缘起之法性相应。 所谓“一切法皆无我”，是说那些既不是我的自性，而且在那些之中也没有我，所以一切法皆无我。 所谓“依赖于二者”，是从眼和色到意和法之间，那个人不是法。 如果说“无我的是蕴、处、界”，那么就不要说“诸色”，也不要说“不是诸色”，因为那被排除掉了，因为它既不是我，也不是他，所以它会被舍弃。 因此，执著于我的一切，仅仅是在无我之上的，这是为了显示没有其他。 所谓“如果那样”，是广泛地出现的，即如果忆念时，只是忆念这五个近取蕴，忆念，或者将会忆念，而不是忆念人，那么为什么说“我在过去世拥有这样的色”呢？因为说了“我”，所以显示是对人而说的。 像那样以多种方式忆念那个人

【英语翻译】
That which is called "thus" refers to this. And also, nothing whatsoever is apprehended. That which is called "thus" is also an example, namely, whoever cultivates emptiness, there is also nothing whatsoever. From "viewing as self" to "will become viewing as life," that is the first fault. That which is called "will become no different from the tirthikas" is the second fault. That which is called "will enter a mistaken path" is the third. From "this one's mind does not enter into emptiness" to "will not become liberated," that is the fourth. That which is called "this one's noble dharmas will not become completely purified" is the fifth. Well then, are those teachers also not buddhas? This is thinking that for those ones, the buddha's words are not reliable. That which is called "this is not the buddha's word" is that some think that these sutras are fabricated. That which is called "from all the schools" is from the Sarvastivada school and so forth. That which is not contradictory to the sutra is that which is not contradictory to the sutra pitaka. That which is called "also not contradictory to the nature of dharma" is the nature of dharma of dependent arising. That which is called "all dharmas are without self" is that those are also not the nature of self, and also in those there is no self, therefore all dharmas are without self. That which is called "relying on two" is from eye and form to mind and dharmas, that person is not a dharma. If it is said, "that which is without self is the skandhas, ayatanas, and dhatus," then one should not say "forms," and also one should not say "are not forms," because that is eliminated, because it is neither self nor other, therefore it will be abandoned. Therefore, all clinging to self is only on that which is without self, this is to show that there is no other. That which is called "if it is like that" appears extensively, namely, if at the time of recollection, only these five aggregates of appropriation are recollected, recollect, or will recollect, but not the person, then why is it said, "I in the past had such a form"? Because "I" is said, therefore it shows that it is said to a person. That person recollects in many ways like that

============================================================

==================== 第 568 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱེད་ཅག་ནི་བདག་ཉིད་གཞུང་འདོན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་ནི་མ་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་སྐྱབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཅེས་འདོན་པ་ཡོད་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མུ་ནི་ཉི་ཤུ་འབྱུང་སྟེ། བདག་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་བདག་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་དང་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་བཞིན་དང༌། རྒྱུན་བཞིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མང་པོ་རྣམས་འདུས་པ་ནི་ཕུང་པོའོ། །སྐད་ཅིག་མ་མང་
པོ་ལ་འདུས་པ་དག་ནི་རྒྱུན་ནོ། །ཕུང་པོའི་དཔེས་ནི་ཆོས་མང་པོ་དག་ལ་གང་ཟག་འདོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུན་གྱི་དཔེས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་དག་གི་རྒྱུན་མང་པོ་ཉིད་ཡོད་ན་གང་ཟག་འདོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་གང་དུ་བཞེད་པར་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཁྱེན་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའི་མཐུ་འདི་ཡོད་ཀྱི། གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨྲས་པ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་འདས་གང་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཁོ་ན་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་ཁུར་ཡང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་ཁུར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཁུར་ལེན་པ་དང༌། ཁུར་འདོར་བ་དང༌། ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡང་བསྟན་གྱིས། དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་དོ། །ཁུར་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཁུར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཁུར་འདོར་བ་གང་ཞེ་ན། ཡང་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། སོ་སོར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཟད་པ་དང་འགོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང། ནུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁུར་ཁྱེར་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་

【汉语翻译】
所谓的“是”这件事，你们是指示自身宣讲正法，因此才说唯有这个才是救护。如果说“我”的话，就会陷入堕入坏聚见的过失。坏聚见的边有二十种，即“我就是色”这样如实地随顺观察，以及“我具有色”，“色是我的”，“色住于我”，从这开始，同样地也要说到识为止。所谓“如蕴和相续等”，即如蕴和如相续。所谓“等”字，包括了集合等。一刹那间聚集了很多，这是蕴。很多刹那间聚集，这是相续。以蕴的例子，是指在很多法上假立人。以相续的例子，是指如果色和受等蕴的相续有很多，就会假立人。这如何理解呢？所谓“如何领会这个”，是指在佛的相续中，仅仅是交付于所喜之处，就会生起不颠倒的智慧，有这样的威力，但在人则不是这样。说是因为说了过去等。所谓“圆满佛陀已逝者”，详细说了之后，因此，唯有蕴的相续才是佛，而不是所谓的人。比丘们，也向你们开示了负担，详细说的是：比丘们，也向你们开示了负担，以及负担的承担者，负担的舍弃者，负担的携带者，因此要好好地听，好好地记住，这样说了。什么是负担呢？是五取蕴。什么是负担的承担者呢？是对于再有的贪爱，具有喜悦的贪欲，并且特别喜欢那个。什么是负担的舍弃者呢？是对于再有的贪爱，具有喜悦的贪欲，并且特别喜欢那个，完全断除，以及个别地决定生起，以及清净，以及灭尽和止息，以及寂静和消失。什么是负担的携带者呢？应该说是人，即具寿的名

【英语翻译】
Regarding the matter of 'is,' you are indicating that you yourselves are expounding the Dharma, and therefore it is said that only this is refuge. If 'I' is spoken, then it would be a fault of falling into the view of the perishable aggregate. There are twenty aspects of the view of the perishable aggregate, namely, truly observing in accordance with 'I am form,' and 'I possess form,' 'Form is mine,' 'Form abides in me,' and from this point, it should be spoken up to consciousness in the same way. The statement 'like aggregates and continuum, etc.' means like aggregates and like continuum. The word 'etc.' includes collections, etc. Many things gathered in one moment are aggregates. Gathered in many moments are a continuum. The example of aggregates shows that a person is imputed on many dharmas. The example of a continuum shows that if there are many continuums of aggregates such as form and feeling, a person is imputed. How is this understood? The statement 'How is this understood?' means that in the Buddha's continuum, merely entrusting it to what is pleasing, the power of generating non-inverted wisdom exists, but it is not so in a person. It is said because the past, etc., were spoken. After extensively stating 'Perfect Buddhas who have passed away,' therefore, only the continuum of aggregates is Buddha, and not what is called a person. Monks, the burden has also been shown to you, and it is explained in detail: Monks, the burden has also been shown to you, as well as the bearer of the burden, the abandoner of the burden, and the carrier of the burden. Therefore, listen well and keep it in mind, it is said. What is the burden? It is the five aggregates of grasping. What is the bearer of the burden? It is the craving for rebirth, possessing joyful desire, and particularly delighting in that. What is the abandoner of the burden? It is the complete abandonment of the craving for rebirth, possessing joyful desire, and particularly delighting in that, as well as individually determining arising, as well as purification, as well as exhaustion and cessation, as well as pacification and disappearance. What is the carrier of the burden? It should be said to be a person, namely, the venerable one's name.

============================================================

==================== 第 569 段 ====================
【原始藏文】
ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་མྱོང་མྱོང༌། ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ་ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་གནས་གནས། ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། ཁུར་ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ན་ཁུར་ཁྱེར་བ་སྟེ། གང་ཟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡིན་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་
བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཁུར་ལས་ཁུར་ཁྱེར་བ་གཞན་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་གང་ཟག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཕུང་པོ་དག་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་མི་འདོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁུར་ལེན་པ་ཡང་ཕུང་པོས་མ་བསྡུས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མི་འདོད་དེ། དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལེན་པ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དེ་ཕུང་པོ་དག་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་དེ་ལས་ཁུར་ཁྱེར་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པར་འགྱུར་གྱི། ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་རྟག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་ནི་ཤེས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་སྔ་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་གང་དག་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཁུར་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱི་མ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐྱེ་བ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་ཏེ། གང་ཟག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ནས་ལམ་གྱི་བར་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་འདི་ནི

【汉语翻译】
名为此，姓为此，食物吃这种，安乐和痛苦感受这种，寿命能活这么久，存在这么长的时间，生命的尽头是这个，这是什么呢？因为能携带负担，所以是携带负担者，是“人”的意思，举例来说就是这样。说“因为这个本身才是携带负担者，这不合道理”。因此，如果负担和携带负担者是不同的，而且那也是人的话，那么那就会变成与蕴不同的东西，这样就会陷入不希望的境地。像人一样，如果如前所说的具有特征的负担承担者，也变成不是由蕴所包含的，那么这也是不希望的。因此，就像取蕴一样，人不是从蕴中变成其他的。正因为如此，才会有详细的解释。如果不是这样，如果人是实有的，那么世尊在经中只会说“什么是携带负担者呢？是人”，而不会从“具寿，名字是这个”开始，详细地解释到“生命的尽头是这个”为止。而且，做出这种区分是为了让人明白人是假名安立的。无论如何，要知道那只是假名安立的，不要认为人是实有的，是常恒的。不要理解成其他的。前面诸蕴等详细解释的内容是，哪些蕴会造成损害，成为痛苦的根源，那些就被称为负担。哪些后来的蕴会造成损害，那些就被称为携带负担者。之所以说是生者，是因为具有生的自性。之所以说不属于真谛的范畴，是因为无论如何臆想的人，都不属于痛苦等真谛的范畴，人不是从痛苦到道之间的。因此，这种对人进行诽谤的邪见是

【英语翻译】
It is called this. The clan is called this. Food is eaten like this. Happiness and suffering are experienced like this. Life can last this long, existence lasts this long. The end of life is this. What is it? Because it carries the burden, it is the carrier of the burden, which means "person." This is an example. It is said that "it is not reasonable to say that this itself is the carrier of the burden." Therefore, if the burden and the carrier of the burden are different, and that is also a person, then it will become something different from the aggregates, which would lead to an undesirable situation. Like a person, if the burden bearer with the characteristics described above also becomes not included in the aggregates, then this is also undesirable. Therefore, just as taking the aggregates, the person is not transformed into something else from the aggregates. It is precisely for this reason that there is a detailed explanation. If it were not so, if a person were truly existent, then the Blessed One would only say in the sutra, "What is the carrier of the burden? It is a person," and would not explain in detail from "Venerable, the name is this" to "the end of life is this." Moreover, making this distinction is to make people understand that a person is nominally established. In any case, know that it is only nominally established, and do not think that a person is truly existent and permanent. Do not understand it as something else. The detailed explanation of the previous aggregates, etc., is that those aggregates that cause harm and become the source of suffering are called burdens. Those later aggregates that cause harm are called burden bearers. The reason for saying it is a living being is because it has the nature of being born. The reason for saying that it does not belong to the category of truths is because, in any case, the person who is imagined does not belong to the category of truths such as suffering, etc. A person is not between suffering and the path. Therefore, this wrong view of slandering people is

============================================================

==================== 第 570 段 ====================
【原始藏文】
་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་གང་ཞིག་བདེན་པ་གང་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་དེ་མཐོང་བས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་
ཟག་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན། གང་ཟག་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལྟ་བ་ནི་འགའ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིལ་གཅིག་དང་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང། ཕུང་པོ་གཅིག་དང་ཚིག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རྫས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཡང་ཏིལ་གཅིག་དང་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་མོན་སྲན་གྲེའུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕུང་པོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་རྣམས་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཚིག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟར་གང་ཟག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲས་པས་དེ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཕུང་པོ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རིག་པ་བླངས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིག་པ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའི། འདི་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་སུ་བརྡར་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེས་ན་འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ལས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་ཕུང་པོ་འདི་རྣམས་འདོར་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་ཕུང་པོ་ད་ལྟར་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕུང་པོ་གཞན་དག་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཕུང་པོ་སྲིད་པ་བར་མ་
པ་འམ། སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་དག་གོ །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །དབོ་ལས་སྐྱེས་ལེན་ཅེས་མི་སྨྲ

【汉语翻译】
不是因为见到真谛而舍弃，而是哪种见解对哪种真谛产生邪见，那种见解才会因见到真谛而被舍弃。同样，补特伽罗不是因为不属于苦和集的范畴而通过修习来舍弃的，如果通过修习来舍弃的烦恼是苦和集的自性，那么补特伽罗也不是苦和集，因为不是蕴的自性。因此，那不是通过修习来舍弃的。或者，任何见解都不是通过修习来舍弃的，因此那不是通过修习来舍弃的。例如，说“一粒芝麻和一个大米饭团”以及“一个蕴和一个词”等，就像即使是第八种物质，也说“一粒芝麻和一个大米饭团”，就像即使门豆、豌豆等是多数，也说“一个蕴”，就像即使字母是多数，也说“一个词”一样，说“一个补特伽罗”也与之相似。“因为具有生”的意思是，说了“生”就承认了那是具有生的，因此需要说“你们的是有为法”。“因为是其他的蕴”，例如，对于“因为获得了智慧，供养生了”等等，因为获得了智慧才那样说，这和不是为了出生的意义而生是一样的，要将此运用到一切。“除了在法上假立”的意思是，除了缘起之相以外，因此说了“因为有此，所以生此”等等。“作者不可得”，意思是说，通过广大的生起之业，作者不可得。那又是怎样的呢？说了“谁舍弃这些蕴”，这是说这一世现在的蕴的总称。“其他的蕴连接”，这是说后世的蕴，即中有
或者属于生的部分。“连接”的意思是接近取。“不说从灰烬中取生”。

【英语翻译】
It is not abandoned by seeing the truth, but whichever view is perversely engaged with whichever truth, that view will be abandoned by seeing that truth. Similarly, the person is not to be abandoned by cultivation because it does not belong to the category of suffering and origin. If the afflictions to be abandoned by cultivation are the nature of suffering and origin, then the person is also not suffering and origin, because it is not the nature of the aggregates. Therefore, that is not to be abandoned by cultivation. Or, no view is to be abandoned by cultivation, so that is not to be abandoned by cultivation. Like saying "one sesame seed and one large rice ball" and "one aggregate and one word," just as even if it is the eighth substance, one says "one sesame seed and one large rice ball," just as even if mung beans, peas, etc., are many, one says "one aggregate," just as even if letters are many, one says "one word," saying "one person" is also similar to that. "Because it has birth" means that by saying "it is born," it is admitted that it has birth, therefore it is necessary to say "yours is conditioned." "Because it is another aggregate," for example, for "because wisdom was obtained, the offering was born," etc., it is said that way because wisdom was obtained, and this is the same as not being born for the sake of arising, and this should be applied to everything. "Except for what is nominally designated as a dharma" means other than the characteristic of dependent arising, therefore it is said, "because this exists, this arises," etc. "The agent is not found," which means that the agent is not found through the extensive action of arising. What is that like? It is said, "whoever abandons these aggregates," which is a general term for the present aggregates of this life. "Other aggregates connect" refers to the aggregates of the next life, either the intermediate state
or those belonging to birth. "Connecting" means approaching and taking. "One does not say taking birth from ashes."

============================================================

==================== 第 571 段 ====================
【原始藏文】
འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ངས་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལེན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ན། བཙུན་པ་གང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཚིག་དེ་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདོར་བར་བྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལས་སྔོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་ནི་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ལུས་རིག་པ་དང་རྟགས་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་པ་དང་རྟགས་ནི་རིག་པ་དང་རྟགས་སོ། །ལུས་དང་རིག་པ་དང་རྟགས་ནི་ལུས་དང་རིག་པ་དང་རྟགས་དག་གོ །དེ་དག་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ལུས་དང་རིག་པ་དང་རྟགས་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། གང་ཟག་དག་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བླང་བར་བྱ་བ་རིག་པ་དང་རྟགས་ལས་ལུས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བླང་བར་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱང་ལུས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒ་བ་དང་ན་བ་ཡང་ལུས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་བསམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒ་བ་སྐྱེས་སོ་ན་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་དཔེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ལུས་གནས་པ་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་ལོག་ན་གནས་སྐབས་གཞན་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གྲངས་ཅན་པའི་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བཀག་ཟིན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། གནས་པ་གང་ལ་ཆོས་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་རིགས་པ་འདི་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱུང་བ་དག་ནི་བཞི་ཡིན་གཟུགས་ནི་གཅིག་
ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱོགས་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་བརྟན་སངས་རྒྱས་ལྷའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་ཀྱི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འབྱུང་བ་དག་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བ

【汉语翻译】
哦，如果我说“我接受这个”，那么“比丘，什么是近取”到“近取是存在的条件”之间的那些话，对你来说会很好吗？因此，没有谁去近取蕴，也没有谁去舍弃蕴。如果说是身体，那也是一样的，意思是说，每一刹那都是前所未有的。如果说是补特伽罗，那就不成立了，等等，通过详细的安排，显示了例子本身是不成立的。如身体、觉知和标志一样。意思是说，觉知和标志就是觉知和标志。身体、觉知和标志就是身体、觉知和标志。与它们相似，如身体、觉知和标志一样，蕴和补特伽罗也会变成其他的。正如应该接受的身体与觉知和标志不同一样，应该接受的身体也与蕴不同，因为与近取不同，我是这么想的。衰老和疾病也只是其他的身体，意思是说，认为状态在每一刹那都是其他的。因此，无论谁说衰老产生了，疾病产生了，例子都是不成立的。然而，如果认为身体存在，而另一种状态消失，另一种状态产生，那么数论派所说的变化已经在世间的仓库的状态中被阻止了。怎么说呢？存在的事物，其中可以完全考察其他法的特殊性的有法，那不是它本身存在，而是它本身是这个，但也不是那样，这种说法的方式是前所未有的。诸要素是四，色是一个，意思是说，什么是色？四大要素等等。这个说法存在于一个方面，如果问哪个方面？只是要素的方面，意思是说，存在于常住佛陀天神的方面，而不是我们的方面。即使那样，意思是说，在只是要素的方面，色不是与要素不同的那个。

【英语翻译】
Oh, if I say, "I accept this," then would those words from "Bhikkhu, what is grasping?" to "Grasping is conditioned by existence" be good for you? Therefore, there is no one who grasps the aggregates, and there is no one who abandons the aggregates. If it is said to be the body, that is also the same, meaning that each moment is unprecedented. If it is said to be a person, then that is not established, etc., by arranging in detail, it shows that the example itself is not established. Like body, awareness, and sign. It means that awareness and sign are awareness and sign. Body, awareness, and sign are body, awareness, and sign. Similar to them, like body, awareness, and sign, the aggregates and the person will also become other. Just as the body to be accepted is different from awareness and sign, the body to be accepted is also different from the aggregates, because it is different from grasping, I think. Aging and sickness are also just other bodies, meaning that the states are thought to be other in each moment. Therefore, whoever says that aging has arisen, sickness has arisen, the example is not established. However, if it is thought that the body exists, and another state disappears, and another state arises, then the change spoken of by the Samkhyas has already been blocked in the state of the worldly storehouse. How so? The existing thing, in which the dharma that can be fully examined for the particularity of other dharmas exists, that is not itself existing, but itself is this, but it is also not that, this way of speaking is unprecedented. The elements are four, form is one, meaning, what is form? The four great elements, etc. This statement exists in one aspect, if asked which aspect? Just the aspect of the elements, meaning that it exists in the aspect of the permanent Buddha gods, not in our aspect. Even so, meaning that in the aspect of just the elements, form is not that which is different from the elements.

============================================================

==================== 第 572 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དག་ལས་གང་ཟག་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས། རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་བོར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་དེ་ཉིད་ལུས་ཡིན་པའམ། གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་བསམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དག་ཁོ་ན་ལ་གང་ཟག་ཉེ་བར་འདོགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ཁོ་ན་སྲོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་བཤད་པ་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་དག་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་ཀླུ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །སྨྲ་བ་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅོར་བའོ། །ཕ་རོལ་པོས་གལ་ཏེ་གང་ཟག་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྨྲས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་དམ་དུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་ཅེས་བསྟན། །དེ་དང་འགལ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ། །སེམས་ཅན་ཡོད་ཅེས་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་དེ་བསྟན་པ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་བསྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔ་ནས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྨོངས་པས་སོ། །ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ཞིང་ཆེས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་འམ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གི་བདག་སྔོན་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས་ད་ནི་བདག་གི་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཙུན་པ་གཞོན་ནུ་ལེན་གྱིས་སོ། །ལྟ་བའི་མཆེ་བས་སྨྲས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ལྟ་བ་ཉིད་མཆེ་བ་ཡིན་པས་ན་ལྟ་བའི་མཆེ་
བའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དེས་སྨྲས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། གཉེན་པོ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ལས་རྣམས་འཇིག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཏེ། བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཟག་ཡོད་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་རྣམས་གཞན་དུ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སྟག་མོས་ཕྲུ་གུ་ཁྱེར་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྟག་མོས་འདིའི་ལུས་མཆེ་བས་སྨས་པར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་སོས་ཧ་ཅང་བག་མེད་པར་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཕྲུ་གུ་མི་ཁྱེར་ཞིང་གནས་གཞན་དུ་མི་ཁྲིད་ལ། ཕྲུ་གུ་འདི་འདི་ལ་ལྷུང་སྟེ་སྣང་བར་འགྱུར་དུ་འོང་སྙམ་སྟེ། སོས་ཧ་ཅང་ལྷད་ལྷོད་དུ་བཟུང་སྟེ་ཡང་དེ་མི་ཁྱེར་གྱི། རན་པར་བཟུང་སྟེ་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མིའི་སེང་གེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀ

【汉语翻译】
思惟若许蕴聚之外无有补特伽罗，则自宗一切宗义皆悉弃舍。何以故？世尊不记别命即是身，为异身耶？彼等之意，若唯于蕴聚假立补特伽罗，何故不说唯身是命耶？前说唯者，谓如具寿龙军等。多语者，谓诃责。他宗谓非不可说补特伽罗，何故世尊亦不说唯是无耶？答言：说无者，就胜义谛说。世俗谛则说有。与彼相违故，于彼时不说有情有。彼即是说彼亦不可忍，谓不可宣说无我之义。先来普于愚昧者，谓与坏聚见相应之愚昧。普于愚昧故，田畴增长广大者，谓思惟与断见相应，或与邪见相应。是故说我先有之我，今亦无有。此处所说者，谓童子迦叶。以见之牙而说者，谓广说者，见即是牙，故名见之牙。诸佛世尊观彼所说，亦示对治法无我。观诸业坏灭，谓观所作无义，亦于余处示现有补特伽罗之相。如母虎携子，如虎母思惟此身若以牙啮则不应理，故极不谨慎执持，不自携子，不引至余处，思惟子或堕落于此，故极松缓执持亦不携之，如是适宜执持而携之，是譬喻之义。如是人狮子世尊。

【英语翻译】
Thinking that if one admits that there is no person other than the aggregates, then one would completely abandon one's own tenets. Why didn't the Blessed One declare whether life is the same as the body or different? Their thought is, if a person is merely imputed upon the aggregates, why didn't he say that the body alone is life? The aforementioned "only" refers to those such as the Venerable Nāgārjuna. "Speaking much" means to rebuke. The opponents say that it is not that the person cannot be spoken of, so why didn't the Blessed One also say that it is only non-existent? The answer is: "Speaking of non-existence" is in terms of ultimate truth. In conventional truth, it is said to exist. Because it contradicts that, at that time, he did not say that sentient beings exist. That is, it is also unbearable to say that, meaning that the meaning of selflessness cannot be declared. "Previously completely deluded" means the delusion associated with the view of the aggregates. "Because of being completely deluded, the field grows extensively" means thinking of being associated with the view of annihilation or being associated with wrong views. Therefore, it is said that the self that I had before, now that self also does not exist. What is said here refers to the youth Kāśyapa. "Speaking with the tooth of view" means speaking extensively, view itself is the tooth, hence the name "tooth of view." The Buddhas, the Blessed Ones, in response to what he said, also show the antidote, the selflessness of phenomena. Observing the destruction of actions, that is, observing that what is done is meaningless, they also show the appearance of the existing person elsewhere. Like a tigress carrying her cub, like a tigress thinking that it would be unreasonable if this body were bitten by the teeth, therefore she holds it extremely cautiously, not carrying the cub herself, not leading it to another place, thinking that the cub might fall here, therefore she holds it extremely loosely and does not carry it either, thus she carries it appropriately, that is the meaning of the metaphor. Likewise, the Lion of Men, the Blessed One.

==================== 第 573 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར། རན་བ་ཁོ་ནར་འདུལ་བའི་འགྲོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྣམས་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ལ་རྒྱུ་བསྣན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཡོད་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་མཆེ་བས་སྨས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བརྡ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དགེ་བའི་ལས་སྟག་གི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ་ཉམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཏགས་པ་འང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཏགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལ་བཏགས་པ་ནི། ལ་ལ་གང་ཟག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་མེད་དམ་ཞེས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་མི་གསུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཡང་དག་པར་དོན་དུ་ཡོད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཡོད་དོ་ཞེས་མི་གསུང༌། གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བྱེའུ་བཟུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་ཞིག་གིས་བྱེའུ་གསོན་པོ་ཞིག་བཟུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱེའུ་འདི་གསོན་ནམ། མི་གསོན་ཞེས་དྲིས་
སོ། །དེའི་བསམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་གསོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན་ནི། དེས་དེ་བཙིར་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྐད་དུ་ཤིའོ་ཞེས་གསུངས་ན་ནི། དེས་དེ་གསོན་པོ་ཁོ་ན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་དེའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི། འདི་གསོན་ནམ་མི་གསོན་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁ་ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་གསུངས་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་འདི་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །བཞི་ཚན་འདི་ནི་དོན་མཐུན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཞི་ཚན་འདི་དང༌། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནོ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཞི་ཚན་འདི་ནི་དོན་མཐུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། མཐའ་དང་ལྡན་པ་

【汉语翻译】
又因为善于调伏的方法，将调伏的客人带到了安乐涅槃的城市。同样为了增加对导师的理由，详细地说了“我存在”等等。如果有人进入“我存在”的状态，那么被调伏的众生就会被具有坏聚见特征的见解之牙所咬伤。未能领悟世俗谛，这表示不了解佛法的术语，认为没有业果，从而使善业像老虎的幼崽一样衰退。关于“假立”一词，在假立的基础上存在的假立是：有些人会认为在世俗中存在的人也不存在。因此，也没有说“不存在吗？”。如果存在，为什么不说存在？这表示如果补特伽罗真实存在，那么世尊为什么不说补特伽罗存在呢？说色蕴存在则没有过失，因为它存在。就像裸体外道的声闻抓鸟一样。意思是说，一个裸体外道的声闻抓了一只活鸟，问世尊：这只鸟是活的吗？还是死的？他的想法是这样的：如果沙门乔达摩说它是活的，那么他就会捏死它来揭示真相。如果世尊说它是死的，那么他就会展示它是活的。他如此执着，心想：怎样才能让世人知道他不是遍知一切的呢？世尊知道他的想法后，没有作答，只是说了类似于“这鸟是活是死取决于你的心”这样的话，这也是一种不作答。这四个一组是意义相通的。意思是说，“世界是常恒的，世界是无常的”这四个一组，以及“世界有边，世界无边”这四个一组，是意义相通的。如何知道呢？就像遍行外道说世界有边，无边，既有边又无边，有边

【英语翻译】
And also because of being skilled in the methods of taming, he led the guest to be tamed to the city of peace, Nirvana. Similarly, in order to add reasons for the teacher, he elaborately spoke of "I exist" and so on. If someone enters the state of "I exist," then the being to be tamed will be bitten by the fangs of views characterized by the view of the aggregates. Not having realized the conventional truth means not understanding the terms of the Dharma, thinking that there is no result of karma, thereby causing virtuous deeds to decline like tiger cubs. Regarding the word "imputation," the imputation that exists on the basis of imputation is: some people will think that even the person who exists conventionally does not exist. Therefore, it was not said, "Does it not exist?" If it exists, why doesn't he say it exists? This means that if the person truly exists in reality, then why doesn't the Blessed One say that the person exists? Saying that form exists is not a fault, because it exists. It is like the Shravaka of the naked ascetic holding a bird. It means that a Shravaka of a naked ascetic caught a live bird and asked the Blessed One: Is this bird alive or dead? His thought was this: If the Shramana Gautama says it is alive, then he will squeeze it to death to reveal the truth. If the Blessed One says it is dead, then he will show that it is alive. He was so attached, thinking: How can I make the world know that he is not omniscient? The Blessed One, knowing his thought, did not answer, but only said something similar to "Whether this bird is alive or dead depends on your mind," which is also a kind of non-answer. These four groups are synonymous. It means that the four groups of "The world is permanent, the world is impermanent," and the four groups of "The world has an end, the world has no end," are synonymous. How is it known? It is like the wandering ascetic saying that the world has an end, is endless, is both with and without an end, has an end

============================================================

==================== 第 574 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ཚན་འདི་ཞུས་ནས་ཡང་ཅི་ལགས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་ཞུས་སོ། །ཞུ་བ་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཞུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ད་ལྟ་ཅི་ལགས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལམ་འདིས་ངེས་པར་འབྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འམ། འདིས་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཐའ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཟག་གསོན་པོ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དུ་ལུང་བསྟན་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མའི་བུའི་ཚིག་གོ །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར། འདི་ལུང་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་
མི་བརྗོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བརྗོད་བའོ། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་མཚུངས་པ་དག་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རོ། །གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བར་རོ། །ལྟ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ཡང་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་ལན་བཏབ་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ཉིད་ལས་སྤངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འདི་དག་ནི་དཔེ་ངན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་པས། སྲེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་གྱིས་འཁོར་རོ། །མིག་བཟང་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉི་མ་བ

【汉语翻译】
又不是。不具备也不是，说了这四句之后，又详细地问了什么是一切世间。所问的，就是详细问的世间有边际，现在是什么？一切世间都必定通过这条道路产生吗？或者问：这条道路有边际吗？或者说，世间是一个方向，这指的是没有边际等等。说“活着的人存在”是为了预言，意思是认为这个人无法被说成是与之前相同或不同，而是在预言。说“因为会陷入常有的过失”是住胎儿的话。那么为什么？详细地说“这是预言”是导师所说，即使这样也会陷入常有。逐渐地，逐渐地，不要说，意思是不要说世尊是一切智者等等。之所以说逐渐地，逐渐地，是为了让释迦族的弟子们彻底平息混乱。真实的意思是正确的。存在的意思是不改变。说“在见解的处所宣说”是认为在邪见的处所宣说。导师说“认为存在也是在见解的处所宣说”，意思是积聚的处所。问“这个方向已经回答了吗？”，回答是：不是，因为被遮止了。从经中舍弃，从世尊开始，到“这些都是坏例子”为止。为了像轮回那样显示。详细地说了“就像火虽然是刹那的”。火被认为是刹那的，而且它也通过在其他地方产生的延续而运行，同样，众生也是从取蕴而来的。具有渴爱取的意思是，因为这具有渴爱取，所以是具有渴爱取，即使是刹那的，也通过延续而轮回。说“名叫美目的导师”是指太阳。

【英语翻译】
And it is not. It is also not without, after saying these four sentences, he further inquired in detail what is all the world. What was asked is what was elaborated on as the world having an end, what is it now? Does all the world necessarily arise through this path? Or asked: Does this path have an end? Or, the world is one direction, which refers to having no end, and so on. Saying "a living person exists" is to prophesy, meaning it is thought that this person cannot be said to be the same as before or different, but is prophesying. Saying "because it will fall into the fault of permanence" are the words of the child in the womb. Then why? Elaborating on "this is a prophecy" is what the teacher said, even so, it will fall into permanence. Gradually, gradually, do not speak, meaning do not say that the Blessed One is omniscient, and so on. The reason for saying gradually, gradually, is to completely pacify the confusion of the disciples of the Shakya clan. The meaning of truth is correct. The meaning of existence is unchanging. Saying "declared in the place of view" is thought to be declared in the place of wrong view. The teacher said, "Thinking that existence is also declared in the place of view," meaning the place of accumulation. Asking "Has this direction been answered?", the answer is: No, because it has been blocked. Abandoning from the sutra itself, from the Blessed One onwards, to "these are bad examples." In order to show like samsara. It is said in detail, "Just like fire, although it is momentary." Fire is considered momentary, and it also runs through the continuation that arises elsewhere, similarly, sentient beings also come from taking the aggregates. Having craving attachment means that because this has craving attachment, it is having craving attachment, even if it is momentary, it also revolves through continuation. Saying "the teacher named Beautiful Eyes" refers to the sun.

============================================================

==================== 第 575 段 ====================
【原始藏文】
དུན་འཆར་བའི་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཡང་དྲང་སྲོང་མིག་བཟང་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་རྣམས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་མིག་བཟང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་མི་དད་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ། །དཔེར་ན་སྔོན་མཐོང་བའི་མེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྲེག་ཅིང་འོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པས་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་བདག་གིར་ཆགས་པའི་འཆིང་བ་ཤིན་ཏུ་དམ་པོས་གླགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཡོད་ན་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་བདག་གིར་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་འཆིང་བ་ཡིན་པས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར་འཆིང་བ་དམ་པོ་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་པ་ཐག་རིང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མའི་བུ་རྣམས་སོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་སེར་སྐྱ་དང༌། གཟེགས་ཟན་དང་རྐང་མིག་དང་རྒྱལ་དཔོག་ལ་སོགས་པ་བདག་རྫས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སེམས་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་ཐར་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་འདི་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བའི་གཞི་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཁོ་ན་མཛེས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཞད་གད་དུ་བྱ་བ་ཞིག་གོ །གང་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔྱད་ཐག་ལ་མྱུག་པ་ངའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ། མཐོང་ནས་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དད་པར་བྱ་བ་ཞིག་གོ །གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པའི་སྐུད་པ་བསྲན་ཏེས་སེམས་བཙེམས་ཤིང་བཙེམས་པ། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ལ་བློ་གྱེན་དུ་འཐོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འཛེག་པའི་སྒོར་འཇུག་པ་ཐོབ་ཀྱང་ངེས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པས་ཐར་པའི་ས་བོན་གྱི་དྲི་ཡང་མ་བསྣམས་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
《占察善恶业报经》中说，世尊也会变成名叫贤眼的仙人。说“因为蕴不同”是因为如果是一刹那，就会想因为是不同的。说“显示是同一个相续”是因为，因为贤眼成了佛的唯一的相续，所以就假立为“就是他”，是不异体的。比如，就像说“以前见过的火，就是那个在燃烧的火来了”，因为是相续不断地进行，所以说“就是那个”和这个类似。说“那是他们的坏聚见”是指，如来们会看到具有我和我所之相的坏聚见。说“被我和我所的执著的非常牢固的束缚所束缚”是指，如果存在我见和我所见，就会产生对我和我所的执著。因此，因为贪欲是束缚，像普通人一样被牢固的束缚所束缚的人们，解脱会变得非常遥远，因为存在我执，所以会想只会变成没有。有些人执著于补特伽罗，是指住地的儿子们。所谓“有些人”是指，数论外道，裸形外道，足眼外道和胜论外道等，那些认为我是一种异体的那些人看来，没有解脱的过失是不可动摇的，因为这样承认存在我慢的基础，并且因为是认为“我”的颠倒见。因此，因为是解脱的方法，所以唯有观无我才是美好的。说“对于亲眼见到的人们，不会生起我慢”这应该是一个笑话。如果有人认为在怀疑的绳索上萌芽的是“我”，看到后却不这么认为，这才是应该相信的。其他外道众生执著于我见，用对我的贪著的线缝合又缝合自己的心，所有那些贪著禅定之乐，心向上升起的人，即使获得了攀登有顶的门径，因为存在一个决定者，所以也没有沾染上解脱种子的气味。

【英语翻译】
It is said in the Sutra of Divination of the Favorable and Unfavorable Karma that the Bhagavan will also become a sage named Good Eyes. The statement "because the aggregates are different" means that if it is a moment, one might think it is because they are different. The statement "showing that it is the same continuum" means that because Good Eyes became the sole continuum of the Buddha, it is therefore established as "it is that one," which is non-dual. For example, it is like saying, "The fire that was seen before, that same burning fire has come." Because it continues uninterruptedly, saying "it is that one" is similar to this. The statement "that is their view of the perishable collection" means that the Tathagatas will see the view of the perishable collection that has the aspect of self and what belongs to self. The statement "bound by the very tight bond of attachment to self and what belongs to self" means that if there is a view of self and a view of what belongs to self, there will be attachment to self and attachment to what belongs to self. Therefore, because desire is a bond, liberation will be very distant for those who are bound by tight bonds like ordinary people, because there is self-grasping, so one might think that it will only become non-existent. Some who grasp at the person refer to the sons of the place. The term "some" refers to the Samkhya heretics, the naked ascetics, the foot-eyed ascetics, and the Vaisheshika, etc., those who think that the self is only a different substance. According to them, the fault of not having liberation is immovable, because in this way they admit that there is a basis for self-conceit, and because it is a reversed view of thinking "I." Therefore, because it is the method of liberation, only the view of no-self is beautiful. The statement "self-conceit does not arise in those who see directly" is something to be laughed at. If someone thinks that what sprouts on the rope of doubt is "I," but does not think so after seeing it, that is something to be believed. Other groups of heretics cling to the view of self, sewing and sewing their minds with the thread of attachment to self. All those who are attached to the bliss of meditation and whose minds rise upwards, even if they obtain the gateway to climbing to the peak of existence, because there is a determiner, they have not even smelled the scent of the seed of liberation.

============================================================

==================== 第 576 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །བློ་དང་དབང་པོ་དང་ལུས་ཙམ་པོ་རྐྱེན་གྱི་གཞན་གྱི་དབང་མི་རྟག་པར་མཐོང་བ་ལ་ནི་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་ལ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱས་ནས་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ངར་འཛིན་པ་དང་གཏན་བྲལ་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་གསལ་བར་བྱས་པ་བདག་གི་དངོས་པོ་ལ་ཚོགས་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་
པས་ཐར་བར་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་ཚུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཏུ་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ང་རྒྱལ་བ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་བདག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌།། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དྲན་པ་དང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བར་ནུས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་དྲན་པ་སྲིད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ནག་པ་ལ་སོགས་པས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ལུས་བཀྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲན་པའི་ལམ་དུ་གཟུད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲན་པའི་ཡུལ་ནི་དྲན་པའི་ཡུལ་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ། རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པས་ན་དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། སེམས་འགའ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་དྲན་པ་འམ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ག་ཉིག་ཁྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ལས་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། དེ་ལ་གཏད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དྲན་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་གཏད་བ་ནི་གཏད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྨོན་པས་གཟས་པ་དང་གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །འདྲ་བ་མཐོང་བ་ལས་ནི་དཔེར་ན་བ་མེན་དམིགས་ནས་བ་ལང་དྲན་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ལས་རྩ་བའི་གཟུགས་དྲན་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྲེལ་བ་ཅན་མཐོང་བ་ལས་ནི་དཔེར་ན་མེ་དང་ཤིང་ཐོག་དང་མེ་ཏོག་གི་ཁ་དོག་མཐོང་བ་ལས་ཚ་བ་དང་རོ་དང་དྲི་དག་དང༌། རྭ་མཐོང་ནས་བ་ལང་དང༌། དུ་བ་མཐོང་བ་ལས་མེ་དྲན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དག་ལ་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་མྱ་ངན་དང་རྣམ་པར་གཡེང་

【汉语翻译】
不。以智慧、感官和身体等为因，见到他者的力量无常时，就会生起无我的观念。如此习惯之后，逐渐地，心相续会生起与我执彻底分离的状态。之后，清楚地认识到，我的实体没有聚集的机会，因此也不会再次出生，所以适合解脱。因此，因为与解脱的方式相违背，并且因为应当舍弃我执，所以这种我慢是颠倒的。那么，如果我以各种方式都不存在，那么“心是刹那性的”等等是如何产生的呢？因此，对于完全执着于刹那性的一方，可以说记忆和认识等等不会产生。如果色等在前一刹那被体验，那么在后一刹那如何可能产生记忆呢？例如，体验到黑色等带来的快乐和痛苦，与此本质不同的明亮身体等，无法放入记忆的道路中，如果这样说，那么，应该说，这是由于从记忆的对象中产生认识的原因而导致的心的差别。记忆的对象就是记忆的对象，是体验的意义。对于这个，对于那个有认识的原因。因为有原因，所以是从记忆的对象中产生认识的原因而导致的心的差别。只是一些心，而不是全部，这是总结性的说法。由此产生记忆或认识。因此，如何区分和产生心的差别呢？当被问到时，详细地说明了“依赖于它”。依赖于要记忆的事物就是依赖。具有认识等等，等等这个词包括了愿望所追求的、习惯等等。从看到相似之处，例如，专注于牛粪而回忆起牛，以及从看到影像而回忆起根本的形象等等。从看到有关联的事物，例如，从看到火、水果和花朵的颜色而回忆起热、味道和气味，以及从看到角而回忆起牛，以及从看到烟而回忆起火等等。对于那些具有所依的差别、悲伤和散乱

【英语翻译】
No. When one sees the impermanence of the power of others due to causes such as intelligence, senses, and body, the perception of selflessness arises. Having become accustomed to this, gradually, the mind-stream will give rise to a state of complete separation from self-grasping. Afterwards, having clearly realized that there is no opportunity for the aggregation of my entity, and therefore there will be no rebirth, it is fitting to be liberated. Therefore, because it is contrary to the way of liberation, and because self-grasping should be abandoned, this arrogance is inverted. Then, if the self does not exist in any way, how do things like "the mind is momentary" arise? Therefore, for those who completely cling to the side of momentariness, it can be said that memory and recognition, etc., do not arise. If form, etc., is experienced in the previous moment, how can memory possibly arise in the later moment? For example, if one says that the bright body, etc., which is different in essence from the pleasure and pain experienced by blackness, etc., cannot be put on the path of memory, then it should be said that this is due to the difference in mind arising from the cause of recognition from the object of memory. The object of memory is the object of memory, it is the meaning of experience. For this, there is a cause of recognition for that. Because there is a cause, it is the difference in mind arising from the cause of recognition from the object of memory. Only some minds, not all, this is a summary statement. From this, memory or recognition arises. Therefore, how to distinguish and how does the difference of mind arise? When asked, it is explained in detail as "relying on it". Relying on what is to be remembered is reliance. Having recognition, etc., the word "etc." includes what is sought by wishes, habits, etc. From seeing similarities, for example, focusing on cow dung and remembering the cow, and from seeing an image and remembering the root image, and so on. From seeing related things, for example, from seeing the color of fire, fruit, and flowers and remembering heat, taste, and smell, and from seeing horns and remembering the cow, and from seeing smoke and remembering the fire, and so on. For those who have differences in dependence, sorrow, and distraction

============================================================

==================== 第 577 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་པོར་ཡོད་པ་སྟེ། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་མྱ་ངན་དང་
རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་དག་གིས་མཐུ་མ་ཉམས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུ་ལས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཏད་པ་ལས་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་ནའོ། །འདྲ་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ནི་གང་ལ་འདྲ་བ་ལས་དྲན་པ་འབྱུང་བའོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལས་ནི་གང་ལ་འདྲ་བ་མེད་ཀྱང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་དྲན་པར་འགྱུར་བའོ། །སྨོན་པས་གཟས་པ་དང༌། གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ནི་གང་ལ་དུས་དེའི་ཚེ་དྲན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འམ། འདི་ད་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། བྱ་བ་གཞན་ལ་གཡེང་བས་སོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྡུས་པས་ནི། ལས་དང་རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། དེ་ལ་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། མཐུ་མ་ཉམས་པ་ཅན་གྱི་བར་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུང་བར་རོ། །གཞན་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནས་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐུ་ཉམས་པའི་བར་རོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་ལའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སེམས་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སེམས་དེ་དག་དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པས་འདིས་ནི་དཔེ་དང་དངོས་གཉིས་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་མཐོང་ལ་དེ་སྟོབས་སྐྱེད། །སེམས་དེ་དྲན་པར་མི་རིགས་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ལ་གནས་སོགས་སེམས། །དག་ནི་དཔེ་གོ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །གང་ཕྱིར་ནག་
སེམས་ཀྱིས་དྲན་དོན། །བྱམས་སེམས་ཀྱིས་དྲན་མིན་ཏེ་དཔེར། །ས་བོན་དེ་དང་དེ་མིན་ཅན། །ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་ལྗང་ལས་ནས་བཞིན། །སེམས་གཞན་གྱིས་མཐོང་ལ་གཞན་གྱིས་དྲན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་མི་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་འགའ་ཞིག་ག

【汉语翻译】
第一，存在的，是依靠的差别和忧愁和
散乱那些没有减弱力量的心的差别。因此从这样的心的差别中产生记忆。如果专注于它，那么就专注于它。从具有相似的认识等等中，从什么相似中产生记忆。从具有关联的认识中，即使没有什么相似，从看到烟等等中产生记忆。从愿望所期盼的和习惯等等中，想到在那个时候应该记住，或者现在应该记住等等。依靠的差别等等，是指依靠的差别，疾病的特征和忧愁和散乱于其他事情。等等这个词所包括的是，事业和明咒等等。即使是那样，详细出现的是，从专注于它到具有认识等等之间，以及没有减弱力量之间是总结。不是从那里的原因产生，是指不是从记忆的对境产生认识的原因的意思。产生是指取出。像其他一样，是指不是专注于它，不是具有认识等等，以及力量减弱之间。对于其他，是指从心的差别之外。不是因为没有关联，是指拉辛和乔辛的心不是原因和结果的事物的意思。如同存在于一个相续的心是原因和结果的缘故有关联一样，拉辛和乔辛的心不是那样关联的，因此这显示了例子和事物二者不相同。这里说到：其他人的见解，它增长力量，那个心不应该记住。这件事，住在哪里等等的心，是例子，如何理解？因为黑色的心记得，慈悲心不记得，例如，种子是那个和不是那个，自己像从绿色大麦中产生稻米一样。也不说其他心看到，其他人记住，是一些其他人。

【英语翻译】
Firstly, existing, is the difference of reliance and sorrow and
distraction, those are the differences of the mind that have not diminished in power. Therefore, memory arises from such differences of mind. If focused on it, then focus on it. From having similar perceptions and so on, memory arises from what is similar. From having associated perceptions, even if there is nothing similar, memory arises from seeing smoke and so on. From what is desired by aspiration and habit and so on, thinking that it should be remembered at that time, or that it should be remembered now and so on. The difference of reliance and so on, refers to the difference of reliance, the characteristics of disease and sorrow and distraction to other things. What is included by the word "and so on" is actions and mantras and so on. Even if it is like that, what appears in detail is, from focusing on it to having perception and so on, and between not diminishing power is the summary. Not arising from that cause means that it does not arise from the cause of perceiving the object of memory. To produce means to extract. Like others, it means not focusing on it, not having perception and so on, and between diminishing power. To others, it means other than the difference of mind. It is not because there is no connection, which means that the minds of Lhasbyin and Chosbyin are not cause and effect things. Just as the minds existing in one continuum are related because they are cause and effect, the minds of Lhasbyin and Chosbyin are not so related, so this shows that the example and the thing are not the same. Here it is said: Another's view, it increases power, that mind should not be remembered. This thing, the mind that dwells somewhere, etc., is an example, how is it understood? Because the black mind remembers, the loving mind does not remember, for example, the seed is that and not that, itself like rice arising from green barley. It is also not said that another mind sees and another remembers, some others.

============================================================

==================== 第 578 段 ====================
【原始藏文】
ིས་དྲན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལས་དྲན་པའི་སེམས་གཞན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་བོན་ཡོད་པས་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲན་པ་ཁོ་ན་ལས་ངོ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲན་པ་ཡོད་ན་ངོ་ཤེས་ཏེ། བདག་གི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁོ་ནས་དྲན་ན་འོ་ན་གང་ནག་པས་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཁོ་ནས་དྲང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ནག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དང་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་དང་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཡིད་ལ་བསམས་ནས་སོ། །ཅི་ཞེ་ན། རྗེ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། བདག་མེད་ན་སུ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་འཛིན་པའོ། །ཅི་དེ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོ་ན་ནི་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །གང་གིས་དེ་བྱེད་པ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་རིགས་པར་དབང་པོ་དང་དོན་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་རོ། །འོ་ན་གང་ནག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་དེ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས་སྨྲ་བར་ཟད་དོ། །དྲུག་པ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། རྗེ་བོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གང་གི་ཇོ་བོ་གང་ཡིན་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་ན་འདི་ལྟར་འདིའི་རྗེ་བོ་བཙལ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱར་བར་བྱ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་མ་དེ་ཉིད་དེའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སམ། འོན་ཏེ་མངག་པའི་ས

【汉语翻译】
认为是并非忆念。所谓“从见产生忆念之外的心”，是因为有因，如同有种子故生出苗芽一样。所谓“仅从忆念也能认识”，是因为有忆念就能认识，忆念“我所见到的就是这个”。那么，所谓“如果仅由心的差别忆念，那么，是谁以黑色忆念呢？”仅以这句话来引导。所谓“那也”是广说，所谓黑色，是积聚的蕴的相续，那也，也会发生与他境的转变，因为对在他境发生和转变的事物，心中认为是因的实物。什么呢？仅仅是说领主而已，并非补特伽罗，这个名称是依赖于因和果的实物，并非依赖于补特伽罗这样认为。因此才说了“单独一个什么也没有”等等。同样，所谓“谁以识”等等广说，如果没有我，谁会这样了别？了别是什么意思？了别是执持境。难道执持境是与了别不同的吗？那么就是了别了。谁做那件事已经说过了，了别的因是各各不同的根和境以及作意等等，这是差别。所谓“各各不同”就是如何存在。那么，所谓“谁以黑色了别”是怎样的呢？仅仅是从黑色的相续中见到它产生而说的。这第六个是什么意思？是领主的意思。例如，谁的主人是谁

【英语翻译】
It is thought that it is not remembrance. The so-called "from seeing arises a mind other than remembrance" is because there is a cause, just as a sprout arises from a seed. The so-called "recognition also comes only from remembrance" is because if there is remembrance, there is recognition, remembering "what I have seen is this." Then, the so-called "if remembrance is only by the difference of mind, then who remembers with blackness?" is guided only by this sentence. The so-called "that also" is an extensive explanation, the so-called blackness is the continuum of the aggregates of accumulation, that also, there will also be a change with other objects, because one thinks of the things that occur and change in other objects as the reality of the cause. What is it? It is only said to be the lord, not a person, this name depends on the reality of cause and effect, not on the person. Therefore, it is said that "there is nothing alone" and so on. Similarly, the so-called "who knows with consciousness" and so on is explained in detail, if there is no self, who would thus discriminate? What is the meaning of discrimination? Discrimination is grasping the object. Is grasping the object different from discrimination? Then it is discrimination. It has already been said who does that, the cause of discrimination is the various faculties and objects and attention, etc., this is the difference. The so-called "various" means how it exists. Then, what is the so-called "who discriminates with blackness" like? It is only said because it is seen to arise from the continuum of blackness. What is the meaning of this sixth? It is the meaning of the lord. For example, who is whose master

============================================================

==================== 第 579 段 ====================
【原始藏文】
ྒོ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འགྲོ་བ་མི་རུང་བས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ན་རྗེ་བོ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་བྲན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ནག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རྒྱས་པར་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མ་གཏོགས་པ་རྗེ་བོའི་དབང་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སུ་ཞིག་གི་ཚོར། སུའི་ཚོར་བ་ཡིན། སུ་ཞིག་གི་འདུ་ཤེས། སུའི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་ཟེར་བ་བརྡ་སྤྲོད་པ་པོའོ། །དེ་ཡང་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོ་ཡང་དགོས་སོ། །གང་ཟག་གོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་པོའི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མེ་འགྲོའོ། །སྒྲ་འགྲོའོ་ཞེས་མེའི་འགྲོ་བ་དང་སྒྲའི་འགྲོ་བ་ལྟར་ལྷས་བྱིན་འགྲོའོ། །ལྷས་བྱིན་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེ་འདིས་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པོ། །འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་སྒྲར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་ནི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་
དྲིལ་བུ་ནི་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དྲིལ་བུ་ས་སྒྲོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལྕེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། སྒྲོན་མ་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་བྱུང་བ་ལ། ཡུལ་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོ་དེ

【汉语翻译】
从……之门。从由识不得行生起之门。若是这样，那么原因仅仅是主人，而结果仅仅是奴仆，直到……之间，广而言之，那就是识的因是什么，它仅仅是那个。凡是“黑色”直到……之间，广而言之，因此，对于那个，除了因的实物之外，没有主人的权势，直到……之间。等等之语，是收集谁的感受？是谁的感受？谁的意识？是谁的意识？等等。这是宗派。凡是“行为是依赖于作者的缘故”，这是语法学家的说法。那个也需要，意思是识者也需要。认为是人。说“行者的行”的意思是，譬如火行。声音行，如火的行和声音的行一样，天授行。天授行也与此相同。这个例子说明了天授识。因为获得相似的自性，意思是，因为获得与因相似的自性。即使一点也不做，意思是，完全不动摇的意思。它的相貌本身，意思是，蓝色等是境的相貌本身的意思。因为成为识的因，意思是，识也是其他识的因，因此，对于生起其他识者，称为识。因为在因上显示作者的语，意思是，因为因变成作者，譬如铃是发出声音的因，因此铃发出声音，这与那个相同。因为唯一，所以说灯，是接近于火焰等的相续，它出现在其他地方，灯的相续的自性出现在其他地方，称为去那个地方。同样，因为唯一，所以识接近于心的相续，识的相续的自性那

【英语翻译】
From the gate of... From the gate of arising because consciousness cannot go. If that is the case, then the cause alone is the master, and the result alone is the servant, until... In detail, that is only what the cause of consciousness is. Whatever is "black" until... In detail, therefore, for that, there is no power of the master except for the entity of the cause, until... The word "etc." collects whose feeling? Whose feeling is it? Whose consciousness? Whose consciousness is it? etc. This is a sect. Whatever "action is because it depends on the agent," that is what the grammarian says. That is also needed, meaning that the consciousness is also needed. It is thought to be a person. Saying "the going of the goer" means, for example, fire goes. Sound goes, like the going of fire and the going of sound, Devadatta goes. Devadatta goes is also the same as that. This example proves that Devadatta knows. Because of obtaining a similar self-nature, it means, because of obtaining a self-nature similar to the cause. Even if it does not do anything at all, it means, it does not move at all. Its own appearance, it means, blue etc. is the meaning of the appearance of the object itself. Because it becomes the cause of consciousness, it means, consciousness is also the cause of other consciousness, therefore, for the one who generates other consciousness, it is called consciousness. Because the word of the agent is shown on the cause, it means, because the cause becomes the agent, for example, a bell is the cause of making a sound, therefore the bell makes a sound, it is the same as that. Because it is the only one, it is called a lamp, which is close to the continuity of flames etc., and it appears in other places, the nature of the continuity of the lamp appears in other places, and it is called going to that place. Similarly, because it is the only one, consciousness is close to the continuity of the mind, the nature of the continuity of consciousness that

============================================================

==================== 第 580 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་གཞན་དག་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡུལ་དེ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་གཟུགས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་པོ་འགྱུར་བ་ལ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེད་པ་པོ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་པོ་གནས་པ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱ་བ་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱ་བ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བྱེ་བྲག་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་བསླུས་པས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལས་སྐྱེ་ན་ནི་དེའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ན་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་སྔ་མ་འགགས་པས། གོ་ཕྱེ་བས་བ་ལང་གི་བློའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་བློ། བུད་མེད་ཀྱི་བློ་ལས་མ་ཧེའི་བློ་སྐྱེའི། ཅིའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མཇུག་ཐོགས་སུ་བ་ལང་གི་བློ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། མྱུ་གུ་ལས་སྡོང་བུ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡོང་བུ་ལས་འདབ་མ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། མེ་ཏོག་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་བར་རོ། །བསམ་གཏན་རྫོགས་པས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ལུས་དང་སེམས་འདྲ་བ་སྐྱེ་ན་སྟེ། ལུས་
དང་སེམས་མཚུངས་པ་སྐྱེ་ནའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་བཙལ་བར་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པས་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ། དྲིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་ངེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་ཏེ་བུད་མེད་ལ་དམིགས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུའོ། །བུད་མེད

【汉语翻译】
在其他地方产生，被称为与该处所相应的识。因为识是持续产生的，所以这样认为。又，如何变异色呢？详细地说，就像变异者变异与别的事物无关，产生者产生和存在者存在与别的事物无关一样，识也同样会变异，因为没有另外的作为。识的识者也与识的作为不是别的事物。分别部的论典迷惑了，所以说：如果识不是从我产生，那么识的体性的因就没有差别了。识只会变得和它一样。如果从我产生，那么只会产生具有该想法的差别。就像芽、茎和叶等一样，不会按一定的顺序产生，这是因为什么呢？因为前一个心识灭了。开玩笑地说，母牛的心识之后是女人的心识。女人的心识之后产生水牛的心识。为什么不像芽、茎和叶等一样，之后只会产生母牛的心识呢？只会从芽产生茎，而不是叶等。从茎只会产生叶，而不是花，这和之前一样。所谓圆满禅定者入定，是指圆满完成禅定而入定者，如果产生相似的身体和心识，即产生相同的身体和心识。所谓自性，是指不需他人寻找而自己认为的。这样，这就回答了为什么它不会总是产生和它一样的东西这个问题。不会按顺序确定。为了显示所提出的问题，所以说了心识的顺序也是确定的。所谓种类的差别，是指修习的差别。所谓在女人的心识之后详细地说，是指女人的心识，即缘于女人的之后。

【英语翻译】
To be born in other places is called consciousness corresponding to that place. Because consciousness arises continuously, it is thought to be so. Also, how does form change? To explain in detail, just as the changer's changing is not related to other things, and the producer's producing and the dweller's dwelling are not related to other things, consciousness also changes in the same way, because there is no other action. The knower of consciousness is also not a separate thing from the action of consciousness. The Vaibhashika school is deluded, so it says: If consciousness does not arise from the self, then there is no difference in the cause of the nature of consciousness. Consciousness will only become the same as it. If it arises from the self, then only the specific thought of that will arise. Just like sprouts, stems, and leaves, etc., it will not necessarily arise in a certain order, and this is because of what? Because the previous mind has ceased. Jokingly speaking, after the mind of a cow is the mind of a woman. After the mind of a woman, the mind of a buffalo arises. Why is it that after the mind of a cow, only the mind of a cow arises, just like sprouts, stems, and leaves? Only a stem will arise from a sprout, not leaves, etc. Only a leaf will arise from a stem, not a flower, and it is the same as before. Those who have perfected meditation and are in meditative equipoise means those who have perfected and completed meditation and are in meditative equipoise. If similar body and mind arise, that is, the same body and mind arise. Self-nature means what one thinks without others seeking it. In this way, this answers the question of why it does not always produce the same thing. It will not be determined in order. In order to show the question that was asked, it is said that the order of minds is also certain. The difference in kind refers to the difference in practice. To explain in detail after the mind of a woman, it refers to the mind of a woman, that is, after focusing on a woman.

============================================================

==================== 第 581 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་ལུས་ནི་དེའི་ལུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་འམ། གཞན་དགེ་བ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དེའི་ལུས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་སམ། དེའི་ཁྱོ་འམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་ཁྱོ་འམ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ནི་དེའི་ཁྱོ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་འམ་གཞན་ཞིག་བུད་མེད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་ཕྱིས་དུས་གཞན་ན་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་ན། བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི། དེའི་ལུས་སུན་འབྱིན་པའི་སེམས་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སུན་འབྱིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་འམ། དེའི་ཁྱོ་འམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་དེའི་ལུས་སུན་འབྱིན་པའི་སེམས་སམ་དེའི་ཁྱོ་འམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་རིགས་སམ་ས་བོན་ཡོད་པས་ན་དེའི་རིགས་ཅན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་ལས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པར་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་ལས་དེའི་ལུས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་དེའི་ཁྱོའི་སེམས་དང་དེ་ལས་དེའི་བུའི་སེམས་དང༌། དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པ་ལ་
སོགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒྱུན་གྱིས་ཆེས་མང་བ་དང༌། ནུས་པའི་སྒོ་ནས་ཆེས་གསལ་བ་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང་ཉེ་བ་གང་ཡིན་པའི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བསྒོས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་མང་བ་འམ། ཆེས་གསལ་བ་འམ། ཆེས་ཉེ་བ་དེའི་བསྒོམ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དུས་པའི་ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དེའི་དུས་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་དེའི་དུས་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །མ་གཏོགས་པ་ནི་བཀོལ་པ་སྟེ། །གང་ལ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་དབྱུག་པས་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །བསྒོས་པ་དེ་ཉིད་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞེས་བ

【汉语翻译】
彼之身即彼之身。若有遍行者，或其余善者，生起使彼身不悦之心，或彼之夫或子等之心，即彼之夫或子等。所谓“等”字，包含女儿等。缘彼等之心，即缘彼之夫与子等之心。若彼或他者生于妇女之后，又于后时，由流转而生妇女之心，则后生之妇女之心，即彼之身不悦之心，有能生妇女之身不悦之心，或有能生彼之夫或子等之心。何以故？谓以彼之同类故。说“以彼之同类故”者，谓此中有彼之身不悦之心，或彼之夫或子等之心之种类或种子故，是彼之同类。彼之事物即彼自身，谓以与彼种类相同故，如是思惟。若异于此，则谓非彼之同类。又或从妇女之心以次第，谓广说者，非一时，乃以次第从妇女之心亦生起使彼身不悦之心，从彼生彼之夫之心，从彼生彼之子之心，且从彼自身亦生起不悦等之心。于是，从妇女之心之后所生之诸心中，由相续最多数，由能力最明显，与应生之心最接近者，唯有彼心生起。所谓“以彼串习之力而具足”者，谓最多数，或最明显，或最接近者，以彼之串习而具足力故。所谓“彼之时分之身”等广说者，谓于彼时亲近安住者，是彼之时分，是身体之缘的差别。除此以外，是驱使。谓于何者，身体之外缘，以杖击等亲近安住者，彼即生起故。串习彼者即最具有力。

【英语翻译】
Her body is her body. If a wanderer or another virtuous person has a mind that displeases her body, or a mind of her husband or son, etc., that is her husband or son, etc. The word "etc." includes daughters, etc. The mind that focuses on them is the mind that focuses on her husband and son, etc. If she or another is born after a woman, and later, in another time, a woman's mind arises from the cycle of existence, then the woman's mind that arises later is the mind that displeases her body, having the power to generate a mind that displeases the woman's body, or having the power to generate a mind of her husband or son, etc. Why? Because it is of her kind. Saying "because it is of her kind" means that because there is a kind or seed of a mind that displeases her body, or a mind of her husband or son, etc., in this, it is of her kind. Her object is herself, thinking that it is because it is of the same kind as her. Otherwise, it is said to be not of her kind. Or, from the woman's mind in sequence, which is said to be extensive, not at once, but in sequence, from the woman's mind also arises a mind that displeases her body, from that arises the mind of her husband, from that arises the mind of her son, and from herself also arises a mind of displeasure, etc. Then, among the minds that arise after the woman's mind, the one that is most numerous in continuity, most clear in ability, and closest to the mind to be generated, that mind alone will arise. "Because it is endowed with the power of her habituation" means that the most numerous, or the most clear, or the closest, is endowed with power because of her habituation. The extensive explanation of "her temporal body," etc., means that what dwells closely at that time is her temporal part, which is the difference in the conditions of the body. Apart from this, it is driving. It means that whatever external condition of the body, such as being struck by a stick, dwells closely, that itself will arise. The habituation of that is the most powerful.

============================================================

==================== 第 582 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་ཆེས་མང་བ་དང༌། ཆེས་གསལ་བ་དང༌། ཆེས་ཉེ་བའི་དགོས་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཞེ་ན། གནས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་མཚན་ཉིད་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་དགོས་པ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་མི་འབྱིན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏེ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདིའི་ཁ་དོག་དང་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གིས་གང་གི་ཁ་དོག་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །བཀོད་པ་ནི་འདི་དང་འདྲ་བའོ། །འདི་ལྟར་ནི་མཚེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་བྱ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །སུ་དག་གིས་ཤེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དེའི་རྒྱུ་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ཤེས་པར་མི་ནུས་ན།
གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མུ་སྟེགས་ཅན་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་དང་ཕྲད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་སྐྱེ་བ་ནི་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདྲ་མོད་ཀྱི་རེས་འགའ་ཡིད་དང་འབྲེལ་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པ་དེའི་ཕྱིར། སེམས་རྟག་ཏུ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ངེས་པར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་དང་ཡིད་དེ་དག་ལས་འབྲེལ་བ་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་གྲུབ་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདབ་ཆགས་པར་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་དག་ལ་ཕྲད་པའི་བློར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་མ་བཟུང་བར་དེའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། སྒྲ་བཞིན་དང༌། འུ་ཤི

【汉语翻译】
那么，什么是被说成是最众多、最清晰、最切近的需求，并且是具有力量的呢？如果它不产生结果，那又是什么原因呢？（回答是：）因为存在状态的改变本身就是有为法的特征。这里所说的特征，就是从存在状态转变为其他状态的特征。这是因为它的本质。有为法的特征转变为其他状态，也是为了符合产生其他需求的果实。因此，它不会总是产生相同的结果。这里所说的“如此说”，是指由持律者罗睺罗所说。“所有形态”是指所有形态，就像孔雀羽毛的色彩和排列等各种形态，其中颜色是这样的，排列是这样的，像这样的是光泽等等，对于这些形态的变化，是无法完全了解的。谁无法了解呢？不是所有知者，如声闻和独觉等无法了解。知道这些就是全知的力量。这里所说的意思是，谁能做到了解其原因的行为呢？如果有人这样想的话。（那么，）对于非物质的心识的差别，更不用说了。这里所说的意思是，如果连物质的因都无法了解，那么对于非物质的，更不用说了。所谓外道，指的是胜论派。如果说，因为依赖于与意的结合的差别呢？这里所说的意思是，如果认为心识的产生虽然看起来像是从自我产生，但有时依赖于与意结合的差别，因此，心识不会总是产生与之前完全相同的结果，也不会像嫩芽、树干和树叶等一样，按照一定的顺序产生，如果这样认为，那是不对的，因为关系不是其他的。这里所说的意思是，那不是那样的。为什么呢？因为从自我和意那里，没有成立其他的关系，所谓的关系，并没有单独成立的实体。对于依附而生的事物，会转变为与之相遇的智慧，因为不抓住它们，就不会有那种智慧，就像声音和

【英语翻译】
Then, what is said to be the most numerous, the most clear, and the most immediate need, and which is endowed with power? If it does not produce results, what is the reason? (The answer is:) Because the change of the state of existence itself is the characteristic of conditioned phenomena. The characteristic mentioned here is the characteristic of changing from the state of existence to another state. This is because of its essence. The characteristic of conditioned phenomena changing to another state is also to conform to the production of the fruit of other needs. Therefore, it does not always produce the same result. The phrase "it is said" refers to what was said by the Vinaya holder Rāhula. "All forms" refers to all forms, like the colors and arrangements of peacock feathers, etc. Among these various forms, the color is like this, the arrangement is like that, and the luster is like this, etc. It is impossible to fully understand the changes of these forms. Who cannot understand? Those who are not omniscient, such as Śrāvakas and Pratyekabuddhas, cannot understand. Knowing these is the power of omniscience. The meaning of what is said here is, who can accomplish the action of understanding its cause? If someone thinks like this. (Then,) for the distinctions of non-material consciousness, what need is there to mention them? The meaning of what is said here is, if even the cause of material things cannot be understood, then what need is there to mention non-material things? The so-called heretics refer to the Vaiśeṣika school. If it is said, because it depends on the difference of the combination with the mind? The meaning of what is said here is, if it is thought that although the arising of consciousness seems to arise from the self, it sometimes depends on the difference of the combination with the mind, therefore, consciousness will not always produce exactly the same result as before, nor will it arise in a certain order like sprouts, trunks, and leaves, etc., if it is thought like this, then it is not correct, because the relationship is not different. The meaning of what is said here is, it is not like that. Why? Because from the self and the mind, no other relationship is established, and the so-called relationship does not have a separately established entity. For things that arise dependently, they will transform into the wisdom that encounters them, because without grasping them, there will be no such wisdom, just like sound and

============================================================

==================== 第 583 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དང༌། ནམ་མཁའི་བྱའི་ཕྲེང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གྲུབ་ཀྱང་འབྲེལ་པ་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ཁས་བླངས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་ཅན་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཆུ་དང་བུམ་པ་འམ། ཤིང་གཉིས་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས་ཕྲད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཕྲད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལུག་གམ་གྱད་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཐབ་པ་འམ། དཔེར་ན་མཐོ་ཡོར་དང་བྱ་རོག་བཞིན་གང་ན་བདག་ཡོད་པ་དེ་ན་ཡིད་མེད་ལ་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་དོ་ཞེས། བདག་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཡིད་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱོགས་འདི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་ནི་བདག་གོ །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་འཕོས་པ་ལས་བདག་འཕོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དང་གང་དུ་འཕོ་བ་དེ་དག་དེ་ནས་
བདག་འཕོ་ཞིང་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སའི་ཕྱོགས་གང་དང་གང་དུ་འཕོ་བ་དེ་ནས་ཉི་མ་འཕོ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་འདིའི་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་དམ་བཅས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གང་དང་གང་དུ་ཡིད་འཕོ་བ་དེར་བདག་འཇིག་པས་དེ་ཉིད་འདིར་དམ་བཅས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་རྟག་པ་ཉིད་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཕྲད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ཕྲད་པ་འམ། བདག་ཡིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ཕྲད་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ན་ཡིད་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ན་ཡོད་པའི་བདག་གི་ཕྱོགས་དང་ནི་ཡིད་མི་ཕྲད་ཀྱི་གློ་ནས་ཕྲད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྲད་པ་ནི་མ་ཕྲད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བདག་གི་ཕྱོགས་མ་ཕྲད་པ་ཁོ་ན་ཡིད་དང་ཕྲད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲད་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཞེས

【汉语翻译】
如同那般，又如虚空中鸟的行列一般，因为经中是这么说的。即使成立，但“有关联的事物”等广说，是即使承认关联，但世间上所说的有关联的事物，如水和瓶子，或两棵树等，那些都是完全断绝的缘故，因为见到处所完全断绝的缘故，这是它的总结语。所谓“名称的分别解说”，是为了说明胜论宗的论典中所说的相遇的定义。所谓“相遇”的定义，是为了分别解说那不相遇先行的相遇，例如两只羊或两个巨人互相争斗，或者像秃鹫和乌鸦一样，哪里有我，那里就没有意，哪里有意，那里就没有我。我完全断绝，也就是处所完全断绝，这样会成为过失，因为“我与意相遇”这句话，显示了此方是与有法的事物差别相反的，有法的事物就是我。它的差别就是一切存在。与此相反的就是一切不存在。因此，如果意转移，就会导致我转移，意思是意转移到身体的任何部位，我也会从那里转移和舍弃，例如人转移到地面的任何方向，太阳也会从那里转移一样。如果这样，也会损害此处的无作用，因此这是违背承诺的过失。所谓“衰损”，是与“会成为过失”连在一起的。无论意转移到哪里，我都会在那里毁灭，因此这本身就是违背此处承诺的过失，因为我常恒的自性已经颠倒了。如果说一个部分相遇，意思是意与我的一个部分相遇，或者我与意的一个部分相遇，也就是身体的哪个部位意存在，在那里存在的我的部分与意不相遇，而是从旁边相遇。因此，即使相遇是不相遇先行的，但如果认为只有我的不相遇的部分与意相遇，那是不对的，因为那是不可能是它本身的部分的缘故。而且我也没有其他部分，因为没有分。即使允许相遇存在，

【英语翻译】
Just like that, and like a row of birds in the sky, because it says so in the scriptures. Even if it is established, the extensive explanation of "related things" is that even if the relationship is acknowledged, the related things that are known in the world, such as water and a bottle, or two trees, etc., are completely cut off, because the place is seen to be completely cut off, this is its concluding remark. The so-called "detailed explanation of the definition" is to explain the definition of encounter mentioned in the Vaisheshika school's treatises. The definition of "encounter" is to explain that the encounter is preceded by non-encounter, for example, two sheep or two giants fighting each other, or like a vulture and a crow, where there is self, there is no mind, and where there is mind, there is no self. The complete cessation of self, that is, the complete cessation of place, would be a fault, because the phrase "self and mind encounter" shows that this side is the opposite of the difference of the subject, the subject is self. Its difference is that everything exists. The opposite of this is that everything does not exist. Therefore, if the mind moves, it will lead to the self moving, meaning that wherever the mind moves to any part of the body, the self will also move and abandon from there, just as a person moves to any direction on the ground, and the sun will also move from there. If this is the case, it will also harm the inaction here, so this is the fault of violating the commitment. The so-called "deterioration" is connected with "will become a fault". Wherever the mind moves, the self will be destroyed there, so this itself is the fault of violating the commitment here, because the permanent nature of the self has been reversed. If it is said that one part encounters, it means that the mind encounters one part of the self, or the self encounters one part of the mind, that is, whichever part of the body the mind resides in, the part of the self that exists there does not encounter the mind, but encounters it from the side. Therefore, even if the encounter is preceded by non-encounter, if it is thought that only the non-encounter part of the self encounters the mind, that is not correct, because it cannot be a part of itself. Moreover, the self has no other parts, because it has no divisions. Even if it is allowed that encounter exists,

============================================================

==================== 第 584 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཕྲད་པ་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ། གང་གིས་ན་འདི་སྐད་དུ་ཡིད་དང་ཕྲད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཕྲད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བློའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞེས་དེ་ཉིད་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་བདག་ཉིད་དང་ཡིད་ཕྲད་པ་ལས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་དང་ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཀྱི། བདག་དང་ཡིད་སྦྱོར་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ལས་བློའི་ཁྱད་པར་འདོད་ན་འོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བདག་དང་ཡིད་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་ལས་བློའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དུང་དང་རྔ་པ་ཊ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། སེམས་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་
བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཁོ་བོ་ཅག་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡང་ཡོད་པས་ཁོ་བོ་དང་ཁྱོད་ལ་རྩོད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དངོས་པོ་གཞན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་སེམས་ཁོ་ན་བློའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ལ་རག་མོད། བདག་གམ་དེ་དང་ཕྲད་པར་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་ཏུ་བྱ་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ནུས་པ་འདི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྨན་པ་ངན་གཡོ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས། ནད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་སྨན་བྱིན་ནས་བསམས་པ། སྨན་འདི་ནི་རྙེད་སླ་བ་ཡིན་ཏེ་ནད་པ་འདི་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །སྨན་འདིས་ཀྱང་འདིའི་ནད་ཞི་བར་ནི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ནོར་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ཅིང༌། སྔགས་འདིས་ན་སྨན་འདི་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་ལ་བསྟན་ན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྨན་གྱིས་དོན་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྨན་བ་ངན་གཡོ་ཅན་གྱིས་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ནུས་པ་མེད་ཀྱི་སྨན་གྱི་ནུས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞི

【汉语翻译】
虽然承认事情的扩展是由于相遇，但是，因为没有变化，所以心总是没有差别的。为什么说这依赖于与心相遇的差别呢？如果问：相遇如何变得特殊？如何成为智慧的差别？像这样对他进行责难，意思是：为什么总是不会产生同样的东西呢？如果回答说：依赖于行（འདུ་བྱེད།）的差别，以及与心相遇，那么，即使我和心总是没有差别，如果想要智慧的差别仅仅依赖于我和心结合的行的差别，那也可以。也就是说，通过修行的特殊性的行（འདུ་བྱེད།）的差别，我和心的结合会变得特殊，而通过那个特殊性，智慧也会变得特殊。因此，从原因的差别会导致结果的差别，就像海螺、鼓、打击乐器等的声音一样。这不是存在的。为什么呢？因为已经详细地说明了仅仅来自心。这里，论师的观点是，心也是存在的，并且我们也以习气和种子来安立修行的特殊性的行的差别，所以我和你之间没有争论，只是在事物是其他还是不是其他这一点上存在差别。因此，仅仅依赖于行的差别的心的确会变成智慧的差别，但如果考察我和它相遇，那又有什么用呢？这就是这个意思。详细地说明了我的能力一点也看不见，例如，一些恶劣狡猾的医生给一些病人开了药，然后心想：这种药很容易得到，连这个病人和他的随从都知道。这种药也能治好他的病。因此，我无法获得财富，于是他念诵咒语：ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文）ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། （梵文天城体）phu svāhā（梵文罗马拟音） ཕུ་སྭཱ་ཧཱ།（汉语字面意思），并告诉人们说：这个咒语能使这种药有效。那么，就像用药来成就事情一样，恶劣狡猾的医生念诵ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文）ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། （梵文天城体）phu svāhā（梵文罗马拟音） ཕུ་སྭཱ་ཧཱ།（汉语字面意思）是没有作用的，而是药的作用。

【英语翻译】
Although it is admitted that the expansion of things arises from encounter, however, because there is no change, the mind is always without difference. Why is it said that this depends on the difference of encountering the mind? If asked: How does the encounter become special? How does it become a difference of wisdom? Like this, to find fault with him, means: Why doesn't the same thing always arise? If the answer is: It depends on the difference of action (འདུ་བྱེད།), and the encounter with the mind, then, even if I and the mind are always without difference, if you want the difference of wisdom to depend only on the difference of action of the combination of I and the mind, that is also possible. That is to say, through the difference of action (འདུ་བྱེད།) of the particularity of practice, the combination of I and the mind will become special, and through that particularity, wisdom will also become special. Therefore, from the difference of the cause, the difference of the result will occur, just like the sound of conch shells, drums, percussion instruments, etc. This is not existent. Why? Because it has been explained in detail that it comes only from the mind. Here, the teacher's view is that the mind also exists, and we also establish the difference of action of the particularity of practice as habits and seeds, so there is no dispute between me and you, only the difference lies in whether things are other or not. Therefore, only the mind that depends on the difference of action will indeed become the difference of wisdom, but if we examine the encounter between me and it, what is the use? That's what it means. It is explained in detail that my ability is not visible at all, for example, some bad and cunning doctors give some medicine to some patients, and then think: This medicine is easy to obtain, even this patient and his entourage know it. This medicine can also cure his illness. Therefore, I cannot obtain wealth, so he recites the mantra: ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan) ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། (Sanskrit Devanagari) phu svāhā (Sanskrit Romanization) ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། (Chinese literal meaning), and tells people: This mantra can make this medicine effective. Then, just like using medicine to accomplish things, the bad and cunning doctor reciting ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan) ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། (Sanskrit Devanagari) phu svāhā (Sanskrit Romanization) ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། (Chinese literal meaning) has no effect, but it is the effect of the medicine.

============================================================

==================== 第 585 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་བློའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་ལ། བདག་གིས་ནུས་པ་མེད་ཀྱི་སེམས་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་ན་ནི་དེ་གཉིས་སྲིད་དོ་ཞེན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་ན་འདུ་བྱེད་དང་སེམས་དེ་གཉིས་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་འདི་ལ་རིགས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་དེ་གཉིས་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ནའོ། །དཔེར་ན་གང་གི་བརྟེན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་དཔེར་བརྗོད་པ་ཚོལ་བའོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་དོན་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འདུ་བྱེད་དང་སེམས་དེ་དག་ཀྱང་རི་མོ་དང༌། རྒྱ་ཤུག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཏེ། དཔེར་ན་རྩིག་པ་ལ་རི་མོ་དང༌། གཞུང་བུ་ལ་རྒྱ་ཤུག་བརྟེན་པ་ལྟར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྣོད་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་སྟེ། འདུ་བྱེད་དང་སེམས་དེ་དག་ནི་རྟེན་དག་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྩིག་པ་དང་གཞུང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྟེན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཐོགས་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐོགས་པ་དག་
བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གཞུང་བུ་དང་རྒྱ་ཤུག་དག་དང༌། རྩིག་པ་དང་རི་མོ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལྟར་བློ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་བདག་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སུ་ཞིག་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད། ས་གང་ཡིན་ཞེས་སྨོས་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དག་ལས་གཞན་པར་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་གཞན་མ་ཡིན་ན་སའི། དྲི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་འདི་ཇི་ལྟར་འདོགས་ཏེ། ནག་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་གཞན་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ནི་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི

【汉语翻译】
为了使智慧产生差别，我没有能力，只有心和行（འདུ་བྱེད།）的作用。如果说“如果我存在，那么这两者就存在”，如果想说如果我存在，那么行和心这两者就存在，因此我存在。这里说，这只是说说而已，这里没有任何道理。如果说“那是所依”，这里如果想说那两者是所依。例如，像什么所依赖的那样，这是在寻找作为所依的例子的比喻。为了说明那不是所依的道理，所以详细地说了“那些也”，行和心那些也像图画和漆树等一样，例如墙壁上的图画和柱子上的漆树所依赖的那样。等等这两个字包括容器和食物等，行和心那些对于所依不是那样，而且像墙壁和柱子等一样作为所依是不合理的。为什么呢？因为具有障碍和相异性会导致过失，所以说了“因为具有障碍”。意思是说，因为具有障碍本身就是过失，而且因为处所相异本身就是过失。就像柱子和漆树等，墙壁和图画等是能依和所依的体性，因此能看到具有障碍和相异性，如果那些也变成那样，这不是所希望的，因此我不是所依。例如，像气味等不是土以外的东西一样，智慧等也不是我以外的东西。哪位殊胜的人会确定气味等不是土以外的东西呢？如果说什么是土，就像“形色等以外的东西”那样，无法指出形色和气味和味道和触觉以外的东西。如果气味等不是土以外的东西，那么土的气味等这个名称怎么安立呢？如果说“黑色的土”等，能看到其他安立其他的名称。因此，详细地说了“土的气味等这个名称”。为了区分

【英语翻译】
In order to generate differences in wisdom, I have no power; only the function of mind and actions (འདུ་བྱེད།) has power. If it is said, "If I exist, then these two exist," if one wants to say that if I exist, then these two, actions and mind, exist, therefore I exist. Here it is said that this is just talk, and there is no reason here. If it is said, "That is the basis," here, if one wants to say that those two are the basis. For example, like what is relied upon, this is seeking an example as the nature of the basis. In order to show that it is not the reason for the basis, it is explained in detail that "those also," actions and mind, are like pictures and lacquer trees, etc., for example, pictures on the wall and lacquer trees relying on pillars. The word "etc." includes containers and food, etc. Those actions and mind are not like that for the basis, and it is not reasonable to be a basis like walls and pillars, etc. Why? Because having obstacles and being different leads to faults, so it is said, "Because of having obstacles." It means that because having obstacles itself is a fault, and because the place being different itself is a fault. Just like pillars and lacquer trees, etc., walls and pictures, etc., are the nature of the supporter and the supported, so one can see having obstacles and being different. If those also become like that, this is not what is desired, therefore I am not the basis. For example, just as smells, etc., are not other than earth, wisdom, etc., are also not other than me. Which excellent person would determine that smells, etc., are not other than earth? If one says, "What is earth?" like "things other than form, etc.," one cannot point out things other than form, smell, taste, and touch. If smells, etc., are not other than earth, then how is the name "earth's smell, etc." established? If one says "black earth," etc., one can see others establishing other names. Therefore, the name "earth's smell, etc." is explained in detail. In order to distinguish

============================================================

==================== 第 586 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཅི་ནས་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སའི་རྫས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅི་ནས་དྲི་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་རོ། །འདི་ཉིད་ལ་དཔེར་བརྗོད་པ། ཤིང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཇི་ལྟར་འཇི་བ་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ལ། ཤིང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་འགྱུར་ལ། དྲི་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་ཡིད་ཕྲད་པའོ། །གང་ཞིག་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དག་ལ་གེགས་བྱེད་དོ། །སྟོབས་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་བཤད་པ་འདིའི་ཚུལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་འཇིག་པ་འམ།
གེགས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ཡིན་ན། བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་དོན་མེད་ཅིང་དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཏུ་དེར་བརྟག་གྲང་ན་འདུ་བྱེད་དེའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགོས་པ་ཁོ་ན་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གལ་ཏེ་དྲན་པ་འདུ་བྱེད་དང་འདོད་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། རྫས་བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྫས་དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡོད་པར་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་གི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རྫས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲ

【汉语翻译】
“ཕྱིར་རོ་”的意思是为了区别于水等而说的词语。如果问：怎么样区别呢？回答：因为详细地说明了“就是那些”的缘故。用“就是那些”的声音是为了排除除了那些之外的地的物质，因此要知道“怎么样，气味等就是那些”的意思。举例说明：就像树木的形体的身体一样。说了“树木的形体的身体”是为了区别于用木头做成的其他东西，就像树木的形体的身体不是其他东西一样，这个也同样会这样称呼，气味等也不是其他的地。虽然已经取决于造作的差别，但意思是自我和意念相遇。所谓“哪个力量大”，是指造作的差别，它会阻碍其他的造作差别。导师问：“为什么力量大的那个不总是产生结果呢？”。因为那个的缘故，也说明了这个道理，即造作的道理是毁灭或者。
阻碍的是被种子自性所控制的。如果认为是自我，那是没有意义和没有必要的，如果为了造作的意义在那里观察，那么那个造作的行为就是唯一的必要。详细说明“记忆等是功德的事物”：如果记忆、造作、欲望和嗔恨等是功德的事物，并且因为已经说明了“依靠物质的不是具有功德的”的特征，那么功德的物质也必然是依靠物质的。那些的依靠等其他存在也是不可能的。因此，如果认为这些的所依是自我，因为是自我，所以自我存在，那么就不是那样的。为什么呢？因为记忆等没有成立为功德的事物。所谓“一切存在都是物质”，是指从特征的角度来说，凡是存在的都是物质。修行者的果

【英语翻译】
The term "phyir ro" means a word used to distinguish from water and the like. If asked, how to distinguish? The answer is: because it is explained in detail that "it is those." The sound of "it is those" is to exclude the substance of earth other than those, so it is necessary to know the meaning of "how, smell, etc. are those." An example is: like the body of the form of a tree. It is said that "the body of the form of a tree" is to distinguish it from other things made of wood, just as the body of the form of a tree is not other things, this will also be called in the same way, and smell, etc. are not other earth. Although it already depends on the difference of fabrication, it means that the self and the mind meet. The so-called "which is more powerful" refers to the difference of fabrication, which will hinder other differences of fabrication. The teacher asked, "Why doesn't the powerful one always produce results?" Because of that, it also explains this principle, that is, the principle of fabrication is destruction or.
What hinders is controlled by the nature of the seed. If it is considered as self, it is meaningless and unnecessary. If it is observed there for the meaning of fabrication, then the action of that fabrication is the only necessity. Explaining in detail that "memory, etc. are things of merit": if memory, fabrication, desire, and hatred, etc. are things of merit, and because it has been explained that "what depends on matter is not endowed with merit," then the substance of merit must also depend on matter. It is also impossible for those dependencies and other existences to exist. Therefore, if it is thought that the basis of these is the self, because it is the self, therefore the self exists, then it is not like that. Why? Because memory, etc. have not been established as things of merit. The so-called "all existence is matter" means that from the perspective of characteristics, whatever exists is matter. The fruit of the practitioner

============================================================

==================== 第 587 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུ་ནི་རྫས་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་ལྔ་ཡིན་ལ། བྲལ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྫས་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྟེན་གྱི་དོན་ནི་བརྟགས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་གང་གི་རྟེན་གང་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རི་མོ་དང་རྒྱ་ཤུག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་རོ། །བདག་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་རྒྱུ་ཞིང་འགྱིང་བར་འགྱུར། སྐད་ཅིག་མ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཚེ་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་མི་སྲིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་ནུབ་ཅིང༌། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་སྐྱེ་བ་འཕངས་པ་རྣམས་ལས་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ལ་རག་ལུས་པའི་བྱ་བ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་ལུས་བཀྲ་
སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ལྟར་ན་བདག་ཡོད་པ་དེའི་ལྟར་ན་ནི་སེམས་པ་སྐྱེས་པའི་བདག་ལ་ཆོས་སམ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཞག་ནས་འགག་ལ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དེ་གཉིས་ལས་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་དགའ་བས་བསྒོས་པ་མི་ཤེས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་ནི་སེམས་པ་འདས་པས་སེམས་ད་ལྟར་སྒོ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སེམས་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སེམས་ནུས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྐྱེ་ལ། དེའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་གང་ལས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཕྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ད་ལྟར་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ན་སེམས་དེ་སྒོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་པས་སྒོ་པར་མི་བྱེད་ལ། ད་ལྟར་བ་བསྒོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འགགས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་དེ་མ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། སེམས་གང་ཞིག་ལས་ལས་སྐྱེ་བ་དེའི་རྒྱུན

【汉语翻译】
之所以说“地等是六界”是因为，无漏的解脱道五蕴是沙门果的有为五蕴，分离是沙门果的无为，因此是六界。所谓“它们也不是仅仅依靠物质而成立”，意思是说，忆念等不是仅仅依靠物质而成立，因为在二者上成立才安立为法的名言。所谓“所依之义已经观察完毕”，例如，什么是依靠什么之类的。那些也不是像依靠绘画和漆树等一样依靠，广说如是。如果无我，为什么善与非善行为的果报等念头会在心中流转和显现？如果承认刹那灭尽，业与果的关系是不可能的。因为色等蕴各自的自性都坏灭，从第一个刹那生起者，其体性的差别依赖于其他刹那，生果是不可能的。如果是这样，身体庄严，布施等行为的果报会被供养布施等所体验。如果按照有我的观点，那么心生起时，在有我的心上安立法或非法后灭尽，从法与非法被其他压制这二者中，在其他时间产生果报是合理的。如果说诸天因欢喜而加持是不知道的，按照我们的观点，过去的心不会阻碍现在的心，然而与先前的心一同生起的心的差别，由心的能力所特别产生的生起，那个能力的差别是从何处传承转变的差别，之后果报的产生称为加持。现在的心的差别也成为紧接着产生的心的能力差别的因，所以说那个心是阻碍者。因此，过去的不阻碍，现在的不加持，因为它们在灭尽和生起时没有加持。说道：从哪个心产生业，那个相续。

【英语翻译】
The reason for saying "earth and so on are the six elements" is that the five aggregates of the undefiled path of liberation are the five conditioned aggregates of the fruits of a renunciate, and separation is the unconditioned fruit of a renunciate, therefore they are the six elements. The so-called "they are not established solely by relying on matter" means that mindfulness and so on are not established solely by relying on matter, because the designation of dharma is established on both. The so-called "the meaning of dependence has already been examined" is like, for example, what depends on what. Those are not dependent like relying on paintings and lacquer trees, and so on, as explained in detail. If there is no self, why do thoughts of the results of virtuous and non-virtuous actions circulate and appear in the mind? If one accepts momentariness, the relationship between action and result is impossible. Because the self-nature of the aggregates such as form perish separately, and from those arising from the first moment, the difference in their essence depends on other moments, it is impossible for a result to arise. If that is the case, the results of actions such as bodily adornment and generosity will be experienced by offerings and generosity. According to the view that there is a self, when a thought arises, dharma or non-dharma is established on the self of the mind and then ceases. From those two, dharma and non-dharma, being suppressed by others, it is reasonable for a result to arise at another time. If it is said that the gods do not know because they are blessed by joy, according to our view, the past mind does not hinder the present mind, but the difference in the mind that arises together with the previous mind, the arising that is particularly produced by the power of the mind, that difference in power is the difference from which the continuum is completely transformed, and the subsequent arising of the result is called blessing. The difference in the present mind also becomes the cause of the difference in the power of the mind that arises immediately after, so it is said that that mind is the obstructer. Therefore, the past does not obstruct, and the present does not bless, because they are not blessed at the time of cessation and arising. It is said: From which mind does karma arise, that continuum.

============================================================

==================== 第 588 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ལ། དེ་འབྲས་སྐྱེ་ཕྱིར་བྱས་པ་ཆུད། །ཟ་དང་མ་བྱས་ཕྲད་པ་བསལ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་ཤམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་ཕུང་པོ་དག་ལ་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལུས་ལ་ཡང་བདག་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཕན་འདོགས་པ་ལ་བདག་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡིན་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་བདག་གོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། ཇོ་བོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གང་གི་ཇོ་བོ་གང་ལྟ་བུ་ཡིན། དཔེར་ན་བའི་ནག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་དེའི་ཇོ་བོ་ཡིན། དེ་རྨོ་བ་དང་བཞོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་དེ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་ན། ཇི་ལྟར་འདིའི་ཇོ་བོ་བཙལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱ་བའི་དོན་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱར་བར་བྱ། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་མ་དེ་ཉིད་དེའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསོད་ཉམས་ཀྱི་སྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ།
ཅི་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སམ། འོན་ཏེ་མངགས་པའི་སྒོ་ནས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་འགྲོ་བ་མི་རུང་བས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཇོ་བོ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཁོ་ན་བྲན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་དབང་བྱེད་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་མེ་ཏོག་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་དང་པོ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ལ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡན་ལག་ཅན་དུ་མི་འདོད་པ་དེ་ལ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རིས་མི་མཐུན་པ་བཞིས་བརྩམས་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡན་ལག་ཅན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་དཔེ་གཉིས་པ་ནགས་ཚལ་འབྲས་བུ་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ནགས་ཚལ་ཤིང་སཱ་ལ་དང་ཏཱ་ལ་ཚོགས་པ་གང་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དེ་དང་འབྲས་བུ་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གང་ལ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དེ་ལ། བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་དག་གྱུར་པས་གྱུར་ཉིད་ཕྱིར། །རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡ

【汉语翻译】
由业所规定，为了产生果实而做的事情落空。排除吃和没吃相遇的情况。名为“那些形态”是指白布等形态的同义词。因此，可以理解为在蕴聚上称为“我的”。对于有益于我的身体，也执着于我，等等就会发生。虽然对有益的事物执着于我，但并非执着于我，这是为什么呢？并非如此认为“这是我”。“那个人来了”是什么意思？是主人的意思。例如，谁的主人像什么？例如，像黑牛一样。这如何成为它的主人？因为它依赖于耕种和挤奶等。执着于我应该应用在哪里？如何寻找这个主人？在应该执着于我的意义上。为什么应该应用？为了执着于我。唉，那件事是为了那个意义而应用的。善于言辞的人们赞美了福德衰退的增长。如何应用？
是通过增长的方式，还是通过派遣的方式？因为不能走向执着于我，所以是通过增长的方式。如果是那样，那么只有因是主人，只有果是奴仆。就像因支配着果，而果也与因相连一样，因此执着于我的因就是它自己的。“树木开花了”第一个例子是针对不认为树木有枝干的宗义，因为他们不认为四大是由不同的种类组成的。对于有枝干的树木，第二个例子是“森林结出了果实”。森林这个词一点也没有。就像森林中沙罗树和棕榈树聚集在一起，结出果实一样，对于六处生处的自性所依，产生快乐或痛苦，就称为快乐或痛苦。就这样说，因为那些变化了，所以才会有变化。所依是眼睛等等。

【英语翻译】
As determined by karma, efforts made to produce fruit are in vain. Eliminate the encounter of eating and not eating. The term "those forms" is synonymous with forms such as white cloth. Therefore, it can be understood that it is called "mine" on the aggregates. For the body that benefits me, there is also attachment to me, and so on will occur. Although there is attachment to me for beneficial things, it is not clinging to me. Why is that? It is not like thinking, "This is me." What does "That person has come" mean? It means the master. For example, whose master is like what? For example, like a black cow. How is this its master? Because it depends on being used for plowing and milking, etc. Where should clinging to self be applied? How to find this master? In the sense of what should be clung to as self. Why should it be applied? In order to cling to self. Alas, that thing is applied for that meaning. Those skilled in speech praised the increase of the decline of merit. How should it be applied?
Is it through the way of increase, or through the way of dispatch? Because it is not possible to go to clinging to self, it is through the way of increase. If that is the case, then only the cause is the master, and only the effect is the servant. Just as the cause dominates the effect, and the effect is also connected to the cause, therefore the cause of clinging to self is its own. The first example, "The tree has blossomed," is for the tenet that does not consider trees to have branches, because they do not consider the four great elements to be composed of different kinds. For trees with branches, the second example is "The forest has borne fruit." The word forest is not there at all. Just as in the forest, where gatherings of sala trees and palm trees bear fruit, similarly, for the basis of the nature of the six sense bases, where happiness or suffering arises, it is called happiness or suffering. Thus it is said, because those have changed, there is change. The basis is the eye, etc.

============================================================

==================== 第 589 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ་ཞེས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཇི་ལྟར་རྟེན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདག་མེད་ན་ལས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གང་ཡིན། འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཟ་བ་པོ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །བཤད་པ་གང་གིས་ན་དེ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ལས་རྣམས་སམ། འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བདག་ལ་རག་ལས་སམ། དེའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་འམ་ཟ་བ་པོ་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ན་བྱེད་པ་པོ་འམ། ཟ་བ་པོར་འདོགས་པར་ཟད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གང་ལས། །ལས་དང་དེ་འབྲས་གཉིས་འབྱུང་བའི། །འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོར་བརྗོད་ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་བདག་ཡིན་ན་ནི། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་གྱི་བདག་ནི་མ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་གྲུབ་པོ། །དེ་ལ་ཡང་རང་དབང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་
དང་ངག་གི་ལས་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཇི་སྐད་དུ། དེས་སྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་དག་ནི་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྒྱུའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་འཇུག་སྟེ། ཡིད་དང་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་གི་རྒྱུ་དེ་ཡང་རྒྱུ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་པས་ལུས་སམ། ངག་གམ་སེམས་སམ་རྒྱུ་གཞན་ཡང་རུང་གང་ལ་རང་དབང་མེད་ཀྱི། བཞི་ཡིས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས། །གཞན་ནི་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེ། །དབང་ཕྱུག་སོགས་མིན་རིམ་སོགས་ཕྱིར། །ཞེས་འབྱུང་བས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་གྱི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་གོ །བདག་ཀྱང་ལྟོས་པ་མེད་པར་ནི་བློའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་དུ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡིད་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་

【汉语翻译】
是故，如是已说六处如何是所依。若无我，则诸业之作者为何？诸果之受者为何？如是之问将生起。以何说，则彼作者与受者之说将广为宣说？诸业或果之享受是依赖于我吗？是故，无有自主之作者或受者，唯有因与果而已，则施设为作者或受者而已。如是说：从身与心之流，业与彼果二者生，名为种种有情，说为作者与受者。若作者为我，则彼应被成立，以非有故，且以常故，如虚空。若谓是五蕴之流，则彼即是作者，五蕴之自性彼即是作者，而非我，故我等之宗成立。又为显示于彼亦无自主故，即广说业有三种等。其中身与语之业等，是随心之他力而转，以心所极力驱使故。如是说：彼生起身与语之业。心亦随身之他力而转，以身与心是互相随顺故。亦随自因之他力而转，以意与法及作意等是他力故。彼亦与彼相同之说，谓心之自因亦随他因而转，故身或语或心或他因，于何者皆无自主。以四者令心与心所等，以三者令等入二者，余者从二者而生，非自在等，以次第等故。如是说故，一切事物皆随缘之他力而转。我亦不许无待而为生起智慧差别之因，故不成立为自主。如何耶？以依赖意与触等之差别故。如是

【英语翻译】
Therefore, it has been explained how the six sense bases are the support. If there is no self, then who is the agent of actions? Who is the enjoyer of the fruits? Such questions will arise. By what explanation will the statement of the agent and the enjoyer be extensively explained? Does the enjoyment of actions or fruits depend on the self? Therefore, there is no independent agent or enjoyer. There are only causes and effects, and they are merely designated as agents or enjoyers. As it is said: From the stream of body and mind, actions and their two fruits arise, called various beings, and they are said to be agents and enjoyers. If the agent is the self, then it should be established, because it does not exist and because it is permanent, like space. If it is said to be the stream of the five aggregates, then that is the agent. The nature of the five aggregates is the agent, not the self, so our position is established. Moreover, to show that there is no independence in that either, it is extensively stated that actions are of three types, etc. Among them, actions of body and speech, etc., are performed under the influence of the mind, because they are strongly driven by the mind. As it is said: It generates actions of body and speech. The mind also acts under the influence of the body, because body and mind are mutually dependent. It also acts under the influence of its own causes, because mind, objects, attention, etc., are under the influence of others. The statement that it is similar to that means that the mind's own cause also acts under the influence of other causes. Therefore, whether it is body, speech, mind, or other causes, none of them are independent. The mind and mental factors are caused by four, the two attainments are caused by three, and the others arise from the two, not from Isvara, etc., because of the order, etc. Because it is said in this way, all things act under the influence of conditions. Also, we do not accept that the self is the cause of the arising of the distinction of wisdom without dependence, so it is not established as independent. How is it? Because it depends on the distinction of mind and contact, etc. Thus,

============================================================

==================== 第 590 段 ====================
【原始藏文】
བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཅན་ནོ། །འོ་ན་བྱེད་པ་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གང་གི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཙོར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུས་ཡང་བྱེད་པ་པོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་གཙོ་བོའི་ངོ་བོར་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ལས་ནི་འདུན་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དང་པོ་དྲན་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་དྲན་པ་སྐྱེའོ། །དྲན་པ་ལས་ནི་འདུན་པ་སྟེ། བྱེད་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་ལས་ནི་རྟོག་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་རྩིང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རབ་ཏུ་དབང་བ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་སོ། །རབ་ཏུ་འབད་པ་ལས་རླུང་ངོ༌། །རླུང་ལས་ནི་ལས་ཏེ། ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་ན། འདི་ལ་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ནུས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ནུས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ན། འདུ་བྱེད་
ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་པར་ཟད་ཀྱི། བདག་གི་བྱེད་པའི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། སྨན་གྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ལ། སྨན་པ་ངན་གཡོ་ཅན་གྱིས་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་བདག་གི་ནུས་པ་བཀག་གོ །བདག་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སོགས་པར་མ་གྱུར། བཤད་པ་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གང་གིས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དེ་ས་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚོར་བའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་རྟེན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གྱུར་པས་གྱུར་ཉིད་ཕྱིར། རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྟེན་པ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཚིག་གི་ལུགས་འདི་ནི་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་རྟེན་གང་ལྟ་བུ། དེ་དག་ཀྱང་རི་མོ་དང་རྒྱ་ཤུག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ལ། རྩིག་པ་དང་གཞ

【汉语翻译】
因此，像这样被称为“相”的，是具有自主性的作者。那么，作者是什么样的呢？凡是作为某事物主要原因的，就被称为作者。之所以这样说，是因为它主要依赖于此而产生。如果那样也不行，就不能成为作者，这句话的意思是，也不能成为主要原因的本质。为了表明它不是原因，详细地阐述了从记忆中产生欲望。首先，对要记忆的事物产生记忆。从记忆中产生欲望，也就是想要去做。从欲望中产生分别念，小乘论师们说这是粗糙心的特征。另一些人则说，确定分别念的特征是智慧的差别。从分别念中产生完全的控制，也就是精进。从努力中产生风。从风中产生业，如果产生在其他地方发生的特征，我对此做什么呢？那是阻碍了能力。因为从识中阻碍了能力，意思是说，如果所缘是识，那么完全依赖于行蕴的差别的心而已，一点也看不到我的作用，就像药果成熟时，恶劣的医生念诵“普 斯哇哈”（藏文：ཕུ་སྭཱ་ཧཱ།）一样，因此在识中阻碍了我的能力。如果没有我，为什么在不是有情所依处的地方，罪恶和功德也不会靠近等等呢？解释说，因为没有根。凭借什么原因能够显现具有根的身体的原因，在土地和石头等等中是没有的，因此它们不是具有根的。正因为如此，才说不是感受的所依处，它的所依处是六处。如其所是已经阐述完毕，意思是说，因为那些变化而变化，所依处是眼睛等等。对此，所依和依赖被称为依赖于我。这种语句的风格已经回答完毕，意思是说，什么样的所依处是什么样的？那些也不是像绘画和杜鹃花等等那样依赖，而是像墙壁和基

【英语翻译】
Therefore, that which is called "characteristic" is an independent agent. So what is an agent like? Whatever is the main cause of something is called an agent. It is said that it arises mainly dependent on it. If that is not possible, it cannot be an agent, which means that it cannot be the essence of the main cause. To show that it is not the cause, it is explained in detail that desire arises from memory. First, memory arises for the object to be remembered. From memory arises desire, which is the desire to do. From desire arises conceptualization, which the Lesser Vehicle masters say is the characteristic of coarse mind. Others say that the characteristic of definite conceptualization is the difference of wisdom. From conceptualization arises complete control, which is diligence. From effort arises wind. From wind arises karma, and if the characteristic of occurring elsewhere arises, what do I do about it? That is hindering the ability. Because the ability is hindered from consciousness, it means that if the object is consciousness, then it is only the mind that depends entirely on the difference of formations, and not even a little of my action is seen, just as when the fruit of medicine ripens, a bad doctor recites "P'u Svaha" (Tibetan: ཕུ་སྭཱ་ཧཱ།), so in consciousness my ability is hindered. If there is no self, why do sins and merits not approach even in places that are not the basis of sentient beings, etc.? It is explained that it is because there are no faculties. The cause by which the cause of manifesting a body with faculties is established is not present in earth and stones, etc., therefore they are not with faculties. For the same reason, it is said that it is not the basis of feeling, and its basis is the six sources. As it is, it has been explained, which means that because those changes change, the basis is the eyes, etc. To this, the dependent and the relied upon are called dependent on me. This style of speech has been answered, which means what kind of basis is what kind? Those are not dependent like paintings and cuckoos, etc., but like walls and foundations.

============================================================

==================== 第 591 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྟེན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དེས་ནུས་པ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་སོ། །ཉེ་བ་གང་དང་གོམས་པ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། རྒྱུ་གཅིག་ལ་ལས་བཞི་པོ་ལྕི་བ་དང་ཉེ་བ་དང༌། གོམས་པ་དང༌། སྔོན་བྱས་པ་ཡོད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ནང་ན་ལས་ལྕི་བ་སྔ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསུམ་བས་སྔར་སྨིན་ནོ། །ཉེ་བ་དང་གོམས་པ་དང་སྐྱེ་བ་སྔར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཉེ་བ་སྔ་མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་པས་སྔར་སྨིན་ནོ། །གོམས་པ་དང་སྔར་བྱས་པ་དག་ལ་ཡང་གོམས་པ་སྔ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་པས་སྔར་སྨིན་ནོ། །དེ་དག་མེད་ན་ཚེ་སྔ་མ་ལ་བྱས་པ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཏན་དུ་ལོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་འདྲུལ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཕྲ་མོ་ནི་རྣམ་པར་འདྲུལ་བའོ། །དེའི་
ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་འམ། དེ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མྱུ་གུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ས་བོན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མྱུ་གུ་དེའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྱུར་བའི་མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱེ་འཐག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་འགྱུར་བའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་སྔ་མ་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་མ་རུལ་བ་ལས་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་གི་ས་བོན་ཞེས་བྱའོ། །འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་སྔ་མ་དེ་ཡང་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀ

【汉语翻译】
譬如从青稞等作为所依不合理，因为有障碍和各别的过失之故。所谓“彼生”者，即是说种子生起功能之异名。所谓“如所说者”者，即是说持律者罗睺罗。

“何近何习”等广说者，于一因有四业，即重、近、习、先作。其中业重者先熟于三者。近与习及先作者，亦以近者先熟于二者。习与先作者，亦以习者先熟于一者。若无彼等，则前世所作业于异数受报成熟。

“非烦恼者恒时转心”者，谓善及无覆无记者。

“从变异差别所生”者，谓从地水相合，果实变异之细微者为变异。其差别者，即彼为有差别者，于彼生变异之差别，或从彼生其他果实。为显示变异之差别从何而生，故说于彼生起变异，能成办苗芽者，即是彼之种子。苗芽即是彼之种子。非其他生起之变异，谓非先前种子之状态的生起变异之义。

“以变异之名”者，谓如说如何磨面等，如是安立变异之名，如是先前之相续，从种子之状态未坏者，亦将生起变异之名，名为种子。

“以相似之故”者，谓先前之相续，亦与生起变异之差别，从变异生起相似之故，名为种子。

“如是于此亦”等广说者，谓若听闻正法及如理作意之因缘差别所生，有漏善心之相续，

【英语翻译】
It is unreasonable to rely on things like barley, because there is the fault of obstruction and separateness. The so-called "born from it" means that the seed gives rise to the power of another name. The so-called "as said" means the Vinaya holder Rahula.

"What is near and what is habitual," etc., broadly speaking, there are four karmas in one cause, namely, heavy, near, habitual, and previously done. Among them, the heavy karma matures before the three. The near, habitual, and previous doers also mature before the two by the near one. The habitual and previous doers also mature before the one by the habitual one. If there are none of these, then the karma done in the previous life will mature in a different number of retributions.

"Those who are not afflicted constantly turn their minds" refers to those who are virtuous and unobscured and unindicated.

"Born from the difference of transformation" means that from the combination of earth and water, the subtle transformation of the fruit is transformation. Its difference is that it is a differentiated one, and the difference of transformation arises in it, or other fruits arise from it. In order to show from what the difference of transformation arises, it is said that the transformation arises in it, and what can accomplish the sprout is its seed. The sprout is its seed. It is not the transformation of other arising, which means that it is not the meaning of the transformation of the state of the previous seed.

"By the name of transformation" means that, as it is said, how to grind flour, etc., so the name of transformation is established, so the previous continuum, from the state of the seed that has not been destroyed, will also give rise to the name of transformation, called the seed.

"Because of similarity" means that the previous continuum is also similar to the difference of transformation arising, and because it arises from transformation, it is called a seed.

"Likewise, here also," etc., broadly speaking, means that if the continuum of the contaminated virtuous mind arises from the difference of the causes and conditions of hearing the Dharma and thinking reasonably,

==================== 第 592 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བ་འམ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྐྱེ་ན། དེ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་སྐྱེའི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་མི་འབྱུང་གི །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་མི་འབྱུང་གི །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྱུང་བས་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་ནང་དུ་གེ་སར་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ནང་དུ་གན་བི་ཛ་པུ་རའི་ཁུ་བ་སྐྱུར་པོ་ཡོད་པའི་གེ་སར་རོ། །དེ་ལས་ནི་གཞན་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ། །འདི་ནི་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་མ་དུ་ལུད་གའི་མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་གེ་སར་དམར་པོ་ལས་སླར་གེ་སར་དམར་པོ་གཞན་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་མི་སྐྱེའོ། །འདིར་སྨས་པ། སེམས་འདི་ས་བོན་
མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང༌། །ས་བོན་དེ་དེ་རང་རྐྱེན་བྱུང་ན་སེམས་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །དེ་རྒྱས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་རྙེད་ན་དུས་སུ་འབྲས་སྟེར་འགྲུབ། །མ་དུ་ལུང་གའི་མེ་ཏོག་བསྐུས་ཚོན་དེ་ཡི་གེ་སར་བཞིན། །ཡང་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་རས་བལ་ས་བོན་དང༌། །མུ་དུ་ལུང་གའི་མེ་ཏོག་ལ། །རྒྱ་སྐྱེགས་བསྐུས་ན་དེ་ཞིག་ཀྱང༌། །བསྒོས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རིམ་པ་ཡིས། །རས་བལ་དང་ནི་གེ་སར་ལ། །དམར་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །ལས་རྣམས་ཞིག་ན་འང་བསྒོས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྐྱེད། །ལས་དང་དེའི་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ལ། །དེའི་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱིས་བསྒོས་པའོ། །བསྒོས་པ་དེའི་འཇུག་པ་རྙེད་པ་སྟེ། འཇུག་པ་རྙེད་པ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། རྣམ་པ་ཀུན་ངེས་པར་འདོད་རྒྱལ་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། དོན་གྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བདག་མེད་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་ན་སྟེ་མཐོང་བར་འགྱུར་ནས་སོ། །རིགས་པའི་

【汉语翻译】
或者，如果由于听闻不正法和不如理作意的因的差别而生起不善心的变化，那么由此会产生其他的异熟果。否则就不是这样，所以这是相同的。正如仅仅从果实不会产生其他的果实一样。那么是什么呢？就像从变化的差别产生一样，仅仅从异熟果不会产生其他的异熟果。那么是什么呢？因为从心的变化的差别产生，所以这是相同的。果实中被称为红色花蕊的东西，是指果实中含有甘比扎布拉酸性汁液的花蕊。从中不会产生其他的东西。这是这里的比喻。正如用靛蓝染色的马杜隆嘎花的果实红色花蕊不会再次产生其他的红色花蕊一样，从业产生的异熟果不会产生其他的异熟果。这里说道：这个心与无量种子一同持续产生。如果那个种子产生它自己的因，那么心就会增长。如果它逐渐获得增长，那么就会在时机成熟时给予果实。就像马杜隆嘎花涂上的颜色一样。又说道：正如棉花种子和马杜隆嘎花，如果涂上靛蓝，即使它消失了，通过熏染的持续次第，棉花和花蕊，也会产生红色一样。如果业消失了，熏染也会产生它自己的果实。产生业和它的熏染。它的熏染是指业的熏染。获得那个熏染的进入，从获得进入中产生果实。这四者，除了佛陀之外，声闻等都不能完全、彻底地了解，因为他们认为这完全是随意的。实际上，这是在说只有佛陀才能完全、彻底地了解这一切。像这样广泛地出现。像这样说的声音是完全圆满的意思。如果看到佛陀所说的无我之法的经典，也就是能够看到。

【英语翻译】
Or, if an unwholesome mental transformation arises from the difference of conditions such as hearing non-virtuous teachings and improper attention, then another Vipaka will arise from that. Otherwise, it is not so, so it is the same. Just as another fruit does not arise from the fruit alone. What is it then? Just as it arises from the difference of transformation, another Vipaka does not arise from the Vipaka alone. What is it then? Because it arises from the difference of mental transformation, so it is the same. The thing called red stamen in the fruit refers to the stamen in the fruit that contains the sour juice of Ganbijapura. Nothing else arises from that. This is the metaphor here. Just as the red stamen of the fruit of the Madulunga flower dyed with indigo does not produce another red stamen again, so another Vipaka does not arise from the Vipaka produced by karma. Here it says: This mind arises continuously with infinite seeds. If that seed produces its own cause, then the mind will grow. If it gradually gains entry into growth, then it will give fruit in due time. Like the color applied to the Madulunga flower. It also says: Just as cotton seeds and Madulunga flowers, if dyed with indigo, even if it disappears, through the continuous order of impregnation, cotton and stamens will produce red. If the karma disappears, the impregnation will also produce its own fruit. The arising of karma and its impregnation. Its impregnation refers to the impregnation of karma. Gaining entry into that impregnation, fruit arises from gaining entry. These four, other than the Buddha, Sravakas and others cannot fully and thoroughly understand, because they think it is completely arbitrary. In fact, it is saying that only the Buddha can fully and thoroughly understand all of this. It appears so widely. The sound of saying like this is the meaning of complete perfection. If you see the scriptures of the non-self Dharma spoken by the Buddha, that is, you will be able to see.

============================================================

==================== 第 593 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་ནི་ཚུལ་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེས་དག་པ་ནི་རིགས་པའི་ལམ་ལེགས་པར་གསུངས་པས་དག་པའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་ཤིང་མཛེས་པར་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ། །མུ་སྟེགས་དག་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཐོང་བ་མེད་པས་ལོང་བ་དག་གོ །ལོང་བ་ལྟ་ངན་སྣ་ཚོགས་གཡོ་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟ་ངན་ནི་ལྟ་བ་སྨད་པའོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གཡོ་བ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་ལྟ་ངན་སྣ་ཚོགས་གཡོ་བ་རྣམས་སོ། །གང་དག་ལ་ལྟ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་གཡོ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ལྟ་ངན་སྣ་ཚོགས་གཡོ་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཡོ་བ་ཅན་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་དང༌། ལོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལོང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་མུ་སྟེགས་སེར་སྐྱ་བ་དང༌། འུག་པ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གི་གཞུང་
ལུགས་སམ། ལྟ་བ་སྤངས་ཤིང་བོར་ནས་འཁོར་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོའོ། །ལོང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ལ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདིར་བདག་མེད་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གསུང་རབ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལ་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་གནས་ལ་བདག་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བར་འདུ་ཤེས་པ་གནས་ཏེ། དེ་ལ་སྐྲག་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བར་འདུ་ཤེས་པ་ལ། རྒྱུད་དེ་ལ་གཞོལ་བ་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་བདག་མི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་དང་བློ་བུར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལ་འདས་པ་ལ་ཞི་བར་འདུ་ཤེས་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འབབ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི

【汉语翻译】
道路即是正理，是合乎逻辑的道路。因此清净，是因为善说了理智的道路而清净。善说且美妙地说，就是善说了。外道们因为没有见到真实，所以是盲人。在“盲人，各种邪见动摇者”中，邪见是贬低的见解。既是恶劣的见解，又是动摇的，就是各种邪见动摇者。哪些具有各种邪见动摇的，那些就是各种邪见动摇者，即众生具有各种邪见动摇，不进入天界和解脱之道，而进入邪道者，这是总结性的词语。非盲人是指外道数论派和猫头鹰派等，像他们那样的宗派，舍弃和抛弃见解，从轮回中走向涅槃。哪些是非盲人呢？是具有圣者声闻智慧之眼的人们。或者说是要修行经部的法性，这是总结性的词语。经部的法性，在这里是指无我，或者是指随顺佛陀的教导。另一些人说，经部是指经典等，属于十二部经。它的法性是因为具有正理而善说，以及为了宣说涅槃而专注于涅槃。如何专注于涅槃呢？在无常的认知中安住于无我的认知，在无我的认知中安住于涅槃的寂静认知，因为对它没有恐惧。在涅槃寂静的认知中，相续专注于此。此外，认知自我为无常，就是与有不相符，因为领悟到过患和突然性。认知涅槃为寂静，就是与此相符，因为领悟到它的决定性出离。正如所说：“这些法都专注于涅槃，趋向涅槃，归于涅槃，在显说时，唯有涅槃被显说。”就像这样说。

【英语翻译】
The path is the way of reason, the path of logic. Therefore, it is pure because it is said that the path of reason is well-spoken. To speak well and beautifully is to speak well. The heretics are blind because they have not seen the truth. In "the blind, the various evil views that waver," evil view is a degraded view. It is both a bad view and a wavering one, which is the various evil views that waver. Those who have various evil views that waver, those are the various evil views that waver, that is, sentient beings who have various evil views that waver, do not enter the path of heaven and liberation, but enter the wrong path, this is a summary word. Non-blind people refer to the Samkhya and Owl schools of heretics, and those like them abandon and discard views, and go from samsara to nirvana. Who are the non-blind? They are those who have the eye of wisdom of the noble Shravakas. Or it is to practice the Dharma nature of the Sutra Pitaka, which is a summary word. The Dharma nature of the Sutra Pitaka here refers to selflessness, or following the teachings of the Buddha. Others say that the Sutra Pitaka refers to the scriptures, etc., which belong to the twelve divisions of the scriptures. Its Dharma nature is well-spoken because it has reason, and it is focused on nirvana because it proclaims nirvana. How does one focus on nirvana? In the perception of impermanence, one abides in the perception of selflessness, and in the perception of selflessness, one abides in the perception of the peace of nirvana, because there is no fear of it. In the perception of the peace of nirvana, the continuum is focused on it. Furthermore, perceiving the self as impermanent is inconsistent with existence, because one understands the faults and suddenness. Perceiving nirvana as peace is consistent with it, because one understands its definitive departure. As it is said, "These dharmas all focus on nirvana, tend towards nirvana, lead to nirvana, and when they are expressed, only nirvana is expressed." It is said like this.

============================================================

==================== 第 594 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ལོང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་འགྲོའི། །ལོང་བ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལོང་བ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཉི་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མ་སྟེ། ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། འོད་ཟེར་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉི་མ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུན་པ་
ནམ་མཁའི་ལ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ནང་གི་མུན་པ་ཡིད་ལ་ཡུན་རིང་པོར་ཞུགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབར་བས་ལྷན་ནེ་བ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་སྐུ་གཟུགས་སྟོབས་བཅུ་དྲི་མ་མེད་པས་ལྷན་ནེ་བ་ཡིན་པས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྟོང་གིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་སྟོང་གིས་ཁྱབ་སྟེ། འོད་ཟེར་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟའོ། །ཉི་མའི་ཡུལ་ནི་གླིང་བཞི་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི་ནི། ཁམས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཅུང་ཟད་གྱིས་ཆོས་མཚུངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གསུང་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་གསུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་འོད་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉི་མའི་གསུང་འོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་གསུང་གི་འོད་དེ་དག་གིས་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་གྲོང་ཡིན་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ངོ༌། །དེའི་ལམ་གཅིག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་གི་ལམ་གཅིག་པུ་སྟེ། ལམ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཞིག་ཅེ་ན། བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་གིས་བགྲོད་པས་ན་འཕགས་པ་སྟོང་གིས་བགྲོད་པའོ། །ཕྱེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་གི་ལམ་གཅིག་པུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་འདི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ། གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ། མིག་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་སྦུབས་ཀྱིས་ཁེབས་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
因此，那样的话，不是瞎子的人才能行走。瞎子们则不能。瞎子们因为见到无我而漂泊于轮回的海洋中。为了显示那个，如来被广为称颂。如来本身就是太阳，所以如来是太阳。为了显现深奥的佛法，所以是太阳。如何显现呢？通过对治的差别、身相的差别、光芒的差别和处所的差别。对治的差别是怎样的呢？太阳能够完全摧毁外在的、存在于天空中的黑暗。而世尊则能摧毁内在的、长期存在于心中的黑暗。太阳是水晶自性的形体，因其本性而燃烧，所以光亮。而世尊也因身相、十力和无垢而光亮，所以身相的差别就是这样。太阳遍布千道光芒，而世尊也遍布神圣佛法的言语之光千道，所以光芒的差别就是那样。太阳的处所是四大部洲，而如来的处所是三界。因此，通过少许相似之处，佛法相同，所以如来就像太阳一样。那些话语就是如来太阳的话语。那本身就是光，所以如来太阳的话语就是光。如来太阳的话语的光芒所照亮的，就是被称为“变得光明”的词语。涅槃本身就是城市，所以是涅槃之城。那唯一的道路就是涅槃之城的唯一道路，不是其他的道路，这是词语的意义。那是什么呢？就是无我。圣者们通过千百途径行进，所以是圣者千百途径所行。即使分开来说，无我涅槃之城的唯一道路，如来太阳的言语之光所照亮的这个，即使分开来说，无论是外道还是住子部的宗派，因为没有明亮的智慧之眼，或者眼睛被无明的薄膜所覆盖。

【英语翻译】
Therefore, in that case, only those who are not blind can walk. The blind cannot. The blind, seeing no-self, wander in the ocean of samsara. To show that, the Tathagata is widely praised. The Tathagata himself is the sun, so the Tathagata is the sun. To reveal the profound Dharma, it is the sun. How is it revealed? Through the difference of antidotes, the difference of physical form, the difference of rays, and the difference of places. What is the difference of antidotes? The sun is able to completely destroy the external darkness that exists in the sky. But the Bhagavan destroys the internal darkness that has long resided in the mind. The sun is a crystal-natured form, burning by its very nature, so it is bright. And the Bhagavan is also bright because of his physical form, ten powers, and stainlessness, so the difference of physical form is like that. The sun pervades a thousand rays, and the Bhagavan also pervades a thousand rays of the sacred Dharma's speech, so the difference of rays is like that. The place of the sun is the four continents, and the place of the Tathagata is the three realms. Therefore, through a few similarities, the Dharma is the same, so the Tathagata is like the sun. Those words are the words of the Tathagata's sun. That itself is light, so the words of the Tathagata's sun are light. That which is illuminated by the light of the words of the Tathagata's sun is the word called "becoming enlightened." Nirvana itself is the city, so it is the city of Nirvana. That one path is the only path of the city of Nirvana, it is not another path, that is the meaning of the word. What is that? It is no-self. Because the noble ones travel through thousands of paths, it is traveled by thousands of noble paths. Even if separated, this one path of the no-self Nirvana city, illuminated by the light of the rays of the Tathagata's sun, even if separated, whether it is a heretic or a sect of the Sthavira school, because there is no clear eye of wisdom, or the eyes are covered by a film of ignorance.

============================================================

==================== 第 595 段 ====================
【原始藏文】
་དམན་པའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདིར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་གསུམ་དུ་མི་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གང་གིས་ན་བག་ཚབ་མེད་པར་འགྲོ་བས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། སྡོང་དུམ་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པས་མ་དཀྲུགས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ན་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་ཅིང་རྗེས་སུ་བགྲོད་པའོ། །བདག་མེད་པའི་ལམ་འདི་ཡང་ངེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བལྟ་བར་
བྱའོ། །རྒྱུ་བཞིས་ན་ལམ་མི་མཐོང་སྟེ། མུན་པ་མུན་ནག་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ཉི་མས་སྣང་བར་བྱས་ཀྱང་མ་བགྲོད་པ་ཉིད་དང༌། མི་མང་པོས་བགྲོད་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱེ་ཡང་ལྟ་བ་པོའི་མིག་དམན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་ལམ་འདི་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུར་ནི་གང་གིས་ན་དེ་ལྟར་མི་གཞན་པས་འདི་མཐོང་བ་གང་ལྟ་བ་པོའི་ཉེས་པ་ཁོ་ནས་ལམ་འདི་མ་མཐོང་གི །ལམ་གྱི་ཉེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཉི་མའི་གསུང་གི་འོད་དག་གིས་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་གིས་བགྲོད་པ་འདི་ཕྱེ་ཡང་མིག་དམན་པས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེ་སྐད་དུ་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །ཕྱོགས་ཉིད་ཕྱོགས་ཙམ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ལས། ཉུང་ངུ་འདི་དག་གིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་དག་ལ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དོན་གྱི་དྲུག་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། རང་གི་མཐུ་ཡིས་རྣམ་འཕེལ་བའི། །དུག་ལ་རྨ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གིས་དུག་ནི་རང་གི་མཐུས་རྨའི་ཕྱོགས་ཁྱབ་ནས། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཇི་ལྟར་ན་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་སྙམ་སྟེ། དེའི་རྨ་འབྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ནི། རང་གི་མཐུས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་དག་ལ། བདག་གི་ཇི་ལྟར་ན་གཞུག་ཉུང་དུས་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་པའི་བཅོས་ཆེན་པོ། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་གྲུབ་པའི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་སྟེ་འདི་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག །ཅེས་བྱ

【汉语翻译】
以低劣的眼睛是看不到的。在此，道路的功德不说三种。例如，为了到达想要去的地方，行走是唯一的方式；因为无所畏惧地行走，所以是光明的；因为没有被树桩和荆棘等物所扰乱，所以能够轻松地行走并随后跟随。这条无我之路也应当与此理相符地看待。
有四种原因导致道路无法被看见：黑暗与昏暗相伴；即使被太阳照亮，也没有人行走；即使很多人行走，也没有被遮蔽；即使分开，也是因为观看者的眼睛低劣。在这些原因中，道路无法被看见的原因是，如果其他人能够看见这条路，那么道路无法被看见仅仅是观看者的过错。并不是道路的过错，这里只说了一个原因。因此，无我的如来，具有太阳般教言的光芒，被成千上万的圣者所行走，即使分开，眼睛低劣的人也无法看见，应当理解这一点。因此，这只是一个方面，这是广说。如果是这样，那么就这样说，如所说的那样显示。方面即只是一个方面。在《阿毗达磨大论》中，用这些少量的内容来显示，这是句子的剩余部分。对谁而言呢？是对非常聪明的人而言，是具有智慧的人的意思。这是第六个意义。怎么样呢？说了“以自己的力量而增长，对于毒药如同伤口的方面一样”。例如，如果有人认为毒药以自己的力量遍布伤口，在所有肢体中增长，那么会想怎么样才能让它增长呢？就像去除那个伤口一样，非常聪明的人因为以自己的力量增长，所以像毒药一样。因此，因为首先提到了非常聪明的人，所以对于那些理解力强、智慧高超的人来说，我会想怎么样才能用少量的内容来理解《阿毗达磨大论》，即克什米尔分别说者的宗派所成立的意义之门呢？所以才宣说了这个。其他人说，因此，这只是一个方面。

【英语翻译】
It is not seen by inferior eyes. Here, the merits of the path are not spoken of as three. For example, in order to reach the desired place, walking is the only way; because one walks without fear, it is luminous; because it is not disturbed by stumps and thorns, etc., it is easy to walk and follow. This path of selflessness should also be viewed in accordance with this principle.
There are four reasons why the path cannot be seen: darkness accompanied by gloom; even though illuminated by the sun, no one walks; even though many people walk, it is not obscured; even if separated, it is because the viewer's eyes are inferior. Among these reasons, the reason why the path cannot be seen is that if other people can see this path, then the reason why the path cannot be seen is solely the fault of the viewer. It is not the fault of the path, only one reason is stated here. Therefore, the selfless Tathagata, endowed with the light of the sun-like teachings, walked by thousands of noble ones, even if separated, cannot be seen by those with inferior eyes, this should be understood. Therefore, this is only one aspect, this is the extensive explanation. If so, then it is said thus, showing as it is said. Aspect is just one aspect. In the great treatise of Abhidharma, it is said that these few things are shown, this is the remainder of the sentence. For whom? It is for those who are very wise, it means those who are endowed with intelligence. This is the sixth meaning. How is it? It is said, "Growing by one's own power, like the aspect of a wound to poison." For example, if someone thinks that poison spreads through the wound by its own power, growing in all limbs, then one would think, how can it grow? Just like removing that wound, those who are very wise are like poison because they grow by their own power. Therefore, because the very wise are mentioned first, for those with strong understanding and great wisdom, I would think, how can I understand the great treatise of Abhidharma, the door of meaning established by the Kashmiri Vaibhashikas, with a small amount of content? Therefore, this is proclaimed. Others say, therefore, this is only one aspect.

============================================================

==================== 第 596 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་བདག་མེད་པར་དགག་པ་འདི་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི། ཕལ་ཆེར་ནི་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྲུབ་བཤད། ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཛོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་པའི་ཞར་ལ་བྱུང་བར་
འབྲེལ་པ་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བདག་གིས་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་འདི་དཀའ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ལུགས་སུ་རྣམ་པར་ཕྱེ། །ལོག་པར་གྱུར་གང་དེ་འདིར་བདག་གིས་ཉེས། །དོན་བཟང་གྲུབ་ལ་བློ་དེ་ཚད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྔོན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་གཞན། །དཔྱད་ནས་དེ་དག་སྟེང་ན་སྔོན་ཏེ་དངོས། །མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དེང་སང་གྲགས་པར་སྦྱར་བ་ཡིན། བདག་གིས་མཛོད་བཤད་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དྲི་མེད་མི་དགེ་འཇོམས་བྱེད་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་སྲིད་པ་གསུམ་གཏོགས་སྡུག་བསྔལ་མེས་གདུང་མ་ལུས་མྱ་ངན་བཟླ་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཉོན་མོངས་དགྲ་བོ་མ་ལུས་རབ་འཇོམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས། །སླར་སྐྱེའི་འཆི་བ་མེད་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པའི་གོ་འཕང་དམ་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲོ་བར་ཤོག །སློབ་དཔོན་གང་བ་སྤེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་མངོན་པའི་གཞུང་ལུགས་གང་ཆེན་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པས་མཛད་པ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་མཚོའི་ལྷོ་ངོས། རི་བོ་ཆེན་པོ་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་བའི་འདབས། ཡུལ་པུ་རངས་སུ། དགེ་འདུན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་སྤྱིར་གྱིས་གཡུ་ཕག་སྦུར་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ། བཀས་གཉེར་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ་ན་ཀ་ཝརྨ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་པ་ཚ་བ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཞིག་གོ། །།ས་བདག་ཡོན་ཏན་ཉི་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད། །བཀའ་ཁྲིམས་བཀོད་ལེགས་ཆོས་ལྡན་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མངའ་འོག་གདུལ་བྱའི་འཆོལ་བའི་མུན་སེལ་ལམ་སྟོན་པའི། །མཆོད་ཡོན་བླ་བློན་དམ་པ་རྣམས་ནི་ཡོལ་བའི་ཚེ། །དེང་སང་སིལ་བུའི་ནང་ཆེན་རང་དགའི་གདོན་བབས་ཏེ། །པུ་རངས་ཚོ་གསུམ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཁྲིམས་སྨན་གྱིས་གསོས། །བསོད་ནམས་དབང་གིས་མཁས་པ་འོད་ལྡན་པའི། །དུལ་བའི་གཟི་བརྗིད་བྱམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །ལོ་པན་ཡོན་ཏན་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལས། །ཆོས་མངོན་རྒྱ་མཚོ་ལུགས་ཀྱི་འཛིན་ཁྲིའི་གནས། །མཉན་བཤད་བརྒྱུ

【汉语翻译】
说的是仅仅就驳斥无我而说的。我所著的这部《俱舍论》，大部分是克什米尔毗婆沙宗的宗义。因为这已经解释了意义。如是说。作为《俱舍论》第八品的附录，确定有关系的人就完成了。我因为这部《俱舍论》的注释很困难，所以按照论师的规矩来分辨。哪里有错谬，那是我在这里的过失。对于好的意义的成就，那个智慧是正确的。像这样，我考察了以前的其他注释，在那些上面，以前就是真实的。这部名为《俱舍论释·随相品》的注释，是现在广为人知的。我从《俱舍论》的讲解中所产生的无垢的善，以及摧毁不善的善，无论获得了什么。愿它能平息所有属于三有的众生的痛苦之火。之后，愿我自身也能彻底摧毁所有烦恼的敌人，获得佛陀的果位。因为没有再次的生和死，愿能广泛地走向寂灭的殊胜地位。名为“增长圆满”的论师所造，是已到达广大法藏论典彼岸者所造。《法句经》的注释，名为《随相品》，位于大雪山冈底斯山（Mount Kailash，冈仁波齐峰）和玛旁雍错（Lake Manasarovar）的南面，香山（Gandhamadana）的山脚下，在普兰（Purang）地区。由以僧团为主的一百多人，以及一般的僧团供养了绿松石猪等物品，并接受命令，由印度的堪布迦那迦瓦尔玛和藏族的译师巴擦巴·尼玛扎巴翻译而成。土地所有者功德太阳菩提心的血统。以善于安排的法律和具有佛法的语言的光芒。驱散领地内被调伏者的愚昧，指明道路的。供养者和施主，当殊胜的上师和大臣们离世时。如今，小规模的内部争斗，自发的邪魔降临。普兰三区以僧团、佛法、法律和医药来医治。以福德的力量，拥有光明的智者。具有调柔的威严和慈爱的坛城。从译师功德日月升起。法藏大海的宗义的执持之位。听闻和讲说的传承。

【英语翻译】
It is said that this is spoken only in terms of refuting selflessness. This treatise on Abhidharma, which I have written, mostly explains the tenets of the Kashmir Vaibhashika school. Because this itself has already explained the meaning. So it is said. As an appendix to the eighth chapter of the Treasury, the determination of related persons is completed. Because this commentary on the Treasury is difficult, I have distinguished it according to the tradition of the teachers. Whatever is wrong, that is my fault here. For the accomplishment of good meaning, that wisdom is correct. Thus, I have examined the previous other commentaries, and on top of those, the previous one is the real one. This commentary on the Treasury, called "Following the Characteristics," is now widely known. Whatever stainless virtue and virtue that destroys non-virtue arises from the explanation of the Treasury by me. May it pacify all the suffering fire of sentient beings belonging to the three realms. Afterwards, may I myself also completely destroy all the enemies of afflictions and attain the state of Buddhahood. Because there is no rebirth and death, may I widely go to the supreme state of nirvana. Made by the teacher named "Increasing Perfection," made by one who has reached the other shore of the vast ocean of Dharma. The commentary on the Dharma Treasury, called "Following the Characteristics," is located on the south side of the great snow mountain Kailash and Lake Manasarovar, at the foot of the fragrant mountain Gandhamadana, in the Purang area. It was translated by the Indian abbot Kanakavarma and the Tibetan translator Patsaba Nyima Drak, with offerings of turquoise pigs and other items by a hundred or so people, mainly monks, and the general monastic community, and by order. The lineage of the landowner Yontan Nyima, the Bodhisattva. With the light of the well-arranged laws and Dharma-filled speech. Dispelling the darkness of the confusion of those to be tamed within the domain, showing the path. When the venerable teachers and ministers, the offerers and patrons, pass away. Nowadays, small-scale internal strife, spontaneous demonic possession descends. The three districts of Purang are healed by the monastic community, Dharma, law, and medicine. By the power of merit, the wise ones possess light. Possessing the glory of gentleness and the mandala of loving-kindness. From the rising of the translator Yontan Nyima and the sun and moon. The place of holding the throne of the ocean of Dharma. The lineage of hearing and explanation.

============================================================

==================== 第 597 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་དགེ་བའི་དབའ་རླབས་ཀྱིས། །འཆལ་བའི་རོ་བསལ་ཐར་པའི་གནས་ཐོབ་ཤོག།། །།
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ། གང་བ་སྤེལ།

【汉语翻译】
愿以此善妙之波涛，涤除放逸，获得解脱之境！

名为《随相释俱舍论》者，愿其增长广大。

【英语翻译】
May the waves of this virtue wash away dissipation and attain the state of liberation!

May the commentary on the Abhidharmakośa, called "Following the Characteristics," increase and expand.

============================================================

